Dobro in zlo v ruski književnosti

Dobro in zlo obstajata, kot veste, le v simbiozi. AT sodobni svet dobro in zlo praktično nimata jasnih meja. Vse to so že večkrat dokazali številni pisatelji in filozofi.

Dobro in zlo sta filozofski, »večni« temi. Prijaznost je precej širok koncept, ki vključuje tako lastnosti predmeta (prijazen, dober, nežen, sposoben ljubiti itd.) Kot manifestacije kvalitativnih individualnih lastnosti (usmiljen, dobrosrčen, sočuten).

Opomba 1

Za razliko od dobrega je zlo relativen pojem. S filozofskega vidika je zlo odsotnost dobrote in njenih manifestacij, samo po sebi je »zlo« praznina, ki nastane tam, kjer ni prijaznosti, pravičnosti, sočutja. Vsaka odsotnost nečesa je neizogibno napolnjena s svojim nasprotjem, eden takih primerov je zlo.

Kaj je "zlo" in "dobro" v ruski literaturi? Kakšne so njihove manifestacije in posebne značilnosti? Da bi razumeli to vprašanje, analiziramo več del ruskih klasikov:

• Najprej razmislite o temi dobrega in zla v delu Fjodorja Mihajloviča Dostojevskega "Zločin in kazen". V vsakem od glavnih likov tega dela sta tako dobro kot zlo. Zlo je v likih predstavljeno kot duhovni in moralni padec, s katerim se borijo skozi ves roman. Tako se zlo lahko kaže ne le kot očitna okrutnost, krvoželjnost, maščevanje ipd., ampak tudi kot kompleks z dobroto, ki v določenem junaku lahko to zlo premaga.
• Drugič, prijaznost je mogoče predstaviti ne le kot usmiljenje, ampak tudi kot sočutje. To še posebej velja za vojaška dela.
• Tretjič, zlo lahko predstavljamo kot zlobo ali jezo, sovraštvo. Izjema je takšna jeza, ki človeka motivira ali ga lahko spodbudi k ustvarjalnosti. Primer tega je delo Leva Tolstoja "Vojna in mir".

Tako smo ugotovili, da sta dobro in zlo v različnih delih lahko predstavljena ne le kot njuni očitni manifestaciji, temveč tudi kot njuni simbioz. Teme, povezane z dobrim in zlim, so kljub času vedno aktualne, saj sodijo v rang »večnih« tem in problemov.

Ideje dobrega in zla v različnih likih se lahko tudi razlikujejo. Junak vsakega dela nosi svojo ideologijo, ima svoje koncepte dobrega in zla, morale in morale, cinizma in usmiljenja.

Tako lahko pridemo do zaključka, da sta dobro in zlo precej subjektivna pojma, ki sta v svojem bistvu religiozna in filozofska. Dobro in zlo sta lahko v različnih delih predstavljena na različne načine. Tudi ta ideja je lahko odvisna od avtorjevega koncepta dobrega in zla. Liki v enem delu lahko vsebujejo tudi različne ideje in mešane pojme o tem, kaj je dobro in kaj zlo.

Pomen dobrega in zla v ruski literaturi

Kaj je dobro in kaj zlo in kaj so njihove značilnosti, smo ugotovili. Kakšen pomen ima v ruski literaturi tako versko-filozofsko temo, kot je tema dobrega in zla? Začnimo z dejstvom, da je v skoraj vseh delih tema dobrega in zla. Kakšen je pomen te teme v ruski literaturi? Seveda velik.

Prvič, takšna dela ne postavljajo le teme dobrega ali zla, temveč tudi druge pomembne filozofske probleme, ki izhajajo iz teh tem. Tako lahko ves svet razumemo kot skupek dobrih in zlih dejanj v različnih razmerjih, iz česar izhaja pomembnost in pomen tovrstnih tem.

Drugič, takšna dela so brezčasna, vedno aktualna za različne generacije, saj najdejo odgovore na številna vprašanja, ki jih zanimajo z religiozno-filozofskega in socialnega vidika.

Tretjič, ta dela poveličujejo najboljše lastnosti človeške duše: prijaznost, čast, prijaznost, ljubezen, nežnost, sočutje itd. Odražajo tudi najplemenitejše lastnosti, ki prispevajo k visokemu moralnemu in moralnemu dojemanju dela. Tako so dela, ki vsebujejo temo dobrega in zla, najpogostejša in imajo globoko moralno implikacijo.

Četrtič, pogosto so dela, ki vsebujejo temo zla in krutosti, satirična ali ironična. Zasmehujejo slabosti človeka in družbe, ustvarjajo ločeno vzdušje za delo.

Petič, so izjemnega pomena za vso literaturo kot celoto, saj pogosto določajo smer in razvoj različnih literarne smeri in zvrsti. Takšna dela "nastavijo ton" vsej literaturi, so ustanovitelji vseh trendov in žanrov.

Opomba 2

Tako smo ugotovili, da imajo dela ruske književnosti z "večnimi" temami dobrega in zla globoko moralno konotacijo, poveličujejo najboljše lastnosti človeške duše ter zasmehujejo in obsojajo najslabše.

Tako lahko sklepamo, da so dela ruske književnosti, ki vsebujejo teme "dobrega" in "zla", "večna" in ne izgubljajo svoje pomembnosti ter imajo velik pomen v ruski književnosti kot celoti.

Po zaslugi dobrega in zla je ruska književnost še toliko bolj izstopala med drugimi, saj so bile omenjene teme v njej deloma socialne narave. Vse to je seveda igralo veliko vlogo pri oblikovanju ruske književnosti kot pojava, pa tudi pri določanju smeri njenega nadaljnjega razvoja.

Tako lahko iz vsega navedenega sklepamo, da ima ruska književnost veliko zaslug za to temo; da sta dobro in zlo pomembno vplivala na oblikovanje njenih stilov in žanrov.

Logika in filozofija

Dobro nasprotuje zlu. Med temi kategorijami je bil boj že od samega nastanka sveta. Žal se v tem boju včasih izkaže, da je zlo močnejše, saj je bolj aktivno in zahteva manj truda. Dobro zahteva urno, vsakdanje potrpežljivo delo duše, dobrote. Dobro mora biti močno, aktivno.

stran 12

Zvezna agencija za železniški promet

Sibirska državna prometna univerza

stol " Filozofija in kulturne študije»

PROBLEM DOBREGA IN ZLA V SODOBNEM SVETU

povzetek

V disciplini "Kulturologija"

Oblikovana glava

Študent gr._D-113

Bystrova A.N. ___________ Leonov P.G.

(podpis) (podpis)

_______________ ______________

(datum pregleda) (datum predložitve v pregled)

VSEBINA

UVOD

Problem izbire med dobrim in zlim je star kot svet, a je aktualen še danes. Brez razumevanja bistva dobrega in zla je nemogoče razumeti ne bistvo našega sveta ne vlogo vsakega od nas v tem svetu. Brez tega pojmi, kot so: vest, čast, morala, morala, duhovnost, resnica, svoboda, spodobnost, svetost izgubijo vsak pomen.

Dobro in zlo sta dva moralna pojma, ki človeka spremljata vse življenje, to sta glavna, osnovna pojma morale.

Dobro nasprotuje zlu. Med temi kategorijami je bil boj že od samega nastanka sveta. Žal se v tem boju včasih izkaže, da je zlo močnejše, saj je bolj aktivno in zahteva manj truda. Dobro zahteva urno, vsakdanje potrpežljivo delo duše, dobrote. Dobro mora biti močno, aktivno. Prijaznost je znak moči, ne šibkosti. Močan človek kaže velikodušnost, je resnično prijazen, šibka oseba pa je prijazna le v besedah ​​in nedejavna v dejanjih.

Večna vprašanja smisla človekovega življenja so tesno povezana z razumevanjem pomenov dobrega in zla. Nobena skrivnost ni, da se ti pojmi razlagajo v nešteto možnih variacijah, poleg tega pa se vsak posameznik razume na različne načine.

Namen dela bo izpostaviti problem dobrega in zla.

Pomembno se nam zdi reševanje naslednjih nalog:

Razmislite o problemu razumevanja dobrega in zla;

Prepoznati problem zla in dobrega v literaturi na podlagi del E.M. Remarque "Čas za življenje, čas za umiranje", B. Vasilyeva "Tukaj so zore tihe" in A.P. Čehov "Dama s psom"

Delo je sestavljeno iz uvoda, dveh glavnih glavnih delov, zaključka in bibliografije.

POGLAVJE 1. Problem razumevanja dobrega in zla

Problemu destruktivnih teženj, ki se kažejo na individualni in kolektivni ravni, so posvečena dela uglednih ruskih mislecev: V.V. Rozanova, I.A. Ilyina, N.A. Berdjajeva, G.P. Fedotova, L.N. Gumiljov in mnogi drugi.(In seveda ste jih vse prebrali? In če ne, kaj imajo oni s tem?)Podajo ideološko-filozofsko karakterizacijo in oceno negativnih, uničujočih pojavov človeške duše, pokažejo, da je ena najpomembnejših tem ruske literature od trenutka njenega nastanka do danes problem dobrega in zla. , življenje in smrt. Klasiki ruske literature Х jaz 10. stoletje ni le uspel prenesti akutnosti problema zla, tragičnega obstoja osebe, ki je izgubila stik z naravo in duhovnimi koreninami, ampak tudi napovedal uničujoče trende v razvoju civilizacije. Številne njihove napovedi so se v preteklem tisočletju uresničile.

Predstavniki ruskega in tuje literature Dvajseto stoletje se je že soočilo z negativnimi manifestacijami sodobne civilizacije: vojnami, revolucijami, terorjem, okoljskimi katastrofami. Različno so obravnavali in vrednotili destruktivne pojave, vendar so jih reflektirali v svoji umetnosti in v objektivne podobe realnosti vnesli lastno, subjektivno vizijo sveta. M. Gorki, M. Bulgakov, A. Platonov ruski klasiki
dvajsetega stoletja nas je zapustilo umetniška podoba tragični dogodki v zgodovini Rusije, njenih ljudi, posameznih usod.(Kje, v katerih knjigah in na katerih točno straneh so to storili?)Prikazovanje kriznih procesov propadanja kulturnih vrednot je od pisateljev zahtevalo ne le ustvarjalno premislek o umetniški dediščini literature X. jaz X. stoletje, ampak privablja tudi nove pesniške izrazne oblike.

Dobro v širšem pomenu besede kot dobrina pomeni vrednostni prikaz, ki izraža pozitivno vrednost nečesa glede na določen standard ali ta standard sam. Glede na sprejeto merilo se je dobro v zgodovini filozofije in kulture razlagalo kot užitek, korist, sreča, splošno sprejeto, okoliščinam primerno, koristno itd. Z razvojem moralne zavesti in etike se razvije strožji koncept pravega moralnega dobrega.

Prvič, dojema se kot posebna vrednost, ki ni povezana z naravnimi ali elementarnimi dogodki in pojavi.

Drugič, dobre ocene so proste in zavestno povezane z najvišjimi vrednotami, navsezadnje z idealnimi dejanji. S tem je povezana pozitivna normativno-vrednostna vsebina dobrote: sestoji iz premagovanja izolacije, razdvojenosti in odtujenosti med ljudmi, vzpostavljanja medsebojnega razumevanja, moralne enakosti in človečnosti v odnosih med njimi; označuje dejanja osebe z vidika njegove duhovne vzvišenosti in moralne popolnosti.

Tako je dobro povezano z duhovnim svetom človeka samega: ne glede na to, kako je izvor dobrega opredeljen, ga ustvarja človek kot oseba, tj. odgovorno.

Čeprav se zdi, da je dobro sorazmerno z zlom, si lahko njihov ontološki status razlagamo drugače:

1. Dobro in zlo sta načela istega reda sveta, ki sta v nenehnem boju.

2. Pravo absolutno svetovno načelo je božansko Dobro kot Dobro, ali absolutna Bit, ali Bog, zlo pa je posledica zmotnih ali zlobnih odločitev človeka, ki je svoboden v svoji izbiri. Tako je dobro, relativno v nasprotju z zlom, absolutno v izpolnitvi popolnosti; zlo je vedno relativno. To pojasnjuje dejstvo, da je bila v številnih filozofskih in etičnih konceptih (na primer Avguštin, V. S. Solovyov ali Moore) dobrota obravnavana kot najvišji in brezpogojni moralni koncept.

3. Nasprotje dobrega in zla posreduje nekaj drugega Boga (L.A. Shestovv kateri knjigi, na kateri strani?), "najvišja vrednost" (N.A. Berdjajevv kateri knjigi, na kateri strani?), ki je absolutni začetek morale; tako trdi, da dobrota ni končen koncept. Pojasniti je mogoče, da se koncept dobrega dejansko uporablja v dvojni "aplikaciji" in nato Moorove težave(Kdo drug je to?)povezana z definicijo dobrega je mogoče razrešiti z upoštevanjem razlike med dobrim kot absolutnim in preprostim pojmom ter dobrim kot pojmom, ki je v sistemu etičnih pojmov koreliran z drugimi. Pri pojasnjevanju narave dobrote je zaman iskati njeno eksistencialno osnovo. Razlaga izvora dobrote ne more služiti kot njena utemeljitev, zato je lahko sama logika vrednotnega sklepanja enaka za nekoga, ki je prepričan, da so osnovne vrednote človeku dane v razodetju, in za nekoga, ki verjame, da vrednote ​imajo »zemeljski« družbeni in antropološki izvor.

Že v antiki je bila ideja o neustavljivi povezavi med dobrim in zlim globoko razumljena; poteka skozi celotno zgodovino filozofije in kulture (zlasti fikcija) in je določeno v številnih etičnih določbah.

Prvič, dobro in zlo sta medsebojno določena in se spoznavata v antitetični enoti, eno skozi drugo.

Drugič pa je formalni prenos dialektike dobrega in zla v individualno moralno prakso poln skušnjav za človeka. »Preizkušanje« (četudi le v mentalnem planu) zla brez strogega, četudi idealnega pojmovanja dobrega se lahko veliko hitreje spremeni v razvado kot dejansko poznavanje dobrega; izkušnja zla je lahko plodna le kot pogoj za prebujanje duhovne moči upora proti zlu.

Tretjič, razumevanje zla ni dovolj brez pripravljenosti, da se mu upremo; a nasprotovanje zlu samo po sebi ne vodi k dobremu.

Četrtič, dobro in zlo sta funkcionalno soodvisna: dobro je normativno pomembno v nasprotju z zlom in se praktično potrjuje v zavračanju zla; z drugimi besedami, prava dobrota je dobrodelnost, tj. vrlina kot praktično in aktivno izpolnjevanje zahtev, ki mu jih pripisuje morala.

POGLAVJE 2. Problem dobrega in zla v ustvarjalnosti
EM. Remarque, B. Vasiljeva, A.P. Čehov

2.1 Problem dobrega in zla v delu
EM. Pripomba "Čas za življenje in čas za smrt"

E. M. Remarque je eden najpomembnejših nemških pisateljev 20. stoletja. Predan perečim temam moderna zgodovina, so pisateljeve knjige nosile sovraštvo do militarizma in fašizma, do državne ureditve, ki poraja morilske poboje, ki je v svojem bistvu zločinska in nečloveška.

Roman A Time to Live and a Time to Die (1954) o drugi svetovni vojni je pisateljev prispevek k razpravi o krivdi in tragediji nemškega ljudstva. V tem romanu je avtor dosegel tako neusmiljeno obsodbo, kakršne njegovo delo še ni poznalo. To je poskus pisca, da bi v nemškem ljudstvu našel tiste sile, ki jih fašizem ni mogel zlomiti.(Zakaj tega nisi rekel, ko si odgovoril?)

Tak je komunistični vojak Immermann, tak je dr. Kruse, ki umira v koncentracijskem taborišču, njegova hči Elisabeth, ki postane žena vojaka Ernsta Graeberja. V podobi E. Graeberja je pisatelj prikazal proces prebujanja protifašistične zavesti pri vojaku Wehrmachta, ki je dojel, v kolikšni meri je »kriv za zločine zadnjih desetih let«.

Neprostovoljni sostorilec fašističnih zločinov, E. Graeber, ki je ubil gestapovskega krvnika Steinbrennerja, osvobodi ruske partizane, ki so bili privedeni na usmrtitev, sam pa umre v rokah enega od njih. Takšna je ostra sodba in maščevanje zgodovine.

2.2 Problem dobrega in zla v delu
B. Vasiljeva "Zore tukaj so tihe"

Osebe v zgodbi »Tukaj so zore tihe ...« se znajdejo v dramatičnih situacijah, njihove usode so optimistične tragedije.(In kaj to pomeni?). Junaki včerajšnjih šolarjev(in ne šolarke?)in zdaj udeleženci vojne. B. Vasiliev, kot da preizkuša znake za moč, jih postavi v ekstremne okoliščine. Pisatelj verjame, da se v takih situacijah najbolj jasno manifestira značaj osebe.

B. Vasiljev pripelje svojega junaka do zadnje črte, do izbire med življenjem in smrtjo. Umri s čisto vestjo ali ostani živ in se umaže. Junaki bi jim lahko rešili življenja. Toda za kakšno ceno? Samo malo se morate odmakniti od lastne vesti. Toda junaki B. Vasiljeva ne priznavajo takšnih moralnih kompromisov. Kaj je potrebno za rešitev deklet? Odnehajte brez pomoči Vaskova in odidite. Toda vsako od deklet opravi podvig v skladu s svojim značajem. Dekleta so bila nekako užaljena zaradi vojne. Ljubljeni mož Rite Osyanine je bil ubit. Otrok je ostal brez očeta. Nemci so vso družino postrelili pred Ženjo Komelkovo.

Skoraj nihče ne ve za podvige junakov. Kaj je podvig? V tem krutem, nečloveško težkem boju s sovražniki ostanite ljudje. Dosežek je premagovanje samega sebe. Vojne nismo zmagali samo zato, ker so bili briljantni poveljniki, ampak so bili tudi takšni nevidni junaki, kot so Fedot Vaskov, Rita Osyanina, Zhenya Komelkova, Liza Bričkina, Sonya Gurvič.

Kaj so naredili junaki dela B. Vasiljeva - dobro ali zlo, ubijanje ljudi, celo sovražnikov - to vprašanje ostaja v sodobnem konceptu nejasno. Ljudje branijo svojo domovino, a hkrati ubijajo druge ljudi. Seveda je potrebno odbiti sovražnika, kar naši junaki počnejo. Za njih ni problema dobrega in zla, obstajajo vsiljivci domovina(zlo) in obstajajo njegovi zagovorniki (dobro). Porajajo se druga vprašanja: ali so konkretni zavojevalci prišli na našo zemljo po lastni volji, ali se jo hočejo polastiti itd. Vendar se dobro in zlo v tej pripovedi prepletata in na vprašanje, kaj je zlo in kaj dobro, ni enotnega odgovora.

2.3 Problem dobrega in zla v delu
A.P. Čehov "Dama s psom" th »

Zgodba "Dama s psom" je bila zasnovana v prelomnem trenutku, tako za Rusijo kot za ves svet. Leto pisanja 1889. Kaj je bila Rusija tistega časa? Država predrevolucionarnih čustev, utrujena od idej Domostroja, ki so se udejanjala stoletja, utrujena od tega, kako je vse narobe in kako malo človek pomeni sam po sebi in kako malo pomenijo njegova čustva in misli. V samo kakih 29 letih bo Rusija eksplodirala in se nezadržno začela spreminjati, toda zdaj, leta 1889, po zaslugi A.P. Čehov, se pred nami pojavi v eni svojih najbolj grozečih in grozljivih podob: Rusija je tiranska država.

Vendar pa je takrat (mimogrede, ugotavljamo, da čas pisanja zgodbe in čas, ki ga je upodobil avtor, sovpadata) le malo ljudi še videlo bližajočo se, ali bolje rečeno, skoraj bližajočo se grožnjo. Življenje je šlo naprej kot prej, kajti vsakdanje skrbi so najboljše zdravilo za jasnovidnost, saj za njimi ne vidiš drugega kot sebe. Kot prej gredo precej premožni ljudje na počitnice (lahko v Pariz, če pa sredstva ne dopuščajo, potem v Jalto), možje varajo svoje žene, lastniki hotelov in gostiln služijo denar. Poleg tega je vedno več tako imenovanih »razsvetljenih« žensk ali, kot je sama sebi rekla Gurovova žena, »razmišljujočih« žensk, do katerih so moški ravnali v najboljšem primeru prizanesljivo, saj so v tem videli najprej grožnjo za patriarhat , in drugič, očitna ženska neumnost. Kasneje se je izkazalo, da sta se oba motila.

Avtor prikazuje navidezno nepomembno, a obsega toliko življenjske situacije, upodablja trdne, izjemno realistične like z vsemi njihovimi pomanjkljivostmi in zna bralcu posredovati ne le vsebino, temveč tudi ideje zgodbe, poleg tega pa nas prepriča, da resnična ljubezen, z zvestobo se lahko veliko doseže.

ZAKLJUČEK

Dobro je najvišje moralna vrednost. Nasprotje dobrega je zlo. Gre za antivrednoto, tj. nekaj nezdružljivega z moralnim vedenjem. Dobro in zlo nista "enaka" načela. Zlo je glede na dobro »sekundarno«: je le »hrbtna stran« dobrega, umik od njega. Ni naključje, da je v krščanstvu in islamu bog (dobro) vsemogočen, hudič (zlo) pa je sposoben posameznike samo premamiti v kršitev božjih zapovedi.

Pojma dobrega in zla sta podlaga za etično presojo človekovega vedenja. Če vsako človeško dejanje obravnavamo kot "dobro", "dobro", mu damo pozitivno moralno oceno, in če ga štejemo za "zlo", "slabo", mu damo negativno.

AT resnično življenje obstaja tako dobro kot zlo, ljudje delajo dobra in slaba dela. Misel, da v svetu in v človeku teče boj med »silami dobrega« in »silami zla«, je ena temeljnih idej, ki preveva celotno zgodovino kulture.

V vseh delih, ki smo jih izbrali, vidimo boj med dobrim in zlim. V delu E.M. Opomba »Čas za življenje, čas za umiranje« avtor predstavi junaka, ki premaga svojo zlobo, ki si na vso moč prizadeva prinesti mir na zemljo.

Pri B. Vasiljevu se problem dobrega in zla izkaže za nekoliko prikrit: obstaja sovražnik, ki ga je treba premagati, in obstaja sila, ki ga premaga (tudi če se ta sila izkaže za šibko).

A.P. Čehov v "Dami s psom" je zelo težko upoštevati sile dobrega in sile zla. Vendar pa avtor razmišlja o dvoumnih, a resničnih življenjskih situacijah, opisuje celotne, izjemno realistične značaje likov z vsemi njihovimi pomanjkljivostmi in poskuša bralcu posredovati ne le vsebino, ampak tudi ideje zgodbe in nas tudi naredi prepričani, da lahko prava ljubezen zvestoba naredi veliko.

BIBLIOGRAFIJA

1. Vasiliev, B. In zore tukaj so tihe ... / B. Vasiliev. M.: Eksmo, 2008. 640 str.
2. Karmin, A. Kulturologija / A. Karmin. M.: Lan, 2009. 928 str.
3. Tereščenko, M. Tako krhka prevleka človeštva. Banalnost zla, banalnost dobrega / M. Tereshchenko; per. iz francoščine In Pigaleva. M.: Ruska politična enciklopedija, 2010. 304 str.
4. Remarque, E.M. Čas življenja in čas smrti / E.M. Remarque. M.: AST, 2009. 320 str.
5. Houser, M. Moral in razum. Kako je narava ustvarila naš univerzalni čut za dobro in zlo / M. Hauser; per. iz angleščine: T. Marjutina. M.: Drofa, 2008. 640 str.
6. Čehov, A.P. Zgodbe in romani / A.P. Čehov. M .: Otroška knjižnica, 2010. 320 str.

Bili so v središču pozornosti. Pisatelji se odražajo v svojih Ustvarjalnost ruskih pisateljev te moralne kategorije z različnimi sredstvi.
Puškin se večkrat dotakne teme zla. V pesmi "Anchar" avtor verjame, da mora zlo uravnotežiti dobro. Mesto za zlo ima narava rezervirana na robu vesolja. Raznašalci zla po zemlji so postali ljudje, ki jih ženejo žeja po moči, bogastvu, zavist (za kralja) in strah (za sužnja). Ti občutki so prevodniki zla. Denar ima lahko podobno vlogo v človekovem življenju. Zaradi njih ljudje izgubijo svoje plemenite viteške lastnosti, družinske vezi, ljubezen ("Škopi vitez"). Zastrupljajo ustvarjalni proces ("Egiptovske noči"). Ena glavnih manifestacij zla je nasilje. Njegova uporaba vodi v tragedijo. Puškin to zanika v odi "Svoboda", v prozna dela"Dubrovsky", "Kapitanova hči".
Ljudje ne bodo priznali moči, pridobljene z nasiljem (Boris Godunov). Oseba, ki je izbrala pot zločina, ne more biti ustvarjalna oseba.
Genij in zlobnost sta nezdružljiva ("Mozart in Salieri"), Puškinov humanizem je v ugotovitvi, da je vsak zlo vedno kaznivo. Dober začetek vidi v naravi ("Spet sem obiskal ..."), v umetnosti (podoba Mozarta, "Pesnik"), v naravnih človeških čustvih ljubezni in prijateljstva ("Spominjam se čudovitega trenutka", "Oktober" 19, 1827”).
Lermontov je ustvarjalni razcvet prišel v temnejšem desetletju kot Puškinovo. Lermontov je temo zla razvil bolj akutno. Zlo deli na dve vrsti. zlo avtor spoštuje romantiko zaradi njene moči in zavedanja pogube. To se razkriva v ciklu pesmi o Napoleonu in v pesmi »Demon«. Drugo zlo prihaja iz družbe. To je zlo "posmehljivih nevednežev", prebivalcev visoke družbe, ki so zastrupili Puškina ("Smrt pesnika", "Kako pogosto, obdan s pestro množico ...").
Puškin z grenkobo piše o množici, ki ne razume pesnika. Lermontov krepi ta motiv ("Prerok"). Zanj so ljudje luči nosilci zla. Lermontovovi junaki, ki aktivno lovijo življenje, hitijo med dobrim in zlim ("Junak našega časa"). Dober v ustvarjalnosti Lermontov je skoncentriran v naravi, kjer lirični junak najde odgovor na psihološko stanje (»Grem sam na cesto«).
Gogol ima drugačen koncept. Vse je sestavil zlo v Rusiji, ki mu je nasprotoval z vero v duhovni preporod svoje domovine. Gogol je podal slike zla od mističnih podob starodavnega zla ("Večeri na kmetiji blizu Dikanke", "Viy", "Grozno maščevanje") do zla v sodobni družbi. Duh demonov je prežet pravi ljudje in prepletena z drobnim filistrskim zlom. Takšna je zgodba o strašnem portretu in usodi umetnika Čertkova, ki je svojo ustvarjalno dušo zamenjal za denar in se prodal hudiču (»Portret«). V "Inšpektor", "Plašč", " Mrtve duše Pisatelj obširno opiše majhno, a številčno zlo, pokaže njegovo nevarnost za družbo in človeško dušo.
Pri Nekrasovu zlo ima specifičen socialni izvor. Pravi vir zla je tlačanstvo. Plemiču omogoča, da živi v brezdelju in zanemarja ljudi (" Železnica«, poglavje 3). Podložnost duhovno preobrazi svoboden človek v sužnja (»Hej Ivan!« in poglavja iz pesmi »Kdor dobro živi v Rusiji«, »Poslednji otrok«, »O Jakobu zvestem, vzornem sužnju«). Dober v ustvarjalnosti Nekrasov ima tudi socialno konotacijo. Pesnikova prijaznost ima prizvok žrtvovanja (»Pesnik in državljan«, »Na dan Gogoljeve smrti«, »N. G. Černiševski«, »Vitez za eno uro«). Pesnik vidi moralna načela ruskega življenja v duši ljudi:

Spal v suženjstvu
Sonce je zastonj.
Zlato, zlato -
Srce ljudi.

(»Rus«, pesem Griše Dobrosklonova iz pesmi »Kdo naj v Rusiji dobro živi«)

L. Tolstoj se strinja z Nekrasovom v oceni suženjstva in nasilja nad osebo. Tolstoj koncepte dobrega in zla obravnava filozofsko. Če človek živi v harmoniji z okoliškim svetom in lastno naravo, potem je ustvarjen za dobro (Karataev). Če ljudje izgubijo svoje nacionalne korenine, poskušajo preoblikovati človeško bistvo, da bi se dvignili nad tiste okoli sebe, potem padejo v zlo. V "Vojni in miru" so takšni liki Napoleon, Kuragin. Nasprotujejo jim Bolkonski, Kutuzov, Rostov, ki so duhovno povezani z naravo in ljudmi. Tolstoj ima vojno za največje zlo.
Dostojevski vneto govori o dobrem in zlu. Razkriva izvor zla. Družbena plat življenja je ozadje zgodbe o boju med Bogom in hudičem v človekovi duši. dobro in zlo obstajati na svetu v ravnovesju.
Raskolnikov ("Zločin in kazen") trpi zaradi družbeno zlo in v boju proti krivici izbere najstrašnejšo obliko. Izsiljeno dobro, ki temelji na nasilju, se izrodi v zlo. Raskoljnikov se sprva čuti za osvoboditelja človeštva pred škodljivimi krvosesi. Toda na koncu se izkaže, da je "ubil zase." Sonya pomaga Raskolnikovu narediti paradoksalen preobrat za vedno. Sonya stopi čez sebe za dobrobit drugih in ohranja čisto svojo dušo. Pot od zla do dobrega leži skozi trpljenje, kesanje, očiščenje duše. Vse to doživi Raskolnikov v epilogu in se mu odkrije luč resnice. Dostojevski vsakemu nizko padlemu pušča pravico, da se pokesa in dvigne k luči iz globin pekla.
Dobro in zlo v delu ruskih pisateljev zavzemajo pomembno mesto, saj so te moralne kategorije odločilne v duhovnem življenju človeštva. Klasična literatura je skušala razkriti smrtonosno naravo zla in rešiti dušo pred njegovimi uničujočimi učinki.

Najprej je treba določiti časovni in zgodovinski okvir staroruske literature ter njene glavne značilnosti.

Vprašanje kronoloških meja literature, povezane z obdobjem starodavna Rusija, trenutno ni dokončno razrešeno, se različni raziskovalci nagibajo k različnim klasifikacijam. Če za izhodišče vzamemo obdobje oblikovanja velikoruskega ljudstva, potem bi morali upoštevati dela 9.-15. Mnogi strokovnjaki v to obdobje tradicionalno uvrščajo tudi literarna dela 16.–17.

Veliko večino knjig obravnavanega obdobja, ki so se ohranile do danes, so napisali predstavniki pravoslavne cerkve kot najbolj izobraženega razreda starodavne ruske družbe. Vendar je narava del tako posvetna kot posvetna, vendar je v slednjem primeru vprašanjem vere in verskega pogleda na svet namenjena največja pozornost. Rokopisi so bili del različnih zbirk, avtorji so praviloma anonimni ali skrivajo svoja prava imena pod psevdonimom, vzetim v čast znanih cerkvenih avtoritet.

Večina prvotnih verzij besedil ni ohranjenih in o njihovi vsebini lahko sodimo le po kasnejših različicah, ki so nastale več stoletij kasneje. Torej, morda najbolj znan spomenik starodavne ruske literature, Zgodba o Igorjevem pohodu, napisana konec 12. stoletja, je bila najdena šele na seznamu 16. stoletja.

Ta dela odražajo resničnost zgodovinski dogodki, fikcija v njih praktično ni ali pa je uvedena le za svetlejši okvir resnična dejstva. Junaki knjig so večinoma zgodovinske osebnosti. Tema abstraktnega dobrega in zla v starodavni ruski literaturi je običajno združena s temo boja Rusije z zunanjimi sovražniki. Literatura poveličuje predvsem moralno zmago, zmago duha in črko resnice, jih postavlja nad dejansko zmago, izraža globoko vero v končno zmago dobrega, v sposobnost človeka premagati zlo, ne ne glede na to, v kakšni obliki je in ne glede na to, kako močna je. Avtorji knjig dajejo dogodke moralno oceno, pri čemer se opirajo na skupne moralne in etične norme, ki prevladujejo v družbi in so nespremenjene skozi celotno obravnavano obdobje. Sploh je po knjigah mogoče presojati interese vseh stanov, čeprav so bili vzgojitelji, hote ali nehote, bolj glasniki misli in teženj fevdalcev in vrha duhovščine.

Tradicije starodavnih poganskih verovanj so tesno prepletene s krščanskimi dogmami, zlasti v besedilih najzgodnejših rokopisov, ki so prišli do nas. Kasneje postanejo prevladujoči krščanski motivi, sklicevanja na dogodke iz Stare in Nove zaveze pa se projicirajo v sedanjost. Vse, kar se dogaja, tako v življenju posameznikov kot v družbi kot celoti, se razlaga kot manifestacija božje previdnosti, s ciljem ponovne vzpostavitve pravičnosti, zmage dobrega.

Brez pretiravanja lahko rečemo, da je tema boja med zlom in dobri začetki je temelj v delih starodavnih ruskih avtorjev. Običajno je zaplet zgrajen s pomočjo kontrastnega nasprotja dobrega in zla, slabosti in vrlin, tistega, kar bi moralo biti idealno in resnično obstoječe, negativnega in dobrote. V tej opoziciji ni prostora za poltone, liki in dogodki so naslikani v svetlih, bogatih barvah, epiteti so figurativni in nedvoumni, odnos avtorjev do likov ne more imeti dvojne interpretacije. Dobro je vedno lepo, polno nebeškega sijaja, čistosti, zlo je razvada, noč, norost, elementi, slabo vreme. Hudoben človek je kakor divja zver in hujši od demona, kajti demon se boji križa, hudoben človek pa ne in ne pozna sramu.

Stari ruski avtorji kažejo, da se visoke moralne lastnosti človeka dosežejo z dolgimi moralnimi iskanji, bojem z zlim nagnjenjem v sebi, premagovanjem skušnjav, na katere so pripravljeni hudič in njegovi pomočniki demoni. Po mnenju pisateljev tistega časa je celotna zgodovina ruske dežele, življenje vsakega posameznika manifestacija božje volje. Bog pošilja znake svoje jeze, jasne in skrite, nebeška znamenja in nenehno opominja na potrebo po kesanju, očiščenju, ponudbi, da stopimo na pot kreposti. Hudič je prvinski sovražnik človeške rase, zahrbten in zvit, ljudi potiska na krivo pot pregrehe, jih vabi z lahkim zaslužkom in številnimi užitki. Izbira ostaja na osebi sami, rezultat izbire pa se povezuje estetsko in etično. prijazna oseba svetel in lep, zlo grd, črn v telesu in duši.

Večna tema za vsakega človeka, najbolj pomembna v našem času - "dobro in zlo" ​​- je zelo jasno izražena v Gogolovem delu "Večeri na kmetiji blizu Dikanke". To temo srečamo že na prvih straneh zgodbe »Majska noč ali Utopljenka« - najlepše in najlepše poetične. Dogajanje v zgodbi se odvija zvečer, v mraku, med spanjem in resničnostjo, na meji resničnega in fantastičnega. Narava, ki obdaja junake, je neverjetna, občutki, ki jih doživljajo, so lepi in spoštljivi. Toda v čudoviti pokrajini je nekaj, kar poruši to harmonijo, moti Galyo, ki zelo blizu čuti prisotnost zlih sil, kaj je to? Tukaj se je zgodilo divje zlo, zlo, od katerega se je celo hiša navzven spremenila.

Oče je pod vplivom mačehe lastno hčer izgnal iz hiše in jo potisnil k samomoru.

A zlo ni samo strašna izdaja. Izkazalo se je, da ima Levko strašnega tekmeca. Njegov lastni oče. Grozen, hudoben človek, ki kot glava na mrazu poliva ljudi z mrzlo vodo. Levko ne more dobiti očetovega soglasja za poroko z Galyo. Na pomoč mu priskoči čudež: pannočka, utopljenka, obljubi kakršno koli nagrado, če se bo Levko pomagal znebiti čarovnice.

Pannochka se za pomoč obrne na Levka, saj je prijazen, sočuten do tuje nesreče, s srčnim čustvom posluša žalostno zgodbo pannochke.

Levko je našel čarovnico. Prepoznal jo je, ker se je »v njej videlo nekaj črnega, druge pa so se svetile«. In zdaj, v našem času, so ti izrazi živi z nami: "črni človek", "črna notranjost", "črne misli, dejanja".

Ko čarovnica plane na dekle, njen obraz zasije od zlobnega veselja, zlobnosti. In ne glede na to, kako zlo je prikrito, ga prijazen, čist človek zmore občutiti, prepoznati.

Zamisel o hudiču kot poosebljenem utelešenju zlega načela skrbi ljudi že od nekdaj. Odraža se na številnih področjih človekovega bivanja: v umetnosti, veri, vraževerju ipd. Tudi v literaturi ima ta tema dolgo tradicijo. Podoba Luciferja - padlega, a ne skesanega angela svetlobe - kot s čarobno močjo pritegne neustavljivo pisateljevo fantazijo, ki se vsakič odpre z nove strani.

Na primer, Lermontov Demon je humana in vzvišena podoba. Ne povzroča groze in gnusa, temveč sočutje in obžalovanje.

Lermontov demon je utelešenje popolne osamljenosti. Vendar je ni dosegel sam, neomejene svobode. Nasprotno, nehote je osamljen, trpi zaradi svoje težke, kot prekletstvo, osamljenosti in je poln hrepenenja po duhovni intimnosti. Vržen z neba in razglašen za sovražnika nebesnikov, v podzemlju ni mogel postati sam in ni se približal ljudem.

Demon je tako rekoč na meji različnih svetov, zato ga Tamara predstavlja takole:

To ni bil angel

Njen božanski varuh:

Venček mavričnih žarkov

Ni okrasil svojih kodrov.

To ni bil hudičevo grozen duh,

Vicious Martyr - oh ne!

Izgledalo je kot jasen večer:

Niti dan niti noč - niti tema niti svetloba!

Demon hrepeni po harmoniji, vendar mu je nedostopna, pa ne zato, ker se v njegovi duši ponos bori z željo po spravi. V razumevanju Lermontova je harmonija na splošno nedostopna: kajti svet je sprva razcepljen in obstaja v obliki nezdružljivih nasprotij. O tem priča že starodavni mit: ko je bil svet ustvarjen, so se ločili in zoperstavili svetloba in tema, nebo in zemlja, nebo in voda, angeli in demoni.

Demon trpi zaradi protislovij, ki trgajo vse okoli sebe. Odsevajo se v njegovi duši. Je vsemogočen – skoraj kot Bog, a oba ne moreta uskladiti dobrega in zla, ljubezni in sovraštva, svetlobe in teme, laži in resnice.

Demon hrepeni po pravici, a mu je tudi nedostopna: svet, ki temelji na boju nasprotij, ne more biti pravičen. Izjava o pravičnosti za eno stran se vedno izkaže za krivico z vidika druge strani. V tej neenotnosti, ki poraja zagrenjenost in vsa druga zla, je univerzalna tragedija. Takšen demon ni podoben svojemu literarnih predhodnikov Byron, Puškin, Milton, Goethe.

Podoba Mefista v Goethejevem Faustu je kompleksna in večplastna. To je Satan, podoba iz ljudske legende. Goethe mu je dal poteze konkretne žive individualnosti. Pred nami je cinik in skeptik, duhovito bitje, a brez vsega svetega, ki prezira človeka in človeštvo. Ko govorim kot konkretna oseba, je Mefisto hkrati kompleksen simbol. V družbenem smislu deluje Mefisto kot utelešenje zlega, mizantropskega načela.

Vendar pa Mefisto ni samo družbeni simbol, ampak tudi filozofski. Mefisto je utelešenje negacije. O sebi pravi: "Vse zanikam - In to je moje bistvo."

Podobo Mefista je treba obravnavati v neločljivi enoti s Faustom. Če je Faust utelešenje ustvarjalnih sil človeštva, potem je Mefisto simbol tiste uničujoče sile, tiste uničujoče kritike, ki te žene naprej, se uči in ustvarja.

V »Enotni fizični teoriji« Sergeja Beliha (Miass, 1992) lahko najdemo besede o tem: »Dobro je statično, mir je potencialna komponenta energije.

Zlo je gibanje, dinamika je kinetična komponenta energije.«

Gospod tako definira Mefistofelesovo funkcijo v Prologu v nebesih:

Šibek človek: podrejen usodi,

Z veseljem išče mir, saj

Dal mu bom nemirnega spremljevalca:

Kot demon, ki ga draži, naj ga spodbudi k dejanjem.

N. G. Chernyshevsky je komentiral »Prolog v nebesih« v svojih opombah k »Faustu«: »Negacije vodijo le do novih, čistejših in resničnejših prepričanj ... Z zanikanjem, skepticizmom, um ni sovražen, nasprotno, skepticizem služi svojim ciljem..."

Tako je zanikanje le eden od obratov progresivnega razvoja.

Negacija, »zlo«, katerega utelešenje je Mefistofeles, postane spodbuda za usmerjeno gibanje.

Proti zlu.

Jaz sem del te sile

ki vedno želi zlo

in za vedno dela dobro -

To je rekel Mefistofeles o sebi. In te besede je M. A. Bulgakov vzel kot epigraf svojega romana Mojster in Margarita.

Bulgakov z romanom Mojster in Margarita bralcu pripoveduje o pomenu in brezčasnih vrednotah.

Pri razlagi neverjetne okrutnosti prokuratorja Pilata do Ješue Bulgakov sledi Gogolju.

Spor med rimskim prokuratorjem Judeje in tavajočim filozofom o tem, ali bo kraljestvo resnice ali ne, včasih razkrije, če ne enakost, pa nekakšno intelektualno podobnost med krvnikom in žrtvijo. Včasih se celo zdi, da prvi ne bo storil zločina nad nemočnim trmoglavcem.

Podoba Pilata prikazuje boj posameznika. V človeku trčijo načela: osebna volja in moč okoliščin.

Ješua je slednje duhovno premagal. Pilatu to ni bilo dano. Ješua je usmrčen.

Toda avtor je želel razglasiti: zmaga zla nad dobrim ne more biti končni rezultat družbenega in moralnega spopada. Tega po Bulgakovu ne sprejema sama človeška narava, ne bi smel dovoliti celoten tok civilizacije.

Predpogoji za takšno prepričanje so bila po avtorjevem prepričanju dejanja samega rimskega prokuratorja. Navsezadnje je bil on tisti, ki je obsodil nesrečnega zločinca na smrt, ki je ukazal skrivni umor Juda, ki je izdal Ješua:

V satanskem je skrito človeško in se, čeprav strahopetno, izvaja maščevanje za izdajo.

Zdaj, po mnogih stoletjih, so nosilci diaboličnega zla, da bi se končno odkupili za svojo krivdo pred večnimi potepuhi in duhovnimi asketi, ki so za svoje ideje vedno šli na grmado, dolžni postati ustvarjalci dobrega, razsodniki pravice.

Zlo, ki se širi po svetu, je dobilo takšne razsežnosti, hoče povedati Bulgakov, da je sam Satan prisiljen posredovati, saj ni druge sile, ki bi to zmogla. Tako se pojavi Woland v Mojstru in Margariti. Avtor bo Wolandu podelil pravico do usmrtitve ali pomilostitve. Vse slabo v tem moskovskem vrvežu uradnikov in osnovnih meščanov doživi uničujoče udarce Wolanda.

Woland je zloben, senca. Ješua je dober, lahek. V romanu je nenehno prisotno nasprotje svetlobe in sence. Tudi sonce in luna postaneta skoraj udeleženca dogodkov ..

Sonce - simbol življenja, veselja, prave svetlobe - spremlja Ješuo, luna - fantastičen svet senc, skrivnosti in duhov - kraljestvo Wolanda in njegovih gostov.

Bulgakov upodablja moč svetlobe skozi moč teme. In obratno, Woland kot princ teme lahko začuti svojo moč šele, ko obstaja vsaj kakšna svetloba, proti kateri se je treba boriti, čeprav sam priznava, da ima svetloba kot simbol dobrote eno nesporno prednost - ustvarjalna moč.

Bulgakov upodablja svetlobo skozi Ješuo. Ješua Bulgakov ni povsem evangeljski Jezus. On je samo tavajoči filozof, malo čudaški in prav nič hudoben.

"Se je moški!" Ne Bog, ne v božanskem avreolu, ampak preprosto človek, ampak kakšen človek!

Vse njegovo resnično božansko dostojanstvo je v njem, v njegovi duši.

Levi Matej pri Ješui ne vidi niti ene napake, zato niti ne zna ponoviti preprostih besed svojega Učitelja. Njegova nesreča je, da ni razumel, da svetlobe ni mogoče opisati.

Matthew Levi ne more ugovarjati Wolandovim besedam: »Bi bili tako prijazni, da razmislite o vprašanju: kaj bi naredilo vaše dobro, če zla ne bi bilo, in kako bi izgledala zemlja, če bi z nje izginile vse sence? Konec koncev se sence pridobivajo iz predmetov in ljudi? Ali ne želite odirati vseh živih bitij zaradi svoje domišljije, da bi uživali v polni svetlobi? Neumen si". Ješua bi odgovoril nekako takole: »Da bi imeli sence, gospod, ne potrebujemo samo predmetov in ljudi. Najprej potrebujemo luč, ki sveti tudi v temi.«

In tukaj se spomnim Prišvinove zgodbe »Svetloba in senca« (pisateljev dnevnik): »Če cvetovi, drevo povsod vstajajo na svetlo, potem človek z istega biološkega vidika še posebej stremi navzgor, k svetlobi in, seveda, on prav to njegovo gibanje navzgor, proti svetlobi kliče napredek ...

Svetloba prihaja od sonca, senca od zemlje, življenje, ki ga ustvarjata svetloba in senca, pa se odvija v običajnem boju med tema dvema načeloma: svetlobo in senco.

Sonce, ki vzhaja in odhaja, se približuje in zahaja, določa naš red na zemlji: naš kraj in naš čas. In vsa lepota na zemlji, porazdelitev svetlobe in sence, črte in barve, zvok, obrisi neba in obzorja - vse, vse je pojav tega reda. Toda: kje so meje sončnega reda in človeškega?

Gozdovi, polja, voda s svojimi hlapi in vse življenje na zemlji stremi k svetlobi, a če ne bi bilo sence, ne bi moglo biti življenja na zemlji, vse bi zgorelo v sončni svetlobi ... Živimo zahvaljujoč sencam, a mi ne zahvaljuj se senci in vse slabo imenujemo senčna stran življenja, vse najboljše: razum, dobrota, lepota pa svetla stran.

Vse teži k svetlobi, a če bi bila svetloba za vse naenkrat, ne bi bilo življenja: oblaki s svojo senco zakrivajo sončno svetlobo, tako se ljudje s svojo senco zakrivajo drug drugega, to je od nas samih, svoje otroke varujemo pred neznosno svetlobo. z njim.

Smo topli ali hladni – kaj nas Sonce briga, cvre in cvre, ne glede na življenje, a življenje je urejeno tako, da vse živo vleče k svetlobi.

Če ne bi bilo svetlobe, bi vse potonilo v noč.«

Nujnost zla v svetu je enaka fizičnemu zakonu svetlobe in senc, toda tako kot je vir svetlobe zunaj in le neprozorni predmeti mečejo sence, tako zlo obstaja v svetu samo zaradi prisotnosti v njem " neprozorne duše«, ki ne prepuščajo božanske svetlobe. Dobro in zlo v prasvetu nista obstajala, dobro in zlo sta se pojavila kasneje. Kar imenujemo dobro in zlo, je posledica nepopolnosti zavesti. Zlo se je začelo pojavljati v svetu, ko se je pojavilo srce, ki je sposobno čutiti zlo, tisto, kar je zlo v bistvu. V trenutku, ko srce prvič prizna, da obstaja zlo, se v tem srcu rodi zlo in v njem se začneta boriti dve načeli.

»Človek dobi nalogo, da v sebi najde pravo mero, zato se med »da« in »ne«, med »dobrim« in »zlim« bori s senco. Zlobna nagnjenja - zle misli, goljufiva dejanja, nepravične besede, lov, vojna. Kakor je za posameznika odsotnost duševnega miru vir tesnobe in mnogih nesreč, tako za celotno ljudstvo odsotnost vrlin vodi v lakoto, v vojne, v svetovne kuge, požare in vse vrste nesreč. Človek s svojimi mislimi, občutki in dejanji spreminja svet okoli sebe, ga naredi pekel ali raj, odvisno od njegove notranje ravni «(Yu. Terapiano.» Mazdeizem «).

Poleg boja svetlobe in sence je v romanu "Mojster in Margarita" obravnavan še en pomemben problem - problem človeka in vere.

Beseda "vera" se v romanu večkrat sliši, ne le v običajnem kontekstu vprašanja Poncija Pilata Ješui Ha-Nozriju: "... ali verjameš v kakšne bogove?" »Samo en Bog je,« je odgovoril Ješua, »Verujem vanj,« pa tudi v veliko širšem smislu: »Vsakemu bo dano po njegovi veri.«

V bistvu je vera v zadnjem, širšem smislu, kot največja moralna vrednota, ideal, smisel življenja, eden od preizkusnih kamnov, na katerem se preizkuša moralna raven katerega koli od likov. Vera v vsemogočnost denarja, želja, da bi zgrabili več na kakršen koli način - to je nekakšen credo Barefoota, barmana. Vera v ljubezen je smisel Margaritinega življenja. Vera v prijaznost je Ješuova glavna značilna lastnost.

Grozno je izgubiti vero, tako kot mojster izgubi vero v svoj talent, v svoj briljantno uganjeni roman. Hudo je ne imeti te vere, ki je značilna na primer za Ivana Bezdomnega.

Za vero v namišljene vrednote, za nezmožnost in duševno lenobo, da bi našli svojo vero, je oseba kaznovana, kot v romanu Bulgakova so liki kaznovani z boleznijo, strahom, bolečinami vesti.

Vendar je zelo strašljivo, ko se človek zavestno preda v službo namišljenih vrednot, zavedajoč se njihove lažnosti.

A. P. Čehov si je v zgodovini ruske književnosti utrdil sloves pisatelja, če ne povsem ateističnega, pa vsaj brezbrižnega do vprašanj vere. To je zabloda. Do verske resnice ni mogel biti ravnodušen. Čehov, vzgojen v strogih verskih pravilih, si je v mladosti prizadeval pridobiti svobodo in neodvisnost od tega, kar mu je bilo prej samovoljno vsiljeno. Tudi on je poznal, kot mnogi drugi, dvome in tiste njegove izjave, ki izražajo te dvome, so kasneje tisti, ki so pisali o njem, absolutizirali. Vsaka, tudi ne povsem dokončna izjava je bila razložena v celoti v določenem smislu. Pri Čehovu je bilo to še toliko preprosteje, ker je jasno izrazil svoje dvome, vendar se mu ni mudilo izpostaviti rezultatov svojih misli, intenzivnega duhovnega iskanja ljudstvu.

Bulgakov je prvi opozoril svetovni pomen ideje« in pisateljevo umetniško razmišljanje: »Čehov po moči svojega religioznega iskanja pušča za seboj celo Tolstoja in se približuje Dostojevskemu, ki mu tu ni para.«

Čehov je v svojem delu edinstven v tem, da je iskal resnico, boga, dušo, smisel življenja, pri čemer ni raziskoval vzvišenih manifestacij človeškega duha, temveč moralne šibkosti, padce, nemoč posameznika, torej postavil kompleksne umetniške naloge. »Čehovu je bila blizu temeljna ideja krščanske morale, ki je pravi etični temelj vse demokracije, »da je vsaka živa duša, vsako človeško bivanje neodvisna, nespremenljiva, absolutna vrednota, ki je ne more in ne sme jemati kot sredstva, ki pa ima pravico do dobrodelnosti človeške pozornosti."

Toda takšno stališče, taka formulacija vprašanja zahteva od človeka skrajno versko napetost, saj je polna nevarnosti, ki je tragična za duha - nevarnost padca v brezizhodnost pesimističnega razočaranja nad številnimi življenjskimi vrednotami.

Samo vera prava vera, ki je med Čehovljevo uprizoritvijo »misterija o človeku« na resni preizkušnji, lahko človeka reši brezupa in malodušja – sicer pa ne bo razkrila same resnice vere. Avtor tudi sili bralca, da se približa meji, za katero vlada brezmejni pesimizem, predrznost je močna »v propadajočih nižinah in močvirjih človeškega duha«. V majhnem delu, Zgodba o starejšem vrtnarju, Čehov trdi, da je duhovna raven, na kateri se potrjuje vera, vedno višja od ravni racionalnih, logičnih argumentov, na katerih prebiva nevera.

Poglejmo vsebino zgodbe. V nekem mestu je živel pravični zdravnik, ki je svoje življenje brez sledu posvetil služenju ljudem. Nekoč je bil. našli umorjenega, dokazi pa so nedvomno obtožili "slavnega po svojem pokvarjenem življenju" pokvarjenca, ki pa je zanikal vse obtožbe, čeprav ni mogel predložiti prepričljivih dokazov o svoji nedolžnosti. In na sojenju, ko je glavni sodnik hotel razglasiti smrtno obsodbo, je nepričakovano za vse in zase zavpil: »Ne! Če sodim krivo, potem naj me Bog kaznuje, a prisežem, on ni nič kriv! Ne dopuščam misli, da bi lahko obstajala oseba, ki bi si drznila ubiti našega prijatelja, zdravnika! Človek ne more pasti tako globoko! "Da, take osebe ni," so se strinjali drugi sodniki. - Ne! se je odzvala množica. - Pusti ga!

Sojenje morilcu je preizkušnja ne le za prebivalce mesta, ampak tudi za bralca: čemu bodo verjeli – »dejstvom« ali osebi, ki ta dejstva zanika?

Življenje pogosto od nas zahteva podobno izbiro in od te izbire je včasih odvisna naša usoda in usoda drugih ljudi.

Ta izbira je vedno preizkušnja: ali bo človek ohranil vero v ljudi, torej vase in v smisel svojega življenja.

Ohranjanje vere Čehov potrjuje kot najvišjo vrednoto v primerjavi z željo po maščevanju. V zgodbi so prebivalci mesta dali prednost veri v človeka. In Bog je za takšno vero v človeka odpustil grehe vsem prebivalcem mesta. Veseli se, ko verjamejo, da je človek njegova podoba in podobnost, in žalosti, če pozabijo na človeško dostojanstvo, ljudi ocenjujejo slabše kot pse.

Zlahka je videti, da zgodba ne zanika obstoja Boga. Vera v človeka postane za Čehova manifestacija vere v Boga. »Presodite sami, gospodje: če sodniki in porote verjamejo v osebo bolj kot v dokaze, materialne dokaze in govore, potem ni ta vera v osebo sama po sebi višja od vseh posvetnih vidikov? Verjeti v Boga ni težko. Vanj so verjeli tudi inkvizitorji, Biron in Arakčejev. Ne, ti verjameš v osebo! Ta vera je dostopna samo tistim redkim, ki razumejo in čutijo Kristusa.« Čehov spominja na neločljivo enotnost Kristusove zapovedi: ljubezen do Boga in človeka. Kot smo že omenili, Dostojevskemu v moči verskega iskanja ni para.

Pot do resnične sreče pri Dostojevskem je, da se pridružimo univerzalnemu občutku ljubezni in enakosti. Tu se njegovi pogledi zlijejo s krščanskim naukom. Toda religioznost Dostojevskega je daleč presegla okvire cerkvene dogme. Krščanski ideal pisatelja je bil utelešenje sanj o svobodi, harmoniji medčloveških odnosov. In ko je Dostojevski rekel: "Ponižaj se, ponosni človek!" - ni mislil na ponižnost kot tako, ampak na potrebo po zavrnitvi

vsak od sebičnih skušnjav osebnosti, krutosti in agresivnosti.

Delo, ki je pisatelju prineslo svetovno slavo in v katerem Dostojevski poziva k premagovanju sebičnosti, k ponižnosti, h krščanski ljubezni do bližnjega, k očiščenju trpljenja, je roman Zločin in kazen.

Dostojevski verjame, da se le s trpljenjem človeštvo lahko reši umazanije in izstopi iz moralne slepe ulice, le ta pot ga lahko pripelje do sreče.

V središču pozornosti mnogih raziskovalcev, ki preučujejo "Zločin in kazen", je vprašanje motivov Raskolnikovega zločina. Kaj je Raskolnikova spodbudilo k temu zločinu? Vidi, kako grd je Peterburg s svojimi ulicami, kako grdi so večno pijani ljudje, kako grd je stari zastavnik. Vsa ta sramota odbija inteligentnega in čednega Raskolnikova in v njegovi duši vzbudi "občutek najglobljega gnusa in zlonamernega prezira". Iz teh občutkov se rodijo »grde sanje«. Tu Dostojevski z izjemno silo pokaže dvojnost človeške duše, pokaže, kako v človeški duši poteka boj med dobrim in zlim, ljubeznijo in sovraštvom, visokim in nizkim, vero in nevero.

Poziv "Ponižaj se, ponosen človek!" kot tudi morebitne obleke Katerine Ivanovne. Ko je Sonya potisnila na ulico, se dejansko ravna po Raskolnikovovi teoriji. Tako kot Raskolnikov se upira ne le ljudem, ampak tudi Bogu. Samo z usmiljenjem in sočutjem je lahko Katerina Ivanovna rešila Marmeladova, potem pa bi on rešil njo in otroke.

Za razliko od Katerine Ivanovne in Raskolnikova Sonya sploh nima ponosa, ampak le krotkost in ponižnost. Sonya je veliko trpela. »Trpljenje … je super stvar. V trpljenju je ideja, «pravi Porfirij Petrovič. Zamisel o očiščenju trpljenja Raskolnikovu vztrajno vceplja Sonya Marmeladova, ki sama ponižno nosi svoj križ. "Trpeti, da sprejmeš in se z njim odkupiš, to je tisto, kar potrebuješ," pravi.

V finalu se Raskolnikov vrže pred Sonjine noge: moški se je sprijaznil sam s seboj, odvrgel sebično drznost in strasti. Dostojevski pravi, da Raskolnikov čaka na »postopno ponovno rojstvo«, vrnitev k ljudem, k življenju. In Sonjina vera je pomagala Raskolnikovu. Sonya ni postala zagrenjena, ni se strdila pod udarci nepravične usode. Ohranila je vero v Boga, v srečo, ljubezen do ljudi, pomoč drugim.

Še bolj se vprašanja o Bogu, človeku in veri dotakne Dostojevski v romanu Bratje Karamazovi. V Bratih Karamazovih pisatelj strne svoja dolgoletna iskanja, razmišljanja o človeku, usodi domovine in vsega človeštva.

Dostojevski najde resnico in tolažbo v veri. Kristus je zanj najvišje merilo morale.

Mitya Karamazov je bil nedolžen za umor svojega očeta, kljub vsem očitnim dejstvom in neizpodbitnim dokazom. A tukaj so sodniki, za razliko od Čehova, raje verjeli dejstvom. Njihova nevera v človeka je prisilila sodnike, da so Mitjo spoznali za krivega.

Osrednja tema romana je vprašanje degeneracije posameznika, odrezanega od ljudi in dela, ki krši načela človekoljubja, dobrote in vesti.

Za Dostojevskega so moralna merila in zakoni vesti osnova temeljev človeškega vedenja. Izguba moralnih načel ali pozaba vesti je najvišja nesreča, potegne za seboj razčlovečenje človeka, izsuši posamezno človeško osebnost, vodi v kaos in uničenje življenja družbe. Če ni merila dobrega in zla, potem je vse dovoljeno, kot pravi Ivan Karamazov. Ivan Karamazov tematizira vero, tisto krščansko vero, vero ne samo v neko nadmogočno bitje, ampak tudi duhovno zaupanje, da je vse, kar Stvarnik dela, najvišja resnica in pravičnost in da je storjeno le v dobro človeka. »Gospod je pravičen, moja skala, in v njem ni krivice« (Ps. 91; 16). On je trdnjava, njegova dela so popolna in vse njegove poti so pravične. Bog je zvest in v njem ni krivice. On je pravičen in resničen ...

Marsikdo se je zlomil ob vprašanju: "Kako lahko Bog obstaja, če je na svetu toliko krivice in neresnice?" Koliko ljudi pride do logičnega zaključka: "Če je tako, potem Bog ne obstaja ali pa ni vsemogočen." Po tej narebričeni stezi se je gibal »uporniški« um Ivana Karamazova.

Njegov upor se spušča v zanikanje harmonije božjega sveta, saj zanika Stvarnikovo pravičnost in s tem kaže svojo nevero: »Prepričan sem, da se bo trpljenje ozdravilo in zgladilo, da bo izginila vsa žaljiva komedija človeških nasprotij, kot bedna fatamorgana, kot podla izmišljotina šibkega in majhnega, kot atom človeškega evklidskega uma, da se bo končno v svetovnem finalu, v trenutku večne harmonije, zgodilo nekaj tako dragocenega in izkazalo se, da bo naj bo dovolj za vsa srca, za utopitev vseh ogorčenj, za odrešitev vseh zlobnežev ljudi, vse krvi, ki so jo prelili, dovolj, da bo mogoče ne samo odpustiti, ampak tudi opravičiti vse, kar se je zgodilo ljudem - naj vse je in izgleda, ampak jaz tega ne sprejemam in nočem sprejeti! »

Človek se nima pravice umakniti vase, živeti samo zase. Človek nima pravice iti mimo nesreče, ki vlada na svetu. Človek je odgovoren ne le za svoja dejanja, ampak tudi za vse zlo, ki se dogaja na svetu. Medsebojna odgovornost vsakega do vseh in vseh do vsakega.

Vsak človek išče in najde vero, resnico in smisel življenja, razumevanje »večnih« vprašanj bivanja, če ga vodi lastna vest. Iz posameznih ver se oblikuje skupna vera, ideal družbe, časa!

In nevera postane vzrok za vse težave in zločine, storjene na svetu.