Անգլո-նորմանդական գրականության ընդհանուր բնութագրերը. Կելտական ​​լեգենդները՝ որպես արթուրյան վեպերի աղբյուր։ Թ.Մելորիի «Արթուրի մահը» գիրքը։ Գրաալի սիմվոլիզմը. Ասպետական ​​սիրավեպի դերը միջնադարյան գրականության պատմության մեջ. Միջնադարյան ասպետության ռոմանտիկ ցիկլեր

Ռոլանդի վերջին մենամարտը

Ռոլանդը միջնադարյան լեգենդների ամենասիրված հերոսներից է։ Դարեր շարունակ երգիչները երգել են նրա սխրագործությունների մասին, իսկ բանաստեղծները գրել են Ֆրանսիայում, Իտալիայում, Իսպանիայում և եվրոպական այլ երկրներում:

Մենք մեր պատմությունը հիմնել ենք Ռոլանդի երգի վրա:

«Ռոլանդի երգը»՝ ֆրանսիական ժողովրդական-հերոսական էպոսի ուշագրավ հուշարձանը, պատմում է ֆրանկների ճակատամարտի մասին սարացիների հետ, որոնք հանկարծակի հարձակվել են նրանց վրա Պիրենեյների Ռոնսեվալի կիրճում։ Ճակատամարտում ֆրանկական բանակի մեծ ջոկատի հետ զոհվեց ասպետ Ռոլանդը։

Ռոնսևալի ճակատամարտի մասին երգը ի սկզբանե առաջացել է, հավանաբար, ռազմական մարտիկների շրջանում: Երգիչ-պատմողները այն որդեգրել են նրանցից ու դարերի ընթացքում զարգացրել ու հարստացրել։

Մեզ են հասել Ռոլանդի երգի մի քանի գրավոր տարբերակներ։ Ամենավաղն ու լավագույնը ստեղծվել է մոտ 1170 թվականին։

Պոեմի ​​գլխավոր հերոսներն են ասպետ Ռոլանդն իր ընկերոջ՝ Օլիվիեի և Կառլոս Մեծ կայսրի հետ։

Պատմությունը գրեթե ոչինչ չի ասում Ռոլանդի մասին։ Մի հին մատենագիր, նկարագրելով Կարլոս Մեծի կյանքը, անցանկալի նշում է, որ Ռոնսևալում սպանվել են երեք ազնվական ֆրանկներ, այդ թվում՝ Հրյուոդլանդը (Ռոլանդ), Բրետոնյան երթի ղեկավարը (տարածաշրջան Ֆրանսիայի հյուսիսում)։ Բայց ժողովրդական հեքիաթը Ռոլանդին փառաբանում էր որպես մեծ հերոսի։ Երևի նա վայելում էր ռազմիկների առանձնահատուկ սերը, և, հետևաբար, նրա մասին էր, որ լեգենդներ էին շարադրվում:

Օլիվիեն (Օլիվյե), նրա հավատարիմ ընկերը, հորինված անձնավորություն է։

Ֆրանկների թագավոր Կարլոս Մեծը (742–814; Ֆրանկների թագավոր 768-ից, կայսր 800-ից) ժողովրդական էպոսում միշտ պատկերված է որպես գորշ մորուքավոր ծերունի, իմաստուն կայսր։ Ահա թե ինչպես է նրան նկարում «Ռոլանդի երգը», թեև Ռոնսևալի ճակատամարտի ժամանակ Կառլը դեռ երիտասարդ էր։ Չարլզի իդեալականացված կերպարում մարմնավորվել է ժողովրդի երազանքը «լավ թագավորի» մասին, որը կմիավորի իր իշխանության տակ գտնվող երկիրը և կզսպի ֆեոդալ կեղեքիչները։

778 թվականին Կառլոս Մեծը նվաճողական արշավ կատարեց Իսպանիայում։ VIII դարում այս երկրի մեծ մասը պատկանում էր իսպանացի արաբներին՝ մահմեդականներին։ Ռոլանդի երգում նրանք կոչվում են մավրեր կամ սարացիներ։ Կառլոս Մեծը կռվեց ոչ միայն նրանց հետ, նա փոթորկեց Իսպանիան և թալանեց քրիստոնեական Պամպլոնա քաղաքը:

Իսպանիա կատարած ուղևորությունը անհաջող էր. 778 թվականի օգոստոսի 25-ին Պիրենեյներով վերադառնալու ճանապարհին Չարլզ թագավորի բանակի թիկունքը (ջոկատը, որը ծածկում է հիմնական ուժերի նահանջը) գիշերը հարձակման ենթարկվեց ամենանեղ և ամենավտանգավոր վայրում՝ Ռոնսևալի կիրճում. ազատատենչ բասկերի ջոկատը՝ իսպանական լեռների բնիկ բնակիչները։

«Ռոլանդի երգը» ստեղծվել է խաչակրաց արշավանքների դարաշրջանում, երբ եվրոպացի ֆեոդալները ձգտում էին նվաճել Արևելքի երկրները քրիստոնեական հավատքը պաշտպանելու քողի տակ։

Ռոլանդի երգում բասկ քրիստոնյաներին փոխարինում են սարացիները, իսկ ճակատամարտն ինքնին պատկերված է այնպես, կարծես այն տեղի է ունեցել լայն դաշտի վրա հեծյալ ռազմիկների մեծ ջոկատների միջև։ Փաստորեն, բասկերը դարանակալած էին անտառապատ լեռան գագաթին, և ճակատամարտը տեղի ունեցավ նեղ արահետի վրա։ Ֆրանկները, անակնկալի եկած, չկարողացան պաշտպանվել և սպանվեցին։

Ժողովրդական հեքիաթը փառաբանում էր Ռոնսևալի ճակատամարտի հերոսներին: Այդ ամենը սկզբից մինչև վերջ տոգորված է «սիրելի Ֆրանսիայի» և նրա հավատարիմ որդիների հանդեպ սիրո զգացումով։

Արթուր թագավորը և կլոր սեղանի ասպետները

Արքա Արթուր (Արտուս) - բրիտանացիների լեգենդար արքան, հին կելտական ​​լեգենդների, իսկ ավելի ուշ ասպետական ​​վեպերի հերոսը։

Բրիտանացիները՝ կելտական ​​ծագում ունեցող ցեղերը, հնագույն ժամանակներից ապրել են Ալբիոն կղզում՝ Բրիտանիայում: 1-ին դարում հռոմեացիները գրավեցին Բրիտանիան։ Այն դարձավ հռոմեական նահանգ, սակայն բրիտանացիները հիմնականում պահպանեցին իրենց ինքնությունը, լեզուն, համոզմունքները և սոցիալական կարգը:

5-րդ դարի սկզբին հռոմեացիները դուրս բերեցին իրենց լեգեոնները Բրիտանիայից։ Դրանից անմիջապես հետո Անգլների և Սաքսոնների գերմանական ցեղերը սկսեցին ներխուժել Բրիտանիա։ Անգլներն ու սաքսոնները, որոնք ապրում էին ներկայիս Գերմանիայի և Դանիայի հյուսիսում, նավերով անցան Գերմանական ծովը և իջան Ալբիոնի հարավային և արևելյան ափերին։

Արթուրը հնագույն տարեգրություններում հիշատակվում է որպես խիզախ մարտիկ, բրիտանացիների առաջնորդը անկախության համար պայքարում։ VI դարի սկզբին Բադոն լեռան վրա պարտության մատնեց անգլո-սաքսոնական նվաճողներին։

«Այս Արթուրը,- ասում է 12-րդ դարի մի տարեգրություն,- բրիտանացիները շատ լեգենդներ են շարադրել և մինչ օրս նրա մասին սիրով են խոսում։ Իսկապես, նա արժանի էր, որ իր սխրագործությունները տրվեին ոչ թե պարապ գեղարվեստական, այլ իրական պատմության մեջ:

Արթուրը զոհվեց մարտում, բայց բրիտանացիները անմահություն պարգեւեցին իրենց սիրելի հերոսին։ Լեգենդ առաջացավ, որ Արթուրը մի օր վերադառնալու է, նա չի մահացել, այլ ապրում է փերիների կախարդական թագավորությունում։

Բրիտանացի կելտերը պարտություն կրեցին ծանր պայքարում։

Միայն Ալբիոն կղզու արևմուտքում՝ Կորնուոլում և Ուելսում, իսկ հյուսիսում՝ Շոտլանդիայում, կելտերը պահպանեցին իրենց անկախությունը։ Շատերը փախան ծովի վրայով դեպի մայրցամաք: Ափը, որտեղ բնակություն են հաստատել բրիտանացիները, կոչվում էր Բրետան (ներկայիս Ֆրանսիայի հյուսիս-արևմուտքում)։ Բրետտանից Արթուր թագավորի լեգենդները բրետոն երգիչները տարել են Ֆրանսիա:

Անգլիայում ապրող գիտակ կելտներից մեկը՝ Ջեֆրի Մոնմութիցը, 12-րդ դարի սկզբին լատիներեն գրել է Բրիտանիայի թագավորների առասպելական և առասպելական պատմությունը: Արթուրը դրանում պատկերված է, ինչպես Կարլոս Մեծը, որպես հզոր թագավոր, հսկայական պետության տեր։ Մոնմութցի Ջեֆրիը պատմում է հրաշագործ Մերլինի և հեքիաթային Մորգանի և առասպելական Ավալոն կղզու մասին: Մեծ Բրիտանիայի թագավորների պատմությունը մեծ հաջողություն ունեցավ և թարգմանվեց ֆրանսերեն և այլ լեզուներով։

XII դարում՝ ֆեոդալիզմի ծաղկման դարաշրջանում, ի հայտ եկավ «ասպետական ​​սիրավեպը»։ Նրա հայրենիքը Ֆրանսիան է։ Սկզբում վեպը գրվել է չափածո, չէ՞ որ այն առաջացել է երգի էպոսից, և միայն 13-րդ դարից սկսած՝ վեպը սկսել է գրվել արձակով։

Ասպետական ​​սիրավեպի ստեղծողները Կրետյեն դե Տրուան և Նորման Վասն էին, ովքեր տեղափոխվեցին Անգլիա։ Նոր զվարճալի պատմություններ փնտրելու համար նրանք դիմեցին հին կելտական ​​լեգենդներին: Բայց, սյուժեներ վերցնելով կելտական ​​լեգենդներից, վեպեր գրողները գրել են իրենց ժամանակի ոգով, չպահպանելով պատմական իսկությունը։

Վեպերում կելտական ​​լեգենդների հնագույն հերոսներն իրենց պահում են քաղաքավարի ասպետների պես՝ ծանոթ պալատական ​​սովորույթներին և կրում են ֆրանսիական անուններ։ Մանրամասն և ճշգրիտ, գործի մեծ իմացությամբ նկարագրված են հագուստները, զենքերը, մրցաշարերն ու մենամարտերը, նկարագրված են այն ժամանակների ամրոցները, երբ գրվել են վեպերը։ Այս վեպերը կոչվում են բրետոնական:

Առավել հայտնի են Արթուր թագավորի և նրա ասպետների մասին ասպետական ​​վեպերը։ Արթուրյան ցիկլի վեպերում պատկերված է Կլոր սեղանի ասպետների համայնքը՝ թույլերին ու վիրավորվածներին պաշտպանելու վեհ նպատակով։ «Կլոր սեղանի ասպետների համագործակցությունը» բանաստեղծական գեղարվեստական ​​գրականություն է, սակայն այս գեղարվեստական ​​գրականությունը դարձել է ամենահայտնի լեգենդներից մեկը:

Անգլիացի բանաստեղծները, հետևելով ֆրանսիացիներին, սկսեցին իրենց լեզվով բանաստեղծություններ գրել Արթուր թագավորի և նրա ասպետների մասին։ Մոտավորապես 14-րդ դարում հայտնվեց անհայտ հեղինակի՝ Սըր Գավեյնի և Կանաչ ասպետի հրաշալի բանաստեղծությունը։

15-րդ դարի կեսերին, երբ ավարտվեց ասպետության «ոսկե դարը», ոմն Թոմաս Մալորիին բանտ նետեցին։ Զնդանում անգործությունից ձանձրացած՝ Մալորին սկսեց գրել Արթուր թագավորի և նրա ասպետների մասին՝ հավաքելով տարբեր կելտական ​​հեքիաթներ։ Այսպես ստեղծվեց արձակ մեծ վեպը՝ «Արթուրի մահը»։

Անգլիական արթուրյան հեքիաթներն իրենց ոգով տարբերվում են ֆրանսիական ասպետական ​​ռոմանսներից։ Ֆրանսիական վեպերը երգում են սիրո և արկածների մասին, անգլիականներն ավելի շատ դաժան կռիվների, մարտերի և միջնադարյան քաղաքացիական կռիվների մասին են:

Արթուրական ասպետական ​​սիրավեպերը ստեղծվել են դարեր շարունակ: Նախ Կլոր սեղանի համայնքում հանդես են գալիս ավագ սերնդի ասպետները՝ Գավայն, Իվայն, Սենեշալ Քեյը, հետագայում նրանց միանում են լճի Լանսելոտը, Պերսևալը (Պարսիֆալ), Լանսելոտի որդին՝ Գալահադը, առանց վախի և նախատինքների ասպետ։ .

Մեր ժամանակներում Արթուր թագավորը, նրա ասպետները, կախարդ Մերլինը, փերի Մորգանը՝ հին լեգենդների հերոսները, տեղափոխվել են անգլիական մանկական գրականություն և հաջողությամբ սկսել նոր կյանք այնտեղ։ Այստեղ կարելի է անվանել «Արթուր թագավորի և նրա ասպետների հեքիաթները» օքսֆորդյան հրատարակությունը, որը վերապատմում է Բարբարա Լ. Պիկարդը:

Տրիստան և Իզոլդա

Տրիստանի և Իզոլդայի սիրո ժողովրդական լեգենդը ծագել է շատ վաղուց՝ բրիտանական կելտերի էպիկական պոեզիայում: Հերոսների անուններից և տեղանքներից շատերը պատմական են. Լունոյսը և Մորոիս անտառը գտնվում են Շոտլանդիայում, Տինտագելը (Tintagel)՝ Կորնուոլի ափին: Նրա պարիսպների մնացորդները պահպանվել են մինչ օրս։ Կորնուոլի թագավորներից մեկը, որը թագավորել է VI դարում, անվանվել է Մարկ։ Դրուստան (Տրիստան) անունը հանդիպում է նաև կելտական ​​հին լեգենդներում։

Կարելի է մտածել, որ Տրիստանի և Իզոլդայի մասին լեգենդը Ֆրանսիա են բերել շրջիկ բրետոնական ժոնգլերները՝ բրիտանացի կելտերի ժառանգները: 12-րդ դարի երկրորդ կեսին ֆրանսիացի և անգլո-նորմանդական բանաստեղծները, որոնք գրում էին ֆրանսերեն, ստեղծեցին մի քանի չափածո ստեղծագործություններ Տրիստանի և Իզոլտի սիրո մասին։

Տաղանդավոր բանաստեղծուհի Մարիա Ֆրենչը գրել է կարճ բանաստեղծություն (le) «Մեղրածաղիկ»։ Այն պարունակում է մի պատմություն այն մասին, թե ինչպես Տրիստանը, Իզելթից բաժանվելու տենչալով, կելտական ​​հին սովորության համաձայն փայտեր նետեց առվի ալիքների մեջ, որոնց վրա փորագրված էին հաղորդագրություններ իր սիրելիին: Անհայտ հեղինակի մի փոքրիկ բանաստեղծություն՝ «Տրիստանի խելագարությունը», պահպանվել է մինչ օրս։

Բանաստեղծ Բերուլի բանաստեղծական մեծ վեպը պահպանվել է միայն հատվածներով։ Բերուլն իր տարբերակում լավ է փոխանցել հնագույն լեգենդի գեղեցկությունն ու վեհությունը։ Պատմությունն այն մասին, թե ինչպես Տրիստանը փրկեց թագուհի Իզոլդային բորոտներից, լի է դրամայով:

Անգլո-նորմանդական բանաստեղծ Թոմասը իր «Տրիստան և Իզոլդա» վեպում մեղմացրել է անցյալ դարաշրջանի դաժան բարոյականությունը: Նա նրբորեն պատկերում է սիրահարների զգացմունքները, ատելությունից սիրո անցումները, պարտքի ու սիրո պայքարը։

Տրիստանի և Իզոլդայի մասին վեպերում շատ բան է վերցված հին հեքիաթներից՝ ճակատամարտ վիշապի հետ, կախարդական ըմպելիք, որը Տրիստանն ու Իզոլդան պատահաբար խմել են, կամ պատմություն այն մասին, թե ինչպես են ծառերը կամ թփերը աճում նրանց գերեզմանների վրա և սերտորեն միահյուսվում իրենց ճյուղերը։ նշան, որ նրանց սերը հավերժական է և անբաժան:

Բայց 12-րդ դարի բանաստեղծները վերաիմաստավորեցին հնագույն լեգենդը. չէ՞ որ նրանք իրենց վեպերը ստեղծել են այլ պատմական դարաշրջանում: Սերն այն ժամանակվա պոեզիայում ուժեղ է ու գեղեցիկ, այն չի կարող ենթարկվել ուրիշի կամքին։ Իզոլդան ամուսնանում է ծնողների թելադրանքով, բայց նա չի կարողանում հաղթահարել իր սերը Տրիստանի հանդեպ։ Ֆեոդալական պարտականությունը թագավորի տեսակի մեջ ավագի նկատմամբ՝ Մարկոսը, պատվիրում է Տրիստանին մոռանալ Իզոլդային, բայց նա չի կարող հրաժարվել նրանից։ Վեպերի հեղինակները նրանց համար արդարացում են գտնում՝ Տրիստանն ու Իզոլդան խմեցին սիրո կախարդական ըմպելիքը, բայց միևնույն ժամանակ պարզ է դառնում՝ բարձր սերը արդարացումներ չի պահանջում։

Տրիստանի և Իզոլդայի մասին վեպերը մեծ հաջողություն ունեցան։ Շատ նմանակումներ են եղել. 13-րդ դարի սկզբին գերմանացի բանաստեղծ Գոթֆրիդ Ստրասբուրգցին այս թեմայով ստեղծեց չափածո վեպ, որը փառաբանեց նրա անունը։

Տրիստանի և Իզոլդայի մասին գրել են ամենաշատ բանաստեղծները տարբեր երկրներԵվրոպա՝ ֆրանսերեն և անգլերեն, նորվեգերեն և գերմաներեն, իտալերեն և իսպաներեն:

Տրիստանի և Իզոլդայի լեգենդի թեմայով վեպերը երեք դար շարունակ սիրելի ընթերցանություն էին. հետո նա երկար ժամանակ մոռացվել էր:

1859 թվականին գերմանացի կոմպոզիտոր Ռիխարդ Վագները, ստեղծելով «Տրիստան և Իզոլդա» օպերան, լեգենդը վերակենդանացնում է մոռացությունից։

Իսկ 1900 թվականին ֆրանսիացի գիտնական և գրող Ժոզեֆ Բեդիեն (1864-1938) փորձել է վերստեղծել վեպի ամենահին տարբերակը՝ օգտագործելով միջնադարյան բոլոր աղբյուրները։ Նա դա արեց այնքան նրբանկատորեն և բանաստեղծորեն, որ նրա «Տրիստանի և Իզոլդայի սիրավեպը» (http://earlymusic.dv-reclama.ru/biblioteka/altera/bedier-tristan-isolda.htm) գիրքը թարգմանվեց տարբեր լեզուներով։ եւ մտել համաշխարհային գրականության ամենասիրելի հուշարձանների շրջանակում։ Ռուսերեն թարգմանությունը հրատարակվել է հրատարակչության կողմից» Գեղարվեստական ​​գրականություն» 1955 թ.

Մեր վերապատմումը հիմնել ենք բանաստեղծ Թոմասի և երկու հին «Տրիստանի խելագարությունը» և «Մեղրախոտ» տարբերակի վրա։

Լոհենգրին

Առաջիններից մեկը, ով խոսեց Լոհենգրինի մասին, գերմանացի բանաստեղծ-երգիչ (Մինեսինգեր) Վոլֆրամ ֆոն Էշենբախը (1170–1220) էր իր ասպետական ​​«Պարսիֆալ» պոեմում։ Պարսիֆալը բազում արկածներից հետո դառնում է Գրաալի պահապանը։ Լոհենգրինը Պարսիֆալի որդին է։

Վոլֆրամ ֆոն Էշենբախը միավորել է երկու պատմություն՝ Սուրբ Գրաալի լեգենդը Կարապի ասպետի լեգենդի հետ։

Գրալի լեգենդը համեմատաբար ուշ գրական ծագում ունի։ Այն հայտնվեց 12-րդ դարի վերջին և անմիջապես դարձավ մեծ տարածում։ Այս լեգենդի սյուժեի վրա գրվել են բազմաթիվ բանաստեղծություններ և վեպեր։

Ահա թե ինչ է նա ասում.

Ինչ-որ տեղ մի տեղ, որտեղ ոչ ոք չգիտի ճանապարհը, կա մի բարձր լեռ Մոնսալվատ: Նրա վերևում կանգնած է սպիտակ մարմարից պատրաստված ամրոց։ Այս ամրոցում ապրում են ասպետներ՝ հրաշալի Գրաալի պահապաններ: Ժամանակ առ ժամանակ ասպետներ են հայտնվում այնտեղ, որտեղ անհրաժեշտ է պաշտպանել թույլերին և վիրավորվածներին:

Վոլֆրամ ֆոն Էշենբախն այս լեգենդի մեջ հյուսել է հեքիաթային մոտիվ: Հրաշալի արարած, ասում են շատերը ժողովրդական հեքիաթներ, կարող է սիրել մահկանացու մարդուն այն պայմանով, որ նա չխախտի որեւէ արգելք։ Երբ տաբուը կոտրվում է, և հետաքրքրասիրությունը միշտ ստիպում է այն կոտրել, հրաշալի ամուսինն ընդմիշտ անհետանում է: Հեքիաթներում նա ինքն է թռչում կարապի տեսքով։ Բայց ավելի ուշ լեգենդներում կարապը ասպետի հետ նժույգ է կրում:

Բացի Վոլֆրամ ֆոն Էշենբախի բանաստեղծությունից, հայտնի են Լոհենգրինի ֆրանսիական և գերմանական շատ տարբերակներ։

AT վաղ XIXդարեր շարունակ գիտնականները սկսեցին հավաքել և ուսումնասիրել հնագույն հեքիաթներ, լեգենդներ և ավանդույթներ: Հայտնի հետազոտողներ և հեքիաթներ հավաքողներ՝ Գրիմ եղբայրները, լեգենդի իրենց վերապատմման մեջ հրապարակել են «Կարապի ասպետը» և «Լոհենգրինը Բրաբանտում»։ Սա վերածնեց հետաքրքրությունը Լոհենգրինի լեգենդի նկատմամբ:

Լեգենդի սյուժեի վրա կոմպոզիտոր Ռիխարդ Վագները ստեղծեց իր լավագույն օպերաներից մեկը՝ «Լոհենգրին» (1848):

Ռոբին Հուդ

Անգլիացիները բազմաթիվ բալլադներ են հորինել ազատ հրաձիգ Ռոբին Հուդի և նրա ջոկատի մասին։ Այլ ազատ հրաձիգների մասին բալլադները պահպանվել են մինչ օրս, սակայն Ռոբին Հուդը դրանցից ամենասիրվածն ու սիրվածն է։

Հին Անգլիայում Ռոբին Հուդի պատվին ամեն տարի անցկացվում էին «Մայիսյան խաղերը»։ Գյուղի երիտասարդությունը երգել ու պարել է Մայիսյան բևեռի շուրջ։ Գարնանային ուրախ տոն էր։

Ռոբին Հուդը, ինչպես նրան պատկերում են բալլադները, կենսուրախ, սրախոս, հնարամիտ անգլիացի գյուղացին է՝ յոմեն: Ժողովուրդը նրան օժտել ​​է լավագույն հատկանիշներով՝ քաջություն, բարի սիրտ, առատաձեռնություն։ Նա «ազնվական ավազակ» է։ Բարին, խլված ատելի հարուստներից, նա բաժանում է աղքատներին և միշտ պատրաստ է օգնության հասնել անարդար վիրավորվածներին։

Այժմ դժվար է հաստատել, թե արդյոք Ռոբին Հուդը իրականում գոյություն է ունեցել: Որոշ հին տարեգրություններ ասում են, որ նա ապրել է XII դարում, երբ Անգլիայում թագավորում էր թագավոր Ռիչարդ Առյուծասիրտը։ Շատ բալլադներում հիշատակվում է Էդվարդ թագավորը։ Այս անունը կրող մի քանի թագավորներ են եղել, և նրանցից առաջինը իշխել է 13-14-րդ դարերում։ Թերևս այդ ժամանակ հայտնվեցին Ռոբին Հուդի մասին առաջին բալլադները։ Նրա մասին երգերը անգլիացիների մեջ գոյություն ունեն շատ դարեր, և դրանցում անկասկած ապրում է ժողովրդական ընդվզումների հիշողությունը։

Հին ժամանակներում Անգլիան ծածկված էր խիտ, գեղեցիկ անտառներով, հարուստ որսով։ Նորմանդական ֆեոդալները, ովքեր 11-րդ դարում նվաճեցին Անգլիան, շատ անտառներ հայտարարեցին պաշտպանված։ Գյուղացիներին արգելվում էր դրանցում որսալ՝ վախենալով ամենադաժան պատժից։ Նրանք ատում էին թագավորական անտառապահներին և թշնամանում էին նրանց հետ։

Անտառի խիտ թավուտը ապահով հանգրվան էր ապահովում իրենց կեղեքիչներից փախած գյուղացիների համար։ Այնտեղ նորից ազատություն գտան։ Հետեւաբար, բալլադները երգում են անտառները, որտեղ թռչունները երգում են, իսկ եղնիկները արածում են:

Անգլիացիները լավ նշանառու էին: Երկար աղեղից արձակված լավ ուղղված նետը ծակեց շղթայական փոստն ու զրահը և վտանգավոր էր նույնիսկ լավ զինված ասպետի համար:

Ռոբին Հուդը անզիջում պատերազմ է մղում ֆեոդալների, եկեղեցականների և անտառապահների հետ։ Բալլադները նրանց համար չեն խնայում երգիծական գույները։

Բալլադները պատմում են, թե ինչպես Ռոբին Հուդը ընկերացավ ասպետ Ռիչարդ Լիի հետ։ Սա համապատասխանում է պատմական ճշմարտությանը` խեղճ ասպետները երբեմն բռնում էին ապստամբների կողմը։ Բայց Ռոբին Հուդի հիմնական ընկերները յոման գյուղացիներն ու քաղաքային արհեստավորներն են։

Թագավորը, ըստ բալլադների, համակրում էր Ռոբին Հուդին։ Գյուղացիների մեջ հույս կար, որ թագավորը, որը թշնամանում էր ուժեղ և կամապաշտ ֆեոդալների հետ, ժողովրդի կողքին է և նրանց շահերը սրտին մոտ է վերաբերվում։ Սրանք զուր հույսեր էին։

Մինչ այժմ Ռոբին Հուդը չի մոռացվել։ Նրա մասին գրքեր ու ֆիլմեր են նկարահանվում։ Նա երիտասարդ ընթերցողների սիրելի կերպարներից է։ Մ.Գերշենզոնի «Ռոբին Հուդ» պատմվածքը, որը բազմիցս հրատարակվել է «Մանկական գրականություն» հրատարակչության կողմից, մեծ հաջողություն է վայելում մեր ընթերցողի մոտ։

Թոմաս Լիրմոնտ

«Քչերն են այնքան հայտնի լեգենդներում, որքան Թոմաս Էրսիլդունցին», - ասում է հայտնի անգլիացի գրող, ծնունդով շոտլանդացի Վալտեր Սքոթը: - Նա իր մեջ միավորեց, կամ, ավելի ճիշտ, պետք է իր մեջ համատեղեր բանաստեղծական արվեստն ու մարգարեության շնորհը. դրա համար էլ այժմ էլ էրսիլդունի Թովմասի հայրենակիցները այդքան սրբորեն հարգում են նրա հիշատակը։

Էրսիլդունը գտնվում է հարավային Շոտլանդիայում։ Սա գյուղ է Լիդեր գետի վրա, ոչ հեռու այնտեղից, որտեղ այն թափվում է Թվիդ գետը։ Բլրի վրա տեսանելի են հին ամրոցի ավերակները։ Ըստ լեգենդի՝ 13-րդ դարում այնտեղ ապրել է բանաստեղծ Թոմաս Լերմոնտը, ով մականունն է Rhymer։

Այն ժամանակ նոր էր հանգավոր պոեզիա գրելու արվեստը։ Ուոլթեր Սքոթը հայտնում է, որ Թոմաս Լիրմոնտը մի մեծ բանաստեղծություն է հորինել Տրիստանի և Իզոլտի մասին։

Ինչպես հաճախ պատահում էր բանաստեղծների հետ, ովքեր բանաստեղծություններ էին գրում ֆանտաստիկ թեմաներով, Թոմաս Լիրմոնթն ինքը համարվում էր մոգության առեղծվածների մեջ ներգրավված և տեսանող:

Շատ լեգենդներ կան Թոմաս Լիրմոնթի և Էլդոն բլուրների մասին, որոնք գտնվում են Էրսիլդունից ոչ հեռու։ Արթուր թագավորի ասպետները կարծես կախարդված երազի մեջ են քնում իրենց քարանձավներում, իսկ Թոմաս Լերմոնտը գիշերները թափառում է այնտեղ։

Վալտեր Սքոթը, որը շոտլանդական գիտության մեծ գիտակ է, 19-րդ դարի սկզբին հրատարակել է շոտլանդական բալլադների ժողովածու։ Նա դրա մեջ տեղադրեց ժողովրդական լեգենդներ Թոմաս հանգավորի մասին և փոքրիկ ուսումնասիրություն նրա մասին։

Մ. Յու. Լերմոնտովի ընտանիքում պատմություն կար, որ նրանց ընտանիքը, հավանաբար, ծագում է Լերմոնտովների շոտլանդական ընտանիքից: Այս պատմությունը ոգեշնչված է Լերմոնտովի «Ցանկություն» պատանեկան բանաստեղծությունից։

Լորելեյ

Հատկապես շատ լեգենդներ են ծագել, որտեղ բնությունն ինքը՝ խիտ անտառները, մութ լեռնային կիրճերը, դավաճանական արագությունները, արթնացրել են մարդկանց անհանգստացնող երևակայությունը։

Հռենոսը հարուստ է լեգենդներով: Հռենոսի ափին բարձրանում են երևակայական ժայռեր, որոնց ստորոտում վտանգավոր արագընթաց գետերն ու հորձանուտները սպասում են մաքոքայինին։ Եվ ահա, անհիշելի ժամանակներում, այստեղ առաջանում է մի լեգենդ, որը պատմում է, որ Հռենոսի երկայնքով նավարկվողներին հրապուրում են ալիքների անդունդը իրենց հիասքանչ երգելով բարձր ժայռի վրա ապրող մի օրիորդ-կախարդուհու կողմից:

Լեգենդը կապված էր Բաչարաչի մոտ գտնվող Լուր-լեյի ժայռի հետ։

Կարծիք կա, որ այս ժայռը անվանվել է կախարդուհի Լաուրայի անունով («լի» բառը գերմաներեն նշանակում է «շիֆեր քար»), և միայն ավելի ուշ Լաուրա անունը փոխակերպվում է Լաուրա Լեյի կամ Լորելեյի։ Կա ևս մեկ տեսակետ՝ ենթադրվում է, որ կախարդուհին ինքն է անվանվել այն ժայռի անունով, որի վրա նա երգել է։

Այս լեգենդը երկար ժամանակ մնացել է միայն տեղական լեգենդ: Այն լայն տարածում գտավ 19-րդ դարի սկզբին։ Ահա թե ինչ է գրում այս մասին խորհրդային գրականագետ Ա.Դոյչը.

«Հին Հռենոսի լեգենդը գետի փերի Լորելեյի մասին (անունը ստացել է Հռենոսի Լուր-լեի ժայռի պատվին, Բաչարաչի մոտ) բնականաբար գրավում էր ռոմանտիկներին, ովքեր գերված էին կախարդի կերպարի պոեզիայով, որը գայթակղիչ երգ է երգում ժայռի վրա և հրապուրում լողորդներին: »: Ալեքսանդր Դոյչ. «Բանաստեղծների ճակատագիրը», Մ.: «Գեղարվեստական ​​գրականություն», 1968, էջ 194:

Գերմանացի ռոմանտիկ բանաստեղծ և ժողովրդական լեգենդների կոլեկցիոներ Կլեմենս Բրենտանոն առաջինն էր, ով ստեղծեց Լորելեի (Լոր Լեյ) լեգենդի չափածո տարբերակը և բալլադը տեղադրեց իր «Godwey» (1801–1802) վեպում։ Նա զարգացավ յուրովի պատմությունլեգենդներ.

Լորելեի մասին գրել են նաև գերմանացի այլ բանաստեղծներ։

Բայց նրա մասին լավագույն բանաստեղծությունը ստեղծել է գերմանացի մեծ բանաստեղծ Հայնրիխ Հայնեն։ Այն Գերմանիայում դարձավ ժողովրդական երգ և ձեռք բերեց համաշխարհային համբավ։

Այն ներկայացնում ենք Ա.Բլոկի թարգմանությամբ.

Ես չգիտեմ, թե դա ինչ է նշանակում

Որ ես ամաչում եմ վշտից;

Երկար ժամանակ չի հանգստացել

Ես հին օրերի հեքիաթ եմ:

Զով մթնշաղ է փչում,

Իսկ Reina-ն հանգիստ տարածք է:

Երեկոյան ճառագայթները նրանք փայլում են

Հեռավոր լեռների գագաթներ.

Սարսափելի բարձրությունից վեր

Գեղեցկուհի գեղեցկուհի

Հագուստը վառվում է ոսկով

Խաղում է ոսկե հյուսերով:

Մաքրում է ոսկե սանրով

Եվ նա երգում է մի երգ.

Նրա հրաշալի երգեցողության մեջ

Զարթուցիչն անջատված է:

Փոքր նավակ լողորդ

Լցված վայրի մելամաղձոտությամբ;

Մոռանալով ստորջրյա ժայռերը,

Նա միայն վեր է նայում:

Լողորդ և նավակ, ես գիտեմ

Կկորչի այտուցների մեջ.

Եվ բոլորը մահանում են

Լորելեի երգից։

Լորելեի լեգենդի արձակ տարբերակը ստեղծել է ֆրանսիացի հայտնի հետախույզը ժողովրդական արվեստԷ.Լաբուլեն «Գերմանական հեքիաթներ անցյալ ժամանակների մասին» գրքում (1869 թ.):

Մեր զարգացման աղբյուրներից մեկը լեգենդի տարբերակն էր, որը տրված էր Վերներ Յանսենի հավաքած Ժողովրդական լեգենդներ գրքում (1922 թ.):

Համելինի կարկանդակ պիպեր

Կան քաղաքներ, համաշխարհային համբավ, որոնք բերել են լեգենդներ և հեքիաթներ։ Բրեմեն քաղաքը հայտնի է Գրիմ եղբայրների «Բրեմեն քաղաքի երաժիշտները» փոքրիկ հեքիաթի շնորհիվ։ Գերմանական Համելն քաղաքը հայտնի է ամբողջ աշխարհում, քանի որ այն մշակել է Համելինի կակղամորթի հայտնի լեգենդը:

Ըստ լեգենդի՝ 1284 թվականի ամռանը մի թափառական երաժիշտ փրկեց քաղաքը առնետներից, որոնք հեղեղել էին այն՝ նրանց դուրս հանելով ֆլեյտայի հնչյուններով և խեղդելով Վեզեր գետում։ Չստանալով դրա համար նախատեսված վճարը, Pied Piper-ը վրեժխնդիր լինելով բոլոր երեխաներին դուրս է բերել քաղաքից։

Փողոցը, որով երեխաները հեռացան Համելնից, 18-րդ դարում կոչվում էր Լուռ փողոց։ Այն երբեք չի լսել երգերի կամ երաժշտական ​​գործիքների ձայներ։

Հին քաղաքապետարանի վրա գրություն է արվել.

«1284 թվականին առնետ բռնող հրաշագործն իր ֆլեյտայի ձայներով 130 երեխաների հանեց Համելնից, և նրանք բոլորը կործանվեցին երկրի խորքերում»։

Ի՞նչ է եղել իրականում։ Միգուցե փոթորիկ է եղել, միգուցե սարերում սողանք է եղել, հենց այն ժամանակ, երբ մի շրջիկ երաժիշտ է եկել քաղաք։ Ոչ ոք չգիտի. Առասպելի մեջ անհնար է որոշել ճշմարտության չափն ու հորինվածքի չափը։

Ըստ լեգենդի մի վարկածի՝ բոլոր երեխաները խեղդվել են Վեզերում, մյուսի համաձայն՝ նրանք թաքնվել են Կոպենբերգ լեռան խորքերում։ Կա նաև այսպիսի տարբերակ՝ բոլոր երեխաներն անցել են լեռան միջով և հայտնվել հայրենի քաղաքից հեռու՝ Սեմիգրադյեում (Կարպատների շրջանում)։

Կան ժողովրդական բալլադներ Pied Piper-ի մասին։ Այս լեգենդից ոգեշնչվել են շատ հայտնի բանաստեղծներ և գրողներ՝ գերմանացի մեծ բանաստեղծներ Գյոթեն և Հայնեն, անգլիացի բանաստեղծ Բրաունինգը, շվեդ գրող Սելմա Լագերլյոֆը, ռուս բանաստեղծուհի Մարինա Ցվետաևան։

«Pied Piper», «Pied Pied Piper» - այս բառերը դարձել են ընդհանուր գոյականներ։ Մարդիկ Pied Piper-ի խողովակն անվանում են կեղծ խոստումներ, որոնք հանգեցնում են մահվան:

Ուիլյամ Թել

Շվեյցարիայի ժողովրդի ազատագրական պատերազմի լեգենդար հերոս Վիլհելմ Թելլը պատմական անձնավորություն չէ: Լեգենդը հիմնված է հրաձիգի մասին հնագույն ժողովրդական հեքիաթի վրա:

13-րդ դարում Շվեյցարիան նվաճվեց ավստրիացիների կողմից։ Ալպյան լեռների միջով առևտրային ճանապարհ կար դեպի Իտալիա, և Շվեյցարիան այս ճանապարհի առանցքային կետն էր։ Ավստրիական Հաբսբուրգները ցանկանում էին իրենց ունեցվածքին միացնել Շվեյցարիան և դրա գլխին դնել իրենց դաժան ու ագահ կառավարիչներին:

Անտառային կանտոնները (այսինքն՝ անկախ շրջանները)՝ Շվից, Ուրի և Ունտերվալդեն, որոնք գտնվում էին Ալպյան հովիտներում, գաղտնի դաշինքի մեջ մտան ազատության համար պայքարելու համար (1291 թ.): Գյուղացիներն ու լեռնաբնակները ոտքի կանգնեցին՝ պայքարելու իրենց հայրենիքի անկախության համար։

Լեգենդն այնքան է միաձուլվել իրականության հետ, որ 16-րդ դարի տարեգրությունը նույնիսկ հայտնում է Ուիլյամ Թելի հայտնի կրակոցի «ճշգրիտ» ամսաթիվը՝ 1307 թվականի նոյեմբերի 18-ը։ Այս կրակոցը, ինչպես ասում են, ժողովրդական ընդվզման ազդանշան էր։ Ութ տարի անց Ազատ լեռնցիները հաղթեցին Հաբսբուրգների բանակին Մորգարտենի ճակատամարտում և ավստրիացիներին ընդմիշտ վտարեցին Շվեյցարիայից։ Ավանդույթն ասում է, որ Ուիլյամ Թելը մասնակցել է այս ճակատամարտին։ Կարելի է մտածել, որ նրա մասին լեգենդներում ապրում է ժողովրդական ընդվզման իսկական հերոսների հիշատակը։

Նրա հայրենիքում հուշարձաններ են կանգնեցվել Ուիլյամ Թելին։ Այն վայրում, որտեղ, ըստ լեգենդի, նա նավակից ափ է ցատկել, մատուռ է կառուցվել։

Գերմանացի բանաստեղծ և դրամատուրգ Ֆ.Շիլլերը գրել է «Ուիլյամ Թելլը» (1804) դրաման։ Նապոլեոնյան նվաճումների դարաշրջանում այս դրաման կոչ էր անում պայքարել հանուն ազատության:

Դոն Ժուան

Դոն Ժուանի իսպանական լեգենդը միջնադարյան ամենահայտնի լեգենդներից է։

Դոն Ժուանը (դոն Ժուան) պատմական անձնավորություն է։ Կարտերի շքանշանի ասպետների տարեգրություններում և ցուցակներում հիշատակվում է ոմն Դոն Խուան Տենորիոն՝ Կաստիլիայի թագավոր Պեդրո Դաժանի պալատականը (XIV դար)։ Ըստ լեգենդի, դոն Ժուանը, կոռումպացված բարոյականության տեր և անկայուն սիրո տեր մարդ, մի անգամ մենամարտում սպանել է Գոնսալես դե Ուլոայի շքանշանի հրամանատարին, ով պաշտպանել է իր դստեր պատիվը. հետո ֆրանցիսկյան վանականները դոն Ժուանին գայթակղեցին վանք և սպանեցին նրան։ Սպանությունը թաքցնելու համար լուրեր տարածվեցին, որ Դոն Ժուանին դժոխք է գցել արձանը, որը նա վիրավորել էր, ի վերջո, սա լիովին համապատասխանում էր ժողովրդական համոզմունքներին:

Իսպանացի գրականագետ Ռամոն Մենենդես Պիդալն իր «Քարե հյուրի աղբյուրների մասին» աշխատության մեջ նշում է, որ շատ ժողովուրդներ ունեն նմանատիպ ավանդույթներ վիրավորված մահացածների վրեժ լուծելու վերաբերյալ։ Իսպանիայում, օրինակ, ռոմանս են երգել (ժողովրդական երգ), թե ինչպես է մի երիտասարդ մորուքից բռնել քարե արձանի և նրան ընթրիքի հրավիրել։ Նա դժվարությամբ փրկվեց մահից։

Լեգենդի առաջին գրական ադապտացիաներից է իսպանացի դրամատուրգ Տիրսո դե Մոլինայի «Սևիլյան չարաճճի մարդը կամ քարե հյուրը» պիեսը (1630 թ.): Դոն Ժուանը ներկայացման մեջ պատկերված է որպես բարոյական և կրոնական նորմերի համարձակ խախտող։ Նա չգիտի ոչ վախը, ոչ էլ զղջումը և հակասում է հենց մահին:

Նման կերպար կարող էր հայտնվել միայն Վերածննդի դարաշրջանում՝ նոր ժամանակի շեմին. այն առաջացել է երկրային ամեն ինչի մեղավորության մասին եկեղեցական դոգմաների դեմ հումանիստական ​​բողոքից: Դոն Ժուանն օժտված է առանձնահատուկ հմայքով, սա բարդ, հարուստ, հակասական բնույթ է։

Այսպիսով, նա մտավ հետագա գրականություն։

17-րդ դարից մինչ օրս Դոն Ջովանիի մասին ի հայտ են եկել բազմաթիվ գրական, թատերական ու երաժշտական ​​ստեղծագործություններ՝ տարբեր կերպ ծածկելով նրա կերպարը։

Դոն Ժուանը սիրում է Դոննա Աննային։ Նրա կերպարը պատված է պոեզիայով։ Որոշ վարկածների համաձայն՝ նա դուստրն է, մյուսների համաձայն՝ հրամանատարի կինը։ Նրա սրտում պայքար է մղվում զգացմունքի և պարտքի միջև, ինչը, ըստ պատվի հին հասկացությունների, պարտավորեցնում էր նրան վրեժ լուծել Դոն Ժուանից։

Հայտնի ֆրանսիացի դրամատուրգ Մոլիերը գրել է Դոն Ժուանի լեգենդի (կատակերգություն Դոն Ժուան, կամ Քարե խնջույքը, 1665), անգլիացի մեծ բանաստեղծ Բայրոնի (երգիծական պոեմը Դոն Ժուան, 1819–1820) և շատ այլ գրողների թեմայով: տարբեր երկրներ և տարբեր ժամանակներ:

Մեծն Մոցարտը գրել է «Դոն Ժուան» (1787թ.) օպերան՝ իտալացի դրամատուրգ Լորենցո դա Պոնտեի լիբրետոյին, որում ընդգծված են կյանքի ուրախություններին անզուսպ հանձնվող Դոն Ժուանի հումանիստական ​​գծերը։

Ռուսաստանում Ա. Ս. Պուշկինն առաջինն էր, ով դիմեց Դոն Ժուանի կերպարին «Քարե հյուրը» (1830) ողբերգության մեջ: Այս ողբերգությունը նրա հանճարի բարձրագույն ստեղծագործություններից է։

Լեգենդի թեմաներով գրել են նաև այլ ռուս բանաստեղծներ՝ Ա.Կ.Տոլստոյ, Ա.Բլոկ։ Ուկրաինացի գրող Լեսյա Ուկրաինկան «Քարե վարպետը» դրաման գրել է 1912 թվականին։

Իսկ այսօր այս լեգենդի նկատմամբ հետաքրքրությունը չի թուլանում՝ դրա թեմաներով երաժշտություն է գրվում, պիեսներ ու ֆիլմեր են ստեղծվում։

«Թռչող հոլանդացին»

«Թռչող հոլանդացի» ուրվական նավի մասին լեգենդը ծնվել է ծովագնացության և աշխարհագրական մեծ հայտնագործությունների դարաշրջանում։

Հնդկաստան տանող ծովային ճանապարհ փնտրելիս հայտնաբերվեց նոր մայրցամաք՝ Ամերիկան։ Երկար ճանապարհորդությունները դեպի անհայտ երկրներ առագաստանավերով շատ վտանգավոր էին. նավերը հաճախ անհետանում էին ամբողջ անձնակազմով։

15-րդ դարի վերջին պորտուգալացի խիզախ ծովագնաց Բարտոլոմեո Դիասին (Դիաս) հաջողվեց շրջանցել Բարի Հույսի հրվանդանը։ Բայց իր հետագա ճամփորդություններից մեկի ժամանակ նա անհետացավ իր նավի հետ (1500թ. մայիսի 29) հենց այս հրվանդանի մոտ, որն ի սկզբանե անվանել էր Փոթորիկների հրվանդան։

Պորտուգալացի նավաստիների մեջ համոզմունք ծնվեց, որ Դիասը կարծես հավերժ թափառում է ծովերում ուրվական նավի վրա:

Բազմաթիվ լեգենդներ՝ անգլերեն, իսպաներեն, գերմաներեն, պատմում են մահացածների նավի մասին, որի հետ հանդիպումը նավաբեկություն է ներկայացնում: «Թռչող հոլանդացու» լեգենդը, որն առաջացել է վաղ XVIIդար Նիդեռլանդներում (Հոլանդիա): Նա մեզ բերեց երկու կապիտանների անունները, ովքեր ժամանակին ապրել են Հոլանդիայում և, ըստ երևույթին, մահացել են ծովում, առանց հետքի։ Ըստ լեգենդի տարբեր վարկածների՝ ուրվական նավի նավապետի անունը Վան Ստրաատեն է կամ Վան դեր Դեկեն։

Այսօր «Թռչող հոլանդացիներին» անվանում են անձնակազմի թողած նավեր։ Ոչ ոքի կողմից չվերահսկվող, առանց նույնականացման լույսերի, նրանք շտապում են ալիքների երկայնքով և մահացու վտանգ են ներկայացնում այլ նավերի համար մառախուղի կամ փոթորկի մեջ:

Բժիշկ Ֆաուստ

16-րդ դարում Գերմանիայում ծագեց լեգենդը հրաշագործ դոկտոր Ֆաուստի մասին, ով իր հոգին վաճառեց սատանային, և շատ արագ հայտնի դարձավ Անգլիայում և այլ երկրներում:

Այս ֆանտաստիկ լեգենդը թաքցնում էր արվեստի մեծ հնարավորություններ: Բժիշկ Ֆաուստի կերպարն ավելի ու ավելի էր բարդանում ու հասնում տիտանական չափերի։

Նախ, Գերմանիայում հայտնվեցին ժողովրդական տիկնիկային կատակերգություններ բժիշկ Ֆաուստի, նրա աշակերտ Վագների, զվարճալի ծառա Կասպերի և դև Մեֆիստոֆելի մասին։ Նրանք մեծ հաջողություններ ունեցան։ Այս տիկնիկային կատակերգությունները ներկայացվել են նաև Անգլիայում։

Անգլիացի նշանավոր դրամատուրգ Քրիստոֆեր Մարլոն (1564–1593) ստեղծել է «Դոկտոր Ֆաուստի ողբերգական պատմությունը» դրաման։ Նրա բժիշկ Ֆաուստը համարձակ, հզոր միտք է, ով մերժում է միջնադարյան սխոլաստիկ գիտությունը և իր առաջ դնում հավակնոտ նպատակներ՝ «այսուհետև աստվածությանը հավասարվելու»։ Ինքն իրեն օգնելու համար նա վերցնում է դևերին, որոնք ի վերջո ոչնչացնում են նրան։

16-րդ դարում գերմանական Մայնի Ֆրանկֆուրտ քաղաքում տպագրվել է Յոհան Սպիսի «Դոկտոր Յոհան Ֆաուստի պատմությունը, հայտնի կախարդն ու զորագլուխը» գիրքը։ Այն պարունակում է բազմաթիվ ժողովրդական լեգենդներ բժիշկ Ֆաուստի մասին։ Սակայն, բացի ֆանտաստիկ պատմություններից, գիրքը պարունակում է հանրաճանաչ տեղեկություններ աշխարհագրության և աստղագիտության մասին: Ֆաուստը Մեֆիստոֆելի օգնությամբ քայլում է դեպի աստղեր, տեսնում է ամբողջ Երկիրը վերևից, այցելում բազմաթիվ երկրներ։ Յոհան Սփայսի գիրքը յուրօրինակ է Գիտաֆանտաստիկաայդ ժամանակ.

Ֆաուստը դարերի խորքից կանչում է Սպարտայի թագուհի Հելենին. Վերածննդի ժամանակ Ելենան հին աշխարհի գեղեցկության իդեալն էր:

« Անսահման նշանակալի է Գեղեցիկ Հելենի այս տեսքը բժիշկ Ֆաուստի լեգենդում:», - գրել է բանաստեղծ Հայնրիխ Հայնեն։

Ֆաուստը հրաշքով փորձում է գտնել և վերակենդանացնել հունական և հռոմեական դասականների կորած գործերը։

Գերմանացի մեծ բանաստեղծ Յոհան Վոլֆգանգ Գյոթեն (1749-1832) գրել է «Ֆաուստ» հնարամիտ դրամատիկ պոեմը։ Սա մարդկային ոգու պատմությունն է՝ ցավալի որոնումների միջոցով բարձրանալով գիտելիքի բարձունքները։ Իր կյանքի վերջում Ֆաուստը գալիս է այն եզրակացության, որ կյանքի բարձրագույն նպատակը մարդկանց երջանկությանն ակտիվ ծառայությունն է.

Ահա այն միտքը, որին ես նվիրված եմ.

Այն ամենի գումարը, ինչ կուտակել է միտքը,

Միայն նա, ով ապրել է կյանքի կռիվը,

Դուք արժանի եք կյանքի և ազատության:

Ճիշտ է, ամեն օր, ամեն տարի,

Աշխատել, կռվել, կատակել վտանգի հետ,

Թող ապրեն ամուսինը, ծերունին ու երեխան։

Ազատ ժողովուրդ ազատ հողում

Ես ուզում էի տեսնել նման օրերին:

Հետո ես կարող էի բացականչել. «Մի պահ։

Օ՜, ինչ գեղեցիկ ես, սպասիր։

Իմ պայքարի հետքերը մարմնավորված են,

Եվ նրանք երբեք չեն խամրի»:

Եվ ակնկալելով այս տոնակատարությունը,

Ես հիմա ամենաբարձր պահն եմ ապրում։

(թարգմ.՝ Բ. Պաստեռնակ)

Գյոթեի Ֆաուստի դև Մեֆիստոֆելը կաուստիկ և կաուստիկ ցինիկ է, նա ոչ մի բանի չի հավատում, բայց նա որպես կասկածի ոգի արթնացնում և խանգարում է մարդու միտքը և դրանով իսկ առաջ է մղում այն ​​իր կամքին հակառակ։

Ոգեշնչված Գյոթեի բանաստեղծությունից՝ Պուշկինը ստեղծել է «Տեսարան Ֆաուստից» (1825 թ.)։ Ռուս ճանապարհորդներից մեկը Գյոթեին ծանոթացրեց, և նա Պուշկինին որպես նվեր ուղարկեց իր գրիչը, որով նա գրեց Ֆաուստը:

Բժիշկ Յոհան Ֆաուստը պատմական դեմք է։ Նրա հետ հանդիպումները (1507-1540 թվականներին) վկայում են բազմաթիվ հումանիստ գիտնականներ։ Փաստաթղթային ապացույցներ կան, որ Ֆաուստը սովորել է մի քանի համալսարաններում և ստացել դիպլոմներ։

Ֆաուստը շատ է ճանապարհորդել Գերմանիայում և այլ երկրներում։ Նա, հավանաբար, այցելեց Ֆրանսիայի թագավոր Ֆրանցիսկոս Առաջինի արքունիքը։ Ունենալով լայն գիտելիքներ՝ Ֆաուստը միևնույն ժամանակ, անկասկած, արկածախնդիր էր և շառլատան։ Նա ձևանում էր որպես մեծ գուշակ, աճպարար և բուժիչ՝ օգտվելով հարուստ և ազնվական մարդկանց դյուրահավատությունից։

Դա գիտության մեջ մեծ ցնցումների ժամանակն էր, երբ այն նոր էր սկսում ազատվել ֆանտաստիկ ենթադրություններից ու գաղափարներից՝ հետաքրքրասեր որոնումների միջոցով։ Շատերի աչքում բոլոր գիտնականները (հատկապես ալքիմիկոսներն ու աստղագուշակները) կախարդներ էին, և խելացի շառլատաններն օգտվեցին դրանից: Բայց, Ֆաուստին օժտելով կախարդական ուժով, ժողովրդական երևակայությունը միևնույն ժամանակ բարձրացրեց և բանաստեղծականացրեց նրան։ Ֆաուստին նույնիսկ վերագրեցին տպագրության գյուտը։

Իհարկե, այս ամենն արտացոլված է գրականության մեջ։ Դժվար և բեղմնավոր էր նոր ժանրի զարգացումը` ասպետական ​​սիրավեպը, որն առաջացավ և ծաղկեց 12-րդ դարում: Մարդկային մասնավոր ճակատագրի նկատմամբ հետաքրքրությամբ աչքի ընկած վեպը նկատելիորեն փոխարինեց հերոսական էպոսին, թեև վերջինս շարունակեց գոյություն ունենալ տասներկուերորդ և նույնիսկ տասներեքերորդ դարում՝ ծնունդ տալով բազմաթիվ նշանակալից գրական կոթողներին։

«Վեպ» տերմինը հայտնվել է 12-րդ դարում։ և սկզբում նշանակում էր միայն բանաստեղծական տեքստ կենդանի ռոմանական լեզվով, ի տարբերություն լատիներեն տեքստի: Ասպետական ​​սիրավեպում մենք հիմնականում գտնում ենք ասպետական ​​տեքստի բովանդակությունը կազմող զգացմունքների և հետաքրքրությունների արտացոլումը։ Սա առաջին հերթին սիրո թեման է՝ հասկացված քիչ թե շատ «վսեմ» իմաստով։ Ասպետական ​​սիրավեպի մեկ այլ ոչ պակաս պարտադիր տարր է ֆանտազիան բառի երկակի իմաստով` որպես գերբնական [առասպելական, ոչ քրիստոնեական] և որպես ամեն արտասովոր, բացառիկ՝ հերոսին սովորական կյանքից վեր դասելով: Ֆանտազիայի այս երկու ձևերն էլ, որոնք սովորաբար կապված են սիրային թեմայի հետ, բացատրվում են արկածների կամ «արկածների» հայեցակարգով, որոնք պատահում են ասպետների հետ, ովքեր միշտ պատրաստվում են հանդիպել այդ արկածներին: Ասպետներն իրենց արկածախնդիր գործերը կատարում են ոչ թե հանուն ընդհանուր, ազգային գործի, ինչպես էպոսային բանաստեղծությունների որոշ հերոսներ, ոչ թե պատվի կամ կլանի շահերի, այլ հանուն անձնական փառքի։ Իդեալական ասպետությունը ընկալվում է որպես միջազգային և բոլոր ժամանակներում անփոփոխ ինստիտուտ, որը հավասարապես բնորոշ է Հին Հռոմին, մահմեդական Արևելքին և ժամանակակից Ֆրանսիային: Այս առումով ասպետական ​​սիրավեպը նկարի տեսքով պատկերում է հին դարաշրջաններն ու հեռավոր ժողովուրդների կյանքը։ ժամանակակից հասարակություն, որում ասպետական ​​շրջանակների ընթերցողները, ինչպես հայելու մեջ, արտացոլում են իրենց կյանքի իդեալները։

Ոճով ու տեխնիկայով ասպետական ​​ռոմանսները կտրուկ տարբերվում են հերոսական էպոսներից։ Դրանցում նշանավոր տեղ են զբաղեցնում մենախոսությունները, որոնցում վերլուծվում են հուզական ապրումները, աշխույժ երկխոսությունները, կերպարների արտաքին տեսքի պատկերը, իրավիճակի մանրամասն նկարագրությունը, որում տեղի է ունենում գործողությունը։

Առաջին հերթին ասպետական ​​սիրավեպերը զարգացան Ֆրանսիայում, այստեղից էլ նրանց հանդեպ կիրքը տարածվեց այլ երկրներում։ Եվրոպական այլ գրականություններում [հատկապես գերմաներեն] ֆրանսերեն նմուշների բազմաթիվ թարգմանություններ և ստեղծագործական ադապտացիաներ հաճախ ներկայացնում են ստեղծագործություններ, որոնք ունեն անկախ գեղարվեստական ​​արժեքեւ այս գրականության մեջ զգալի տեղ զբաղեցնելով։

Ասպետական ​​սիրավեպի առաջին փորձերը հին գրականության մի քանի ստեղծագործությունների ադապտացիաներն էին։ Դրանում միջնադարյան հեքիաթասացները շատ դեպքերում կարող էին գտնել և՛ հուզիչ սիրային պատմություններ, և՛ առասպելական արկածներ՝ մասամբ կրկնելով ասպետական ​​գաղափարները:

Ասպետական ​​սիրավեպի համար առավել շնորհակալ նյութ էին կելտական ​​ժողովրդական հեքիաթները, որոնք, լինելով տոհմական պոեզիայի արգասիք, հագեցած էին էրոտիզմով և ֆանտազիայով։ Անշուշտ պետք է ասել, որ երկուսն էլ ասպետական ​​պոեզիայում արմատական ​​վերանայման են ենթարկվել: Բազմակնության և բազմակնության դրդապատճառները՝ ժամանակավոր, ազատորեն դադարեցված սիրային գործեր, որոնք լրացնում էին կելտական ​​պատմությունները և արտացոլում էին կելտերի միջև իրական ամուսնությունը և էրոտիկ հարաբերությունները, ֆրանսիացի պալատական ​​բանաստեղծները վերաիմաստավորվեցին որպես առօրյա կյանքի նորմերի խախտում, որպես շնություն, որը ենթակա է պալատական ​​իդեալականացման: Ճիշտ նույն կերպ, ցանկացած տեսակի «մոգություն», որը այն արխայիկ ժամանակաշրջանում, երբ կազմվում էին կելտական ​​լեգենդները, ընկալվում էր որպես բնության բնական ուժերի արտահայտություն, այժմ ֆրանսիացի բանաստեղծների ստեղծագործության մեջ ընկալվում էր որպես ինչ-որ բան. մասնավորապես «գերբնական»՝ դուրս գալով սովորական երևույթների շրջանակներից և ասպետներին սխրանքների կոչ անելով։

Կելտական ​​հեքիաթները ֆրանսիացի բանաստեղծներին հասան երկու ճանապարհով՝ բանավոր, կելտական ​​երգիչների և հեքիաթասացների միջոցով և գրավոր՝ որոշ առասպելական տարեգրությունների միջոցով: Այստեղից էլ սկսվում է արթուրյանական, բրետոնյան կամ, ինչպես հաճախ անվանում են նաև «Կլոր սեղան» վեպերի սովորական շրջանակը։

Բացի հին և «բրետոնական» թեմաներով վեպերից, Ֆրանսիայում առաջացավ ասպետական ​​սիրավեպի երրորդ տեսակը։ Սրանք «շրջադարձային վեպեր» կամ արկածներ են, որոնք սովորաբար, ոչ ամբողջությամբ, կոչվում են նաև «բյուզանդական» վեպեր, քանի որ դրանց սյուժեները հիմնականում կառուցված են բյուզանդական կամ ուշ հունական վեպի մոտիվներով, ինչպիսիք են նավաբեկությունները, ծովահենների առևանգումը: , ճանաչում , հարկադիր բաժանում և սիրահարների ուրախ հանդիպում և այլն։ օրինակ, դրանք կարող են բերվել խաչակիրների կողմից հարավային Իտալիայից [որտեղ կար ուժեղ հունական ազդեցություն] կամ ուղղակիորեն Կոստանդնուպոլսից, բայց երբեմն, ավելի հազվադեպ դեպքերում, գրքերից:

«Բյուզանդական» վեպերի համար, որոնք փոքր-ինչ ավելի ուշ են զարգացել, քան հին և «բրետոնական» վեպերը, բնորոշ է մոտեցումը առօրյա կյանքին. պատմվածքի տոնը.

Այնպես որ, ասպետական ​​մշակույթը անմիջապես չփոխարինի բարբարոսությանը։ Այս գործընթացը երկար էր, և միևնույն ժամանակ մենք կարող ենք դիտարկել մշակույթների փոխներթափանցումը։ Գրական ստեղծագործությունները համակցում էին և՛ հերոսական էպոսի, և՛ ասպետական ​​սիրավեպի առանձնահատկությունները։

Ընդունված է տարբերակել միջնադարյան ասպետական ​​վեպերի երեք ցիկլեր՝ հնաոճ (հիմնված հին վեպի ավանդույթների վրա, հնության հետ կապված սյուժեների վրա), բյուզանդական (որի ծագումը բյուզանդական վեպի ավանդույթից է) և այսպես կոչված բրետոնական հեքիաթներ (հիմնված հին կելտերի լեգենդների և առասպելների վրա՝ նոր պալատական ​​մոտիվների հետ միասին): Բրետոնական պատմությունները պարզվեցին ասպետական ​​սիրավեպի ամենաարդյունավետ տեսակը։ Իր հերթին, բրետոնական պատմությունները սովորաբար բաժանվում են չորս խմբի՝ բրետոնական լե, վեպեր Տրիստանի և Իզոլդայի մասին, արթուրյան ցիկլի վեպեր և վեպեր Սուրբ Գրաալի մասին։

Բրետոնական լե. Ավանդույթի համաձայն՝ միջնադարյան ասպետական ​​ռոմանսները ներառում են լե ժանրում գրված ստեղծագործություններ (1մ, կելտական ​​ծագման բառ)։ Սրանք մի տեսակ միկրովեպեր են, փոքրիկ բանաստեղծական պատմություններ, որոնք, ի տարբերություն վեպերի, ներառում են ոչ թե շղթայական շարված դրվագների շարք (ինչպես «ճանապարհային վեպ»), այլ մեկ դրվագ։ Ֆրանսիայի Լը Մերի. Այս ժանրի առաջին հայտնի և ամենանշանավոր ներկայացուցիչը ֆրանսիացի Մարին էր՝ 12-րդ դարի երկրորդ կեսի բանաստեղծուհի, ով ապրում էր անգլիական թագավոր Հենրի II-ի արքունիքում։

Նա գրել է 12 լ ժողովածու հին ֆրանսերենով։ Լե «Լանվալ»-ում կենտրոնացված և չափազանց լակոնիկ գաղափարով ներկայացված են միջնադարյան ասպետական ​​սիրավեպի առանձնահատկությունները։ Արդեն օրիգինալ սյուժեի բանաձևում` ասպետ Լանվալը սիրահարվել է փերին, մենք գտնում ենք ժանրի բուն հատիկը` արկածը որպես սիրո և ֆանտազիայի համադրություն: Փերին պատասխանեց Լանվալի սիրուն՝ ասպետից պահանջելով գաղտնի պահել իրենց հարաբերությունները (պաղատավարական սիրո սկզբունքը)։

Բայց, ըստ պալատական ​​կանոնների, Լանվալը պետք է սիրի իր տիրակալ թագավոր Արթուր Գենիևրայի կնոջը, և նա նրանից ակնկալում է սիրալիր ծառայություն։ Լան-վալը, խախտելով արգելքը, Ժենիվրին խոստովանում է, որ սիրում է մի կնոջ, ով ավելի գեղեցիկ է, քան թագուհին։ Այս խոստովանությունից ամենից վիրավորվածը Արթուր թագավորն է, որին Ժենիվրը բողոքել է Լանվալի անհարգալից վերաբերմունքից։

Նա Լանվալից պահանջում է ապացուցել, որ կա իր կնոջից ավելի գեղեցիկ մեկը, հակառակ դեպքում ասպետին մահապատժի կենթարկեն։ Բայց սիրո գաղտնիքի խախտմամբ նույնպես վիրավորված փերին անհետանում է։ Լանվալը չի ​​կարող ապացուցել իր գործը և պետք է կորչի։ Երբ ամեն ինչ պատրաստ է մահապատժի, հայտնվում է մի փերի, որը հեծնում է հիանալի ձին, և բոլորը ստիպված են խոստովանել, որ նա ավելի գեղեցիկ է, քան Ջենիևրան։ Լանվալը ցատկում է ձիու կռուպի վրա և փերիի հետ տարվում անհայտ երկիր, որտեղից նա այլևս չի վերադարձել (ըստ երևույթին, Լանվալը և փերին գնացել են Ավալոն՝ անմահության երկիր կելտական ​​լեգենդներում): «Լանվալ»-ում հստակ դրսևորվում է հեղինակի դիրքորոշումը. Մարին ֆրանսիացին դատապարտում է սիրո պալատական ​​կանոնների ծայրահեղությունները, նա սիրո կողքին է՝ որպես բնական զգացում, և ոչ որպես սիրո ծառայության միջոցով տիրակալին ծառայելու ձև։ իր կնոջը.

Վեպեր Տրիստանի և Իզոլդայի մասին. XX դարի սկզբին. ֆրանսիացի ակադեմիկոս Ժոզեֆ Բեդիեն ցույց է տվել, որ Բերուլի «Տրիստանի սիրավեպը» և Թոմաս Լը Մարիի «Տրիստանի սիրավեպը» պոեմները՝ ֆրանսիացի «Ցեղկեռասի մասին» (XII դար), Գոթֆրիդի «Տրիստան» վեպը։ Ստրասբուրգ (XIII դարի սկիզբ), Լյուս դել Գատայի և Էլի դե Բորոնի «Տրիստանի սիրավեպը» արձակը (մոտ 1230 թ., հեղինակների անունները, հնարավոր է կեղծանուններ) և միջնադարյան բազմաթիվ այլ տեքստեր թվագրվում են 12-րդ դարի կեսերից։ դարի վեպ, որը չհասավ.

Պատկանում է ինչ-որ անհայտ, բայց փայլուն հեղինակի և փորձում է վերակառուցել բնօրինակ տեքստը: Ցիկլը որոշ չափով առանձնանում է մյուս միջնադարյան վեպերից: Լեգենդը հավանաբար հիմնված է որոշների վրա պատմական իրադարձություններ 6-րդ դար (ենթադրվում է, որ Տրիստան անունը վերադառնում է պիկտի ռազմիկ Դրուստի կամ Դրուստանի անունին, Իզոլդա անունը նույնականացված չէ): Ստեղծագործությունը գրված է այլ մոդելով, քան տիպիկ ասպետական ​​վեպերը, այն պարունակում է միայն «հռոմեական շեմերի» կառուցման տարրեր, ներկայացված չեն սիրո համարյա քաղաքավարական կանոններ, կան մի քանի շատ հնագույն տարրեր։ Սա վեպի սկիզբն է՝ Մարկ թագավորը պալատականների ճնշման տակ համաձայնում է ամուսնանալ։

Բայց նա չի ուզում ամուսնանալ։ Մի թռչուն թռչում է սրահ և կտուցից ոսկեգույն մազ է գցում։ Թագավորն իր շրջապատին ուղարկում է նման մազերով աղջկա փնտրելու, միայն նա կամուսնանա նրա հետ: Սա շատ հին շարժառիթ է, որում չկա սիրո քաղաքավարական ըմբռնման նշույլ։

Աղջկան փնտրելու է գնում նաև Մարկի եղբորորդին՝ Տրիստանը, որը ճանապարհին կռվում է վիշապի հետ (նաև հնագույն դիցաբանական մոտիվ): Նրան՝ վիրավոր, անգիտակից վիճակում, գտնում և ապաքինում է Իզոլդան։ Բացելով աչքերը և տեսնելով ոսկե մազերով աղջկան, դեռ չիմանալով, որ սա իռլանդացի արքայադուստր Իզոլդան է, Տրիստանը զգում է ուժեղ զգացողություն՝ մեծ սիրո ավետաբեր (ընդհակառակը, սա նոր մոտիվ է, որը մարմնավորում է սիրո հայեցակարգը. 12-րդ դար): Բարոյական հակամարտություն է առաջանում. որպես Մարկի վասալ՝ Տրիստանը պետք է աղջկան հանձնի թագավորին, իսկ որպես տղամարդ՝ նրա հանդեպ սեր է զգում (և փոխադարձաբար), որն անխուսափելիորեն պետք է վերածվի սիրո։ Հենց այստեղ է ի հայտ գալիս անհայտ հեղինակի հանճարը:

Ակնհայտ է, որ նա ինքն է պատռված հակասությունից. որպես 19-րդ դարի մարդ, նա պաշտպանում է վասալ հավատարմության սկզբունքները, ֆեոդալական ամուսնության սրբությունը և միևնույն ժամանակ ցանկանում է երգել սիրո ուժը, որը, ըստ պալատականների. հայեցակարգը, առաջանում է ամուսնությունից դուրս: Ինչպե՞ս դուրս գալ այս հակասությունից: Իսկ գրողը գտնում է կոնֆլիկտի լուծման սեփական, հեղինակային ճանապարհը՝ Տրիստանի ու Իզոլդայի սիրո լեգենդը կապում է մեկ այլ լեգենդի հետ՝ կախարդական խմիչքի մասին։ Իռլանդիայից նավով Բրիտանիա վերադառնալիս երիտասարդ հերոսները պատահաբար (գործը հեղինակի պատմվածքի նոր տարր է) խմում են Իզոլդայի սպասուհու պատրաստած սիրային ըմպելիքը, որը ցանկանում էր օգնել իր սիրուհուն և Մարկին հաղթահարել օտարությունը և սեր ապրել ամուսնության մեջ։ չի կարող ոչնչացվել ոչ մի ուժի կողմից. Այժմ Տրիստանի և Իզոլդայի սերը, որը ծնվել է հերոսների միմյանց հանդեպ առաջին հայացքից, բռնկվում է որպես անդիմադրելի կրքի։

Սիրային ըմպելիքի շարժառիթը հեղինակին թույլ է տալիս հանել բոլոր բարոյական մեղադրանքները Տրիստանի և Իզոլդայի դեմ նույնիսկ այն բանից հետո, երբ նա ամուսնացավ Մարկոս ​​թագավորի հետ և, ընդհակառակը, ամենաանգեղ լույսի ներքո ներկայացնել դատարանի տեղեկատուներին, որոնք խանգարում են սիրահարներին և, ի վերջո, դառնում. նրանց մահվան պատճառներից մեկը։ Հեղինակը վեպ է ստեղծում դժբախտ սիրո մասին, որը, այնուամենայնիվ, մահից ուժեղ է։ Այս թեման կդառնա գրականության ամենաբեղմնավոր սյուժեներից մեկը, կարտացոլվի Ֆրանչեսկա դա Ռիմինիի պատմության մեջ Դանթեի Աստվածային կատակերգությունում (որտեղ դժոխքի երկրորդ շրջանում, Ֆրանչեսկայի և նրա սիրելիի հոգիների կողքին, Դանթեն դնում է Տրիստանի և Իզոլդայի ստվերները), Վ. Շեքսպիրի «Ռոմեո և Ջուլիետ» ողբերգության մեջ և շատ այլ ստեղծագործություններում։ արթուրյան ցիկլի վեպեր.

Միջնադարյան վեպի ամենաբնորոշը Արթուր թագավորի և Կլոր սեղանի ասպետների մասին ցիկլն էր։ Արթուր - իրական անձ, բրիտանացիների առաջնորդ, V-VI դդ. նահանջելով Ուելս Անգլների, Սաքսոնների և Յուտների գերմանական ցեղերի հարձակման ներքո: Վեպերում Արթուրը հանդես է գալիս որպես Եվրոպայի ամենահզոր թագավոր, միայն նրա արքունիքում հերոսը կարող է իսկական ասպետ դառնալ։ Արթուր թագավորի ամենակատարյալ ասպետներին միավորում է Կլոր սեղանի ասպետներ անունը։ Նրանք թագավորի հետ հավաքվում են հսկայական կլոր սեղանի շուրջ, որը կանգնած է նրա Camelot ամրոցում, որը հավասարության խորհրդանիշ է (ուղղանկյուն սեղանը խորհրդանշում էր ֆեոդալական անհավասարությունը, վասալային կախվածությունը. տիրակալը նստած էր նրա «վերին» ծայրում, ամենաազնիվ վասալը նրա վրա էր։ աջ ձեռքին, ձախ ձեռքին՝ երկրորդ ամենակարևոր վասալը, ապա մյուս վասալները նստած էին նվազման կարգով, իսկ «ներքևի» հետևում՝ ներկաներից ամենաանհայտը): Կլոր սեղանի ժամանակ արքան առաջինն էր հավասարների մեջ։

Այս հավասարությունը խախտվում էր միայն ասպետական ​​վեպերի սյուժեներում, քանի որ Կլոր սեղանի ասպետներից մեկը (նա, ում անունով է վեպը կոչվում) միշտ ամենահամարձակը, ուժեղը, քաջալերվածը, բոլոր ասպետների մոդելն էր։ առաքինություններ, ասպետական ​​իդեալի մարմնացում։ Կրետյեն դե Տրոյա. Ասպետական ​​վեպերի ամենանշանակալի հեղինակը, արթուրյան ցիկլի ստեղծողը ֆրանսիացի գրող Կրետիեն դե Տրուան էր (մոտ 1130-մոտ 1191 թ.), որը, ըստ երևույթին, կապված էր կոմսուհի Մարիա Շամպայնի դատարանների հետ (քաղաքավարության գլխավոր կենտրոններից մեկը): ) և կոմս Ֆիլիպ Ֆլանդրացին։ Սկսած Տրիստանի և Իզոլդայի մասին սյուժեի զարգացումից (վիպակը չի պահպանվել), հաջորդ վեպում՝ «Էրեկ և Էնիդա», նա դնում է արթուրյան ցիկլի հիմքերը։

Արթուր թագավորի մասին ամենավաղ հիշատակումները վերաբերում են 5-րդ դարի վերջին - 6-րդ դարի սկզբին և առասպելական հերոսին կապում են կելտերի պատմական առաջնորդի հետ, ով ղեկավարել է պայքարը Բրիտանիա անգլո-սաքսոնական ներխուժման դեմ: Իսկապես «ուելսականներին» են պատկանում նաև Ուելսի մոգական լեգենդների «Մաբինոգիոն» ժողովածուում ընդգրկված 9-11-րդ դարերի վեպերը։ Արթուրը վաղ հեքիաթներում (օրինակ՝ 4-րդ դարի ուելսցի բարդ Անեյրինի «Գոդոդդին» բանաստեղծությունը) մեր առջև հայտնվում է որպես ուժեղ և հզոր ցեղապետ, ով, չնայած իր բոլոր պարզունակ դաժանությանը, խորթ չէ ազնվականությանը և ազնվությանը:
Հետազոտողներ միջնադարյան գրականությունցույց են տալիս, որ արքետիպային մակարդակով Արթուրը համեմատելի է լեգենդար թագավոր Ուլադա Կոնչոբարի՝ իռլանդական բազմաթիվ սագաների հերոսի և ուելսյան աստված Բրանի հետ։
Հայտնի միջնադարյան Ա.Դ. Միխայլովը գրում է, որ «Արթուրական լեգենդները հիմնված են կելտական ​​էպիկական հեքիաթների վրա, և նրանց իռլանդական տատանումները մեզ առավել հայտնի են։ Հետևաբար, իռլանդական սագաները ոչ թե աղբյուր են, այլ զուգահեռ, որոշ չափով նույնիսկ օրինակ Արթուր թագավորի մասին լեգենդների։ »: Վերջինիս հետ նա առնչվում է նրանով, որ Բրանը վերք է տանում։ Այս մոտիվը շատ ընդհանրություններ ունի արթուրյան լեգենդների հետագա տարբերակների հետ, երբ հաշմանդամ արքան դառնում է Գրալի՝ սուրբ գավաթի պահապանը։
Սովորաբար Արթուր անունը ծագում է հռոմեական Artorius ընդհանուր անունից, սակայն, կելտական ​​դիցաբանության մակարդակով, կան մի քանի տարբեր ստուգաբանություններ: Դրանցից մեկի համաձայն՝ Արթուր անունը նշանակում է «սև ագռավ», իսկ «ագռավն» իր հերթին հնչում է որպես թեփ ուելսերեն, ինչը հաստատում է Արթուր թագավորի կապը և՛ ֆունկցիոնալ, և՛ ստուգաբանորեն Բրան աստծո հետ։

Հետագա դարերում Արթուրի կերպարը կելտական ​​ավանդույթում աստիճանաբար փոխվում է և աստիճանաբար հայտնվում իմաստուն թագավորի տեսքով՝ Ութեր Պենդրագոնի որդու տեսքով, օրինակ՝ անգլիացի մատենագիր Ջեֆրի Մոնմութում (մահացել է 1154 կամ 1155 թ.): Պերու Ջեֆրի Մոնմութիցը, որը շատ աղբյուրներում հիշատակվում է նաև որպես Արթուրի որդի Գալֆրեդ, պատկանում է բանաստեղծական «Մերլինի կյանքը» և «Բրիտանացիների պատմություն» արձակին։

Այս գրքերում Արթուրի ողջ կյանքն անցնում է մեր առջև. միայն, ի տարբերություն Գալֆրեդի նմանակողների, Արթուրը սպիտակամորթ ալեհեր ծերուկ չէ, այլ ուժեղ մարտիկ, ով հավաքում է հողերը և ստեղծում մի մեծ ուժ, որը չի մահանում դրա պատճառով։ թշնամիների քաջությունն ու քաջությունը, բայց կնոջ անհավատարմության և դավաճանության պատճառով՝ թագուհի Գվինևեր: Ահա թե ինչպես է առաջանում կանացի հմայքի կործանարարության և կնոջ կործանարար դերի մոտիվը կոնկրետ հերոսի և ամբողջ պետության ճակատագրում։ Հետագայում այս մոտիվը կդառնա «Կլոր սեղանի ասպետների» մասին վեպերի կենտրոնականներից մեկը։ Մոնմութցի Գալֆրեդին վերագրվում է այն ստեղծագործությունների հեղինակը, որտեղից առաջացել է միջնադարյան գրականության մի ամբողջ ճյուղ (չխոսելով ավելի ուշ արթուրյան վեպերի և նրա ասպետների մասին), ստեղծագործություններ, որոնց գլխավոր հերոսը Արթուր թագավորն է։

11-րդ դարից ոչ ուշ, Արթուր թագավորի մասին լեգենդները, որոնք տարածվել են մայրցամաքում, հիմնականում՝ Բրետանում, ընկալվում և վերաիմաստավորվում են ասպետական ​​ավանդույթով։ Ասպետության ավանդույթը ծագել է Ֆրանսիայի հարավում գտնվող Պրովանսում և օրինակ ծառայել այլ ժողովուրդների համար: Ասպետական ​​միջավայրում մշակվել են քաղաքավարության որոշակի կանոններ՝ ազնվական վարքագիծ, ըստ որի ասպետը պետք է իրեն պահի. լինել քաղաքավարի և սիրել իր Գեղեցիկ տիկնոջը, հարգել իր տիրակալին և պաշտպանել որբերին ու աղքատներին, լինել համարձակ, ազնիվ և անշահախնդիր և հավատարիմ։ ծառայել Սուրբ Եկեղեցուն:

Այս իդեալներն իրենց արտացոլումն են ստացել ասպետական ​​վեպում։ Բանաստեղծական վեպի ժանրի ստեղծման գործում առանձնահատուկ դեր ունի 12-րդ դարի երկրորդ կեսի ֆրանսիացի մեծագույն բանաստեղծ, ըստ էության բրետոնական վեպերի ստեղծող Կրետյեն դը Տրոյը։ Կրետյեն դե Տրուան գրել է հինգ վեպ (Էրեկ և Էյդա, Կլիժես, Սայլի ասպետը, կամ Լանսելոտ, Առյուծի հետ ասպետը, կամ Իվեն, Գրաալի հեքիաթը կամ Պերսևալը) արթուրական թեմաներով, որոնցում Արթուրը չի գրում։ առաջատար դեր խաղալ:

Անգլերենում ասպետական ​​առաջին ռոմանսները ի հայտ են եկել 13-րդ դարում։ 14-րդ դարում Հյուսիսային Անգլիայում կամ Շոտլանդիայում ստեղծվել է «Արթուրի մահը» պոեմը (ամենայն հավանականությամբ՝ Ջեֆրի Մոնմութի լատիներեն պատմվածքի չափածո արտագրությունը)։ 14-րդ դարի վերջին «Սըր Գավեյնը և կանաչ ասպետը» անգլիական ամենահայտնի ասպետական ​​վեպի ստեղծումը (2530 ոտանավոր տարբեր երկարությունների տողերում) պատկանում է անհայտ հեղինակին՝ անգլիական միջնադարյան պոեզիայի ամենանշանավոր վարպետներից մեկին։ . Այս բանաստեղծությունը, անկասկած, լավագույնն է անգլիական արթուրյան ամբողջ ցիկլի մեջ:
Նրա գլխավոր հերոսը Արթուր թագավորի եղբոր որդին է՝ սըր Գավեյնը՝ միջնադարյան ասպետության իդեալը, որին նվիրված են ուշ միջնադարի մի շարք այլ գործեր։

Բանաստեղծությունը բաժանված է չորս մասի. առաջինը պատմում է, թե ինչպես է Արթուր թագավորը իր դղյակում՝ Կլոր սեղանի ասպետներով շրջապատված, նշում Սուրբ Ծնունդը։ Խնջույքն ընդհատվում է դահլիճում Կանաչ ասպետի ձիու վրա հայտնվելով, որը սկսում է ծաղրել հանդիսատեսին և վիրավորել նրանց։ Արթուրը զայրացած ուզում է կտրել վիրավորողի գլուխը, բայց Գավեյնը խնդրում է իրեն տալ այս գործը և սուրի մի շարժումով կտրում է Կանաչ ասպետի գլուխը, բայց անծանոթը նրա գլուխը վերցնում է ձեռքերի մեջ։ նստում է թամբի մեջ, և հետո կոպերը բացվում են, և ձայնը պատվիրում է Գավեյնին մեկ տարի և մեկ օրից հայտնվել Կանաչ մատուռ՝ պատասխան հարված ստանալու համար:
Իր խոսքին հավատարիմ՝ սըր Գավեյնը բանաստեղծության երկրորդ մասում գնում է Կանաչ մատուռը որոնելու։ Նրա ճանապարհը լի է դժվարություններով ու փորձություններով, բայց բոլոր մենամարտերից ու մարտերից պատվով է դուրս գալիս խիզախ ասպետը։ Նա հասնում է ամրոց, որտեղ հյուրընկալ տանտերը հրավիրում է նրան գիշերելու, քանի որ մոտակայքում է Կանաչ մատուռը։
Երրորդ մասը նվիրված է այն փորձություններին ու գայթակղություններին, որոնց ենթարկվում է ազնվական Գավայնը ամրոցի տիրոջ կինը, ով մենակ է մնում նրա հետ, քանի որ փառապանծ տերը գնում է որսի։ Գավեյնը պատվով է անցնում բոլոր թեստերը, բայց տիկնոջից ընդունում է կանաչ գոտի, որը կարող է պաշտպանել մահից։ Այսպիսով, Գավեյնը ենթարկվում է մահվան վախին:
Դատավարությունը գալիս է չորրորդ մասում: Գավեյնը գնում է Կանաչ մատուռ, որտեղ նրան դիմավորում է Կանաչ ասպետը, ով երեք անգամ ճոճում է իր սուրը, բայց միայն թեթև վիրավորում է Գավեյնին, իսկ հետո ներում է նրան։ Կանաչ ասպետը, պարզվում է, ամրոցի տերն է, ով որոշել է փորձարկել Գավեյնին թե՛ մարտում, թե՛ կյանքում՝ գայթակղելով նրա կնոջ հմայքը։ Գավեյնն իրեն մեղավոր է ճանաչում վախկոտության մեջ և որ վախենում էր մահից, իսկ Կանաչ ասպետը ներում է նրան, հայտնում նրա անունը և ասում, որ ամեն ինչի մեղավորը փերի Մորգանան է՝ իմաստուն Մերլինի աշակերտը և Արթուր թագավորի խորթ քրոջը, ով։ ուզում էր վախեցնել Արթուրի կնոջը՝ թագուհի Գվինևերին։ (Պատերազմի և մահվան իռլանդական աստվածուհի Մորիգանը, որն ընդունում է ագռավի կերպարանք, և բրետոն գետի փերի Մորգանը համարվում են Մորգանայի կերպարի նախատիպը):
Բանաստեղծության հիմնական հակամարտությունը հիմնված է սըր Գավեյնի կողմից իր խոսքի խախտման և պատվի կանոնագրքի անօրինական շեղման վրա, որը մեկնաբանվում է որպես ասպետին անարժան վարքագիծ։

Անգլերենում ստեղծվել են բազմաթիվ վեպեր Արթուր թագավորի լեգենդների սյուժեի վրա, որոնց թվում են Արթուրը, Արթուրը և Մերլինը, Լանջելոտը:
Նրանք պատմում են Արթուր թագավորի պատմությունը. այն մասին, թե ինչպես է մանկության տարիներին, իր ծնողների մահից հետո, կախարդ Մերլինը տանում է պալատից, քանի որ նրա կյանքին վտանգ էր սպառնում, և ինչպես է նա կարողացել արահետով բարձրանալ միայն միևնույն Մերլինի օգնությամբ կախարդական սուր ստանալը։ Մեկ այլ լեգենդ ասում է, որ Արթուրը ևս մեկ հրաշալի թուր ուներ, որը նրան նվիրել էր Լճի օրիորդը և այդ թրի անունը Էքսկալիբուր էր։ Արթուրն իր համար պալատ է կառուցում Կառլսոնում, որտեղ գտնվում է հայտնի Կլոր սեղանը, որի մոտ նստում են Արթուր թագավորի փառահեղ ասպետները:
Արթուրյան հետազոտողները բազմիցս փորձել են նույնացնել Կամելոտին իրական աշխարհագրական կետերի հետ։ Այն տեղադրվել է Քորնուոլում, Ուելսում և Սոմերսեթշիրում, և Թոմաս Մալորին մեկ անգամ չէ, որ գրում է, որ Քեմելոտը Վինչեստերն է, Բրիտանիայի նախկին մայրաքաղաքը մինչև Նորմանների նվաճումը:

Բացարձակապես Արթուրի մասին լեգենդների բոլոր վերապատմումներում նրա անվան կողքին միշտ նշվում է Մերլինի անունը։ Մերլինը կախարդի և գուշակի կերպար է, որը հայտնի է Եվրոպայի գրեթե բոլոր ժողովուրդներին, հատկապես Գալֆրեդ Մոնմութի կողմից Մերլինի մարգարեությունները գրելուց հետո: Հանրահայտ Մերլինի կերպարի հետ կապված է հանրահայտ Սթոունհենջը, որը ուելսերենում կոչվում է «Էմրիսի գործ» և Մերլինի Էմրիսվել անունը։
Հայտնի անգլիացի գիտնական Ջոյ Ռիսը 1886 թվականին իր դասախոսության ժամանակ ասաց. «Ես եկել եմ այն ​​եզրակացության, որ մենք պետք է ընդունենք Ջեֆրի Մոնմութի պատմությունը, ըստ որի Սթոունհենջը ստեղծվել է Մերլին Էմրիսի կողմից՝ մեկ այլ Էմրիի թելադրանքով, որը. , կարծում եմ, նշանակում է, որ տաճարը նվիրված է եղել կելտական ​​Զևսին, որի լեգենդար անձնավորությանը մենք հետագայում կգտնենք Մերլինում»։ Մնում է միայն ավելացնել, որ կելտական ​​եռյակներից մեկն ասում է, որ մինչ մարդկանց գալուստը Բրիտանիան կոչվում էր Լոտ Մերլին։

Բոլոր լեգենդներն ունեն հեքիաթային տարր, և կրոնական և առեղծվածային մոտիվներ Սուրբ Գրաալի մասին՝ բյուրեղյա գավաթ, որի մեջ, ըստ լեգենդի, Հովսեփ Արիմաթացին հավաքեց խաչված Հիսուսի արյունը և բերեց այն Գլաստոնբերիի վանք, հյուսված են վեպերի սյուժեների մեջ։ Գրաալը պահվում է անտեսանելի ամրոցում և հայտնվում է միայն արժանավորներին, քանի որ այն բարոյական կատարելության խորհրդանիշ է: Գրաալը բերում է հավերժական երիտասարդություն, երջանկություն, հագեցնում է քաղցն ու ծարավը։
Վոլֆրամ ֆոն Էշենբախի «Պարզիվալում» (12-րդ դարի վերջ - 13-րդ դարի սկիզբ) Սուրբ Գրաալի տաճարը կանգնած է օնիքս լեռան վրա, նրա պատերը պատրաստված են զմրուխտից, իսկ աշտարակները պսակված են բոցավառ սուտակներով։ Պահարանները փայլում են շափյուղաներով, կարբունկուլներով և զմրուխտներով:

Հենց Գլաստոնբերին է, որ Արթուր թագավորի լեգենդներում նույնացվում է Ավալոն հրաշալի կղզու հետ՝ Apple Island, երկրային դրախտ, որտեղ տեղափոխվել է Արթուր այծը և որտեղ նա մնում է մինչ օրս, ապրում է ստորգետնյա քարանձավում կամ վերամարմնավորվում որպես ագռավ: - սպասել ժամանակին, որպեսզի նա վերադառնա Բրիտանիա և այն ազատի իր ճնշողներից:
Գլաստոնբերին իսկապես գոյություն է ունեցել Բաթի (Սոմերսեթշիր) մոտ՝ Ուելսի սահմանի մոտ, և այն վերացվել է միայն 1539 թվականին անգլիական ռեֆորմացիայի կողմից։ 1190-1191 թվականներին աբբայության տարածքում հայտնաբերվեց Արթուր թագավորի դամբարանը, որը մեծ օգուտներ բերեց ինչպես վանքին, այնպես էլ իշխող Նորմանդական թագավորական դինաստային, քանի որ վերացրեց հարություն առած Արթուր թագավորի «գալու» վտանգը։ Ահա թե ինչպես է գտածոն նկարագրում Քեմբրիացի մատենագիր Ժիրալդը.

«Այժմ նրանք դեռ հիշում են բրիտանացիների հայտնի թագավոր Արթուրին, ում հիշողությունը չի մարել, քանի որ այն սերտորեն կապված է հայտնի Գլաստոնբերի աբբայության պատմության հետ, որի թագավորը ժամանակին եղել է հուսալի հովանավոր, պաշտպան և առատաձեռն բարերար… Արթուր թագավորի մասին ամենատարբեր հեքիաթներ են պատմում, կարծես նրա մարմինը ինչ-որ հոգիներ տարել են ինչ-որ ֆանտաստիկ երկիր, թեև մահը չի դիպչել նրան: Այսպիսով, թագավորի մարմինը, բացարձակապես հրաշք նշանների հայտնվելուց հետո, հայտնաբերվել է: մեր օրերում Գլաստոնբերիում երկու քարե բուրգերի միջև՝ անհիշելի ժամանակներից կառուցված գերեզմանոցում: Դիակը գտնվել է գետնի խորքում, փորված կաղնու բնի մեջ: Այն պատվով տեղափոխվել է եկեղեցի և ակնածանքով դրվել մարմարե սարկոֆագի մեջ: Գտնվել է նաև թիթեղյա խաչ՝ քարի տակ դրված, սովորության համաձայն, քարի տակ մակագրությամբ... Շատ նշաններ կային, որ թագավորը հանգչում է հենց այստեղ։ քարե բուրգերի վրա, մյուսները՝ հրաշագործ տեսիլքներով ու նախանշաններով, որոնցով պատվում էին որոշ բարեպաշտ աշխարհականներ և հոգևորականներ: Բայց այս հարցում գլխավոր դերը խաղացել է Անգլիայի թագավոր Հենրի II-ը, ով բրիտանական պատմական երգերի կատարողից լսել է հին լեգենդ. Հենրին էր, ով հրահանգեց վանականներին, որ գետնի խորքում, առնվազն տասնվեց ոտնաչափ խորությամբ, նրանք կգտնեն մարմինը, և ոչ թե քարե դամբարանում, այլ կաղնու փորված բնի մեջ։ Եվ պարզվեց, որ մարմինը պառկած է հենց այնտեղ, թաղված հենց այնպիսի խորության վրա, որ այն չկարողացան գտնել սաքսոնների կողմից, ովքեր գրավեցին կղզին Արթուրի մահից հետո, ով իր կյանքի ընթացքում այնքան հաջող կռվեց նրանց հետ, որ գրեթե ավերեց: բոլոր նրանց. Եվ այս մասին ճշմարիտ արձանագրությունը, որը փորագրված էր խաչի վրա, նույնպես ծածկված էր քարով, որպեսզի այն, ինչ նա պատմեց, պատահաբար ժամանակից շուտ չբացվի, քանի որ այն պետք է բացվեր միայն հարմար պահին» (մեջբերում է հոդվածից. Միխայլով «Գալֆրեդ Մոնմութի գիրքը և նրա ճակատագիրը):

Գրաալի շարժառիթը, անկասկած, Արթուրի մոտ առաջացել է միայն քրիստոնեության ընդունման հետ կապված։ Արթուրի մասին լեգենդների հիմքը զուտ հեթանոսական է։ Վեպերի ավելի ուշ տարբերակներում Գրաալը դառնում է բարձրագույն կատարելության խորհրդանիշ և բարձրագույն ասպետական ​​սկզբունքի անձնավորում, բայց դրա կապը կելտական ​​դիցաբանության հետ նույնպես անկասկած է, որտեղ կար առատության և անմահության անոթ, որը հաճախ տեղադրված էր։ սուրբ վայրում. Աստիճանաբար առաջին պլան է գալիս Գրաալի շարժառիթը և դառնում գերիշխող։
Կլոր սեղանի ստեղծման սյուժեն մի կողմից կապված է XII դարում ասպետական ​​շքանշանների առաջացման հետ, մյուս կողմից՝ արմատավորված հերոսական դարում։ Ըստ Լայամոնի՝ Կլոր սեղանը ստեղծվել է արյունալի վեճի արդյունքում, որը ծագել է ճաշի ժամանակ սննդի պատճառով.

«Բարձր ընտանիքներից Կրավչին սկսեց ճաշատեսակներ բերել նրանց, ովքեր նստած էին սեղանների շուրջ, և նրանք առաջինն էին, որ բերեցին ազնվական ասպետներ, նրանցից հետո մարտիկներին, իսկ նրանցից հետո՝ էջերին ու աշտարակներին: Եվ կրքերը բորբոքվեցին, և սկսվեց վեճ: դուրս վազեց, հետո գինով լի արծաթե բաժակները, իսկ հետո բռունցքները քայլեցին պարանոցի վրա: Եվ մեծ կռիվ եղավ, բոլորը հարվածեցին հարևանին, և շատ արյուն թափվեց, և զայրույթը պատեց մարդկանց:

Կլոր սեղանի գաղափարը, ըստ էության, մարմնավորում էր վասալի անձնական հավատարմության ավանդույթն իր տիրակալին, որը ֆեոդալիզմը ժառանգել էր անցյալից՝ հերոսական դարաշրջանից... Այն նաև մարմնավորում էր ֆեոդալական հասարակության հակասություններից մեկը՝ թագավորը։ անընդհատ բախվում էր խնդրին, թե ինչպես գտնել միջոց՝ պարգևատրելու իր մարտիկներին և դրանով իսկ պահպանելով նրանց հավատարմությունը՝ չվերածելով նրանց ֆեոդալների, որոնց ունեցվածքը նրանց կներշնչի անկախության պատրանքով և կթելադրի շահեր, որոնք շեղվում են սեփականից… Կլոր սեղանը իդեալական պլանում էր (ինչպես իրական պլանում՝ ասպետական ​​պատվերներ)՝ փորձելով լուծել այս հակասությունը, բայց այն մնաց մաքուր գեղարվեստական, քանի որ Արթուրյան ջոկատի գոյության նյութական հիմքերը ոչ մի տեղ նկարագրված չեն և մնում են անորոշ։ .
Այսինքն՝ Կլոր սեղանը, բացի իր կախարդական հատկանիշներից, հայտնի էր նաև նրանով, որ վերացնում էր տեղերի շուրջ բոլոր վեճերը՝ այս սեղանին բոլորը հավասար էին։

Նորմանդ բանաստեղծ Բասի «Բրուտոսի սիրավեպում» Կլոր սեղանի ստեղծման մասին ասվում է հետևյալը.

«Արթուրը սահմանեց Կլոր սեղանի զինվորական կարգը... Բոլոր ասպետները իրար մեջ հավասար էին, անկախ արքունիքի դիրքից կամ կոչումից: Նրանց բոլորին սեղանի շուրջ մատուցում էին ճիշտ նույն ձևով: Նրանցից ոչ ոք չէր կարող պարծենալ. սեղան լինելով ավելի լավ տեղ, քան իր հարեւանը:
Նրանց միջև չկա ոչ առաջինը, ոչ էլ վերջինը։ Չկար ոչ շոտլանդացի, ոչ բրետոն, ոչ ֆրանսիացի, ոչ նորմանդացի, ոչ անժևին, ոչ ֆլամանդացի, ոչ բուրգունդացի, ոչ լորենացի, ոչ մի ասպետ՝ արևմուտքից կամ արևելքից, ով իր պարտքը չհամարեց այցելել Արթուր թագավորի արքունիքը։ Ասպետներ այստեղ էին եկել բոլոր երկրներից՝ փառք փնտրելով իրենց համար։ Նրանք եկել են այստեղ, որպեսզի որոշեն իրենց քաղաքավարության աստիճանն այստեղ, և որպեսզի տեսնեն Արթուրի թագավորությունը, ծանոթանան նրա բարոնների հետ և ստանան հարուստ նվերներ։ Աղքատները սիրում էին Արթուրին, հարուստները նրան մեծ պատիվ էին տալիս. Օտար թագավորները նախանձում և վախենում էին նրանից. վախենում էին, որ նա կարող է գրավել, հնարավոր է, ամբողջ աշխարհը և զրկել նրանց թագավորական արժանապատվությունից» (թարգմանիչ՝ Կ. Իվանով):

1485 թվականին լույս է տեսնում Թոմաս Մալորիի (1410-1471) վեպը, որը 15-րդ դարում Անգլիայի միակ իսկապես խոշոր արձակագիրն է՝ «Արթուրի մահը»։ Ինքը՝ սըր Թոմասի մասին, մենք հավանաբար գիտենք միայն, որ նա ազնվական ծագում ուներ, գիտեր ֆրանսերեն և գրել է իր աշխատությունը 1469-1470 թվականներին։
Պատմաբանները ճանաչում են ոմն Թոմաս Մալորիին, հանցագործ, ով մեկ անգամ չէ, որ դատվել և բանտարկվել է։ Ճիշտ է, պատմաբանների ձեռքում կան միայն մեղադրական եզրակացություններ, բայց մեղավորության ոչ իրատեսական ապացույցներ։
Գրքի հրատարակիչ Քաքսթոնը ձեռագիրը պատրաստեց տպագրության՝ բաժանելով այն քսանմեկ գրքերի և 507 գլուխների՝ նրանց տրամադրելով վերնագրեր։ «Արթուրի մահը» Արթուր թագավորի և Կլոր սեղանի ասպետների գոյություն ունեցող լեգենդների ամենաամբողջական վերապատմումն է՝ հերոսական և հեքիաթների ժողովածու։
Շինարարության բարդության և սյուժեների մեծ բազմազանության արդյունքում Մալորին ստացավ մի տեսակ արթուրական հանրագիտարան, որում ոչ միշտ առաջին պլանում են ինքը՝ Արթուրն ու իր թագուհին։

Մալորիի աշխատանքի մասին ակադեմիկոս Վ.Մ.Ժիրմունսկին գրել է հետևյալը.

Թոմաս Մալորիի «Արթուրի մահը» համաշխարհային գրականության դասական ստեղծագործություն է, որը կարելի է տեղադրել Հոմերի «Իլիականի», «Նիբելվիգսի», հին հնդկական «Մահաբհարատայի» և այլ ստեղծագործությունների կողքին։ համաշխարհային մշակույթի և գրականության մի մեծ դարաշրջանի արտացոլումն ու ավարտը` ասպետական ​​միջնադարը, ոչ միայն անգլիական, այլև ամբողջ արևմտաեվրոպական»:

Այնուամենայնիվ, այստեղ պետք է նշել, որ Քաքսթոնի հրատարակությունն ամբողջությամբ «ճիշտ» չէ, քանի որ Le Morte d'Arthur-ի ամբողջականության մասին նրա թողած տպավորությունը ապակողմնորոշիչ է։ Բանն այն է, որ Մալորին գրել է ութ առանձին պատմվածքներ՝ անկախ գրքերի հիման վրա տարբեր աղբյուրներինչպես անգլերեն, այնպես էլ ֆրանսերեն: Ամենայն հավանականությամբ, ինչպես նշում են հետազոտողները, նա երբեք մտադրություն չի ունեցել հրատարակել իր բոլոր աշխատանքները միասին։

Մալորիի Արթուրի մասին լեգենդների ցիկլը ներառում է նաև վեպ Տրիստանի (կամ Տրիստրամի) և Իզուլտի մասին։ Տրիստրամի, Իզելտի և Մարկի թագավորի հայտնի պատմությունը ոգեշնչված է ուելսյան բանահյուսությունից՝ իռլանդական սիրային առասպելների օրինակով:
Տրիստանի և Իզոլդայի լեգենդն արտահայտում է «անհատական ​​սիրո հրաշքը» (Է. Մ. Մելետինսկի), որի արդյունքում հերոսների անհատական ​​փորձառությունների և վարքագծի սոցիալական նորմերի միջև «բացվում է անդունդ, որի արդյունքում սիրահարները մնում են. մի կողմից, և մյուս կողմից հասարակությունը, որտեղ նրանք ապրում են: Սերը այս լեգենդում հայտնվում է որպես ճակատագրական, կիրք, Ճակատագիր, ուժ, որին չի կարելի դիմակայել, բայց որն ինքնին հակասում է հասարակական կարգին, քանի որ այն աղբյուր է: սոցիալական քաոսի.

Հայտնի ֆրանսիացի գրող Դենիս դը Ռուժմոնը լեգենդը կապում էր կաթարների հերետիկոսության հետ և կարծում էր, որ Տրիստանի և Իզոլդայի հարաբերությունները զգայական սիրո փառաբանում են, որն ուղղակիորեն հակադրվում է ամուսնության քրիստոնեական ինստիտուտին և նրա բարոյականությանը:
Նշենք, որ Մալորին Տրիստանի մահվան մասին բոլորովին այլ վարկած է տալիս, քան ռուս ընթերցողին հայտնի Ջ. Բեդիերի վեպից, և որին մենք հետևել ենք այս հրատարակության մեջ: Իր ներկայացման մեջ այն հնչում է հետևյալ կերպ. դավաճան Մարկ թագավորը «սպանեց ազնվական ասպետ սըր Տրիստրամին սուր նիզակի հարվածով, երբ նա նստեց և տավիղ էր նվագում իր տիկնոջ և տիկին Իզոլդա Գեղեցկուհու ոտքերի մոտ… Գեղեցկուհի Իզոլդան մահացավ՝ անգիտակից ընկնելով սըր Տրիստրամի դիակի վրա, և դա նույնպես շատ ցավալի է»։

Le Morte d'Arthur-ի ամենահետաքրքիր կերպարներից է առաքինի սըր Լանսելոտ Լեյքը, ում միակ մեղքը սերն է իր տիրակալի կնոջ՝ թագուհի Գինևերայի հանդեպ։ Իր այս մեղավոր սիրո պատճառով էր, որ Լանսելոտը չկարողացավ դառնալ Գրալի Պահապանը, այլ միայն հեռվից տեսավ Սուրբ բաժակը։
Լանսելոտը ամեն նորի անձնավորումն է, նրա հավատարմությունը տիրակալի հանդեպ հավատարմության բոլորովին նոր տեսակ է, բայց նա ստիպված է ընտրել Սերը, քանի որ Նա զուտ անձնական և գեղեցիկ զգացում է, ավելի գեղեցիկ, քան հավատարմությունը Արթուրին:
Գավեյնը հակադրվում է Լանսելոտին՝ ներկայացնելով հին աշխարհը, ցեղային հարաբերությունների աշխարհը և անցյալ դարաշրջանի արժեքները: Նրա ամենաշատը խորը զգացմունքներ- հարազատության և ընտանիքի հանդեպ հավատարմության զգացում, քանի որ նա Արթուրի հարազատն է: Հետազոտողները նշում են, որ Գավեյնն ունի գրեթե նույնքան հին և փառավոր պատմություն, որքան Արթուր թագավորը: Նրա անունը ստուգաբանորեն կապված է պրիմիտիվ մոգական մշակույթի «արևային» հերոսի, այն է՝ Գուրի Ոսկեմազերի կերպարի հետ։
Արթուրի մասին լեգենդներին բնորոշ է նաև ջրի, քարի և սուրբ ծառերի պաշտամունքի դրդապատճառը, որը վերաբերում է հնագույն կելտերի տարածված կրոնական պաշտամունքին։ Այսպես, օրինակ, Լանսելոտն անցկացնում է իր մանկությունը և դաստիարակվում Լճի օրիորդի ստորջրյա ամրոցում, հենց լճից է ծագում թագավոր Արթուր Էքսկալիբուրի կախարդական սուրը, այնուհետև այն վերադառնում է լիճ։

Մալորիի գիրքը մինչ օրս Անգլիայում չափազանց տարածված էր և մնում է:
Մալորիի իրական հայտնագործությունը տեղի ունեցավ ռոմանտիզմի ժամանակաշրջանում, մեծ մասամբ հայտնի բանաստեղծ Ռոբերտ Սաութեյի Le Morte d'Arthur-ի երկհատոր հրատարակության շնորհիվ:
Մալորիի ստեղծագործության նկատմամբ հետաքրքրությունը վերածնվեց միջնադարյան մոլուցքի ժամանակ՝ 19-րդ դարի կեսերին, Վիկտորիանական դարաշրջանում, երբ նույնիսկ գոյություն ուներ այսպես կոչված «Արթուրյան վերածնունդը»։

1940-ականներին և 1950-ականներին Ալֆրեդ Թենիսոնն օգտագործեց գիրքը՝ ստեղծելու իր «Թագավորական իդիլիաներ» շարքը: Մալորին օգնեց նախառաֆայելյան արվեստագետներին բացահայտել պոետ, արձակագիր և տաղանդավոր նկարիչ, խանդավառ միջնադարյան երգիչ Ուիլյամ Մորիսին (1834-1896), ով իր անձնական գրադարանում հավաքեց արթուրյան վեպերի գրեթե բոլոր հին հրատարակությունները:
Մորիսն իր ընկերների հետ միասին հիմնեց ասպետական ​​կարգ, որի հովանավորն էր ասպետ Գալահադը՝ Կլոր սեղանի բոլոր ասպետներից ամենամաքուրն ու ազնիվը։ 1857թ.-ին Մորիսը Բըրն-Ջոնսի և Սուինբերիի հետ զարդարել է Յունիոն ակումբը Le Morte d'Arthur-ի տեսարանների իրենց որմնանկարներով: Պերու Մորիսին է պատկանում «Գվինևերի պաշտպանությունը» հրաշալի բանաստեղծությունը, իսկ Սուինբերին գրել է «Լայոպեսի տրիստրամը» և «Բելենի հեքիաթը» արթուրյան թեմաներով։

«Արթուրի մահը» ժողովրդականությունը Մարկ Տվենին հուշեց հայտնի «Յանկին Արթուր թագավորի պալատում» պարոդիական վեպի և Թ. Ուայթի «Թագավորն անցյալում և թագավորը ապագայում» գրքի գաղափարը։ որը Կլոր սեղանի ասպետների լեգենդների ժամանակակից վերամշակումն է, բեսթսելլեր դարձավ Միացյալ Նահանգներում 1958 թվականին:

ԳԼՈՒԽ ՏԱՍՆՄԵԿ

ՌՈՄԱՆՍԻԱ

Ասպետական ​​վեպի և նրա բազմազանության՝ ասպետական ​​հեքիաթի մեջ մենք հիմնականում գտնում ենք նույն զգացմունքներն ու հետաքրքրությունները, որոնք կազմում են ասպետական ​​պոեզիայի բովանդակությունը։ Սա առաջին հերթին սիրո թեման է՝ հասկացված քիչ թե շատ «վսեմ» իմաստով։ Ասպետական ​​սիրավեպի մեկ այլ ոչ պակաս պարտադիր տարր է ֆանտազիան բառի երկակի իմաստով` որպես գերբնական (առասպելական, ոչ քրիստոնեական) և որպես ամեն արտասովոր, բացառիկ, հերոսին սովորական կյանքից վեր դասելով:

Ֆանտազիայի այս երկու ձևերն էլ, որոնք սովորաբար կապված են սիրո թեմայի հետ, ծածկված են արկածների կամ արկածների հասկացությամբ, որոնք պատահում են ասպետների հետ, ովքեր միշտ պատրաստվում են հանդիպել այդ արկածներին: Ասպետներն իրենց արկածախնդիր սխրանքները կատարում են ոչ թե հանուն ընդհանուր, ազգային գործի, ինչպես էպոսային բանաստեղծությունների որոշ հերոսներ, և ոչ թե պատվի կամ ընտանիքի շահերի, այլ հանուն իրենց անձնական փառքի։ Իդեալական ասպետությունը ընկալվում է որպես միջազգային և անփոփոխ հաստատություն բոլոր ժամանակներում, որը հավասարապես բնորոշ է Հին Հռոմին, մահմեդական Արևելքին և ժամանակակից Ֆրանսիային: Այս առումով, ասպետական ​​վեպը պատկերում է հին դարաշրջանները և հեռավոր ժողովուրդների կյանքը ժամանակակից հասարակության պատկերի տեսքով, որին ասպետական ​​շրջանակների ընթերցողները նմանվում են հայելու մեջ ՝ գտնելով դրա մեջ իրենց կյանքի իդեալների արտացոլումը:

Իրենց ոճով ու տեխնիկայով ասպետական ​​ռոմանսները կտրուկ տարբերվում են հերոսական էպոսից։ Դրանցում նշանավոր տեղ են զբաղեցնում մենախոսությունները, որոնցում վերլուծվում են հուզական ապրումները, աշխույժ երկխոսությունները, կերպարների արտաքին տեսքի պատկերը, իրավիճակի մանրամասն նկարագրությունը, որում տեղի է ունենում գործողությունը։

Առաջին հերթին ասպետական ​​սիրավեպերը զարգացան Ֆրանսիայում, այստեղից էլ նրանց հանդեպ կիրքը տարածվեց այլ երկրներում։ Եվրոպական այլ գրականություններում (հատկապես գերմաներեն) ֆրանսերենի նմուշների բազմաթիվ թարգմանություններն ու ստեղծագործական ադապտացիաները հաճախ ներկայացնում են ստեղծագործություններ, որոնք ունեն ինքնուրույն գեղարվեստական ​​նշանակություն և ակնառու տեղ են գրավում այդ գրականության մեջ։

Ասպետական ​​սիրավեպի առաջին փորձերը հին գրականության մի քանի ստեղծագործությունների ադապտացիաներն էին։ Դրանցում միջնադարյան հեքիաթասացները շատ դեպքերում կարող էին գտնել և՛ հուզիչ սիրային պատմություններ, և՛ առասպելական արկածներ՝ մասամբ կրկնելով ասպետական ​​գաղափարները: Նման բուժումների առասպելաբանությունը խնամքով հեռացվեց, բայց հերոսների սխրագործությունների մասին լեգենդար հեքիաթները, որոնք պատմական լեգենդների տեսք ունեին, ամբողջությամբ վերարտադրվեցին:

Հնագույն նյութի նման հարմարեցման առաջին փորձը ձևավորվող պալատական ​​ճաշակներին Ալեքսանդր Մակեդոնացու մասին վեպն է։ Ինչպես սլավոնական «Ալեքսանդրիան», այն ի վերջո վերադառնում է Ալեքսանդրի առասպելական կենսագրությանը, որը, իբր, կազմվել է նրա ընկեր և գործընկեր Կալիսթենեսի կողմից, բայց իրականում կեղծ է, որը առաջացել է Եգիպտոսում մոտ 200 թվականին: ե. Այնուհետև այս կեղծ Կալիսթենեսի վեպը հունարենից թարգմանվեց լատիներեն, և այս լատիներեն հրատարակությունը, որոշ լրացուցիչ տեքստերի հետ միասին, նույնպես կեղծ, աղբյուր ծառայեց այս վեպի ֆրանսերեն մի քանի ադապտացիաների համար: Դրանցից ամենաամբողջականն ու գեղարվեստորեն զարգացածը գրված է, ի տարբերություն մյուս ասպետական ​​վեպերի, զուգավորված տասներկու վանկան տողերով՝ 6-րդ վանկից հետո կեսուրայի հետ։ Այս վեպի հանրաճանաչությունը բացատրում է այն փաստով, որ այս մետրը հետագայում անվանվել է «Ալեքսանդրյան չափածո»։

Խստորեն ասած, սա դեռ ասպետական ​​վեպ չէ բառի ողջ իմաստով, այլ միայն դրա նախերգանքը, քանի որ սիրային թեման այստեղ բացակայում է, և հեղինակի հիմնական խնդիրն է ցույց տալ երկրային մեծության բարձրությունը, որ մի. մարդը կարող է հասնել, և ճակատագրի իշխանությունը նրա վրա: Այնուամենայնիվ, բոլոր տեսակի արկածախնդրության և ֆանտազիայի համը այստեղ բավականաչափ նյութ է գտել. կարիք չկար, որ միջնադարյան բանաստեղծները որևէ բան ավելացնեին։

Հնության մեծագույն նվաճողը Ալեքսանդրի սիրավեպում ներկայացված է միջնադարյան փայլուն ասպետի կողմից: Երիտասարդ տարիներին Ալեքսանդրը փերիներից երկու վերնաշապիկ է նվեր ստացել՝ մեկը պաշտպանում էր շոգից ու ցրտից, մյուսը՝ վերքերից։ Երբ եկավ նրան ասպետ անվանելու ժամանակը, Սողոմոն թագավորը նրան վահան նվիրեց, իսկ ամազոնուհիների թագուհի Պենթեսիլիան սուր տվեց նրան։ Ալեքսանդրն իր արշավներում առաջնորդվում է ոչ միայն աշխարհը նվաճելու ցանկությամբ, այլև ամեն ինչ իմանալու և տեսնելու ծարավով։ Ի թիվս արևելքի այլ հրաշքների, նա հանդիպում է շան գլուխ ունեցող մարդկանց, գտնում է երիտասարդության աղբյուր, հայտնվում անտառում, որտեղ ծաղիկների փոխարեն գարնանը գետնից դուրս են գալիս երիտասարդ աղջիկներ, որոնք նորից հեռանում են գետնին: ձմեռը, հասնում է երկրային դրախտ: Չսահմանափակվելով երկրի մակերևույթով` Ալեքսանդրը ցանկանում է ուսումնասիրել նրա խորություններն ու երկնային բարձունքները: Հսկայական ապակե տակառի մեջ նա իջնում ​​է ծովի հատակը և զննում նրա հետաքրքրասիրությունները։ Այնուհետև նա ապակե վանդակ է կառուցում, որում արծիվները տանում են երկինք։ Ինչպես վայել է իդեալական ասպետին, Ալեքսանդրն առանձնանում է արտասովոր առատաձեռնությամբ և ամբողջ քաղաքներ է տալիս իրեն դուր եկած ձեռնածուներին:

Զարգացած սիրային թեմատիկայով ասպետական ​​սիրավեպի ձևավորման գործում նշանակալից առաջընթաց է Էնեասի և Տրոյական պատերազմի մասին լեգենդների ֆրանսիական ադապտացիաները։ Դրանցից առաջինը՝ «Էնեասի սիրավեպը» վերադառնում է Վերգիլիոսի «Էնեիդա»-ին։ Այստեղ առաջին պլան են մղվում երկու սիրային դրվագներ. Դրանցից մեկը՝ Դիդոյի և Էնեասի ողբերգական սերը, մշակվել է արդեն Վիրգիլիոսի կողմից այնքան մանրամասն, որ միջնադարյան բանաստեղծը քիչ բան ուներ ավելացնելու։ Բայց երկրորդ դրվագը՝ կապված Լավինիայի հետ, ամբողջությամբ ստեղծվել է նրա կողմից։ Վերգիլիոսի հետ Էնեասի և Լատինոս թագավորի դստեր՝ Լավինիայի ամուսնությունը զուտ քաղաքական միություն է, որում սրտի զգացմունքները դեր չեն խաղում: Ֆրանսիական վեպում այն ​​վերածվում է մի ամբողջ պատմվածքի (1600 չափածո), որը պատկերում է պալատական ​​սիրո ուսմունքը։

Լավինիայի մայրը փորձում է համոզել նրան ամուսնանալ տեղի Թուրնի արքայազնի հետ։ Բայց որքան էլ նա ջանում է իր դստերը կիրք ներշնչել Turn-ի նկատմամբ, Լավինիան ոչինչ չի զգում նրա հանդեպ։ Բայց երբ նա իր աշտարակի բարձրությունից տեսավ Էնեասին թշնամու ճամբարում, իսկույն զգաց «Կուպիդոսի նետը» իր սրտում։ Նա տենչում է սիրո և վերջապես որոշում է խոստովանել Էնեասին, որից հետո նա սիրահարվում է նրան և նույնպես տառապում, բայց դա ստիպում է նրան էլ ավելի համարձակ պայքարել։ Սկզբում նա ցանկանում է թաքցնել իր զգացումը, քանի որ «եթե կինը վստահ չէ փոխադարձ զգացմունքի մեջ, ապա դրանից էլ ավելի է սիրում»։ Սակայն նա երկար ժամանակ չի կարողանում թաքնվել, եւ գործն արագ ավարտվում է ամուսնությամբ։ Սերը այս վեպում պատկերված է հետևողականորեն երկու առումներով՝ որպես ճակատագրական կիրք (Անեաս - Դիդո) և որպես նուրբ արվեստ (Էնեաս - Լավինիա):

«Էնեասի սիրավեպը» հայտնի է նաև վերը նշված (տե՛ս էջ 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke-ի գերմաներեն թարգմանության մեջ։ Բնիկ երկլեզու Ֆլանդրիայից, որը միջնադարյան Գերմանիային ծառայել է որպես ֆրանսիական ասպետական ​​մշակույթի ազդեցության խողովակ, Ֆելդեկեն իր «Էնեիդով» (1170-1180) ստեղծել է այս նոր ժանրի առաջին օրինակը գերմանական ասպետական ​​պոեզիայում:

Այս վեպի հետ միաժամանակ, նաև Ֆրանսիայում, հայտնվեց հսկա (ավելի քան 30000 չափածո) «Տրոյայի սիրավեպը», որի հեղինակը Բենուա դը Սեն-Մորն էր։

Դրա աղբյուրը ոչ թե Հոմերոսն էր (որը հայտնի չէր միջնադարում), այլ երկու կեղծ լատիներեն տարեգրություններ, որոնք առաջացել են 4-6-րդ դարերում։ և. ե. և իբր գրվել է Տրոյական պատերազմի վկաների կողմից՝ փռյուգիացի (այսինքն՝ տրոյացի) Դարեթը և հունական Դիկտիսը։ Քանի որ Բենուան հիմնականում օգտագործել է դրանցից առաջինը, որը գրվել է տրոյական տեսակետից դրա հեղինակի ենթադրյալ ազգության համաձայն, նրա համար ամենաբարձր քաջության կրողները ոչ թե հույներն են, այլ տրոյացիները։ Մի քանի սիրային դրվագների, որոնք հեղինակը գտել է իր սկզբնաղբյուրում, նա ավելացրել է ևս մեկը՝ իր կողմից ստեղծված և գեղարվեստորեն ամենազարգացածը։ Սա տրոյացի արքայազն Տրոիլոսի սիրո պատմությունն է գերված հույն Բրիզեյդայի համար, որն ավարտվում է նենգ գեղեցկուհու դավաճանությամբ՝ Դիոմեդեսի հետ Տրոյայից հեռանալուց հետո։ Բոլոր կերպարների բարքերի քաղաքավարական նրբագեղությամբ Տրոիլոսի և Դիոմեդեսի զգացմունքները ոչ մի կերպ չեն պատկերվում սիրային ծառայության հատուկ տոնով, այլ շատ ավելի իրատեսորեն, և սիրո քաղաքավարական հայեցակարգի միակ առանձնահատկությունն այն է, որ ասպետական. Երկու հերոսների հմտությունը մեծանում է սիրով: Հեղինակը խստորեն դատապարտում է կանացի անկայունությունը. «Կնոջ տխրությունը երկար չի տևում։ Նա մի աչքով լացում է, մյուսով ծիծաղում։ Կանանց տրամադրությունը արագ է փոխվում, և նույնիսկ նրանցից ամենախելամիտը բավականին անլուրջ է։ Ֆրանսիացի բանաստեղծի պատմությունը աղբյուր է ծառայել հետագա գրողների կողմից այս սյուժեի մի շարք հարմարեցումների համար, այդ թվում՝ Շոսերի, Բոկաչիոյի և Շեքսպիրի («Տրոիլուս և Կրեսիդա» պիեսը), և հերոսուհու անունը և որոշ մանրամասներ փոխվել են:

Ասպետական ​​սիրավեպի համար առավել շնորհակալ նյութ էին կելտական ​​ժողովրդական հեքիաթները, որոնք, լինելով տոհմական պոեզիայի արգասիք, հագեցած էին էրոտիզմով և ֆանտազիայով։ Անշուշտ պետք է ասել, որ երկուսն էլ ասպետական ​​պոեզիայի մեջ արմատական ​​վերանայման են ենթարկվել։ Բազմակնության և բազմակնության դրդապատճառները, ժամանակավոր, ազատորեն դադարեցված սիրային կապերը, որոնք լցնում էին կելտերի պատմությունները և արտացոլում էին կելտերի միջև իրական ամուսնությունը և էրոտիկ հարաբերությունները, ֆրանսիացի պալատական ​​բանաստեղծները մեկնաբանեցին որպես առօրյա կյանքի նորմայի խախտում, որպես դավաճանության առարկա: դեպի քաղաքավարական իդեալականացում: Նույն կերպ, ցանկացած տեսակի «մոգություն», որը այն արխայիկ ժամանակաշրջանում, երբ ստեղծվում էին կելտական ​​լեգենդները, ընկալվում էր որպես բնության բնական ուժերի արտահայտություն, այժմ ֆրանսիացի բանաստեղծների ստեղծագործություններում ընկալվում էր որպես հատուկ բան. «գերբնական»՝ դուրս գալով սովորական երևույթների շրջանակներից և ասպետներին սխրանքների կոչ անելով։

Կելտական ​​լեգենդները ֆրանսիացի բանաստեղծներին հասան երկու ճանապարհով՝ բանավոր, կելտական ​​երգիչների և հեքիաթասացների միջոցով, և գրավոր՝ որոշ առասպելական տարեգրությունների միջոցով: Այս լեգենդներից շատերը կապված էին առասպելական «Արթուր թագավորի»՝ 5-6-րդ դարերի բրիտանացիների արքայազներից մեկի կերպարի հետ, ով հերոսաբար պաշտպանում էր Անգլիայի այն տարածքները, որոնք նրանք դեռ չէին գրավել անգլո-սաքսոններից:

Արթուրյան վեպերի կեղծ պատմական շրջանակը ուելսցի հայրենասեր Ջեֆրի Մոնմութի լատինական տարեգրությունն էր՝ Բրիտանիայի թագավորների պատմությունը (մոտ 1137), որը զարդարում էր Արթուրի կերպարը և տալիս նրան ֆեոդալական-ասպետական ​​հատկանիշներ։

Ջեֆրին Արթուրին պատկերում է ոչ միայն որպես ամբողջ Բրիտանիայի թագավոր, այլ նաև որպես հզոր ինքնիշխան, մի շարք երկրների նվաճող, Եվրոպայի կեսի տիրակալ։ Արթուրի ռազմական սխրագործությունների հետ մեկտեղ Ջեֆրին պատմում է նրա հրաշք ծննդյան, նավարկության մասին, երբ մահացու վիրավորվել է, Ավալոն կղզի՝ անմահության կացարան, իր քրոջ՝ Մորգանա փերիի, հրաշագործ Մերլինի գործերի մասին և այլն։ Բրիտանացիների թագավորի արքունիքը նրա գրքում պատկերված է որպես ամենաբարձր քաջության և ազնվականության կենտրոն, որտեղ Արթուրի հետ միասին թագավորում է նրա կինը՝ գեղեցկուհի թագուհի Ջենիևրան, և նրանց շուրջը խմբված են Արթուրի եղբորորդին՝ քաջարի Գաուենը, Սենեշալը։ Քեյը, չար Մոդրեդը, որն ի վերջո ապստամբեց Արթուրի դեմ և առաջացրեց նրա մահը և այլն: Ջեֆրիի ժամանակագրությունը մեծ հաջողություն ունեցավ և շուտով թարգմանվեց ֆրանսերեն և Անգլերեն լեզուներ. Թարգմանիչները, ելնելով նաև կելտական ​​ժողովրդական հեքիաթներից, ավելացրել են ևս մի քանի առանձնահատկություններ, որոնցից ամենագլխավորը հետևյալն է. ամենավատ վայրերը, և որ նրա բոլոր ասպետներն իրենց հավասար էին զգում:

Այստեղից սկսվում է արթուրյան վեպերի սովորական շրջանակը կամ, ինչպես հաճախ անվանում են նաև «Կլոր սեղանի» վեպերը՝ Արթուր թագավորի արքունիքի պատկերը՝ որպես իդեալական ասպետության կիզակետ՝ իր նոր իմաստով։ Ստեղծվեց մի բանաստեղծական գեղարվեստական ​​գրականություն, որ այս հնագույն ժամանակներում անհնար էր դառնալ կատարյալ ասպետ՝ ռազմական սխրանքների և բարձր սիրո իմաստով, առանց Արթուրի արքունիքում ապրելու և «աշխատելու»։ Այստեղից էլ բոլոր հերոսների ուխտագնացությունը դեպի այս արքունիք, ինչպես նաև արթուրյանական շրջափուլում ընդգրկված սյուժեների, որոնք ի սկզբանե խորթ էին նրան։ Բայց անկախ նրանից, թե ինչ ծագում ունեն՝ կելտական ​​կամ այլ կերպ, այս պատմությունները, որոնք կոչվում են «բրետոնական», թե «արթուրյան», նրանք իրենց ընթերցողներին և ունկնդիրներին տեղափոխում են ֆանտաստիկ աշխարհ, որտեղ ամեն քայլափոխի կային փերիներ, հսկաներ, կախարդական աղբյուրներ, գեղեցիկ աղջիկներ, որոնք ճնշված էին: չար հանցագործներ և օգնություն ակնկալելով քաջ ու առատաձեռն ասպետներից:

Բրետոնական պատմվածքների ողջ հսկայական զանգվածը կարելի է բաժանել ստեղծագործությունների չորս խմբի, որոնք զգալիորեն տարբերվում են իրենց բնույթով և ոճով. բառի ճիշտ իմաստը և 4) Սուրբ Գրաալի մասին վեպերի ցիկլը։

Տասներկու լե, այսինքն՝ չափածո սիրային և հիմնականում ֆանտաստիկ բովանդակությամբ վեպերի ժողովածու, որը կազմվել է մոտ 1180 թվականին անգլո-նորմանդական բանաստեղծուհի Մերի Ֆրանսիայից, պահպանվել է:

Մարիան բրետոնական երգերից փոխառված իր սյուժեները տեղափոխում է ֆրանսիական ֆեոդալիզմի մթնոլորտ՝ հարմարեցնելով դրանք ժամանակակից, հիմնականում ասպետական ​​իրականության բարքերին ու հասկացություններին։

«Իոնեկի» մասին պատմվածքում պատմվում է, որ մի երիտասարդ կին, ամուսնացած մի խանդոտ ծերունու հետ, աղախնի հսկողության տակ հառաչում է աշտարակում և երազում, որ մի երիտասարդ գեղեցիկ ասպետ հրաշքով կհայտնվի իրեն։ Հենց որ նա հայտնեց այս ցանկությունը, նրա սենյակի պատուհանը թռավ մի թռչուն, որը վերածվեց գեղեցիկ ասպետի։ Ասպետը հայտնում է, որ նա վաղուց է սիրում նրան, բայց չի կարող հայտնվել առանց նրա կանչի. այսուհետ նա կթռչի նրա մոտ, երբ նա ցանկանա։ Նրանց ժամադրությունները շարունակվեցին այնքան ժամանակ, մինչև ամուսինը, կասկածելով, որ ինչ-որ բան այն չէ, հրամայեց պատուհանին ամրացնել մանգաղներ և դանակներ, որոնց վրա թռչնասպետը, թռչելով սիրելիի մոտ, սայթաքեց՝ մահացու վիրավորելով իրեն։ Երբ նրանից սիրելիից ծնված որդին մեծացավ, նա պատմեց երիտասարդին իր ծագման մասին, իսկ նա, վրեժ լուծելով հոր մահվան համար, սպանեց չար խանդոտին։

Ասպետական ​​կյանքի ֆոնն էլ ավելի վառ է ցուցադրված «Լանվալ»-ում, որտեղ պատկերված է ասպետի և գեղեցիկ փերիի գաղտնի սերը։ Այս սերը, ասպետին նախանձող թագուհու նախանձի պատճառով, քիչ էր մնում նրան կյանք գնար, բայց ասպետին, այնուամենայնիվ, հաջողվեց սիրելիի հետ փախչել կախարդական կղզի։

Մյուս լե Մարիաներն էլ ավելի են տոգորված քնարականությամբ և որևէ ֆանտազիա չեն պարունակում։

Դրանցից մեկը պատմում է, թե ինչպես մի թագավոր, չցանկանալով բաժանվել իր դստերից, հայտարարեց, որ կամուսնանա նրան միայն մեկի հետ, ով առանց արտաքին օգնության գրկած նրան կտանի բարձր լեռան գագաթ։ Նրան սիրահարված մի երիտասարդ, ում նա նույնպես սիրում էր, հասցրեց գագաթին, բայց անմիջապես մահացավ։ Այդ ժամանակվանից այս լեռը կոչվում է «Երկու սիրահարների սար»։ Մի ուրիշ կին, ամուսնությունից դժգոհ մի երիտասարդ կին, պատրվակով, թե բլբուլի երգ է լսում, երեկոները երկար ժամանակ անգործ կանգնում է պատուհանի մոտ և նայում է դիմացի տան պատուհանից։ , որտեղ ապրում է նրան սիրահարված ասպետը, որը նույնպես նայում է նրան. սա նրանց միակ մխիթարությունն է։ Բայց խանդոտ ամուսինը սպանել է բլբուլին և զայրացած նետել կնոջ ոտքերի մոտ։ Նա վերցրեց խեղճ մարմինը, այնուհետև ուղարկեց իր սիրելիին, ով թաղեց այն շքեղ սնդուկի մեջ և պահեց այն որպես թանկ հիշատակ:

Ֆրանսիայի Մարիամի բոլոր շրջանները տոգորված են մարդկային հարաբերությունների մեկ ընդհանուր գնահատականով: Սյուժեի ասպետական ​​պատյանը ծածկում է դրանց համամարդկային բովանդակությունը։ Շքեղ պալատական ​​կյանքը, ռազմական փայլուն սխրանքները Մերիին չեն գրավում։ Ցանկացած դաժանություն, ցանկացած բռնություն բնական մարդկային զգացմունքների նկատմամբ տխրեցնում է նրան: Բայց դա նրա մեջ ոչ թե բարկացած բողոքի, այլ մեղմ մելամաղձության տեղիք է տալիս։ Ամենից շատ նա համակրում է սիրով տառապողներին։ Միևնույն ժամանակ, նա սերը հասկանում է ոչ թե որպես հոյակապ ծառայություն տիկնոջը և ոչ որպես բուռն ճակատագրական կիրք, այլ որպես երկու մաքուր և պարզ սրտերի նուրբ բնական գրավչություն: Սիրո նկատմամբ այս վերաբերմունքը լե Մարիային ավելի է մոտեցնում ժողովրդական պոեզիային։

Տրիստանի և Իզոլդայի կելտական ​​լեգենդը հայտնի էր մեծ թվով ֆրանսիական ադապտացիաներում, սակայն դրանցից շատերը լիովին անհետացել են, մինչդեռ մյուսներից միայն փոքր դրվագներ են պահպանվել: Համեմատելով Տրիստանի մասին վեպի բոլոր ամբողջությամբ և մասնակի ֆրանսերեն հրատարակությունները, ինչպես նաև դրանց թարգմանությունները այլ լեզուներով՝ հնարավոր է դարձել վերականգնել ամենահին ֆրանսիական վեպի սյուժեն և ընդհանուր բնույթը, որը մեզ չի հասել։ (12-րդ դարի կեսեր), որին թվագրվում են այս բոլոր հրատարակությունները։

Թագավորի որդի Տրիստանը մանուկ հասակում կորցրել է ծնողներին և առևանգվել՝ այցելելով նորվեգացի վաճառականներին։ Փախչելով գերությունից՝ նա հայտնվեց Կորնուոլում՝ իր հորեղբոր՝ Մարկոս ​​թագավորի արքունիքում, որը մեծացրել էր Տրիստանին և, լինելով ծեր ու անզավակ, մտադիր էր նրան դարձնել իր իրավահաջորդը։ Մեծանալով՝ Տրիստանը դարձավ փայլուն ասպետ և բազմաթիվ արժեքավոր ծառայություններ մատուցեց իր որդեգրած հայրենիքին։ Մի անգամ նա թունավորված զենքից վիրավորվում է և, բուժում չգտնելով, հուսահատ նավ է նստում և պատահական նավարկում։ Քամին նրան բերում է Իռլանդիա, և տեղի թագուհին, որը տիրապետում է խմելիքներին, չիմանալով, որ Տրիստանը մենամարտում սպանել է իր եղբորը՝ Մորոլտին, բուժում է նրան: Տրիստանի Կորնուոլ վերադառնալուն պես տեղի բարոնները, նրա հանդեպ նախանձից դրդված, պահանջում են, որ Մարկը ամուսնանա և երկրին գահաժառանգ տա։ Ցանկանալով դա տարհամոզել՝ Մարկը հայտարարում է, որ ամուսնանալու է միայն այն աղջկա հետ, ում պատկանում է թռչող ծիծեռնակի բաց թողած ոսկե մազերը։ Տրիստանը գնում է գեղեցկուհուն փնտրելու։ Նա կրկին նավարկում է պատահականորեն և նորից հայտնվում Իռլանդիայում, որտեղ արքայական դստեր մեջ ճանաչում է ոսկե մազերով Իզոլդա աղջկան, որին պատկանում է մազերը: Հաղթելով Իռլանդիան ավերած կրակ շնչող վիշապին, Տրիստանը ստանում է Իզոլդայի ձեռքը թագավորից, բայց հայտարարում է, որ ինքը չի ամուսնանա նրա հետ, այլ որպես հարս կտանի իր հորեղբոր մոտ։ Երբ նա և Իզոլթը նավով գնում են Քորնուոլ, նրանք սխալմամբ խմում են «սիրո ըմպելիքը», որը նրան տվել է Իզուլտի մայրը, որպեսզի երբ խմեն այն, նա և Մարկ թագավորը հավերժ կապված լինեն սիրով։ Տրիստանն ու Իզոլդան չեն կարող պայքարել իրենց պատած կրքի դեմ. այսուհետ, մինչև իրենց օրերի ավարտը, նրանք կպատկանեն միմյանց։ Կորնուոլ ժամանելուն պես Իզոլդան դառնում է Մարկի կինը, բայց նրա կիրքը մղում է նրան Թրիստանի հետ գաղտնի հանդիպում փնտրելու: Պալատականները փորձում են գտնել նրանց հետքը, բայց ապարդյուն, իսկ առատաձեռն Մարկը փորձում է ոչինչ չնկատել։ Ի վերջո սիրահարները բռնվում են, և դատարանը նրանց մահապատժի է դատապարտում։ Սակայն Տրիստանին հաջողվում է փախչել Իզոլդայի հետ, և նրանք երկար թափառում են անտառում՝ երջանիկ իրենց սիրով, բայց մեծ դժվարություններ ապրելով։ Ի վերջո, Մարկը ներում է նրանց՝ պայմանով, որ Տրիստանը գնա աքսորի։ Բրետանի մեկնելով՝ Տրիստանը, գայթակղվելով անունների նմանությամբ, ամուսնացավ մեկ այլ Իզոլդայի հետ՝ Բելորուկա մականունով։ Բայց հարսանիքից անմիջապես հետո նա զղջաց դրա համար և հավատարիմ մնաց առաջին Իզոլդային։ Իր սիրելիից բաժանվելով՝ նա մի քանի անգամ հագնված գալիս է Քորնուոլ՝ գաղտնի տեսնելու նրան։ Բրետանիում մահացու վիրավորվելով բախումներից մեկում՝ նա հավատարիմ ընկերոջը ուղարկում է Քորնուոլ՝ նրան բերելու Իզոլդային, որը միայնակ կարող է բուժել նրան; բախտի դեպքում ընկերոջը թող սպիտակ առագաստ հանի։ Բայց երբ հորիզոնում հայտնվում է Իզոլդայի հետ նավը, խանդոտ կինը, իմանալով պայմանավորվածության մասին, ասում է Տրիստանին, որ ասի, որ նրա առագաստը սև է։ Այս լսելով՝ Տրիստանը մահանում է։ Իզոլդան մոտենում է նրան, պառկում նրա կողքին և նույնպես մահանում։ Նրանք թաղվում են, և նույն գիշերը նրանց երկու գերեզմաններից բուսնում են երկու ծառ, որոնց ճյուղերը միահյուսված են։

Այս վեպի հեղինակը բավականին ճշգրիտ կերպով վերարտադրեց կելտական ​​պատմության բոլոր մանրամասները, պահպանելով իր ողբերգական գույնը և միայն գրեթե ամենուր փոխարինեց կելտական ​​սովորույթների և սովորույթների դրսևորումները ֆրանսիական ասպետական ​​կյանքի առանձնահատկություններով: Այս նյութից նա ստեղծել է բանաստեղծական մի պատմվածք՝ տոգորված մեկ ընդհանուր զգացումով ու մտքով, որը հարվածել է իր ժամանակակիցների երևակայությանը և առաջացրել ընդօրինակումների երկար շարք։

Վեպի հաջողությունը հիմնականում պայմանավորված է այն հատուկ իրավիճակով, որում գտնվում են հերոսները և նրանց զգացմունքների հայեցակարգը: Տրիստանի կրած տառապանքների մեջ ակնառու տեղ է գրավում նրա կրքի և կրքի անհույս հակասության ցավոտ գիտակցությունը: ողջ հասարակության բարոյական հիմքերը՝ պարտավորեցնող իր համար։ Տրիստանը հառաչում է իր սիրո անօրինականության գիտակցությունից և այն վիրավորանքից, որը նա հասցնում է Մարկոս ​​թագավորին, որը վեպում օժտված է հազվագյուտ ազնվականության և առատաձեռնության հատկանիշներով։ Ինչպես Տրիստանը, այնպես էլ ինքը՝ Մարկը, զոհ է դառնում ֆեոդալական-ասպետական ​​«հասարակական կարծիքի» ձայնին։

Նա չէր ցանկանում ամուսնանալ Իզոլդայի հետ, և դրանից հետո նա ոչ մի կերպ հակված չէր կասկածելու կամ նախանձելու Տրիստանին, որին նա շարունակում էր սիրել որպես իր որդի։ Բայց նա անընդհատ ստիպված է լինում տեղի տալ խաբեբա-բարոնների պնդմանը, մատնանշելով նրան, որ այստեղ տանջվում է իր ասպետական ​​ու թագավորական պատիվը, և նույնիսկ սպառնում է ապստամբությամբ։ Այնուամենայնիվ, Մարկը միշտ պատրաստ է ներել մեղավորներին։ Տրիստանն անընդհատ հիշում է Մարկի այս բարությունը, և դրանից նրա բարոյական տառապանքը նույնիսկ սաստկանում է։

Հեղինակի վերաբերմունքը Տրիստանի և Իզոլդայի բարոյական և սոցիալական հակամարտությանը միջավայրըերկակի. Մի կողմից նա կարծես ճանաչում է տիրող բարոյականության ճիշտությունը՝ ստիպելով, օրինակ, Տրիստանին տանջել իր «մեղքի» գիտակցությունը։ Տրիստանի և Իզոլդայի սերը հեղինակին երևում է որպես դժբախտություն, որում մեղավոր է սիրային խմիչքը։ Բայց միևնույն ժամանակ նա չի թաքցնում իր համակրանքը այս սիրո հանդեպ՝ դրական երանգներով պատկերելով բոլոր նրանց, ովքեր նպաստում են դրան և ակնհայտ գոհունակություն հայտնելով սիրողների թշնամիների ձախողման կամ մահվան կապակցությամբ։ Արտաքնապես ճակատագրական սիրո խմիչքի մոտիվը հեղինակին փրկում է հակասությունից։ Բայց պարզ է, որ այդ շարժառիթը ծառայում է միայն նրա զգացմունքները քողարկելուն, և նրա համակրանքների իսկական ուղղությունը հստակ մատնանշվում է։ գեղարվեստական ​​պատկերներվեպ. Չհասնելով ֆեոդալական-ասպետական ​​համակարգի բացահայտ պախարակմանը իր կեղեքումներով ու նախապաշարումներով՝ հեղինակը ներքուստ զգաց նրա սխալությունն ու բռնությունը։ Նրա վեպի պատկերները, դրանում պարունակվող սիրո փառաբանումը, որը «մահից ուժեղ է» և չի ցանկանում հաշվի նստել ոչ ֆեոդալական հասարակության կողմից հաստատված հիերարխիայի, ոչ էլ կաթոլիկ եկեղեցու օրենքի հետ, օբյեկտիվորեն պարունակում են քննադատության տարրեր. այս հասարակության հիմքերը:

Ե՛վ այս առաջին վեպը, և՛ Տրիստանի մասին այլ ֆրանսիական վեպերը բազմաթիվ ընդօրինակումներ են առաջացրել եվրոպական երկրների մեծ մասում՝ Գերմանիայում, Անգլիայում, Սկանդինավիայում, Իսպանիայում, Իտալիայում և այլն: Նրանք նաև թարգմանվել են չեխերեն և բելառուսերեն: Այս բոլոր ադապտացիաներից առավել նշանակալիցը Գոտֆրիդ Ստրասբուրգի գերմանական վեպն է (13-րդ դարի սկիզբ), որն աչքի է ընկնում հերոսների հոգևոր փորձառությունների նուրբ վերլուծությամբ և ասպետական ​​կյանքի ձևերի վարպետ նկարագրությամբ։ Գոտֆրիդի «Տրիստանն» էր, որն ամենից շատ նպաստեց վերածննդին 19-րդ դարում։ բանաստեղծական հետաքրքրություն միջնադարյան այս պատմության նկատմամբ։ Նա ծառայել է որպես Վագների հանրահայտ «Տրիստան և Իզոլդա» (1859) օպերայի կարևորագույն աղբյուրը։

Արթուրյան վեպի իրական ստեղծողը, ով տվել է այս ժանրի լավագույն օրինակները, 12-րդ դարի երկրորդ կեսի բանաստեղծն է։ Կրետյեն դե Տրոյը, որը երկար ժամանակ ապրել է Մարիամ Շամպայնի արքունիքում։ Մտքի սրությամբ, երևակայության աշխուժությամբ, դիտողականությամբ և տեխնիկական հմտությամբ նա միջնադարի ամենանշանավոր բանաստեղծներից է։ Կելտական ​​հեքիաթները Կրետյենն օգտագործել է որպես հումք, որը նա վերակառուցել է բոլորովին այլ իմաստով։

Գալֆրիդի տարեգրությունից վերցված Արթուրյան արքունիքի շրջանակը նրան ծառայեց միայն որպես զարդարանք, որի վրա նա տեղակայեց ամբողջովին ժամանակակից ասպետական ​​հասարակության կյանքի նկարները՝ դնելով և լուծելով շատ նշանակալից հարցեր, որոնցով պետք է զբաղված լիներ այս հասարակությունը։ Այդ իսկ պատճառով Կրետիենի վեպերում խնդրահարույցը գերակշռում է ամենահուզիչ արկածների և վառ պատկերների նկատմամբ։ Բայց այն ձևը, որով Կրետյենը պատրաստում է այս կամ այն ​​խնդրի լուծումը, զերծ է որևէ ռացիոնալացումից և շարադրումից, քանի որ նա ընդունում է ներքուստ խելամիտ դիրքեր և իր շատ աշխույժ պատմությունը հագեցնում է տեղին դիտարկումներով և գեղատեսիլ մանրամասներով։

Կրետիենի վեպերը բաժանվում են երկու խմբի. Նախկիններում Կրետյենը սերը ներկայացնում է որպես պարզ և մարդկային զգացում, որը զերծ է պալատական ​​իդեալականացումից և բարդությունից:

Այդպիսին է «Էրեկ և Էնիդա» վեպը։

Արթուրի արքունիքի ասպետ Լակ թագավորի որդին՝ Էրեկը, մի արկածի արդյունքում սիրահարվում է հազվագյուտ գեղեցկությամբ մի աղջկա՝ Էնիդա անունով, ով ապրում է սարսափելի աղքատության մեջ։ Նա Էնիդայի ձեռքը խնդրում է հորից, ով համաձայնում է՝ ի ուրախություն աղջկա։ Իմանալով այդ մասին՝ Էնիդայի հարուստ զարմիկը ցանկանում է նրան շքեղ զգեստներ մատակարարել, սակայն Էրեկը հայտարարում է, որ իր հանդերձանքը ստանալու է միայն թագուհի Ջենիևրայի ձեռքից և տանում է նրան խղճուկ, մաշված զգեստով։ Արթուրի արքունիքում բոլորը հիացած են Էնիդայի գեղեցկությամբ: Շուտով Էրեկը կնոջը տանում է իր թագավորություն, որտեղ սկզբում նրանք ապրում են երջանիկ, բայց հետո պալատականները սկսում են տրտնջալ, որ Էրեկը կնոջ նկատմամբ չափից դուրս սիրուց փայփայել է և կորցրել իր տաղանդը։ Էնիդան, լսելով դա, գիշերը լաց է լինում։ Իմանալով նրա արցունքների պատճառի մասին՝ Էրեկը տեսնում է իր կնոջ այս անվստահությունը և զայրացած հայտարարում է, որ իրեն անմիջապես ուղարկում են սխրանքներ կատարելու։ Բայց նա պայման է դնում՝ Էնիդան առաջ կգնա, և ինչ վտանգ էլ տեսնի, նա ոչ մի դեպքում չպետք է շրջվի և չզգուշացնի ամուսնուն այդ մասին։ Էրեկը ստիպված է դիմանալ բազմաթիվ դժվարին հանդիպումներին ավազակների, ասպետների և այլնի հետ, իսկ Էնիդան մի քանի անգամ, խախտելով արգելքը, զգուշորեն զգուշացնում է նրան վտանգի մասին։ Մի անգամ, երբ դժվար պահին նրանց ապաստանած կոմսը ցանկացավ գիշերը դավաճանաբար սպանել Էրեկին, որպեսզի տիրի նրան, միայն Էնիդայի նվիրվածությունն ու հնարամտությունը փրկեցին նրա կյանքը։ Վերջապես, բազմաթիվ փորձություններից հետո, վերքերով ծածկված, բայց հաղթական, ապացուցելով իր քաջությունը և հաշտվելով Էնիդայի հետ, Էրեկը վերադառնում է տուն, և նրանց երջանիկ կյանքը վերսկսվում է։

Կրետյենն այս վեպում հարց է բարձրացնում՝ արդյոք սերը համատեղելի է ասպետական ​​գործերի հետ։ Բայց այս խնդրի լուծման ընթացքում նա գալիս է մեկ այլ՝ ավելի լայն ու նշանակալի ձևակերպմանը՝ ինչպիսի՞ն պետք է լինեն հարաբերությունները սիրահարների միջև և ո՞րն է կնոջ՝ որպես սիրեկանի և կնոջ նպատակը։ Չնայած այն հանգամանքին, որ Էրեչի վերաբերմունքը կնոջ նկատմամբ դրսևորում է որոշակի կոպտություն և բռնակալություն, որը բնորոշ էր այն ժամանակվա բարքերին, վեպն ամբողջությամբ ներողություն է կնոջ արժանապատվության համար։ Կրետյենը ցանկանում էր դրանում ցույց տալ ոչ միայն, որ քաջությունը համատեղելի է սիրո հետ, այլ նաև, որ կինը և սիրեկանը կարելի է համատեղել ի դեմս մեկ կնոջ, ով այս ամենից բացի կարող է լինել նաև իր ամուսնու ընկերը, ակտիվ օգնականը։ բոլոր հարցերում.

Չդարձնելով կնոջը պալատական ​​պաշտամունքի առարկա և դեռևս չշնորհելով նրան ամուսնու հետ հավասար քվեարկելու իրավունքով, Կրետյենը, այնուամենայնիվ, ահռելիորեն բարձրացնում է իր մարդկային արժանապատվությունը՝ բացահայտելով նրա բարոյական որակներն ու ստեղծագործական հնարավորությունները։ Վեպի հակադատաստանական միտումը հստակ արտացոլված է վերջին դրվագում։

Իր ճամփորդությունն ավարտելուց հետո Էրեկը, իմանալով, որ կա մի հրաշալի այգի, որի մուտքը հսկում է ահռելի ասպետը, գնում է այնտեղ և հաղթում ասպետին՝ ի մեծ ուրախություն վերջինիս, որն այսպիսով ազատագրվել է։ Պարզվում է, որ այս ասպետը դարձել է մի խոսքի զոհ, որը նա անզգուշորեն տվել է իր «ընկերուհուն»՝ պառկած այգու մեջտեղում արծաթե մահճակալի վրա, որպեսզի չհեռանա նրան, քանի դեռ իրենից ուժեղ հակառակորդ չի հայտնվել։ Այս դրվագը նպատակ ունի հակադրել Էրեկի և Էնիդայի ազատ, ոչ պարտադրված սերը և այն սիրո, որն ունի ստրկության բնույթ:

Ընդհակառակը, իր հետագա վեպերում, որոնք գրվել են Մարի Շամպայնցու ազդեցությամբ, Կրետյենը ներկայացնում է սիրո պալատական ​​տեսությունը։ Դա առավել հստակ դրսևորվում է նրա «Լանսելոտ» կամ «Սայլի ասպետ» վեպում։

Սարսափելի արտաքինով անհայտ ասպետը առևանգում է թագուհի Ջենիևրային, ում պարծենալով և աննշան Սենեշալ Քեյը չկարողացավ պաշտպանել: Լանսելոտը, սիրահարված թագուհուն, հետապնդում է: Նա ճանապարհին հանդիպած թզուկին հարցնում է, թե որ ճանապարհով է գնացել առևանգողը, ինչին թզուկը խոստանում է պատասխանել, եթե Լանսելոտը համաձայնի նախ սայլը նստել։ Մի պահ տատանվելուց հետո Լանսելոտը, հանուն Ժենիվրի հանդեպ իր անսահման սիրո, որոշում է դիմանալ այս նվաստացմանը։ Մի շարք վտանգավոր արկածներից հետո նա հասնում է Բադեմագյու թագավորի ամրոցը, որտեղ վերջինիս՝ Մելեագանի որդին՝ Գենիևրային առևանգողը, գերի է պահում Ջենիևրային։ Նրան ազատելու համար Լանսելոտը Մելեգանին մարտահրավեր է նետում մենամարտի։ Կռվի ժամանակ, տեսնելով, որ որդին վատ ժամանակ է անցկացնում, Բադեմագյուն խնդրում է ճակատամարտին նայող Ջենիևրայի միջնորդությունը, և նա հրամայում է Լանսելոտին ենթարկվել թշնամուն, ինչը նա պարտաճանաչորեն անում է՝ վտանգի տակ դնելով նրա կյանքը։ Ազնիվ Բադեմագյուն հաղթող է հռչակում Լանսելոտին և նրան առաջնորդում դեպի Ժենևր, բայց նա հայացքը շեղում է շփոթված սիրեկանից։ Մեծ դժվարությամբ նա իմանում է Ջենիևրայի զայրույթի պատճառի մասին. զայրույթը պայմանավորված է նրանով, որ նա դեռ մի պահ տատանվել է սայլը մտնելուց առաջ։ Միայն այն բանից հետո, երբ Լանսելոտը, հուսահատված, ցանկանում է ինքնասպան լինել, Ջենիևրան ներում է նրան և առաջին անգամ, քանի որ սիրում է նրան, պայմանավորվում է նրա հետ։ Ազատված Ջենիուրան վերադառնում է իր դատարան, մինչդեռ Մելեգանի տղամարդիկ դավաճանաբար բռնում են Լանսելոտին և բանտարկում նրան։ Արթուրի կորտում կազմակերպվում է մրցաշար, որին Լանսելոտը, իմանալով այս մասին, ցանկանում է մասնակցել։ Պայմանական վաղաժամկետ ազատված բանտապահի կինը նրան բաց է թողնում մի քանի օրով, Լանսելոտը կռվում է մրցաշարում, Ժենիևրան ճանաչում է նրան իր հմտությամբ և որոշում ստուգել նրա գուշակությունը։ Նա ասում է ասպետին ասել նրան, որ նա խնդրում է նրան հնարավորինս վատ կռվել: Լանսելոտը սկսում է վախկոտի պես վարվել՝ դառնալով ծիծաղի առարկա։ Այնուհետև Ջենիևրան չեղարկում է իր պատվերը, և Լանսելոտը ստանում է առաջին մրցանակը, որից հետո նա հանգիստ թողնում է մրցաշարը և վերադառնում բանտ։ Վեպի եզրափակիչը նկարագրում է, թե ինչպես է Մելեգանի քույրը, ում մեծ ծառայություն է մատուցել Լանսելոտը, բացահայտում է իր բանտարկության վայրը և օգնում նրան փախչել։

Այս վեպի ողջ «խնդիրը» կայանում է նրանում, որ ցույց տալ, թե ինչ պետք է զգա «իդեալական» սիրահարը և ինչպես իրեն պահի կյանքի տարբեր դեպքերում։ Նման առաջադրանքը, որը Կրետիենը ստացել է Մարի Շամպայնից, պետք է ծանրաբեռներ նրա վրա, և դա բացատրում է, որ նա չավարտեց վեպը, որն իր համար ավարտեց մեկ այլ բանաստեղծ, որը նույնպես ծառայում էր Մերիին։

Իր հաջորդ վեպում՝ Իվենը կամ Առյուծի ասպետը, Կրետյենը հեռանում է պալատական ​​վարդապետության ծայրահեղություններից՝ սակայն չխախտելով պալատական ​​հայացքների և ոճի որոշ կետեր: Նա կրկին բարձրացնում է սխրանքների և սիրո համատեղելիության խնդիրը, բայց այստեղ փոխզիջումային լուծում է փնտրում։

Կրետյենի վեպերը մեծ թվով նմանակումներ են առաջացրել ինչպես Ֆրանսիայում, այնպես էլ նրա սահմաններից դուրս։ Մասնավորապես, մեծ վարպետությամբ տեղափոխվել է գերմաներեն«Էրեկա» և «Իվենա» շվաբացի մինեսինգեր Հարթման ֆոն Աուեն (1190-1200), նկարագրությունների արվեստում և. հոգեբանական վերլուծությունոչնչով չի զիջում Կրետիենին։

«Բրետոնյան հեքիաթների» վերջին խումբը՝ այսպես կոչված «Սուրբ Գրաալի մասին վեպերի» ցիկլը, ներկայացնում է արտուրական վեպերի աշխարհիկ պալատական ​​իդեալի գեղարվեստական ​​սինթեզի փորձ ֆեոդալական հասարակության գերիշխող կրոնական գաղափարների հետ։ Նմանատիպ երևույթներ նկատվում են այս ժամանակաշրջանում ծաղկող Տամպլիերների, Սուրբ Հովհաննեսի և այլնի հոգևոր և ասպետական ​​կարգերում: Միևնույն ժամանակ, բանաստեղծական ֆանտազիան, որը քաղված է կելտական ​​բանահյուսությունից ասպետական ​​սիրավեպով, սերտորեն միահյուսված է մոտիվների հետ: Քրիստոնեական լեգենդ և ժողովրդական հերետիկոսություններ.

Այս միտումներն արտահայտված են Սուրբ Գրաալ հեքիաթի ավելի ուշ ձևով։ Այս լեգենդը բավականին բարդ պատմություն ունի։ Առաջին հեղինակներից մեկը, ով ստանձնել է այն մշակել, նույն Կրետյեն դե Տրուան է։

Կրետյեն դը Տրուայի «Պերսեվալը կամ Գրալի հեքիաթը» վեպը պատմում է, որ ասպետի այրին, ում ամուսինն ու մի քանի որդիները զոհվել են պատերազմում և մրցաշարերում՝ ցանկանալով պաշտպանել իր վերջին, երիտասարդ որդուն՝ Պերսևալ անունով, վտանգներից։ ասպետական ​​կյանքի, նրա հետ բնակություն հաստատեց խիտ անտառում: Բայց երիտասարդը, մեծանալով, տեսավ ասպետներ, որոնք անցնում էին անտառով, և անմիջապես նրա մեջ խոսեց ծնված ասպետը։ Նա հայտարարեց իր մորը, որ նա, անշուշտ, ցանկանում է նմանվել նրանց, և նա պետք է թույլ տա Պերսևալին գնալ Արթուր թագավորի դատարան։ Սկզբում նրա անփորձությունը նրան ստիպում էր ծիծաղելի սխալներ թույլ տալ, բայց շուտով բոլորը տոգորվեցին նրա վարպետության հանդեպ հարգանքով։ Իր ճամփորդություններից մեկի ժամանակ Պերսեվալը մտնում է ամրոց, որտեղ ականատես է լինում մի այսպիսի տարօրինակ տեսարանի՝ սրահի մեջտեղում պառկած է մի ծեր հիվանդ ասպետ՝ ամրոցի տերը, և նրա կողքով անցնում է երթ; նախ նրանք կրում են նիզակ, որի ծայրից արյուն է կաթում, հետո շլացուցիչ շողշողացող անոթ՝ Գրաալ, և վերջում՝ արծաթե ափսե։ Պերսեվալը, համեստությունից դրդված, չի համարձակվում հարցնել, թե ինչ է նշանակում այս ամենը։ Առավոտյան արթնանալով իրեն հատկացված սենյակում՝ տեսնում է, որ ամրոցը դատարկ է ու հեռանում է։ Միայն ավելի ուշ է նա իմանում, որ եթե նա հարցներ երթի իմաստի մասին, ապա ամրոցի տերը անմիջապես կբժշկվեր, և բարգավաճումը կգա ամբողջ երկրին. և անպատշաճ ամաչկոտությունը տիրեց նրան որպես պատիժ իր հեռանալուց մոր սիրտը կոտրելու համար: Դրանից հետո Պերսեվալն ինքն իրեն խոստանում է նորից մտնել Գրալի ամրոց և ճանապարհ է ընկնում փնտրելու նրան՝ շտկելու իր հսկողությունը։ Իր հերթին Արթուր թագավորի եղբոր որդին՝ Գաուվենը, հեռանում է արկածների որոնման մեջ։ Պատմությունն ընդհատվում է նրանց արկածների նկարագրությամբ. ըստ երևույթին մահը խանգարեց Կրետիենին ավարտին հասցնել վեպը։

Մի քանի հեղինակներ, կրկնօրինակելով միմյանց, շարունակեցին Կրետիենի վեպը՝ այն հասցնելով 50000 չափածոների և մինչև վերջ սպառելով արկածը Գրալի հետ։ Անհնար է պարզել, թե ինչ էր Գրալը Կրետիենի կարծիքով, որոնք էին նրա հատկությունները և նպատակը: Ամենայն հավանականությամբ, նրա կերպարը վերցված էր կելտական ​​լեգենդներից, և նա թալիսման էր, որը կարող էր հագեցնել մարդկանց կամ պահպանել նրանց ուժն ու կյանքը միայն իր ներկայությամբ: Կրետյենի իրավահաջորդներն այս հարցում լիովին պարզ չեն: Այնուամենայնիվ, այլ բանաստեղծներ, ովքեր Կրետյենից հետո, և նրանից բոլորովին անկախ, ձեռնամուխ եղան այս լեգենդի մշակմանը, Գրալիին տվեցին բոլորովին այլ կրոնական մեկնաբանություն, փոխառված նրանց կողմից Ռոբերտ դե Բորոնից, ով մոտավորապես 1200 թվականին գրել է մի բանաստեղծություն Ջոզեֆի մասին: Արիմաթեա, որը ուրվագծում է Գրաալի նախապատմությունը։

Հովսեփ Արիմաթեացին, Քրիստոսի ամենամոտ աշակերտներից մեկը, պահեց Վերջին ընթրիքի գավաթը և, երբ հռոմեացի լեգեոնականը նիզակով խոցեց խաչված Հիսուսի կողը, հավաքեց այնտեղ հոսող արյունը: Շուտով հրեաները Հովսեփին բանտ նետեցին և այնտեղ պարսպապատեցին՝ դատապարտելով նրան սովի։ Բայց Քրիստոսը հայտնվեց բանտարկյալին, նրան հանձնելով սուրբ գավաթը, որը պահում էր նրա ուժն ու առողջությունը, մինչև որ, արդեն Վեսպասիանոս կայսեր օրոք, նա ազատ արձակվեց: Այնուհետև, հավաքելով համախոհներին, Ջոզեֆը նրանց հետ նավարկեց դեպի Բրիտանիա, որտեղ նա հիմնեց համայնք՝ պահպանելու այս մեծագույն քրիստոնեական սրբավայրը՝ «Սուրբ Գրաալը»:

Լեգենդի ավելի ուշ հրատարակություններից մեկում ավելացվում է, որ Գրաալի պահապանները պետք է մաքուր լինեն։ Նրանցից վերջինը «մարմնային մեղք» է գործել, և դրա պատիժը նրա ստացած վնասվածքն է։ Նա չի կարող, որքան ցանկանում է, մեռնել, և միայն Գրաալի մասին խորհրդածությունը, որն օրական մեկ անգամ տանում է նրա կողքով, փոքր-ինչ թեթևացնում է նրա տառապանքը։ Երբ հոգով մաքուր ասպետը (և դա հենց Պերսևալն է, ով իր դաստիարակությամբ «մեծ պարզամիտ» է), մի անգամ ամրոցում, հիվանդին հարցնում է իր տառապանքի պատճառի և Գրաալի հետ երթի նշանակության մասին։ , հիվանդը կմահանա խաղաղությամբ, իսկ անծանոթը կդառնա սուրբ բաժակի պահապանը։

Հատկանշական է առասպելական կելտական ​​թալիսմանի այս փոխարինումը քրիստոնեական սրբավայրով, հանուն պատվի և փառքի փայլուն ասպետական ​​արկածների՝ խոնարհ կրոնական ծառայության, երկրային ուրախության և սիրո պաշտամունքի միջոցով՝ մաքրաբարոյության ասկետիկ սկզբունքով: Նույն միտումը նկատելի է Գրալի լեգենդի բոլոր հետագա ադապտացիաներում, որոնք մեծ քանակությամբ հայտնվել են 13-րդ դարում։ Ֆրանսիայում և եվրոպական այլ երկրներում։

Այս տեսակի ամենամեծ հուշարձանը գերմանացի բանաստեղծ Վոլֆրամ ֆոն Էշենբախի «Պարզիվալն» է (13-րդ դարի սկիզբ), որը միջնադարյան գերմանական գրականության մեջ այս ժանրի ամենանշանակալի և անկախ ստեղծագործությունն է։ Վոլֆրամի պոեմը հիմնականում հետևում է Կրետիեն դե Տրոյի Պերսևալին, բայց շեղվում է նրանից մի շարք նշանակալի նոր մոտիվներով։

Վոլֆրամի «Գրաալ» բանաստեղծության մեջ. գոհարբերված հրեշտակների կողմից երկնքից; նա ունի հրաշագործ զորություն՝ հագեցնելու բոլորին ըստ իր ցանկության, երիտասարդություն ու երանություն տալու։ Գրալի ամրոցը հսկում են ասպետներ, որոնց Վոլֆրամն անվանում է «տամպլերներ»։ Գրալի ասպետներին արգելված է սիրով ծառայել, միայն թագավորը կարող է ամուսնանալ: Երբ երկիրը մնում է առանց թագավորի, ասպետներից մեկին ուղարկում են նրան պաշտպանելու, բայց նա իրավունք չունի որևէ մեկին ասել իր անունը և ծագումը (ամուսնության արգելքի առասպելական մոտիվը, «տաբու»): Այսպիսով, Պարզիվալ Լոհենգրինի որդուն Գրալը ուղարկում է պաշտպանելու Էլզային՝ Բրաբանտի դքսուհուն, որը ճնշված է անկարգ վասալների կողմից։ Լոհենգրինը հաղթում է Էլզայի թշնամիներին, և նա դառնում է նրա կինը, բայց ցանկանալով իմանալ նրա անունը և ծագումը, խախտում է արգելքը, և Լոհենգրինը պետք է վերադառնա իր երկիր։ Վոլֆրամի Լոհենգրին - «կարապի ասպետը», որը նավարկում է անհայտ երկրից կարապի կողմից գծված նավով - պատմություն, որը հայտնի է ֆրանսիական էպոսում և ներառված Վոլֆրամի կողմից Գրալի մասին լեգենդների շրջանակում:

Բանաստեղծությանը նախորդում է ընդարձակ ներածություն, որը նույնպես բացակայում է Կրետիենից և նվիրված է Պարզիվալի ծնողների պատմությանը։

Նրա հայրը սկսում է արկածներ փնտրել Արևելքում, ծառայում է որպես Բաղդադի խալիֆ և ազատում մավրիտանացի արքայադստերը, ով դառնում է նրա կինը և որդի է ծնում: Վերադառնալով քրիստոնեական երկրներ՝ նա իր քաջությամբ շահում է գեղեցիկ քրիստոնյա արքայադստեր ձեռքը և թագավորությունը։ Իր վաղաժամ մահից հետո այրին խոր վշտով հեռանում է անտառային անապատ, որտեղ ծնվում է Պարզիվալը։ Բանաստեղծության վերջում Պարսիֆալը հանդիպում է իր «արևելյան» եղբորը, ով դուրս է եկել հորը փնտրելու, և նրանց միջև տեղի է ունենում մենամարտ, որում նրանք հավասար են քաջությամբ և ուժով և բարեկամական դաշինքի մեջ են մտնում։

Այս ներածությունն ու եզրակացությունը ընդլայնում են Վոլֆրամի բանաստեղծության աշխարհագրական շրջանակը։ Բանաստեղծը կանգնած է ասպետական ​​մշակույթի միջազգային միասնության տեսակետի վրա՝ իր իդեալական ներկայացմամբ ընդգրկելով Արևմուտքն ու Արևելքը՝ միավորված. խաչակրաց արշավանքներ. Այս առումով նրա «Պարզիվալ»-ը, անկասկած, ֆեոդալական հասարակության աշխարհայացքի շրջանակներում այս մշակույթի բանաստեղծական սինթեզի ամենանշանակալի փորձն է իր աշխարհիկ և հոգևոր տարրերով։

Վոլֆրամի «Պարզիվալը» նույնպես օգտագործվել է Ռիխարդ Վագների կողմից երկուսի ստեղծման համար հայտնի օպերաներ- «Լոհենգրին» (1847) և «Պարզիվալ» (1882):

Բացի հին և «բրետոնական» թեմաներով վեպերից, Ֆրանսիայում առաջացավ ասպետական ​​սիրավեպի երրորդ տեսակը։ Սրանք շրջադարձների կամ արկածների վեպեր են, որոնք սովորաբար, ոչ այնքան ճշգրիտ, կոչվում են նաև բյուզանդական վեպեր, քանի որ դրանց սյուժեները հիմնականում կառուցված են բյուզանդական կամ ուշ հունական սիրավեպի մոտիվներով, ինչպիսիք են նավաբեկությունները, ծովահենների առևանգումը, ճանաչումը, բռնի բաժանումը և ուրախ հանդիպում, սիրահարներ և այլն։ օրինակ, դրանք կարող են բերվել խաչակիրների կողմից հարավային Իտալիայից (որտեղ կար ուժեղ հունական ազդեցություն) կամ ուղղակիորեն Կոստանդնուպոլսից, բայց երբեմն, ավելի հազվադեպ դեպքերում, գրքի միջոցներով։ Միջերկրական ծովի ավազանում տարածված հունա-բյուզանդական այս պատմությունները որոշ դեպքերում խառնվում էին արևելյան, պարսկա-արաբական ծագման սյուժեներին, ինչպիսիք են Հազար ու մեկ գիշերների հեքիաթները, հաճախակի կրքոտ սիրո թեմայով, որը կապված է ողբերգական արկածների հետ: Այս տեսակի մոտիվները, արաբական անունների հետքերի հետ միասին, երբեմն հայտնվում են ֆրանսիական արկածային վեպերում։ Պետք չէ, սակայն, ենթադրել, որ այդ վեպերի անմիջական աղբյուրը անպայմանորեն հունա-բյուզանդական կամ արաբական պատմություններն էին։ Շատ դեպքերում, հունա-բյուզանդական և մասամբ արևելյան պատմվածքները ծառայեցին միայն որպես խթան և որոշ չափով օրինակ ֆրանսիացի բանաստեղծների ստեղծագործության համար, ովքեր նյութեր էին քաղում բոլորովին այլ աղբյուրներից, մեծ մասամբ, և. տեղական բանաստեղծական ավանդույթներ կամ իրական: միջադեպեր.

«Բյուզանդական» վեպերի համար, որոնք փոքր-ինչ ավելի ուշ են զարգացել, քան հին և բրետոնական վեպերը, դրանց համեմատությամբ բնորոշ է առօրյա կյանքին մոտենալը. սյուժեն և պատմվածքի տոնը։ Դա հատկապես նկատելի է ժանրի ուշ օրինակներում (XIII դ.), երբ էկզոտիկայի համը թուլանում է և այս վեպերի գործողությունների տեսարանը Ֆրանսիա տեղափոխելու հետ մեկտեղ դրանք լցվում են առօրյա կոլորիտով։ Այս վեպերի էական հատկանիշը նաև այն է, որ դրանցում կենտրոնական տեղը միշտ զբաղեցնում է սիրային թեման։

Այս ժանրին առավել բնորոշ են մի քանի վեպեր, որոնք երբեմն կոչվում են «հովվերգական», ունենալով նույնը հողամասի սխեման, կրկնելով աննշան տատանումներով. մանկուց միասին դաստիարակված երկու երեխաներ ներծծվել են միմյանց քնքուշ սիրով, որը տարիների ընթացքում վերածվել է անդիմադրելի սիրո։ Նրանց ամուսնությանը, սակայն, խանգարում է սոցիալական կարգավիճակի, երբեմն նաև կրոնի տարբերությունը (նա հեթանոս է, նա քրիստոնյա է կամ հակառակը. նա թագավորի որդի է, իսկ նա աղքատ գերուհի է, կամ նա՝ պարզ ասպետ, և նա կայսեր դուստր է և այլն): Նրանց ծնողները բաժանում են նրանց, բայց սիրահարները համառորեն փնտրում են միմյանց և, ի վերջո, մի շարք փորձություններից հետո նրանք ուրախությամբ միավորվում են։

«Հովվերգական» վեպերի դասական և միևնույն ժամանակ ամենավաղ օրինակը, որն ազդել է այս տեսակի մյուս բոլոր ստեղծագործությունների վրա, «Floire and Blancefleur»-ն է։ Ամբողջ պատմվածքն այստեղ ընթանում է մեղմ, գրեթե քնարական հնչերանգներով։ Այս առումով ընդհանրապես չի ընդգծվում սիրահարների թշնամիների եսասիրությունը կամ խստությունը՝ հեթանոս թագավոր Ֆլուարի հայրը, ով չի ցանկանում, որ իր որդին ամուսնանա հասարակ գերու հետ, կամ Բաբելոնի էմիրը, որի հարեմում Բլանշեֆլերը, Ֆլուարդի հոր կողմից վաճառվել է այցելու վաճառականներին, ընկնում է։ Հեղինակը հիանալի կերպով փոխանցել է երիտասարդ զգացողության մաքրությունը, ինչպես նաև այն հմայքը, որ այն ունի շրջապատի վրա։ Երբ Ֆլյուարդը, փնտրելով Բլանշեֆլերին, որին տարել են, հարցնում է բոլորին, ում հանդիպում է ճանապարհին, մի պանդոկատեր անմիջապես կռահում է, թե ով է իր սիրելին նրա դեմքի միանման արտահայտությունից և տխրության դրսևորումներից, որոնք ճիշտ նույնն են. նրա, մի աղջկա մեջ, ով վերջերս է անցել այս վայրերով: Հարեմում բռնված Ֆլյուարդը փրկվում է մահից Բլանշեֆլերի հետ միայն այն պատճառով, որ նրանցից յուրաքանչյուրը փորձում է ամբողջ մեղքը վերցնել իր վրա և աղաչում է, որ իրեն ավելի վաղ մահապատժի ենթարկեն և չստիպեն նայել մյուսի մահվանը. նման «աննախադեպ» սերը հուզում է էմիրին, ով երկուսին էլ ներում է։

Floir et Blanchefleur-ում տեսած հակաարիստոկրատական ​​հակումները իրենց վերջնական արտահայտությունն են գտնում տասներեքերորդ դարի սկզբի հեքիաթային երգում: Աուկասինն ու Նիկոլետը, որը միանշանակ դուրս է գալիս ասպետական ​​գրականության սահմաններից։ Շատ յուրօրինակ է այս ստեղծագործության ձևը. պոեզիայի և արձակի հերթափոխը, իսկ փոքրիկ բանաստեղծական հատվածները մասամբ քնարականորեն լրացնում են, մասամբ պարզապես շարունակում են նախորդ արձակ գլուխների շարադրանքը։ Գտնելով դրա բացատրությունը երկու ժոնգլերի կատարման հատուկ ձևով, որոնցից մեկը վերցնում է մյուսի պատմությունը և նորից փոխանցում նրան, այս ձևը ցույց է տալիս այս ժանրի ժողովրդական ծագումը։ Դա է վկայում նաեւ պատմվածքի առանձնահատուկ ոճը, որը համադրում է անկեղծ քնարականությունը աշխույժ հումորի հետ։

Այս պատմությունը բոլոր ասպետական ​​նորմերի և իդեալների պարոդիա է:

Կոմսի որդի Օկասինը սիրում է սարասեն գերի Նիկոլետին և երազում է միայն նրա հետ խաղաղ, երջանիկ կյանքի մասին։ Պատիվների, փառքի, ռազմական սխրանքների մասին միտքն այնքան խորթ է նրան, որ նա նույնիսկ չի ցանկանում մասնակցել իր պապենական ունեցվածքի պաշտպանությանը նրանց վրա հարձակված թշնամուց։ Միայն այն բանից հետո, երբ հայրը նրան խոստանում է հանդիպել Նիկոլետի հետ, որին նա փակել է աշտարակում, Աուկասինը համաձայնում է մարտի գնալ։ Բայց երբ հաղթելով և գերի ընկնելով թշնամուն, նա իմանում է, որ հայրը չի ցանկանում կատարել իր խոստումը, նա ազատում է թշնամուն առանց փրկագնի՝ երդվելով, որ կշարունակի կռվել և ամեն ինչ կանի Աուկասինի հորը վնասելու համար։

Անհնար է դրանում չտեսնել ֆեոդալական հիերարխիայի և ասպետական ​​պրակտիկայի ամենասուրբ սկզբունքների անկեղծ ծաղրը: Ավկասինը նույնպես մեծ հարգանքով չի վերաբերվում կրոնական դոգմաներին, երբ հայտարարում է, որ չի ցանկանում մահից հետո դրախտ գնալ, որտեղ կան միայն «քահանաներ, թշվառներ և հաշմանդամներ», այլ նախընտրում է լինել դժոխքում, որտեղ դա շատ ավելին է։ զվարճանք - «եթե միայն այնտեղ նրա քնքուշ ընկերուհին լիներ նրա հետ:

Նույնիսկ ավելի քիչ, քան Ֆլորը, Օկասինը ասպետի է հիշեցնում: Ռիշար կալվածքի այլ ներկայացուցիչներ պատմության մեջ ավելորդների դեր են խաղում։ Բայց դրա մեջ կան նաև այլ, շատ աշխույժ և արտահայտիչ կերպարներ՝ հասարակ մարդիկ, փողոցային պահակներ, հովիվներ, որոնք պատկերված են այն ժամանակվա համար ուշագրավ ճշմարտությամբ և ասպետական ​​վեպերում աննախադեպ համակրանքով։ Հատկապես հատկանշական է Աուկասինի և խեղճ հովվի երկխոսությունը։ Վերջինիս հարցին, թե ինչու է այդքան տխուր, Օկասինը, փնտրելով Նիկոլետին, այլաբանորեն պատասխանում է, որ կորցրել է սագին, իսկ հետո հովիվը բացականչում է. Իսկ ի՞նչ չեն հորինի այս պարոնները»։

Եվ ի տարբերություն այս աննշան կորստի, նա խոսում է իր բաժին հասած իսկական դժբախտության մասին։ Նա պատահաբար կորցրեց իրեն վստահված եզներից մեկը, և տերը, պահանջելով նրանից եզի ամբողջ արժեքը, չվարանեց հին ներքնակը հանել հիվանդ մոր տակից։ «Սա է ինձ ավելի շատ տխրեցնում, քան իմ սեփական վիշտը։ Որովհետև փողը գալիս ու գնում է, Իսկ եթե ես հիմա պարտվել եմ, մի ուրիշ անգամ կհաղթեմ և կվճարեմ իմ ցլի համար։ Միայն դրա համար ես չէի լացի։ Եվ դու սպանիր ինչ-որ ոջլոտ փոքրիկ շան պատճառով: Անիծյալ լինի նա, ով գովաբանում է քեզ սրա համար»։

Ասպետական ​​ռոմանսների մասին պարոդիայի (մի փոքր այլ տեսակի) մեկ այլ օրինակ է Պայեն դե Մեզյերի «Ջորին առանց սանձի» չափածո փոքրիկ պատմվածքը, որը Կրետիեն դե Տրուայում հայտնաբերված դրվագների և մոտիվների կատակերգական մոնտաժ է:

Արթուրի դատարան է գալիս ջորի վրա մի աղջիկ, որը դառնորեն բողոքում է, որ իր ձեռքից խլել են ջորիի սանձը, առանց որի ինքը չի կարող երջանիկ լինել։ Գաուվենը կամավոր օգնության է հասնում նրան և, ենթարկվելով մեծ վտանգների, նրան սանձ է ստանում, որից հետո աղջիկը շնորհակալություն է հայտնում և հեռանում։

Նկարագրված արկածը բարդանում է բազմաթիվ ոչ պակաս խորհրդավոր արկածներով, որոնք հեղինակը պատմում է չափազանց աշխույժ ու զվարթ՝ հստակ ծաղրելով «բրետոնական առակները»։

Ասպետական ​​սիրավեպի քայքայման այս ախտանիշներն ավետում են հաղթանակ տասներեքերորդ դարում: քաղաքային գրականության կողմից առաջ քաշված նոր ոճ.