Kulturologi srednji vek imenujejo dolgo obdobje v zgodovini zahodne Evrope med antiko in novim časom. To obdobje zajema več kot tisočletje od 5. do 15. stoletja.
ljudska kultura tega obdobja je nova in skoraj neraziskana tema v znanosti. Ideologom fevdalne družbe je uspelo ne samo odriniti ljudi od sredstev za določanje njihovih misli in razpoloženja, temveč tudi prikrajšati raziskovalce poznejših časov za priložnost, da obnovijo glavne značilnosti njihovega duhovnega življenja. "Veliki nemi", "veliki odsotni", "ljudje brez arhivov in brez obrazov" - tako sodobni zgodovinarji imenujejo ljudi v dobi, ko jim je bil neposreden dostop do sredstev pisne fiksacije kulturnih vrednot zaprt. Ljudska kultura srednjega veka ni imela sreče v znanosti. Običajno, ko govorijo o tem, omenjajo kvečjemu ostanke starodavni svet in epika, ostanki poganstva.
Zgodnji srednji vek - od konca 4. stol. Začelo se je veliko preseljevanje narodov. Kjerkoli je prevlada Rima pognala globlje korenine, je »romanizacija« zajela vsa področja kulture: prevladujoč jezik je bila latinščina, prevladujoče pravo - rimsko pravo, prevladujoča vera - krščanstvo. Barbarska ljudstva, ki so si ustvarila svoje države na ruševinah rimskega imperija, so končala bodisi v rimskem bodisi v romaniziranem okolju. Vendar je treba opozoriti na krizo kulture starodavnega sveta med invazijo barbarov.
Visoko (klasično) Srednja leta- na prvi stopnji poznega fevdalizma (XI-XII stoletja) so bili obrt, trgovina, mestno življenje slabo razviti. Zavladali so fevdalni posestniki. V času klasičnega obdobja oz Visoki srednji vek, je Zahodna Evropa začela premagovati težave in oživljati. Tako imenovani viteške literature. Eno najbolj znanih del je največji spomenik francoskega ljudskega junaškega epa - "Rolandova pesem". V tem obdobju se pojavi t.i. urbana literatura”, za katero je bil značilen realistični prikaz mestnega vsakdana različnih slojev mestnega prebivalstva ter pojav satiričnih del. Predstavniki mestne literature v Italiji so bili Cecco Angiolieri, Guido Orlandi (konec 13. stoletja).
Pozni srednji vek nadaljeval procese oblikovanja evropske kulture, ki so se začeli v obdobju klasike. V teh obdobjih sta množice prevladovala negotovost in strah. Gospodarski vzpon zamenjajo dolga obdobja recesije in stagnacije.
V srednjem veku je bil kompleks predstav o svetu, prepričanj, miselnih odnosov in vedenjskih sistemov, ki bi jih lahko pogojno imenovali "ljudska kultura" ali "ljudska religioznost", tako ali drugače last vseh članov družbe. Srednjeveška cerkev, previdna in sumničava do običajev, vere in verskih praks preprostih ljudi, je doživela njihov vpliv. Celotno kulturno življenje evropske družbe tega obdobja je v veliki meri določalo krščanstvo.
2. ZGODNJI SREDNJI VEK
Zgodnji srednji vek v Evropi je obdobje od konca 4. stol. do srede desetega stoletja. Na splošno je bil zgodnji srednji vek čas globokega zatona evropska civilizacija v primerjavi s starimi časi. Ta upad se je izrazil v prevladi samooskrbnega kmetijstva, v padcu obrtne proizvodnje in s tem mestnega življenja, v uničenju starodavne kulture pod napadom nepismenega poganskega sveta. V Evropi so se v tem obdobju odvijali burni in zelo pomembni procesi, kot je vdor barbarov, ki se je končal s padcem Rimskega cesarstva. Barbari so se naselili na ozemlju nekdanjega imperija, se asimilirali z njegovim prebivalstvom in ustvarili novo skupnost zahodne Evrope.
Hkrati so novi Zahodni Evropejci praviloma sprejeli krščanstvo, ki je do konca obstoja Rima postalo njegova državna vera. Krščanstvo je v različnih oblikah izpodrinilo poganska verovanja, ta proces pa se je po padcu imperija le še pospešil. To je drugi najpomembnejši zgodovinski proces, ki je določil podobo zgodnjega srednjega veka v zahodni Evropi.
Tretji pomemben proces je bil nastanek novih državnih tvorb na ozemlju nekdanjega rimskega cesarstva, ki so jih ustvarili isti »barbari«. Plemenski voditelji so se razglašali za kralje, vojvode, grofe, nenehno v vojni med seboj in si podrejali šibkejše sosede.
Značilnost življenja v zgodnjem srednjem veku so bile nenehne vojne, ropi in plenitve, ki so močno upočasnile gospodarski in kulturni razvoj.
V obdobju zgodnjega srednjega veka se ideološka stališča fevdalcev in kmetov še niso izoblikovala, kmečko ljudstvo, ki se je kot poseben družbeni razred šele rojevalo, pa je bilo raztopljeno v širšem in bolj nedoločenem sloju. pogled na svet. Večji del prebivalcev Evrope v tistem času so bili podeželski prebivalci, katerih življenjski slog je bil popolnoma podrejen rutini, njihova obzorja pa izjemno omejena. Konservativnost je sestavni del tega okolja.
V obdobju od 5. do 10. st. V ozadju splošnega zatišja v gradbeništvu, arhitekturi in likovni umetnosti izstopata dva izrazita fenomena, pomembna za nadaljnje dogajanje. To je merovinško obdobje (V-VIII stoletja) in "karolinška renesansa" (VIII-IX stoletja) na ozemlju frankovske države.
2.1. Merovinška umetnost
Merovinška umetnost je konvencionalno ime za umetnost merovinške države. Naslanjala se je na tradicijo poznoantične, galo-rimske umetnosti, pa tudi umetnosti barbarskih ljudstev. Arhitektura merovinške dobe, čeprav je odražala nazadovanje gradbene tehnologije, ki jo je povzročil propad antičnega sveta, je hkrati pripravila teren za razcvet predromanske arhitekture v obdobju »karolinške renesanse«. V umetnosti in obrti so se poznoantični motivi združevali z elementi »živalskega sloga« (»živalski slog« evrazijske umetnosti sega v železno dobo in združuje različne oblike čaščenja svete zveri in stilizacijo podobe različne živali); zlasti pogosti so bili ploskoreliefni kamnoseki (sarkofagi), reliefi iz žgane gline za okras cerkva, izdelovanje cerkvenega posodja in orožja, bogato okrašeni z zlatimi, srebrnimi vstavki in dragih kamnov. Razširjena je bila knjižna miniatura, v kateri je bila glavna pozornost namenjena okrasju inicialk in frontispisov; hkrati so prevladovali slikovni motivi ornamentalne in dekorativne narave; pri barvanju so bile uporabljene svetle lakonične barvne kombinacije.
2.2. "Karolinška renesansa"
"Karolinška renesansa" je kodno ime za obdobje vzpona zgodnjesrednjeveške kulture v cesarstvu Karla Velikega in kraljestvih karolinške dinastije. "Karolinška renesansa" se je izrazila v organizaciji novih šol za usposabljanje upravnega osebja in duhovščine, privabljanju izobražencev na kraljevi dvor, pozornosti do starodavne literature in posvetnega znanja, razcvetu vizualna umetnost in arhitektura. V karolinški umetnosti, ki je prevzela tako poznoantično slovesnost in bizantinsko impresivnost kot lokalne barbarske tradicije, so se oblikovali temelji evropske srednjeveške umetnosti. umetniška kultura.
Iz literarnih virov je znano o intenzivni gradnji samostanskih kompleksov, utrdb, cerkva in rezidenc v tem obdobju (med ohranjenimi zgradbami so središčna kapela cesarske rezidence v Aachnu, rotunda kapela sv. Mihaela v Fuldi, cerkev sv. v Corveyju, 822 - 885, zgradba vrat v Lorschu, okoli 774). Templji in palače so bili okrašeni z raznobarvnimi mozaiki in freskami.
3. VISOKI SREDNJI VEK
V času klasičnega oziroma visokega srednjega veka je Zahodna Evropa začela premagovati težave in oživljati. Od 10. stoletja so se državne strukture povečale, kar je omogočilo zbiranje večjih vojsk in do neke mere ustavilo vpade in rope. Misijonarji so prinesli krščanstvo v države Skandinavije, Poljske, Češke, Madžarske, tako da so tudi te države vstopile v orbito zahodne kulture.
Relativna stabilnost, ki je sledila, je omogočila hitro širitev mest in gospodarstva. Življenje se je začelo spreminjati na bolje, mesta so zacvetela lastno kulturo in duhovno življenje. Pri tem je imela pomembno vlogo cerkev, ki se je tudi razvijala, izboljševala svoj pouk in organizacijo.
Gospodarski in družbeni vzlet po letu 1000 se je začel z gradnjo. Kot so rekli sodobniki: "Evropo je prekrila nova bela obleka cerkva." Na podlagi umetniških tradicij starega Rima in nekdanjih barbarskih plemen je nastala romanska in kasneje briljantna gotska umetnost, razvili pa se niso le arhitektura in literatura, temveč tudi druge vrste umetnosti - slikarstvo, gledališče, glasba, kiparstvo.
V tem času so se končno oblikovali fevdalni odnosi, proces oblikovanja osebnosti je bil že zaključen (XII. stoletje). Obeti Evropejcev so se zaradi številnih okoliščin bistveno razširili (to je obdobje križarskih vojn zunaj zahodne Evrope: seznanitev z življenjem muslimanov, vzhoda, z višjo stopnjo razvoja). Ti novi vtisi so obogatili Evropejce, njihova obzorja so se razširila zaradi potovanj trgovcev (Marco Polo je odpotoval na Kitajsko in po vrnitvi napisal knjigo, v kateri je predstavil kitajsko življenje in tradicijo). Širjenje obzorij vodi v oblikovanje novega pogleda na svet. Zaradi novih poznanstev, vtisov so ljudje začeli razumeti, da zemeljsko življenje ni brez cilja, ima velik pomen, naravni svet je bogat, zanimiv, ne ustvarja nič slabega, je božanski, vreden študija. Zato so se začele razvijati znanosti.
Sveta ni prinesla krompirja. Tudi pridelek žita je šele v 19. stoletju dosegel kazalnike, primerljive s starodavno civilizacijo. Srednjeveška kultura torej po svoji produktivnosti ne podeduje kulture antike. Na drugih področjih kulture je prišlo do preloma s starodavno tradicijo: padla je urbanistična oprema, ustavila se je gradnja akvaduktov in cest, padla je pismenost itd. ...
Vendar pa je latinščina še dolgo ostala jezik cerkve, pa tudi jezik učenja in izobraževanja. Izobrazba in erudicija v srednjem veku Po križarskih vojnah se je povečalo povpraševanje po pismenih ljudeh, zato se je v 11. stoletju povečalo število klerikov (cerkovnikov), ki so se šolali v stolnih šolah. Pojavijo se tudi necerkvene šole, katerih učitelji so magistri (lat. magister »glavni; ...
Odločna politika na področju izobraževanja. Celotno kulturno življenje evropske družbe tega obdobja je v veliki meri določalo krščanstvo. Pomembna plast v oblikovanju ljudske kulture v klasičnem srednjem veku je bila pridiga. Večji del družbe je ostal nepismen. Da bi misli družbene in duhovne elite postale prevladujoče misli vseh župljanov, je njihova ...
... - tudi svetovalec in posrednik v zadevah plemenitih laikov, kraljev. Končno je menih oseba, obdarjena z najvišjimi intelektualnimi sposobnostmi in sredstvi, poznavalec branja in pisanja, varuh klasične kulture. V srednjeveški zavesti je bil menih bolj kot predstavnik katere koli druge kategorije tisti, ki je imel možnost postati svetnik. Samostani so imeli ekonomsko moč in kljub vsem kršitvam ...
V obdobju zgodnjega srednjega veka je antično, posvetno kulturo nadomestila srednjeveška kultura, v kateri so odkrito prevladovali verski pogledi. Oblikovanje kulture je posledica dediščine tradicij starega krščanstva in dediščine kulture barbarskih ljudstev, ki so uničila Rim.
Značilnosti kulture zgodnjega srednjega veka
Posebnost zahodnoevropske kulture srednjega veka lahko imenujemo monopol cerkve, ki je vsa področja umetnosti in izobraževanja podredila svojim načelom in motivom.
Vede, kot so sodna praksa, naravoslovje in filozofija, so morale ustrezati cerkvenim naukom. Prva zgodnjesrednjeveška enciklopedija »Etimologija«, ki jo je v 6. stoletju napisal Izidor Seviljski, je vsebovala znanja iz slovnice, geografije, zgodovine, kozmologije, vsa njena vsebina pa je bila razlagana v skladu s krščansko dogmo.
Navsezadnje je bil tedanji ideološki cilj cerkve uničiti dediščino starodavne kulture in kljub dejstvu, da se je morala sprijazniti z nekaterimi njenimi elementi, je cerkev naredila vse, da bi uničila ves njen vpliv. ().
Značilnosti zgodnjesrednjeveške kulture
Ključni moment srednjeveške kulture tega obdobja se imenuje simbolizem, večina umetniških del je nasičenih s simboli in alegorijami, ki so se pozneje uveljavile.
Prav tako je za kulturo značilen neposreden občutek za material, nevljudnost in pretirana svetlost. Postopoma se je umetnost začela odmikati od barbarskih tradicij in odnosov, asketizem, ki je neločljivo povezan s krščanstvom, pa je popolnoma podredil barbarsko dediščino.
Če govorimo o kulturi množic, potem je bil to naiven in rahlo divji realizem, ki mu je bil tuj asketizem verskih prepričanj.
Kljub temu, da si je prevladujoča fevdalno-cerkvena kultura poskušala podrediti ljudsko kulturo, se je živa in prava folklora še naprej razvijala v najrazličnejših oblikah. To so bile legende, ljudske pesmi: ljubezenske, lirične, domoljubne; pravljice in legende.
Prav ti motivi so postavili temelje poznejši kulturi srednjega veka, mnoga literarna dela so nastala na podlagi pripovedk in legend o junakih in bojevnikih, ki so bili glavni junaki ljudstva. na primer ljudska umetnost služil kot podlaga za anglosaksonsko pesnitev o neverjetnem junaku Beowulfu, ki je nastala v 10. stoletju.
Cerkev ni mogla popolnoma podrediti tokov ljudske kulture, zato je poskušala nanjo močno vplivati, celo kanonizirala lokalne »junake« in cerkvene praznike umeščala v ljudske praznike.
Karolinški in otonski preporod
Obdobje vzpona fevdalno-cerkvene kulture srednjega veka, konec 8. in začetek 9. stoletja, imenujemo »karolinška renesansa«. Karel Veliki je skušal okrepiti svoj položaj in položaj države, zato je potreboval kader uradnikov in sodnikov z izobrazbo.
Dogodki Karla Velikega so prispevali k hitremu razvoju kulture. Na njegovem dvoru je nastala akademija, ki je spominjala na literarni krog, v samostanih so pisali anale, nastajale so razprave o kmetijski tehnologiji in kmetijstvu.
Postopoma krožite izobraženi ljudje razširil, povečal rokopisni fond. "Karolinška renesansa" je prispevala k promociji ideje o koristih izobraževanja in posvetnih znanosti. Vendar pa je razvoj kulture še vedno ostal precej ozek, saj je bil omejen na potrebe vladajočega razreda.
Po propadu karolinškega cesarstva se je preporod kulture nenadoma končal, večina evropskih držav do 10. stoletja je pričakovala zaton kulture. Samo na dvoru nemških cesarjev se je razvoj šolstva in umetnosti še nadaljeval, razvijal literarna dejavnost, je bila pozornost namenjena arhitekturi in odpiranju novih šol.
Ta pojav imenujemo "otonski preporod", saj se je zgodil na dvoru Ottoncev. In kljub svoji ozkosti in pomanjkanju raznolikosti sta »karolinški« in »otonski« preporod uspeli prispevati k nadaljnji razvoj kultura srednjega veka.
Vendar velja omeniti, da je bil njegov vzpon in razvoj zaradi pomanjkanja vredne kulturne dediščine precej težaven.
Potrebujete pomoč pri študiju?
Prejšnja tema: Zahodna Evropa v 9.–11. stoletju: med stiskami in nevarnostmiNaslednja tema: Bizant in slovanski svet: kultura, vera in vojaški spopadi
KULTURA SREDNJEVEŠKE ZAHODNE EVROPE”.
__________________
______________________________________________
NAJPOMEMBNEJŠE ZNAČILNOSTI SREDNJEVEŠKE KULTURE
Srednjeveška doba zajema več kot tisoč let fevdalne dominacije, ki je nadomestila grško-rimsko sužnjelastniško civilizacijo. Z rojstvom srednjeveške družbe so v zgodovino vstopila nova ozemlja in ljudstva, ki niso več omejena na Sredozemlje in sosednje regije.
Zahodnoevropski kulturni tip se je oblikoval na podlagi sinteze antične dediščine, krščanstva in duhovnega razvoja germanskih plemen. Krščanstvo je imelo glavno vlogo pri oblikovanju in razvoju srednjeveške kulture.
Izraz " Srednja leta"V uporabo so ga uvedli italijanski humanisti renesanse (XV. stoletje). Srednji vek so imenovali obdobje, ki ju ločuje. Novi čas, iz klasične antike. Od takrat delitev svetovna zgodovina na staro, srednjo in novo.
Italijanski humanisti so srednjeveško kulturo ocenili na splošno negativno: srednji vek so imeli za »temna stoletja«, »temno noč krščanstva«, prelom v razvoju kulture itd. Kljub temu pa ob navajanju dejstva pretežno negativne vloge cerkve v srednjem veku ne gre pozabiti, da je srednji vek postavil temelje kulturne skupnosti Evrope, da so se takrat oblikovali sodobni evropski jeziki, nastale so nove države, odkrite nove dežele, izumljeno je bilo tiskarstvo in še marsikaj. In če v stari Grčiji in Rimu številna izjemna odkritja in briljantna ugibanja grških in rimskih znanstvenikov niso bila uporabljena (ker je zaradi poceni suženjskega dela uporaba strojev in mehanizmov postala nepotrebna), se je srednji vek začel s široko uporabo vodnih koles in mlinov na veter. .
Srednjeveška kultura je imela vrsto značilnih značilnosti: je simbolika in alegorija(alegorija), hrepenenje po posploševanju, univerzalizmu, anonimnosti večina umetnin itd.
Najpomembnejša značilnost srednjeveške kulture je njena teocentrizem, prevlado verskega pogleda na svet, ki je temeljil na krščanski teologiji. Srednjeveški pogled na svet je temeljil na ideji o dvojnost sveta, ki je bila po teoloških pogledih razdeljena na vidno, otipljivo, zaznano s človeškimi občutki zemeljski svet in mir v nebesih, idealno, nezemeljsko, ki obstaja v naši domišljiji. Hkrati najvišje, nebeško, " gorski"svet, ampak zemeljski obstoj (" dol svet”) veljal le za odraz obstoja nebeškega sveta. Iz doktrine dualizma sveta je prišlo simbolika srednjeveška umetnost: upoštevani so bili samo simboli, t.j. skriti pomen resničnih predmetov in pojavov.
Tako kot je svet razdeljen na dva dela, tako v človeku, z vidika krščanstva, obstajata dve načeli - telo in duša. Seveda ima duša prednost pred telesom, imenovano »ječa duše«. Zato je v srednjem veku pomiritev mesa veljala za najvišjo vrlino, ideal osebe pa so bili menihi in asketi, ki so se prostovoljno odpovedali posvetnim dobrinam.
Prevlada verskega pogleda na svet v srednjem veku je vnaprej določila značilnosti srednjeveške umetnosti. Skoraj vse njegove stvaritve so služile verskemu kultu, reproducirali so podobe ne resničnega, ampak drugega sveta z uporabo jezika simbolov in alegorij. Za razliko od antične umetnosti srednjeveška umetnost skoraj ni izražala veselja do zemeljskega obstoja, temveč je bila nagnjena k kontemplaciji, globokemu razmišljanju in molitvi. Ni ga zanimala podrobna, konkretna podoba prostora ali človeka: navsezadnje se je le »višji« svet zdel resnično resničen, resničen. Zato je umetnost srednjega veka posredovala le tipično, splošno, ne pa individualnega in edinstvenega.
Prevladujoča vloga cerkve v srednjem veku je povzročila, da je bila najpogostejša in priljubljena zvrst srednjeveške književnosti (zlasti v zgodnjem srednjem veku) življenja svetnikov; najznačilnejši primer arhitekture je bil Katedrala; najbolj razširjena zvrst slikarstva - ikona, in najljubše slike kiparstva - Znaki iz svetega pisma.
Vpliv vere in krščanske cerkve je bil še posebej močan v prvih stoletjih srednjega veka. Ko pa so se posvetne težnje v kulturi okrepile, so se posvetne zvrsti literature, gledališča, urbana kultura razvijanje znanstvenih spoznanj itd.
Zgodovinarji delijo srednji vek na tri stopnje ki ustrezajo fazam oblikovanja, razcveta in zatona fevdalizma. Torej, V-X stoletje pokrivajo obdobje zgodnjega srednjega veka ko se je na ruševinah Zahodnega rimskega cesarstva rodila nova fevdalna Evropa. Množični vdori različnih plemen (Keltov, Germanov, Slovanov, Hunov itd.) na rimsko ozemlje (ta proces so poimenovali Veliko preseljevanje narodov) so pripeljali do oblikovanja tako imenovanih barbarskih kraljestev v Evropi: Vizigotsko - v Španiji, Ostrogotski - v Italiji, frankovski - v Galiji itd. V tem obdobju je prišlo do znatnega gospodarskega, političnega in kulturnega nazadovanja, povezanega z neskončnimi vojnami in uničenjem, ki jih je spremljalo.
Od konca desetega stoletja v zahodni Evropi se začne obdobje hitrega razvoja, ki vpliva na različna področja: gospodarsko, tehnološko, politično, družbeno, versko, umetniško itd. Barbarska kraljestva zamenjajo močne nacionalne države – Francija, Anglija, Španija, Portugalska, Italija , Nemčija, - v kateri srednjeveška kultura doživlja svoj razcvet. Vzpon kulturnega življenja se je izrazil v nastanku in razcvetu novih arhitekturnih stilov – romanski in gotsko, v razvoju posvetne šole in univerze, v širokem duševnem gibanju in širjenju šolstva, v razcvetu književnosti in srednjeveške sholastike (šolske vede).
ROJSTVO SREDNJEVEŠKE KULTURE je bil rezultat srečanja antike in barbarskega sveta:
1. Najpomembnejši vir kulture zgodnjega srednjega veka je bila antična dediščina, ki je bila asimilirana in ustvarjalno obdelana v 5.-10. igral pomembno vlogo pri razvoju srednjeveške kulture latinščina, ki je ohranil svoj pomen kot jezik cerkve, državnega uradništva, mednarodne komunikacije, znanosti in učenja. V interakciji z različnimi lokalnimi narečji (germansko, keltsko itd.) je latinski jezik kmalu postal nepodoben sam sebi in je hkrati postal osnova za razvoj evropskih nacionalnih jezikov. Latinsko abecedo so prevzela tudi neromanizirana ljudstva. Latinščina ni bila samo jezik učenja, ampak tudi edini jezik, ki so ga poučevali. V srednjem veku je "sposobnost branja" pomenila "sposobnost branja latinščine". Po drugi strani pa je v zgodnjem srednjem veku še naprej obstajala množica lokalnih ljudskih narečij in jezikov. Latinščina v srednjem veku je bila sveti jezik, porok edinosti vere. Glede na prevladujoč položaj latinščine v zgodnji fazi srednjega veka zgodovinarji to obdobje pogosto imenujejo " latinski srednji vek". Povsod je ves srednji vek potekal v razmerah soobstoja dveh jezikov - lokalnega in latinskega.
V procesu asimilacije kulturne dediščine antike bistveno vlogo igral retorika. V starem Rimu je bil hkrati del izobraževanja in sestavni del rimskega načina življenja. V srednjem veku je retorična kultura ohranila svoj pomen in pomembno vplivala na videz srednjeveške kulture.
Velik vpliv je imel tudi na kulturo zgodnjega srednjega veka rimski izobraževalni sistem, ki je preživela do 7. stoletja. Srednji vek je sprejel tako pomemben element, kot je sistem " sedem svobodnih umetnosti» -septem artes liberates, obvezni sklop šolskih disciplin, ki je vključeval slovnica, dialektika (logika), retorika, aritmetika, geometrija, glasba in astronomija. Če pa je bilo v rimski retorični šoli občinstvo precej ozko in so ga sestavljali izvoljeni člani rimske družbe, so v zgodnjem srednjem veku v šole začeli sprejemati kmete, meščane, viteze in klerike. Kljub temu se je stara rimska klasična izobrazba v srednjem veku izkazala za nepotrebno. Zato je starodavno šolo nadomestila nova - samostanski, oz škofovska šola(slednji je študiral »sedem svobodnih umetnosti«). V zgodnjem srednjem veku je bila kakovost izobraževanja nizka, saj. vsebina predmetov se je čim bolj približala potrebam cerkve. Torej, retorika velja za umetnost sestavljanja pridig, dialektika- kako voditi pogovor astronomija je bila zmanjšana na sposobnost uporabe koledarja in izračunavanja datumov krščanskih praznikov. Vsak učenec šole naj bi poznal petje in molitve, glavne dogodke svete zgodovine in več citatov iz Svetega pisma. Tako je bil izobraževalni sistem v zgodnjem srednjem veku precej primitiven in je imel utilitarni značaj.
2. Drug pomemben vir kulture srednjega veka je bil duhovno življenje barbarskih plemen, njihova folklora, umetnost, običaji, značilnosti svetovnega nazora. Čeprav je naše znanje o barbarski kulturi zelo omejeno, smo precej seznanjeni, na primer z zlaganjem junaški ep ljudstva zahodne in severne Evrope (stara Nemščina, Skandinavci, Anglosasi, Irci). V ljudski zavesti so živeli ostanki predkrščanske mitologije in kultov, ki so prodrli celo v cerkveno umetnost. Folklora, ena od sestavin srednjeveške kulture, ki je povzročila tako ljudsko poezijo kot pravljice, je postala osnova junaškega epa.
Umetniška ustvarjalnost barbarov predstavljajo predvsem artikli uporabne umetnosti. To so bogato okrašeno orožje, kultno in obredno posodje, razne broške, zaponke, sponke in gospodinjski predmeti, ki kažejo na visoko razvito tehniko obdelave kovin, usnja in drugih materialov. V barbarskih umetninah so imeli vedno prednost ornament.
Predstave o mogočnih germanskih in keltskih bogovih, junakih in njihovem boju proti zlim silam so povzročile bizarne okraske v tako imenovanem "živalskem" slogu, v katerem so bile podobe fantastičnih živali vtkane v zapletene vzorce. "Živalski" slog se je kasneje široko uporabljal v uporabni umetnosti in v romanska arhitektura. Podobe irskih sag (epov), keltskih poganskih simbolov, ki jih najdemo celo v podobah svetnikov, so prodrle v zgodnjesrednjeveške irske in angleške miniature. In gradbena tehnika barbarskih plemen, utelešena v leseni arhitekturi, je bila slava burgundskih in normanskih tesarjev.
Podobne informacije.
Prehod iz suženjskega sistema v fevdalni sistem so spremljale temeljne spremembe v duhovnem življenju zahodnoevropske družbe. Staro, večinoma posvetno kulturo je nadomestila srednjeveška kultura, za katero je bila značilna prevlada verskih nazorov. Na njegovo oblikovanje je odločilno vplivalo na eni strani krščanstvo, podedovano iz starega sveta, na drugi strani pa kulturna dediščina barbarskih ljudstev, ki so zatrla Rim. Idejno vodstvo cerkve, ki je skušalo celotno duhovno življenje družbe podrediti krščanskemu nauku, je določalo podobo kulture srednjeveške zahodne Evrope.
Ta značilnost srednjeveške kulture je povzročila njeno kontroverzno oceno v naslednjih stoletjih. Humanisti in razsvetljenski zgodovinarji 18. stoletja. (Voltaire in drugi) so s prezirom obravnavali kulturo srednjega veka, »temno noč krščanstva«. Nasprotno reakcionarni romantiki konec XVIII - začetku XIX v. pomenil začetek idealizacije srednjeveške kulture, v kateri so videli manifestacijo višje morale.
Apologija srednjeveške kulture in vloge, ki jo je imela cerkev v njenem razvoju, je značilna tudi za sodobno meščansko katoliško zgodovinopisje in filozofijo neotomizma, ki skuša obuditi nauke katoliškega filozofa iz 13. stoletja. Tomaža Akvinskega in ta nauk razglaša za najvišji dosežek filozofske misli.
Sovjetski znanstveniki menijo, da je vodstvo cerkve v celotnem duhovnem življenju družbe oviralo razvoj kulture srednjega veka. Hkrati je srednji vek z vidika marksističnih zgodovinarjev prispeval tudi k zgodovini človeške kulture. V srednjem veku so se v sfero kulturnega razvoja vključila številna nova ljudstva, rodila se je nacionalna kultura sodobnih evropskih držav, nastala je bogata književnost v nacionalnih jezikih, nastali so čudoviti primeri likovne umetnosti in arhitekture. Zaradi zgodovinskih razmer v religiozno obliko odeta človeška misel in umetniška ustvarjalnostše naprej razvijala. Njihova počasna rast v srednjem veku je ustvarila pogoje za kasnejši vzpon naravoslovne in filozofske misli, literature in umetnosti.
Zaton kulture v poznem rimskem cesarstvu in zgodnjem srednjem veku
Konec rimskega cesarstva in začetek srednjega veka je zaznamoval splošen upad kulture. Barbari so uničili številna mesta, ki so bila središča kulturnega življenja, ceste, namakalne naprave, spomenike antične umetnosti in knjižnice. Vendar pa začasni propad kulture niso določila le ta uničenja, temveč globoki premiki v družbeno-ekonomskem razvoju zahodne Evrope: njena agrarizacija, vsesplošna prekinitev gospodarskih, političnih in kulturnih vezi ter prehod na samooskrbno kmetovanje. Posledica teh pojavov je bila skrajna omejenost obzorij takratnih ljudi, pomanjkanje objektivne potrebe po širjenju znanja. Kmetje, ki so povsod predstavljali večino prebivalstva, so močno čutili svojo vsakodnevno odvisnost od okoliške narave, v njej so videli nenadzorovano strašno silo. To je ustvarilo podlago za najrazličnejša vraževerja, magijo, hkrati pa za stabilnost verskih čustev in miselnosti. Zato je bil »nazor srednjega veka pretežno teološki«.
Znaki zatona antične kulture so se pokazali že dolgo pred padcem rimskega cesarstva. Za literaturo poznega imperija je postala značilna nagnjenost k stilizaciji in izčiščeni alegorični obliki v škodo vsebine. Filozofija je propadla, z njo pa tudi zametki znanstvenega spoznanja. Mnoga dela starodavnih filozofov in pisateljev so bila pozabljena.
Globoka kriza poznoantične družbe je prispevala h krepitvi vloge krščanstva, ki postane v 4. st. državna vera in vedno bolj vpliva na ideološko življenje družbe. Vpadi barbarov v 5.-6. prispeval k nadaljnji degeneraciji antične kulture. Šole, ki so obstajale v 5. st., med 6. st. povsod zaprta, pismenost je postala redkost. Klasično zamenjuje tako imenovana vulgarna »barbarska« oziroma ljudska latinščina, ki je imela veliko lokalnih narečij. Obseg rimskega prava se je drastično zmanjšal. Skupaj z njim se razteza običajno pravo, zapisano v barbarskih resnicah.
Zaton kulture v zgodnjem srednjem veku je bil v veliki meri pojasnjen s posebnostmi cerkveno-fevdalne ideologije, ki se je oblikovala v zahodni Evropi in katere nosilec je bila katoliška cerkev.
Cerkveni monopol nad intelektualno izobrazbo
Prevlada verskih idej v vseh slojih družbe je prispevala k vzpostavitvi cerkvenega "monopola nad intelektualno izobrazbo" za dolga stoletja. Cerkev je s podreditvijo sistema osnovnega šolstva (šole so takrat obstajale le pri samostanih) vzpostavila nadzor nad vsem duhovnim življenjem nastajajoče fevdalne družbe. V družbenem smislu je duhovna diktatura cerkve izražala posebno vlogo, ki jo je imela cerkev v srednjeveški družbi kot najsplošnejša sinteza in najsplošnejša sankcija obstoječega fevdalnega sistema.Z močno organizacijo in ustaljeno doktrino v času politične decentralizacije cerkev je imela tudi močna sredstva propagande.
Vzpostavitev monopola cerkve na področju kulture je prispevala k podreditvi vseh področij znanja cerkveno-fevdalni ideologiji. »... Cerkvena dogma je bila izhodišče in osnova vsega mišljenja. Pravna praksa, naravoslovje, filozofija - vsa vsebina teh znanosti je bila usklajena z nauki cerkve.
Cerkev je trdila, da govori v imenu celotne družbe, vendar je objektivno izražala interese vladajočega razreda in močno vsadila takšne značilnosti svetovnega nazora, ki bi lahko pomagale zgladiti družbena nasprotja. Te značilnosti so pustile pečat na celotni srednjeveški kulturi (do 13. stoletja). Po cerkvenem svetovnem nazoru sta zemeljsko »grešno« začasno življenje in materialna narava človeka nasprotovala večnemu »drugemu svetu« bivanju. Kot ideal vedenja, ki zagotavlja posmrtno blaženost, je cerkev pridigala ponižnost, asketizem, strogo spoštovanje cerkvenih obredov in pokornost gospodarjem.
Duhovne pesmi, liturgične igre, zgodbe o življenju in čudežnih dejanjih svetnikov in mučencev, priljubljene v zgodnjem srednjem veku, so imele velik čustveni učinek na globoko in iskreno vernega srednjeveškega človeka. V Življenju je bil svetnik obdarjen z značajskimi lastnostmi, ki jih je cerkev želela vcepiti verniku (potrpežljivost, trdnost v veri itd.). Dosledno in vztrajno ga je navdihovala misel o nesmiselnosti človeške drznosti pred neizogibno usodo. Tako so bile množice odvedene stran od resničnih življenjskih problemov.
Rast vpliva krščanstva je bila nemogoča brez širjenja pisave, potrebne za krščansko bogoslužje, ki temelji na cerkvenih knjigah. Korespondenca tovrstnih knjig je potekala v skriptorijih, ki so bili organizirani pri samostanih – pisnih delavnicah. Njihov vzor je bil samostan Vivarium (južna Italija), ki ga je vodil Kasiodor (ok. 480-573), eden prvih srednjeveških krščanskih piscev.
Rokopisne knjige (kodeksi) so izdelovali iz pergamenta – posebej obdelane telečje ali ovčje kože. Za izdelavo ene Biblije velikega formata je bilo potrebnih približno 300 ovčjih kož, pisanje pa je trajalo dve do tri leta. Zato so bile knjige velike vrednosti in so jih izdelovali v majhnih količinah. Namen prepisovanja knjig je dobro opredeljen z besedami Kasiodorja: "Menihi se borijo s peresom in črnilom proti zahrbtnim spletkam hudiča in mu zadajo toliko ran, kolikor prepisujejo Gospodovih besed."
Skriptoriji in samostanske šole so bili takrat edini izobraževalni centri v Evropi, kar je prispevalo h krepitvi duhovnega monopola cerkve.
Odnos cerkve do antične dediščine. Šolstvo v zgodnjem srednjem veku
Krščanstvo se je oblikovalo v ideološkem boju s staro kulturo. Krščanski teologi so v antični filozofiji videli posebno nevarnost. Eden od "očetov cerkve" - Tertulijan (ok. 155-222) je izjavil: "Filozofi so patriarhi herezije." Zaničljiv odnos do razuma in prioriteta vere je prišel do izraza v takrat priljubljenem reku: »Verujem, ker je absurdno«. Eden najbolj vnetih zagovornikov krščanstva v VI. - Papež Gregor I. je bil navdihnik resnične kampanje proti "svetovni znanosti", ki jo je postavil v nasprotje z "znanjem neznanih" in "modrostjo neizučenih", ki sta bila podarena od zgoraj.
Vendar je bila cerkev prisiljena vzeti zase nekaj iz antične dediščine. Brez njegovih posameznih elementov bi sam krščanski nauk, ki se je razvil že pred padcem rimskega cesarstva, postal nerazumljiv. Mnogi teologi zgodnjega srednjega veka, vzgojeni v tradiciji starodavne kulture, so z besedami zavračali starodavno filozofijo, pri razvoju verskih dogem široko uporabljali pozno rimsko filozofijo - neoplatonizem (na primer Avguštin).
V delih posameznih cerkvenih voditeljev je bila izražena celo ideja o možnosti uporabe nekaterih posameznih elementov starodavne kulture, če to pomaga krepiti krščansko vero. V začetku 5. stol Sokrat Šolast je zapisal: »Sovražnika je veliko lažje premagati, če je njegovo lastno orožje obrnjeno proti njemu. Tega ne moremo storiti, če sami ne obvladamo orožja naših nasprotnikov, pri čemer moramo biti previdni pri pridobivanju te veščine, da ne bomo pod vplivom njihovih pogledov.
Želja po uskladitvi krščanske ideologije s tradicijo starodavne kulture se je pokazala v dejavnostih Boetija (480-525) - filozofa, pesnika, politika Ostrogotskega kraljestva. V njegovi razpravi O tolažbi filozofije so ohranjeni podatki o Ptolemajevi astronomiji, Arhimedovi mehaniki, Evklidovi geometriji, Pitagorovi glasbi in Aristotelovi logiki.
Cerkev je bila pri organizaciji cerkvenih in samostanskih šol, potrebnih za izobraževanje duhovščine, prisiljena uporabiti nekatere prvine posvetnega znanja antike. Toda starodavna dediščina je bila dojeta le v osiromašeni obliki, v kakršni je obstajala v poznem rimskem imperiju, uporabljena enostransko in skrbno usklajena s krščanskimi dogmami. Prvi poskus združevanja elementov starodavnih znanj in njihovega prilagajanja potrebam cerkve je bil narejen že v 5. stoletju. Marcijan Kapela. V knjigi O poroki filologije in Merkurja je dal povzetek tistih predmetov, ki so bili osnova izobraževanja v antični šoli in so bili znani kot "sedem svobodnih umetnosti". V VI stoletju. Boecij in Kasiodor sta teh »sedem umetnosti« razdelila na dve stopnji izobraževanja: najnižjo – tako imenovani trivij: slovnica, retorika in dialektika – in najvišjo – »kvadrivij«: geometrijo, aritmetiko, astronomijo in glasbo. Ta klasifikacija se je ohranila do 15. stoletja. V šolah, kasneje na univerzah, so učili retoriko po Ciceronu, dialektiko - po Aristotelu. Zapisi Pitagore in Evklida so bili osnova za študij aritmetike in geometrije, Ptolomej - osnova astronomije. Vendar je bilo v zgodnjem srednjem veku poučevanje »sedmih svobodnih umetnosti« popolnoma podrejeno ciljem izobraževanja duhovščine, katere predstavniki so zahtevali skromno znanje: poznavanje molitev, sposobnost branja latinščine, poznavanje cerkvenega reda storitve, osnovne informacije o aritmetiki. Cerkev ni bila zainteresirana za širjenje tega kroga znanja. Zato je cerkev imela retoriko le za predmet, koristen pri pripravi pridig in pripravi cerkvenih in državnih listin; dialektika, ki je bila takrat razumljena kot formalna logika, kot sistem dokazov, ki služi za utemeljitev dogem vere; aritmetika – kot vsota nujnega praktičnega znanja za štetje ter za religiozno in mistično razlago števil.
Nad vse znanosti je bila postavljena avtoriteta Svetega pisma in »cerkvenih očetov«. zgodovinska dela te dobe, ki so jih pisali Gregor iz Toursa, Izidor Seviljski, Beda Častitljivi in drugi, so bili prežeti s cerkvenim svetovnim nazorom, ki opravičuje obstoječo krivično družbeno ureditev.
V skladu s krščansko dogmo je vesolje (kozmos) veljalo za božjo stvaritev, ustvarjeno iz nič in obsojeno na propad v času, ki ga je določil Bog. Tako je bil zavržen najpomembnejši dosežek antične filozofije - aristotelovska ideja o večnosti sveta. Krščanski dogmi je bil prilagojen tudi geocentrični nauk o zgradbi vesolja, ki sta ga v starem veku ustvarila Aristotel in Ptolemaj. Vesolje je bilo predstavljeno kot sistem koncentričnih krogel, v središču katerih je bila negibna Zemlja. Okoli njega so se vrteli Sonce, Luna, pet planetov (Merkur, Venera, Mars, Jupiter in Saturn); nato sta sledila sfera fiksnih zvezd (zodiak) in kristalno nebo, identificirano s primarnim gibalom. V najvišjem nadstropju vesolja je bil sedež Boga in angelov. Slika sveta je vključevala tudi pekel, ki je simboliziral »grešnost« zemlje, in raj, kamor so po cerkvenem nauku po smrti pristale duše krepostnih kristjanov.
Nič manj fantastični niso bili geografski prikazi. Jeruzalem je veljal za središče zemlje. Na vzhodu (ki je bil upodobljen na zemljevidih na vrhu) je bila postavljena gora, kjer je bil po legendi nekoč zemeljski raj in iz katere so pritekle štiri reke: Tigris, Evfrat, Ganges in Nil.
Prevlada cerkveno-religioznega svetovnega nazora je še posebej negativno vplivala na preučevanje narave in človeka. Po nauku cerkve sta Bog in njegovo stvarstvo – narava, vključno s človekom, neločljiva. Vsak materialni predmet je veljal za simbol najbolj notranjega in idealni svet kot manifestacija Božje modrosti. Predmet znanosti o naravi je bilo razkritje teh simbolov - "nevidnih vzrokov vidnih stvari". Takšna simbolika, ki jo je vsadila cerkev, je privedla do zavračanja preučevanja resničnih povezav stvari s pomočjo izkušenj. Pustil je pečat na celotno srednjeveško kulturo. Veljalo je, da besede pojasnjujejo naravo stvari. V obliki etimološke razlage pomena in izvora besed je nastala v 6. st. prva enciklopedija srednjega veka – »Etimologija« Izidorja Seviljskega (560 – 636) – zbirka znanja tistega časa iz slovnice, zgodovine, geografije, kozmologije, antropologije in teologije. Izidor Seviljski je veliko uporabljal dela grško-rimskih avtorjev, vendar jih je razlagal v skladu s krščanskim naukom. Ta knjiga je postala glavni vir zgodnjesrednjeveškega izobraževanja.
Simbolizem je pustil pečat na celotni srednjeveški kulturi. Neposredno realistično dojemanje sveta je bilo v umetnosti in literaturi tega obdobja pogosto odeto v simbole in alegorije.
Duhovna kultura množic
Zmagoslavje cerkve na področju kulture in ideologije je bilo fiksirano v procesu akutnega boja.
Prevladujoči fevdalno-cerkveni kulturi se je zoperstavila ljudska kultura – svetovni nazor in umetniška ustvarjalnost množic. Ljudska kultura je bila zakoreninjena v predfevdalni antiki in je bila povezana z barbarsko kulturo. kulturna dediščina, poganski miti, verovanja, legende in prazniki Keltov, Germanov, Slovanov in drugih barbarskih ljudstev. Ta izročila, ki so se v kmečkem okolju ohranila ves srednji vek, so bila prav tako prežeta z verskimi čustvi in idejami, vendar drugačne - poganske vrste: tuja jim je bila mračna askeza krščanstva, njegovo nezaupanje do divjih živali. Navadni ljudje so v njej videli ne le mogočno silo, ampak tudi vir življenjskih blagoslovov in zemeljskih radosti. Za njihov pogled na svet je bil značilen naivni realizem. Pomembno vlogo v duhovnem življenju preprostega ljudstva so imele ljudske pesmi, plesi in ustna poezija, ki je odkrito nasprotovala cerkveni glasbi in kulturi vladajočega razreda kot celote. Oblike brezimne ljudske umetnosti, folklore so bile izjemno raznolike. To so pravljice, legende, različne lirične pesmi - ljubezenske, pivske, delovne, pastirske; zborovske melodije; obredne pesmi – svatovske, pogrebne itd., ki segajo v starodavne predfevdalne običaje.
Ostanki poganskih idej in verovanj ter z njimi povezani »običaji prednikov« so v veliki meri določali duhovno življenje množic. Prerojen v novem zgodovinske razmere in pogosto na novi etnični osnovi, so ljudska kulturna izročila pozneje vplivala na skoraj vse napisano srednjeveško leposlovje.
Veliko mesto v ljudski umetnosti zgodnjega srednjega veka, ko kultura še ni bila socialno diferencirana, so zasedale junaške pesmi in pripovedi o vojaških akcijah, bitkah in bitkah, ki so poveličevale hrabrost voditeljev in junakov. Včasih izvirajo iz vojaške čete, nato pa so jih ljudski izvajalci popularizirali in jih ustrezno obdelali v smislu ljudskih idealov. Ljudske pravljice so bile izhodiščna osnova velikega epska dela Zahodnoevropski srednji vek. Ljudska osnova se je z veliko polnostjo pokazala v zgodnjesrednjeveškem epu Anglije, Irske in skandinavskih dežel, kjer je zaradi počasnosti procesa fevdalizacije dolgo obstajala precejšnja plast svobodnega kmečkega prebivalstva in so bili ostanki poganstva. ohranjena. V ljudski poeziji teh držav so bili živi odmevi keltskih in nemških legend in izročil, v katerih se je še posebej jasno pokazala moč ljudske pesniške domišljije.
Najbolj tipične v tem pogledu so irske sage, ki pripovedujejo o junaku Cuchulainu, zaščitniku šibkih in zatiranih. Pomemben spomenik skandinavskega epa je staronordijska "Starejša Edda" - zbirka pesmi, od katerih najzgodnejša sega v 9. stoletje. Vsebuje legende o bogovih, v obliki receptov, v katere je oblečena svetovna ljudska modrost, in junaške pesmi, ki pripovedujejo o daljnih dogodkih obdobja "preseljevanja narodov". Islandske sage pripovedujejo o pristnem zgodovinski dogodki, na primer o odkritju Grenlandije in Severne Amerike s strani Islandcev.
Ustna ljudska umetnost je bila osnova anglosaške epske pesmi o legendarnem junaku Beowulfu (pesem "Beowulf"), napisana v anglosaksonskem jeziku v začetku 10. stoletja. Pesem poveličuje boj in zmago Beowulfa nad krvoločno pošastjo Grendel in druge podvige.
Mimi in histrioni so bili glasniki in nosilci glasbene in pesniške ustvarjalnosti množic, od 11. stoletja pa tako imenovani žonglerji v Franciji, huglarji v Španiji, spielmani v Nemčiji itd. svoj vsakdanji kruh z nastopi pred ljudmi: peli so ljudske pesmi, igrali na različne instrumente, igrali male skeče, s seboj vzeli dresirane živali, prikazovali akrobatske točke in trike. V vsakodnevni komunikaciji z ljudmi so ti ljudje zlahka zaznali priljubljene herezije in jih hitro razširili po Evropi. Cerkev je bila strpna do izvajalcev junaških pesmi, ostro pa je preganjala nosilce igrive ljudske umetnosti, saj so imele izvedbe slednje pogosto izrazit proticerkveni značaj.
Ker ni mogla izkoreniniti ljudske kulture, jo je cerkev skušala podrediti svojemu vplivu: plese in pesmi, povezane s poganskimi prazniki in verovanji, je umeščala v cerkvene praznike, kanonizirala lokalne »svetnike«, v katere je ljudska fantazija spremenila junake starodavnih mitov ali poganske bogove. . Tudi v pridige so vključevali elemente ljudskih legend, pravljic in prispodob, da bi iz njih izluščili nauke za vernike. Cerkev pa se je deloma z uporabo ljudske umetnosti ves čas borila z njenimi manifestacijami tako med laiki kot med duhovščino, saj je ljudska kultura srednjega veka v svojem notranjem bistvu vedno izražala spontani protest proti fevdalno-cerkveni ideologiji.
Umetnost
Ljudska barbarska izročila so v veliki meri določila izvirnost umetnosti v zgodnjem srednjem veku. Izgubil je prefinjenost in popolnost umetniških oblik antike in številne svoje dragocene lastnosti: kiparstvo in podoba osebe na splošno sta skoraj popolnoma izginila, spretnosti obdelave kamna so bile izgubljene. Le v južni Evropi so se ohranile poznoantične tradicije, zlasti kamnita arhitektura in umetnost mozaikov. V središču in v severnih regijah zahodne Evrope je prevladovala lesena arhitektura, katere vzorci, z redkimi izjemami, niso ohranjeni.
Barbarski okusi in stališča, kult fizične moči, razkazovanje bogastva, a hkrati živ neposreden občutek za material - to je bilo značilno za umetnost zgodnjega srednjega veka. Te lastnosti so se pokazale v nakitnem in knjižnem poslovanju. Krone, nožnice, zaponke, ogrlice, prstani, zapestnice so bile okrašene z dragimi kamni v zlatem okovju in kompleksno ornamentiko, v kateri so prevladovali geometrijski, predvsem pa »živalski« in rastlinski motivi. Kljub vsemu primitivizmu je bila barbarska umetnost polna velike notranje dinamike. Njegovo glavno slikarsko sredstvo je bila barva. Svetli predmeti so ustvarili občutek materialnosti, ki ustreza barbarski čutni viziji in dojemanju sveta, daleč od krščanskega cerkvenega asketizma.
Z zaključkom pokristjanjevanja zahodne Evrope v 7. st. Oživlja se antropomorfna umetnost, v središču katere je bila podoba Boga in svetnikov v človeški podobi.
"Karolinški preporod"
Konec VIII - začetek IX stoletja. pod Karlom Velikim v karolinški državi pride do določenega vzpona fevdalno-cerkvene kulture, ki je v zgodovinopisju dobila ime karolinška renesansa. Za upravljanje velike moči Carodingov so bili potrebni kadri uradnikov in sodnikov z znano izobrazbo. Karel Veliki je našel takšne ljudi med duhovščino - edinim pismenim slojem prebivalstva v tistem času, čeprav je bila kulturna raven duhovščine nizka.
Tako imenovani »kapitularij znanosti« (ok. 787) je ukazal pri vsakem samostanu in škofovski stolici odpreti šole za redovnike in klerike. Poskušali so organizirati izobraževanje laikov (na kapitularju 802). Program usposabljanja v novonastalih šolah se ni veliko razlikoval od programa nekdanjih cerkvenih šol. Dobili so nalogo, kot pravi odlok cerkvenega sveta v Châlonsu iz leta 813, da izobražujejo takšne ljudi, "ki bi lahko imeli poseben pomen med navadnimi ljudmi in čigar znanost bi lahko nasprotovala ne le različnim krivoverstvom, ampak tudi antikristovim zvijačam.
Karel Veliki je povabil tudi izobražence iz drugih držav: iz Italije - Pavla Diakona, iz Španije - Gota Theodulfa, iz Anglije - Alkuina, ki je imel posebno veliko vlogo v karolinški renesansi. Cesar je na dvoru ustvaril nekaj podobnega literarnemu krogu, ki je dobil ime "Palačna akademija". Njeni člani so bili sam Karl in njegova številna družina, najvidnejši duhovni in posvetni dostojanstveniki, učitelji in učenci dvorne šole, odprte v Aachnu.
Akademija je brala in interpretirala dela ne le cerkvenih, ampak tudi starodavnih avtorjev, pa tudi spise članov krožka. Vsak član akademije si je izbral starodavni ali svetopisemski psevdonim: Karel se je imenoval »David«, Alkuin »Flaccus« itd. Iz Italije so prinesli rokopise z deli rimskih pisateljev.
V številnih samostanih pišejo letopise. Zanimanje za kmetijsko tehnologijo narašča: agrotehnične razprave antike se prepisujejo, pojavljajo se nova dela o kmetijstvu (na primer pesem Walafrida Strabona "Knjiga vrtnarjenja"). Karl je posnemal bizantinske cesarje in ukazal zgraditi kamnite palače in cerkve v Aachnu, Borisu in drugih mestih. Te stavbe so večinoma posnemale bizantinsko arhitekturo, vendar so bile po velikosti precej skromnejše. Zaradi nepopolnosti frankovske gradbene umetnosti so propadle skoraj vse stavbe, ki so bile postavljene pod Karlom. Do našega časa je preživela samo kapela v Aachnu.
Dogodki Karla Velikega so oživili kulturno življenje frankovske države. Širil se je krog izobražencev. V cerkvene šole so sprejemali laike. V samostanskih skriptorijih so poleg del krščanske književnosti začela prepisovati dela številnih rimskih avtorjev.
V devetem stoletju Zbirka takšnih rokopisov se je močno povečala. Skupno število kodeksov, ki so nam prišli iz tega stoletja, presega 7000. Velika večina rokopisov, po katerih so zdaj objavljena dela starodavnih avtorjev, sodi ravno v 9. stoletje. Zelo se je izboljšala tudi zunanja podoba rokopisov. Skoraj povsod se je uveljavila jasna črka - karolinška minuskula; rokopisi so bili okrašeni z miniaturami in naglavnimi deli.
Dela karolinških pisateljev - Pavel Diakon, Alkuin. 1 Eingard, ki je napisal biografijo cesarja "Življenje Karla Velikega", je prispeval k razvoju srednjeveške latinske književnosti. Po dveh "temnih dobah" je "karolinška renesansa" predstavila idejo o koristih izobraževanja, vključno s posvetnim znanjem. Vendar ga ne moremo šteti za pravi kulturni preporod; zmanjšala se je le na zunanje posnemanje nekaterih rimskih vzorov, predvsem v obliki.
V karolinški renesansi so se cerkveno-fevdalne politične ideje še bolj razvile. Že v zgodnjem srednjem veku se je v spisih cerkvenih voditeljev, 0 v zakonodajnih aktih opravičevala in ohranjala razredna delitev družbe. Kasneje se je ideja o potrebi po sodelovanju med posestmi razširila. Najbolj jasno jo je oblikoval škof Lana - Adalberon (konec 10. - začetek 11. stoletja): "... eni molijo, drugi se borijo, tretji delajo, skupaj pa so trije stanovi in ne prenesejo izolacije." Številne razprave so razvile položaj kralja kot božjega služabnika (minister dei) na zemlji, ki ga morajo njegovi podaniki ubogati, tudi če je krivičen.
Kulturne in družbene meje »karolinške renesanse« so bile ozke in opredeljene le z dejstvom, da so zadovoljevale potrebe majhne skupine dvorjanov in visokih krivcev. In v obdobju karolinške renesanse je cerkveno-verski pogled na svet ostal prevladujoč.
»Karolinška renesansa« se je končala z razpadom karolinškega cesarstva. Kmalu po smrti Karla Velikega so številne šole prenehale obstajati. Od leta 817 je bilo v cerkvenih in samostanskih šolah prepovedano poučevati tiste, ki se niso pripravljali za duhovščino. Edini izvirni mislec 9. stoletja, ki se je dvignil nad raven sodobne teologije, je bil Irec Janez Skot Eriugena. Ker je dobro znal grško, je proučeval dela grških neoplatonikov in jih prevajal v latinščino. Pod njihovim vplivom se je Euriugena v svojem glavnem delu "O delitvi narave" v nasprotju z uradno cerkveno doktrino nagnila k panteizmu. Za Eriugena je bila krščanska vera osnova vsega znanja, vendar je verjel, da vera ne sme ovirati svobode razuma. Eriugena je uveljavljal premoč razuma nad avtoriteto cerkvenih očetov. Njegove spise so kasneje obsodili kot heretične.
Do konca devetega stoletja v večini evropskih držav se je začel nov upad kulture, ki je zajel 10. - prvo polovico 11. stoletja. Samo v Nemčiji na dvoru nemških cesarjev iz dinastije Saxo - Ottonov - konec 10. stol. kulturno življenje je bilo živahnejše: nadaljevala se je literarna dejavnost, gradilo se je, prepisovali so rokopise. Pri nekaterih katedralah so odprli šole. V eni od škofovskih šol v Reimsu je »svobodne umetnosti« od leta 980 poučeval učeni menih Herbert, bodoči papež Silvester II. Evropo je seznanil z arabskimi številkami, abakusom, ki je olajšal računanje, in astrolabom, astronomskim instrumentom. Na splošno so rezultati tako imenovanega "otonskega" preporoda, pa tudi "karolinškega", kljub vsem svojim omejitvam, prispevali k nadaljnjemu razvoju zgodnjesrednjeveške kulture. Vendar jim ni uspelo postaviti temeljev za širši in stabilnejši vzpon.
