Rolandova zadnja bitka
Roland je eden najbolj priljubljenih junakov srednjeveških legend. Dolga stoletja so pevci opevali njegove podvige in pesniki pisali v Franciji, Italiji, Španiji in drugih evropskih državah.
Našo zgodbo smo zasnovali na Rolandovi pesmi.
Pesem o Rolandu, izjemen spomenik francoskega ljudsko-junaškega epa, pripoveduje o boju Frankov s Saraceni, ki so jih nenadoma napadli v soteski Ronceval v Pirenejih. V bitki je umrl vitez Roland skupaj z velikim oddelkom frankovske vojske.
Pesem o bitki pri Roncevalu je prvotno nastala med vojaškimi borci. Od njih so jo prevzeli pevci-pripovedovalci ter jo skozi stoletja razvijali in bogatili.
Do nas je prišlo več pisnih različic Rolandove pesmi. Najzgodnejši in najboljši je nastal okoli leta 1170.
Glavna junaka pesmi sta vitez Roland s prijateljem Olivierjem in cesar Karel Veliki.
Zgodba ne pove skoraj nič o Rolandu. En stari kronist, ki je opisoval življenje Karla Velikega, je mimogrede omenil, da so bili v Roncevalu ubiti trije plemiški franki, vključno s Hruodlandom (Rolandom), vodjo Bretonske marke (regija v severni Franciji). Toda ljudska pravljica je poveličevala Rolanda kot velikega junaka. Morda je užival posebno ljubezen do bojevnikov, zato so bile o njem položene legende.
Olivier (Olivier), njegov zvesti prijatelj, je izmišljena oseba.
Frankovski kralj Karel Veliki (742–814; frankovski kralj od 768; cesar od 800) je v ljudskem epu vedno prikazan kot sivobradi starec, modri cesar. Tako ga riše »Pesem o Rolandu«, čeprav je bil med bitko pri Roncevalu Karl še mlad. V idealizirani podobi Karla so bile utelešene sanje ljudstva o »dobrem kralju«, ki bo pod svojo oblastjo združil deželo in zajezil fevdalne zatiralce.
Leta 778 je Karel Veliki izvedel osvajalski pohod v Španiji. V VIII stoletju je večina te države pripadala španskim Arabcem - muslimanom. V Rolandovi pesmi so imenovani Mavri ali Saraceni. Karel Veliki se ni boril samo z njimi - Španijo je zavzel z nevihto in oropal krščansko mesto Pamplona.
Potovanje v Španijo je bilo ponesrečeno. Na poti nazaj skozi Pireneje 25. avgusta 778 je zaledje (oddelek, ki je pokrival umik glavnih sil) vojske kralja Karla ponoči na najožjem in najnevarnejšem mestu - soteski Ronceval - napadel odred svobodoljubnih Baskov - avtohtonih prebivalcev španskih gora.
"Pesem o Rolandu" je nastala v dobi križarskih vojn, ko so si evropski fevdalci pod krinko zaščite krščanske vere prizadevali osvojiti vzhodne dežele.
V Rolandovi pesmi baskovske kristjane zamenjajo Saraceni, sama bitka pa je prikazana, kot da bi potekala med velikimi oddelki konjenikov na širokem polju. Pravzaprav so Baski sedeli v zasedi na vrhu gozdnate gore in bitka je potekala na ozki poti. Presenečeni Franki se niso mogli braniti in so bili pobiti.
Ljudska pravljica je poveličevala junake bitke pri Roncevalu. Vse je od začetka do konca prežeto z občutkom ljubezni do »drage France« in njenih zvestih sinov.
Kralj Artur in vitezi okrogle mize
Kralj Arthur (Artus) - legendarni kralj Britancev, junak starodavnih keltskih legend in kasneje viteških romanov.
Briti, plemena keltskega porekla, so že od antičnih časov živela na otoku Albion - v Britaniji. V 1. stoletju pred našim štetjem so Rimljani osvojili Britanijo. Postala je rimska provinca, vendar so Britanci večinoma ohranili svojo identiteto, svoj jezik, verovanja in družbeni red.
Na začetku 5. stoletja so Rimljani umaknili svoje legije iz Britanije. Kmalu zatem so germanska plemena Angli in Sasi začela vdirati v Britanijo. Angli in Sasi, ki so živeli na severu današnje Nemčije in Danske, so na ladjah prečkali Nemško morje in pristali na južni in vzhodni obali Albiona.
Artur je v starodavnih kronikah omenjen kot pogumen bojevnik, vodja Britancev v boju za neodvisnost. V začetku VI stoletja je premagal anglosaške osvajalce pri gori Badon.
»O tem Arthurju,« pravi neka kronika iz 12. stoletja, »Britanci so napisali veliko legend in o njem še vedno govorijo z ljubeznijo. Resnično je bil vreden, da se njegovim podvigom pripiše priznanje, ne v praznih izmišljotinah, ampak v resnični zgodovini.
Arthur je bil ubit v bitki, a Britanci so svojemu najljubšemu junaku podarili nesmrtnost. Pojavila se je legenda, da se bo Artur nekoč vrnil, ni umrl, ampak živi v čarobnem kraljestvu vil.
Britanski Kelti so bili poraženi v hudem boju.
Le na zahodu otoka Albion, v Cornwallu in Walesu ter na severu, na Škotskem, so Kelti ohranili svojo neodvisnost. Mnogi so zbežali čez morje na celino. Obala, kjer so se naselili Britanci, se je imenovala Bretanja (na severozahodu današnje Francije). Iz Bretanje so legende o kralju Arturju bretonski pevci ponesli globoko v Francijo.
En učen Kelt, ki je živel v Angliji, Geoffrey iz Monmoutha, je v začetku 12. stoletja v latinščini napisal legendarno in pravljično Zgodovino britanskih kraljev. Artur je v njem, tako kot Karel Veliki, upodobljen kot močan kralj, lastnik velike države. Geoffrey of Monmouth pripoveduje o čarovniku Merlinu, o vili Morgan in o čudovitem otoku Avalon. Zgodovina britanskih kraljev je bila zelo uspešna in je bila prevedena v francoščino in druge jezike.
V XII stoletju, v dobi razcveta fevdalizma, se je pojavila "viteška romantika". Njegova domovina je Francija. Sprva je bil roman napisan v verzih - navsezadnje je nastal iz pesemskega epa - in šele od 13. stoletja so roman začeli pisati v prozi.
Ustvarjalca viteške romance sta bila Chrétien de Troyes in Norman Vas, ki sta se preselila v Anglijo. V iskanju novih zabavnih zgodb so se obrnili na starodavne keltske legende. Toda pisci romanov so si izposodili zaplete iz keltskih legend in pisali v duhu svojega časa, ne da bi upoštevali zgodovinsko verodostojnost.
Starodavni junaki keltskih legend v romanih se obnašajo kot vljudni vitezi, ki poznajo dvorne običaje in nosijo francoska imena. Podrobno in natančno, z velikim poznavanjem materije, so opisani oblačila, orožje, turnirji in boji, gradovi časa nastanka romanov. Ti romani se imenujejo bretonski.
Najbolj znani so viteški romani o kralju Arturju in njegovih vitezih. V romanih Arturjevega cikla je prikazano skupnost vitezov okrogle mize s plemenitim ciljem zaščititi šibke in užaljene. Commonwealth vitezov okrogle mize je poetična izmišljotina, ki pa je postala ena najbolj znanih legend.
Angleški pesniki so po francoskih začeli v svojem jeziku pisati verzne romane o kralju Arturju in njegovih vitezih. Okoli 14. stoletja se je pojavila čudovita pesem neznanega avtorja Sir Gawain in zeleni vitez.
Sredi 15. stoletja, ko se je končala »zlata doba« viteštva, so nekega Thomasa Maloryja vrgli v ječo. Malory, ki se je dolgočasil zaradi nedejavnosti v ječi, je začel pisati o kralju Arthurju in njegovih vitezih ter zbiral različne keltske zgodbe. Tako je nastal velik roman v prozi - "Arthurjeva smrt".
Angleške arturjevske pripovedke se po svojem duhu razlikujejo od francoskih viteških romanc. Francoski romani so opevali ljubezen in pustolovščine, angleški so bolj o krutih spopadih, bitkah in državljanskih spopadih srednjega veka.
Arturjeve viteške romance so se ustvarjale stoletja. Najprej v skupnosti Okrogle mize delujejo vitezi starejše generacije: Gawain, Yvain, Seneschal Kay, kasneje se jim pridružijo Lancelot iz Jezera, Perceval (Parsifal), Lancelotov sin - Galahad, vitez brez strahu in grajanja. .
V našem času so se kralj Artur, njegovi vitezi, čarovnik Merlin, vila Morgan - junaki starodavnih legend - preselili v angleško literaturo za otroke in uspešno začeli novo življenje. Tukaj bi lahko imenovali oxfordsko izdajo Zgodb o kralju Arturju in njegovih vitezih, ki jo je ponovila Barbara L. Picard.
Tristan in Izolda
Ljudska legenda o ljubezni Tristana in Izolde je nastala zelo davno, v epski poeziji britanskih Keltov. Veliko imen in krajev likov je zgodovinskih: Loonoys in Morois Forest se nahajata na Škotskem, Tintagel (Tintagel) je na obali Cornwalla. Ostanki njegovega obzidja so se ohranili do danes. Eden od kraljev Cornwalla, ki je vladal v VI stoletju, se je imenoval Mark. Ime Drustan (Tristan) najdemo tudi v starih keltskih legendah.
Lahko bi mislili, da so legendo o Tristanu in Izoldi v Francijo prinesli potujoči bretonski žonglerji, potomci britanskih Keltov. V drugi polovici 12. stoletja so francoski in anglo-normanski pesniki, ki so pisali v francoščini, ustvarili več verzov o ljubezni Tristana in Iseult.
Nadarjena pesnica Maria French je napisala kratko pesem (le) "Honeysuckle". Vsebuje zgodbo o tem, kako je Tristan, hrepeneč po ločitvi od Iseult, po starem keltskem običaju v valove potoka vrgel palice, na katerih so bila izklesana sporočila njegovi ljubljeni. Do danes se je ohranila majhna pesnitev neznanega avtorja Tristanova norost.
Veliki pesniški roman pesnika Berula se je ohranil le v fragmentih. Berul je v svoji različici dobro prenesel lepoto in veličino starodavne legende. Zgodba o tem, kako je Tristan rešil kraljico Izoldo pred gobavci, je polna drame.
Anglonormanski pesnik Thomas je v svojem romanu Tristan in Izolda omehčal ostro moralo pretekle dobe. Prefinjeno prikazuje čustva zaljubljencev, prehode iz sovraštva v ljubezen, boj med dolžnostjo in ljubeznijo.
V romanih o Tristanu in Izoldi je veliko vzetega iz starodavnih pripovedi: boj z zmajem, čarovniška pijača, ki sta jo Tristan in Izolda po naključju spila, ali zgodba o tem, kako so drevesa ali grmi zrasli na njunih grobovih in tesno prepletli svoje veje kot znak, da je njuna ljubezen večna in neločljiva.
Toda pesniki 12. stoletja so starodavno legendo premislili: navsezadnje so svoje romane ustvarili v drugi zgodovinski dobi. Ljubezen v poeziji tistega časa je močna in lepa, ni je mogoče podrediti tuji volji. Izolda se poroči po volji svojih staršev, a ne more premagati ljubezni do Tristana. Fevdalna dolžnost do najstarejšega v rodu kralja Marka narekuje Tristanu, naj pozabi Izoldo, vendar je ne more zavrniti. Avtorji romanov zanje najdejo opravičilo: Tristan in Izolda sta pila čarobno pijačo ljubezni, a hkrati postane jasno: visoka ljubezen ne zahteva izgovorov.
Romani o Tristanu in Izoldi so bili zelo uspešni. Bilo je veliko posnemanja. V začetku 13. stoletja je nemški pesnik Gottfried iz Strassburga na to temo ustvaril verzni roman, ki je poveličal njegovo ime.
O Tristanu in Izoldi so pisali največ pesniki različne države Evropa: francoščina in angleščina, norveščina in nemščina, italijanščina in španščina.
Romani na temo legende o Tristanu in Izoldi so bili tri stoletja najljubše branje; potem je bila za dolgo pozabljena.
Leta 1859 je nemški skladatelj Richard Wagner, ki je ustvaril opero "Tristan in Izolda", obudil legendo iz pozabe.
In leta 1900 je francoski učenjak in pisatelj Joseph Bedier (1864-1938) poskušal poustvariti najstarejšo različico romana z uporabo vseh srednjeveških virov. To je naredil tako subtilno in poetično, da je bila njegova knjiga "Romanca o Tristanu in Izoldi" (http://earlymusic.dv-reclama.ru/biblioteka/altera/bedier-tristan-isolda.htm) prevedena v različne jezike. in se uvrstil v krog najljubših spomenikov svetovne književnosti. Ruski prevod je izdala založba " Leposlovje» leta 1955.
Našo obnovo smo zasnovali na različici pesnika Thomasa in dveh starih spisih "Tristanova norost" in "Honeysuckle".
Lohengrin
Med prvimi je o Lohengrinu spregovoril nemški pesnik-pevec (Minnesinger) Wolfram von Eschenbach (1170–1220) v svoji viteški pesnitvi Parsifal. Parsifal po številnih dogodivščinah postane varuh grala. Lohengrin je Parsifalov sin.
Wolfram von Eschenbach je združil dve zgodbi: legendo o svetem gralu z legendo o vitezu labodu.
Legenda o gralu je sorazmerno poznega literarnega izvora. Pojavil se je konec 12. stoletja in takoj postal zelo priljubljen. Na podlagi te legende je bilo napisanih veliko pesmi in romanov.
Evo, kaj pravi.
Nekje tam, kjer nihče ne pozna poti, je visoka gora Montsalvat. Na njenem vrhu stoji grad iz belega marmorja. V tem gradu živijo vitezi - čuvaji čudovitega grala. Vitezi se občasno pojavijo tam, kjer je treba zaščititi šibke in užaljene.
Wolfram von Eschenbach je v to legendo vtkal pravljični motiv. Čudovito bitje, pravijo mnogi bajke, lahko ljubi smrtnika pod pogojem, da ne krši nobene prepovedi. Ko je tabu porušen – in radovednost ga vedno poruši – čudoviti zakonec izgine za vedno. V pravljicah tudi sam leti v obliki laboda. Toda v kasnejših legendah labod nosi top z vitezom.
Poleg pesmi Wolframa von Eschenbacha je znanih še veliko francoskih in nemških različic Lohengrina.
IN začetku XIX stoletja so znanstveniki začeli zbirati in preučevati starodavne pravljice, legende in izročila. Slavni raziskovalci in zbiralci pravljic - brata Grimm so v svojih predelavah legende objavili: "Vitez labod" in "Lohengrin v Brabantu". To je obudilo zanimanje za legendo o Lohengrinu.
Na podlagi legende je skladatelj Richard Wagner ustvaril eno svojih najboljših oper Lohengrin (1848).
Robin Hood
Angleži so sestavili veliko balad o prostem strelcu Robinu Hoodu in njegovi četi. Balade o drugih prostih strelcih so preživele do danes, vendar je Robin Hood najbolj priljubljen in priljubljen med njimi.
V čast Robina Hooda so v stari Angliji vsako leto prirejali »Majske igre«. Vaška mladina je pela in plesala okoli majskega pola. Bil je vesel pomladni praznik.
Robin Hood, kot ga prikazujejo balade, je vesel, oster, iznajdljiv angleški kmet - yoman. Ljudje so ga obdarili z najboljšimi lastnostmi: pogum, dobro srce, velikodušnost. Je »plemeniti ropar«. Dobro, vzeto osovraženim bogatašem, razdeli revnim in je vedno pripravljen priskočiti na pomoč neupravičeno užaljenim.
Zdaj je težko ugotoviti, ali je Robin Hood dejansko obstajal. Nekatere starodavne kronike pravijo, da je živel v XII stoletju, ko je v Angliji vladal kralj Richard Levjesrčni. Veliko balad omenja kralja Edvarda. Bilo je več kraljev s tem imenom, prvi izmed njih pa je vladal v 13.-14. Morda so se takrat pojavile prve balade o Robinu Hoodu. Pesmi o njem obstajajo med Angleži že dolga stoletja in v njih nedvomno živi spomin na ljudske upore.
V starih časih je bila Anglija prekrita z gostimi, lepimi gozdovi, bogatimi z divjadjo. Normanski fevdalci, ki so osvojili Anglijo v 11. stoletju, so številne gozdove razglasili za zaščitene. Kmetom je bilo v strahu pred najhujšo kaznijo prepovedano loviti v njih. Sovražili so kraljeve gozdarje in bili z njimi v sovraštvu.
Gosta goščava gozda je bila zanesljivo zatočišče kmetom, ki so bežali pred zatiralci. Tam so spet našli svobodo. Zato balade opevajo gozdove, kjer pojejo ptice in se pasejo jeleni.
Angleški yomen so bili dobri strelci. Dobro namerjena puščica, izstreljena iz dolgega loka, je prebila verižno oklep in oklep in je bila nevarna tudi za dobro oboroženega viteza.
Robin Hood bije brezkompromisno vojno s fevdalci, cerkveniki in gozdarji. Balade zanje ne varčujejo s satiričnimi barvami.
Balade pripovedujejo o tem, kako se je Robin Hood spoprijateljil z vitezom Richardom Leejem. To ustreza zgodovinski resnici: ubogi vitezi so včasih stopili na stran upornikov. Toda glavni prijatelji Robina Hooda so kmetje in mestni obrtniki.
Kralj je bil po baladah naklonjen Robinu Hoodu. Med kmeti je vladalo upanje, da je kralj, ki je bil v sovraštvu z močnimi in samovoljnimi fevdalci, na strani ljudstva in si jemlje njegove interese k srcu. To so bili zaman upi.
Do zdaj Robin Hood ni bil pozabljen. O njem snemajo knjige in filme. Je eden izmed najljubših likov mladih bralcev. Zgodba M. Gershenzona "Robin Hood", ki jo je večkrat izdala založba "Children's Literature", uživa velik uspeh pri našem bralcu.
Thomas Learmont
»Le malo jih je v legendah tako znanih kot Tomaž iz Ersilduna,« pravi slavni angleški pisatelj, po rodu Škot, Walter Scott. - V sebi je združeval - ali bolje rečeno, v sebi naj bi združeval - pesniško umetnost in preroški dar; zato tudi zdaj rojaki Tomaža iz Ersilduna še tako sveto častijo njegov spomin.
Ersildun se nahaja na jugu Škotske. To je vas ob reki Leader, nedaleč od mesta, kjer se izliva v reko Tweed. Na hribu so vidne ruševine starega gradu. Po legendi je v njem v 13. stoletju živel pesnik Thomas Lermont z vzdevkom Rhymer.
Umetnost pisanja rimane poezije je bila takrat nova. Walter Scott poroča, da je Thomas Learmont zložil veliko pesem o Tristanu in Iseult.
Kot se je pogosto dogajalo s pesniki, ki so pisali pesmi o fantastičnih temah, je tudi sam Thomas Learmonth veljal za vpletenega v skrivnosti magije in vidca.
Obstaja veliko legend o Thomasu Learmonthu in o Eldon Hillsu, ki je nedaleč od Ersilduna. Vitezi kralja Arturja spijo kot v začaranih sanjah v svojih jamah, Thomas Lermont pa tam ponoči tava.
Walter Scott, velik poznavalec škotskega izročila, je v začetku 19. stoletja izdal zbirko škotskih balad. Vanj je umestil ljudske legende o Tomažu Rhymerju in majhno študijo o njem.
V družini M. Yu Lermontova je bila zgodba, da njihova družina morda izvira iz škotske družine Lermontov. To zgodbo je navdihnila Lermontova mladostna pesem "Želja".
Lorelei
Še posebej veliko legend je nastalo tam, kjer je narava sama - gosti gozdovi, temne gorske soteske, zahrbtne brzice - vznemirjala človekovo domišljijo.
Porenje je polno legend. Na bregovih Rena se dvigajo domišljijske pečine, ob njihovem vznožju čakajo nevarne brzice in vrtinci. In tukaj, v pradavnini, nastane legenda, ki pripoveduje, da tiste, ki plujejo po Renu, s svojim čudovitim petjem v brezno valov zvabi na visoki skali živeča devica-čarovnica.
Legenda je bila povezana s skalo Lur-lei blizu Bacharacha.
Obstaja mnenje, da je ta skala dobila ime po čarovnici Lauri (beseda "ley" v nemščini pomeni "skrilasta skala"), šele kasneje se je ime Laura spremenilo v Laura Ley ali Lorelei. Obstaja še eno stališče: domneva se, da je sama čarovnica dobila ime po imenu skale, na kateri je pela.
Ta legenda je dolgo ostala le lokalna legenda. Široko priljubljenost je pridobil v začetku 19. stoletja. O tem piše sovjetski literarni kritik A. Deutsch:
»Starodavna renska legenda o rečni vili Lorelei (imenovana po skali Lur-lei na Renu, blizu Bacharacha) je seveda pritegnila romantike, ki jih je prevzela poezija podobe čarovnice, ki na skali poje zapeljivo pesem in vabi kopalce. .” Aleksander Deutsch. "Usoda pesnikov", M .: "Fikcija", 1968, str. 194.
Nemški romantični pesnik in zbiralec ljudskih legend Clemens Brentano je prvi ustvaril verzno različico legende o Lorelei (Laure Ley) in balado umestil v svoj roman Godwey (1801–1802). Razvijal se je po svoje zgodba legende.
O Lorelei so pisali tudi drugi nemški pesniki.
Toda najboljšo pesem o njej je ustvaril veliki nemški pesnik Heinrich Heine. V Nemčiji je postala ljudska pesem in zaslovela po vsem svetu.
Predstavljamo ga v prevodu A. Bloka:
Ne vem, kaj to pomeni
Da mi je nerodno od žalosti;
Že dolgo ni počival
Sem pravljica starih časov.
Hladen mrak piha,
In Reina je miren prostor.
V večernih žarkih žarijo
Vrhovi oddaljenih gora.
Nad strašno višino
Lepa lepotica
Oblačila gorijo z zlatom
Igra z zlatimi pletenicami.
Čisti z zlatim glavnikom
In poje pesem:
V njenem čudovitem petju
Alarm je utišan.
Plavalec v majhnem čolnu
Poln divje melanholije;
Pozabimo na podvodne kamne,
Samo dvigne pogled.
Plavalec in čoln, vem
Poginil bo med valovi;
In vsi umrejo
Iz pesmi Lorelei.
Prozno različico legende Lorelei je ustvaril slavni francoski raziskovalec ljudska umetnost E. Laboulet v knjigi "Nemške zgodbe o preteklih časih" (1869).
Eden od virov za naš razvoj je bila različica legende, podana v knjigi Ljudske legende, ki jih je zbral Werner Jansen (1922).
Hamelinski piščanec
Obstajajo mesta, svetovna slava, ki so prinesla legende in pravljice. Mesto Bremen je znano po mali pravljici bratov Grimm "Bremenski glasbeniki". Nemško mesto Hameln je znano po vsem svetu, saj se je v njem razvila znana legenda o Hamelinskem piščalcu.
Po legendi je poleti 1284 potepuški glasbenik rešil mesto pred podganami, ki so ga preplavile, jih zvabil ven z zvoki piščali in utopil v reki Weser. Ker za to ni prejel dogovorjenega plačila, je Pijder v maščevanje odpeljal vse otroke iz mesta.
Ulica, po kateri so otroci odšli iz Hamelna, se je v 18. stoletju imenovala Tiha ulica. Nikoli ni slišal zvokov pesmi ali glasbil.
Na stari mestni hiši je bil narejen napis:
“Leta 1284 je čarovnik podganolov z zvoki svoje piščali iz Hamelna zvabil 130 otrok in vsi so poginili v globinah zemlje.”
Kaj se je res zgodilo? Morda je bila nevihta, morda zemeljski plaz v gorah ravno takrat, ko je v mesto prišel popotni godec? Nihče ne ve. V legendi je nemogoče določiti mero resnice in mero fikcije.
Po eni različici legende so se vsi otroci utopili v Weserju, po drugi pa so se skrili v globinah gore Koppenberg. Obstaja tudi taka možnost: vsi otroci so šli skozi goro in končali daleč od domačega kraja, v Semigradju (v Karpatih).
Obstajajo ljudske balade o Pied Piper. Ta legenda je navdihnila mnoge znane pesnike in pisatelje: velika nemška pesnika Goethe in Heine, angleški pesnik Browning, švedska pisateljica Selma Lagerlöf, ruska pesnica Marina Cvetajeva.
"Pied Piper", "Pied Pied Piper" - te besede so postale običajni samostalniki. Ljudje imenujejo pipo piščanca lažne obljube, ki vodijo v smrt.
Viljem Tell
Wilhelm Tell - legendarni junak osvobodilne vojne Švicarjev - ni zgodovinska oseba. Legenda temelji na starodavni ljudski pripovedki o strelcu.
V 13. stoletju so Švico osvojili Avstrijci. Skozi alpsko gorovje je vodila trgovska pot v Italijo, ključna točka na tej poti pa je bila Švica. Avstrijski Habsburžani so želeli Švico priključiti svoji posesti in na njeno čelo postaviti svoje krute in pohlepne guvernerje.
Gozdni kantoni (tj. neodvisne regije) Schwyz, Uri in Unterwalden, ki ležijo v alpskih dolinah, so sklenili tajno zavezništvo za boj za svobodo (1291). Kmetje in gorjani so se dvignili v boj za neodvisnost svoje domovine.
Legenda je tako zlita z resničnostjo, da kronika 16. stoletja poroča celo o "natančnem" datumu znamenitega posnetka Viljema Tella - 18. november 1307. Ta strel je bil, kot pravijo, signal za ljudsko vstajo. Osem let pozneje so Svobodni Gorjani v bitki pri Morgartenu premagali habsburško vojsko in za vedno pregnali Avstrijce iz Švice. Izročilo pravi, da je Viljem Tell sodeloval v tej bitki. Lahko bi pomislili, da v legendah o njem živi spomin na prave junake ljudske vstaje.
Viljemu Tellu so v domovini postavili spomenike. Na mestu, kjer je po legendi iz čolna skočil na obalo, so zgradili kapelo.
Nemški pesnik in dramatik F. Schiller je napisal dramo "William Tell" (1804). Ta drama v dobi Napoleonovih osvajanj je klicala po boju za svobodo.
Don Juan
Španska legenda o Don Juanu je ena najbolj znanih srednjeveških legend.
Don Juan (don Juan) je zgodovinska oseba. V kronikah in seznamih vitezov reda podvezice je bil omenjen neki don Juan Tenorio, dvorjan kastiljskega kralja Pedra Krutega (XIV. stoletje). Po legendi je don Juan, človek pokvarjene morale in nestanoviten v ljubezni, nekoč v dvoboju ubil poveljnika reda Gonzalez de Ulloa, ki je branil čast svoje hčere; takrat so frančiškanski menihi zvabili don Juana v samostan in ga ubili. Da bi prikrili umor, so se razširile govorice, da je Don Juana vrgel v pekel kip, ki ga je užalil - to je navsezadnje popolnoma ustrezalo ljudskim prepričanjem.
Španski literarni kritik Ramon Menendez Pidal v svojem delu "O virih kamnitega gosta" poudarja, da imajo mnoga ljudstva podobna izročila o maščevanju užaljenih mrtvih. V Španiji so na primer prepevali romanco (ljudsko) o tem, kako je mladenič zgrabil kamnito kipo za brado in jo povabil na večerjo. S težavo se je rešil smrti.
Ena prvih literarnih priredb legende je bila drama španskega dramatika Tirsa de Molina Seviljski hudomušni oz. kamniti gost» (1630). Don Juan je v predstavi prikazan kot drzen kršitelj moralnih in verskih norm. Ne pozna ne strahu ne obžalovanja in kljubuje sami smrti.
Tak lik se je lahko pojavil šele v renesansi, na pragu novega časa; nastala je iz humanističnega protesta proti cerkvenim dogmam o grešnosti vsega zemeljskega. Don Juan je obdarjen s posebnim šarmom, to je kompleksna, bogata, protislovna narava.
Tako je vstopil v kasnejšo literaturo.
Od 17. stoletja do danes so nastala številna literarna, gledališka in glasbena dela o Don Giovanniju, ki na različne načine pokrivajo njegovo podobo.
Don Juan ljubi Donno Anno. Njena podoba je prekrita s poezijo. Po nekaterih različicah je hči, po drugih - žena poveljnika. V njenem srcu je boj med občutkom in dolžnostjo, ki jo je po starih konceptih časti zavezovala k maščevanju Don Juanu.
Na temo legende o Don Juanu so pisali znameniti francoski dramatik Moliere (komedija Don Juan ali kamniti pojedin, 1665), veliki angleški pesnik Byron (satirična pesem Don Juan, 1819–1820) in mnogi drugi pisci iz različne države in različni časi.
Veliki Mozart je na libreto italijanskega dramatika Lorenza da Ponteja napisal opero Don Juan (1787), v kateri so poudarjene humanistične poteze Don Juana, ki se brezbrzdano predaja radostim življenja.
V Rusiji se je A. S. Puškin prvi obrnil k podobi Don Juana v tragediji Kamniti gost (1830). Ta tragedija je ena najvišjih stvaritev njegovega genija.
Na teme legende so pisali tudi drugi ruski pesniki - A. K. Tolstoj, A. Blok. Ukrajinska pisateljica Lesja Ukrajinka je leta 1912 napisala dramo Kamniti gospodar.
In danes zanimanje za to legendo ne oslabi - na njene teme se piše glasba, ustvarjajo se predstave in filmi.
"Leteči Nizozemec"
Legenda o ladji duhov "Leteči Nizozemec" se je rodila v dobi velike navigacije in geografskih odkritij.
V iskanju morske poti v Indijo je bila odkrita nova celina, Amerika. Dolga potovanja v neznane dežele z jadrnicami so bila zelo nevarna: ladje so pogosto izginile s celotno posadko.
Konec 15. stoletja je pogumnemu portugalskemu pomorščaku Bartolomeu Diasu (Diasu) uspelo obkrožiti Rt dobrega upanja. Toda med enim od naslednjih potovanj je s svojo ladjo (29. maja 1500) izginil prav blizu tega rta, ki ga je prvotno imenoval Rt neviht.
Med portugalskimi pomorščaki se je rodilo prepričanje, da se zdi, da Dias večno tava po morju na ladji duhov.
Številne legende, angleške, španske, nemške, pripovedujejo o ladji mrtvih, srečanje s katero napoveduje brodolom. Legenda o "Letečem Nizozemcu", ki je nastala v začetku XVII stoletja na Nizozemskem (Nizozemska). Prinesla nam je imeni dveh kapitanov, ki sta nekoč živela na Nizozemskem in očitno umrla na morju brez sledu. Po različnih različicah legende je ime kapitana ladje duhov Van Straaten ali Van der Decken.
Danes se "Leteči Nizozemci" imenujejo ladje, ki jih je zapustila njihova posadka. Brez nadzora od nikogar, brez identifikacijskih luči hitijo po valovih in v megli ali neurju predstavljajo smrtno nevarnost za druge ladje.
Doktor Faust
Legenda o čarovniku dr. Faustu, ki je prodal svojo dušo hudiču, je nastala v 16. stoletju v Nemčiji in hitro postala znana v Angliji in drugih državah.
Ta fantastična legenda je skrivala velike priložnosti za umetnost. Podoba doktorja Fausta je postajala vse bolj zapletena in dosegala titanske razsežnosti.
Najprej so se v Nemčiji pojavile ljudske lutkovne komedije o doktorju Faustu, njegovem učencu Wagnerju, smešnem služabniku Casperju in demonu Mefistu. Imeli so velik uspeh. Te lutkovne komedije so uprizarjali tudi v Angliji.
Izjemen angleški dramatik Christopher Marlo (1564–1593) je ustvaril dramo Tragična zgodovina doktorja Fausta. Njegov zdravnik Faust je drzen, močan um, ki zavrača srednjeveško šolsko znanost in si postavlja ambiciozne cilje, »da bi od zdaj naprej postal enak božanstvu«. Da bi si pomagal, jemlje demone, ki ga na koncu uničijo.
V 16. stoletju so v nemškem mestu Frankfurt na Majni natisnili knjigo Johanna Spiesa "Zgodba dr. Johanna Fausta, slavnega čarovnika in čarovnika". Vsebuje številne ljudske legende o doktorju Faustu. Toda poleg fantastičnih zgodb knjiga vsebuje priljubljene informacije o geografiji in astronomiji. Faust se s pomočjo Mefista sprehodi do zvezd, od zgoraj vidi vso Zemljo, obišče številne dežele. Knjiga Johanna Spiesa je posebna Znanstvena fantastika tisti čas.
Faust kliče iz globin stoletij Heleno, kraljico Šparte. V renesansi je bila Elena ideal lepote antičnega sveta.
« Neskončno pomemben je ta nastop Lepe Helene v legendi o Doktorju Faustu.«, - je zapisal pesnik Heinrich Heine.
Faust poskuša čudežno najti in obuditi izgubljena dela grških in rimskih klasikov.
Veliki nemški pesnik Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) je napisal genialno dramsko pesnitev Faust. To je zgodba o človeškem duhu, ki se skozi boleče iskanje povzpne v višave znanja. Faust ob koncu svojega življenja pride do zaključka, da je najvišji cilj življenja aktivno služenje sreči ljudi:
Tukaj je misel, ki sem ji posvečen,
Vsota vsega, kar je um nabral,
Samo tisti, ki je izkusil bitko za življenje,
Zaslužiš si življenje in svobodo.
Tako je, vsak dan, vsako leto,
Delo, boj, šala z nevarnostjo,
Naj živijo mož, starec in otrok.
Svobodno ljudstvo v svobodni deželi
Želel sem videti v takih dneh.
Potem bi lahko vzkliknil: »Trenutek!
Oh, kako si lepa, počakaj!
Sledi mojih bojev so utelešene,
In nikoli ne bodo zbledele."
In v pričakovanju tega praznovanja,
Zdaj doživljam najvišji trenutek.
(Prevedel B. Pasternak)
Demon Mefistofel v Goethejevem Faustu je zajedljiv in zajedljiv cinik, ne verjame v nič, a kot duh dvoma prebuja in vznemirja človeško misel in jo s tem proti svoji volji potiska naprej.
Po navdihu Goethejeve pesmi je Puškin ustvaril "Prizor iz Fausta" (1825). Neki ruski popotnik ji je predstavil Goetheja, ki je Puškinu v dar poslal svoje pero, s katerim je pisal Fausta.
Doktor Johann Faust je zgodovinska osebnost. O srečanjih z njim (med 1507 in 1540) so pričali številni humanistični učenjaki. Obstajajo dokumentarni dokazi, da je Faust študiral na več univerzah in prejel diplome.
Faust je veliko potoval po Nemčiji in drugih državah. Obiskal je morda na dvoru francoskega kralja Franca Prvega. Faust, ki je imel široko znanje, je bil hkrati nedvomno pustolovec in šarlatan. Pretvarjal se je, da je velik vedeževalec, čarovnik in zdravilec, pri čemer je izkoriščal lahkovernost bogatih in plemenitih ljudi.
To je bil čas velikega preobrata v znanosti, ko se je z vedoželjnimi iskanji šele začela osvobajati fantastičnih ugibanj in idej. V očeh mnogih so bili vsi znanstveniki (zlasti alkimisti in astrologi) čarovniki, premeteni šarlatani pa so to izkoriščali. Toda ljudska domišljija, ki je Fausta obdarila s čarovniško močjo, ga je hkrati povzdignila in poetizirala. Faustu so pripisovali celo izum tiska.
Seveda se vse to odraža v literaturi. Težaven in ploden je bil razvoj nove zvrsti - viteške romance, ki je nastala in doživela razcvet v 12. stoletju. Roman, ki ga zaznamuje zanimanje za zasebno človeško usodo, je opazno izpodrinil junaški ep, čeprav je slednji obstajal še v 12. in celo v 13. stoletju in rodil številne pomembne literarne spomenike.
Izraz "roman" se je pojavil v 12. stoletju. in je sprva pomenilo le pesniško besedilo v živem romanskem jeziku, v nasprotju z besedilom v latinščini. V viteški romantiki najdemo predvsem odraz čustev in interesov, ki so sestavljali vsebino viteške lirike. To je predvsem tematika ljubezni, razumljene v bolj ali manj "vzvišenem" smislu. Enako obvezen element viteške romance je fantastika v dvojnem pomenu besede - kot nadnaravno [pravljično, ne krščansko] in kot vse nenavadno, izjemno, ki dviga junaka nad vsakdanje življenje. Obe obliki fantazije, običajno povezani z ljubezensko temo, sta razloženi s konceptom pustolovščin ali "pustolovščin", ki se zgodijo vitezom, ki se vedno srečujejo s temi pustolovščinami. Vitezi ne izvajajo svojih pustolovščin zaradi skupne, nacionalne stvari, kot nekateri junaki epskih pesmi, ne v imenu časti ali interesov klana, ampak zaradi osebne slave. Idealno viteštvo je pojmovano kot institucija, mednarodna in ves čas nespremenjena, enako značilna za stari Rim, muslimanski vzhod in sodobno Francijo. V tem pogledu viteška romanca slikovno prikazuje stare dobe in življenje daljnih ljudstev. moderna družba, v kateri bralci iz viteških krogov kot v ogledalu odsevajo svoje življenjske ideale.
Po slogu in tehniki se viteške romance močno razlikujejo od junaške epike. Vidno mesto v njih zavzemajo monologi, v katerih se analizirajo čustvena doživetja, živahni dialogi, podoba videza likov, podroben opis situacije, v kateri se dogaja dejanje.
Najprej so se viteške romance razvile v Franciji, od tu pa se je strast do njih razširila v druge dežele. Številni prevodi in ustvarjalne predelave francoskih vzorcev v drugih evropskih literaturah [zlasti v nemški] pogosto predstavljajo dela, ki imajo samostojno umetniška vrednost in zavzema vidno mesto v teh literaturah.
Prvi poskusi v viteški romantiki so bile predelave več del starodavne literature. V njem so lahko srednjeveški pripovedovalci v mnogih primerih našli tako vznemirljive ljubezenske zgodbe kot pravljične dogodivščine, ki deloma odmevajo viteške ideje.
Še bolj hvaležno gradivo za viteško romantiko so bile keltske ljudske pripovedi, ki so bile kot plod plemenske poezije prepojene z erotiko in fantastiko. Ni treba posebej poudarjati, da sta oba v viteški poeziji doživela korenito premislitev. Motivi poligamije in poliandrije, začasni, svobodno zaključeni ljubezenske zadeve, ki so polnile keltske zgodbe in so bile odsev dejanskega zakona in erotičnih odnosov med Kelti, so francoski dvorni pesniki reinterpretirali kot kršitev norm vsakdanjega življenja, kot prešuštvo, podvrženo dvorni idealizaciji. Na popolnoma enak način je bila kakršna koli "magija", ki je bila v tistem arhaičnem obdobju, ko so nastajale keltske legende, pojmovana kot izraz naravnih sil narave - zdaj, v delu francoskih pesnikov, dojeta kot nekaj posebej »nadnaravno«, ki presega okvire normalnih pojavov in vabi viteze k podvigom.
Keltske zgodbe so do francoskih pesnikov prišle na dva načina - ustno, preko keltskih pevcev in pripovedovalcev, in pisno - prek nekaterih legendarnih kronik. Od tu se začne običajen okvir arturjevskih, bretonskih ali, kot jih pogosto imenujejo tudi romanov okrogle mize.
Poleg romanov na antične in »bretonske« teme je v Franciji nastala še tretja vrsta viteške romantike. Gre za »romane peripetij« oziroma pustolovščine, ki jih navadno, ne povsem natančno, imenujemo tudi »bizantinski« romani, saj so njihovi zapleti zgrajeni predvsem na motivih, ki jih najdemo v bizantinskem ali poznem grškem romanu, kot so brodolomi, ugrabitve s strani piratov. , priznanje , prisilna ločitev in srečno srečanje zaljubljencev itd. Tovrstne zgodbe so v Francijo običajno prihajale od ust do ust; na primer, morda so jih prinesli križarji iz južne Italije [kjer je bil močan grški vpliv] ali neposredno iz Konstantinopla, včasih pa, redkeje, iz knjig.
Za "bizantinske" romane, ki so se razvili nekoliko pozneje kot antični in "bretonski", je značilen pristop k vsakdanjemu življenju: skoraj popolna odsotnost nadnaravnega, precejšnja količina vsakdanjih podrobnosti, velika preprostost zapleta in ton pripovedi.
Torej viteška kultura ni takoj nadomestila barbarstva. Ta proces je bil dolg, hkrati pa lahko opazimo prepletanje kultur. Literarna dela so združevala tudi značilnosti junaškega epa in viteške romantike.
Običajno ločimo tri cikle srednjeveških viteških romanov: antični (temelji na tradiciji antičnega romana, na zapletih, povezanih z antiko), bizantinski (katerega izvor je v bizantinski romanski tradiciji) in tako imenovane bretonske zgodbe (temelji o legendah in mitih starih Keltov v povezavi z novimi dvornimi motivi). Bretonske zgodbe so se izkazale za najbolj produktivno vrsto viteške romance. Po drugi strani pa so bretonske zgodbe običajno razdeljene v štiri skupine: Breton le, romani o Tristanu in Izoldi, romani Arturjevega cikla in romani o svetem gralu.
bretonski le. Po izročilu med srednjeveške viteške romance spadajo dela, napisana v žanru le (1m, beseda keltskega izvora). Gre za nekakšne mikroromane, majhne pesniške zgodbe, ki za razliko od romanov ne obsegajo niza epizod, zvrstenih v verigo (kot »roman ceste«), temveč eno epizodo. Le Mary iz Francije. Prva znana in najvidnejša predstavnica tega žanra je bila Marie Francoska, pesnica iz druge polovice 12. stoletja, ki je živela na dvoru angleškega kralja Henrika II.
V stari francoščini je napisala zbirko 12 le. V "Lanvalu" so v zgoščeni in izjemno jedrnati ideji predstavljene značilnosti srednjeveške viteške romantike. Že v izvirni zapletni formuli - vitez Lanval se je zaljubil v vilo - najdemo samo zrno žanra: pustolovščino kot kombinacijo ljubezni in fantazije. Vila je na Lanvalovo ljubezen odgovorila z zahtevo, da vitez ohrani njuno razmerje v tajnosti (načelo dvorne ljubezni).
Toda v skladu z dvornim kodeksom mora Lanval ljubiti ženo svojega vladarja kralja Arthurja Genievre in ona od njega pričakuje ljubeče služenje. Lan-val, ki krši prepoved, prizna Genievru, da ljubi žensko, ki je lepša od kraljice. Najbolj užaljen zaradi tega priznanja je kralj Artur, ki se mu je Genievre pritožil zaradi Lanvalovega nespoštovanja.
Od Lanvala zahteva, da dokaže, da je nekdo lepši od njegove žene, sicer bo vitez usmrčen. Toda vila, prav tako užaljena zaradi kršitve skrivnosti ljubezni, izgine. Lanval ne more dokazati svojega primera in mora umreti. Ko je vse pripravljeno za usmrtitev, se pojavi vila na čudovitem konju in vsi so ji prisiljeni priznati, da je lepša od Genievre. Lanval skoči na križ konja in ga skupaj z vilo odpelje v neznano državo, od koder se ni več vrnil (očitno sta Lanval in vila odšla v Avallon - deželo nesmrtnosti v keltskih legendah). V "Lanvalu" se avtorjevo stališče jasno manifestira: Marie of France obsoja skrajnosti dvornega kodeksa ljubezni, je na strani ljubezni kot naravnega občutka in ne kot oblike služenja gospodarju skozi ljubezensko služenje. svoji ženi.
Romani o Tristanu in Izoldi. Na začetku XX stoletja. francoski akademik Joseph Bedier je pokazal, da sta nepopolno ohranjeni pesmi Beroulova Romanca o Tristanu in Thomasova Romanca o Tristanu, le Marie iz Francije »O kovačniku« (XII. stoletje), roman »Tristan« Gottfrieda iz Strasbourg (začetek XIII. stoletja.), proza "Romance o Tristanu" Luce del Gata in Elie de Boron (okoli 1230, imena avtorjev, morda psevdonimi) in mnoga druga srednjeveška besedila segajo v sredino 12. stoletja roman, ki ni dosegel.
Pripada nekemu neznanemu, a briljantnemu avtorju in je poskušal rekonstruirati izvirno besedilo. Cikel je nekoliko ločen od ostalih srednjeveških romanov. Verjetno legenda temelji na nekaterih zgodovinski dogodki 6. stoletje (domneva se, da ime Tristan izvira iz imena piktskega bojevnika Drusta ali Drustana, ime Isolde ni identificirano). Delo je napisano po drugačnem modelu kot tipični viteški romani, vsebuje le elemente konstrukcije »rimskih pragov«, skorajda ni predstavljenih dvornih pravil ljubezni, nekaj je zelo starodavnih elementov. To je začetek romana: kralj Marko se pod pritiskom dvorjane strinja s poroko.
Ampak noče se poročiti. V vežo prileti ptica in iz kljuna spusti zlat las. Kralj pošlje svoje spremstvo iskat dekle s takšnimi lasmi - le on se bo poročil z njo. To je zelo starodaven motiv, v katerem ni niti kančka dvornega razumevanja ljubezni.
Deklico se odpravi iskat tudi Markov nečak Tristan, ki se na poti spopade z zmajem (prav tako starodavni mitološki motiv). Njega, ranjenega, nezavestnega, najde in ozdravi Izolda. Ko odpre oči in zagleda dekle z zlatimi lasmi, še ne vedoč, da je to irska princesa Izolda, Tristan doživi močan občutek - znanilec velike ljubezni (nasprotno, to je nov motiv, ki uteleša koncept ljubezni do 12. stoletje). Pojavi se moralni konflikt: kot Markov vazal mora Tristan dekle izročiti kralju, kot moški pa čuti do nje (in medsebojno) naklonjenost, ki se mora neizogibno razviti v ljubezen. Tu nastopi genialnost neznanega avtorja.
Očitno je tudi sam razpet v protislovje: kot človek 19. stoletja zagovarja načela vazalne zvestobe, svetost fevdalne zakonske zveze, hkrati pa želi opevati moč ljubezni, ki po dvornem mnenju pojem, nastane izven zakonske zveze. Kako se rešiti iz tega protislovja? In pisatelj najde svoj, avtorski način razreševanja konflikta: legendo o ljubezni Tristana in Izolde poveže z drugo legendo - o čarobni pijači. Med vračanjem z ladjo iz Irske v Veliko Britanijo mlada junaka po naključju (primer je nov element avtorjeve pripovedi) spijeta ljubezenski napoj, ki ga pripravi Izoldina služkinja, ki je želela svoji gospodarici in Marku pomagati premagati odtujenost in izkusiti ljubezen v zakonu, ki ne more uničiti nobena sila. Zdaj ljubezen Tristana in Izolde, rojena ob prvem pogledu junakov drug na drugega, vzplamti kot neustavljiva strast.
Motiv ljubezenske pijače omogoča avtorju, da odstrani vse moralne obtožbe na račun Tristana in Izolde tudi potem, ko se je poročila s kraljem Markom, in, nasprotno, v najbolj grdi luči predstavi dvorne ovaduhe, ki se vmešavajo v ljubimce in na koncu postanejo eden od razlogov za njihovo smrt. Avtor ustvarja roman o nesrečni ljubezni, ki pa je vendarle močnejša od smrti. Ta tema bo postala ena najbolj plodnih zapletov v literaturi, odražala se bo v zgodbi Francesce da Rimini v Dantejevi Božanski komediji (kjer v drugi krog pekla, poleg duš Francesce in njenega ljubimca, Dante postavi sence Tristana in Izolde), v tragediji W. Shakespeara Romeo in Julija in mnogih drugih delih. Romani Arturjevega cikla.
Za srednjeveški roman je bil najbolj značilen cikel o kralju Arturju in vitezih okrogle mize. Arthur - resnična oseba, vodja Britancev, v V-VI stoletju. umaknili v Wales pod napadom germanskih plemen Anglov, Sasov in Jutov. V romanih Artur nastopa kot najmočnejši kralj v Evropi, le na njegovem dvoru lahko junak postane pravi vitez. Najpopolnejše viteze kralja Arturja združuje ime vitezi okrogle mize. Skupaj s kraljem se zberejo za ogromno okroglo mizo, ki stoji v njegovem gradu Camelot - simbol enakosti (pravokotna miza je simbolizirala fevdalno neenakost, vazalno odvisnost: vladar je sedel na njenem "zgornjem" koncu, najplemenitejši vazal je bil na njegovem desno roko, na levi roki - drugi najpomembnejši vazal, nato so drugi vazali sedeli v padajočem vrstnem redu in za "spodnjim" koncem - najbolj nejasni od prisotnih). Na okrogli mizi je bil kralj prvi med enakimi.
Ta enakost je bila kršena le v zapletih viteških romanov, saj se je eden od vitezov Okrogle mize (tisti, po čigar imenu je poimenovan roman) vedno izkazal za najbolj pogumnega, močnega, galantnega - vzor vseh vitezov. vrline, utelešenje viteškega ideala. Chretien de Troy. Najpomembnejši avtor viteških romanov, ustvarjalec Arturjevega cikla, je bil francoski pisatelj Chrétien de Troyes (ok. 1130-ok. 1191), očitno povezan z dvori grofice Marije Šampanjske (enega glavnih središč vljudnosti). ) in grof Filip Flandrijski. Začenši z razvojem zapleta o Tristanu in Izoldi (roman ni ohranjen), v naslednjem romanu - "Erec in Enida" - postavlja temelje arturjevega cikla.
Najzgodnejše omembe kralja Arturja segajo v konec 5. - začetek 6. stoletja in povezujejo legendarnega junaka z zgodovinskim voditeljem Keltov, ki je vodil boj proti anglosaški invaziji na Britanijo. Romani 9.-11. stoletja, vključeni v zbirko čarobnih legend Walesa Mabinogion, prav tako spadajo med resnično "valižanske". Arthur se v zgodnjih zgodbah (na primer pesem valižanskega barda Aneirina "Gododdin") iz 4. stoletja pojavlja pred nami kot močan in močan plemenski vodja, ki mu kljub vsej svoji primitivni krutosti nista tuja plemenitost in poštenost.
Raziskovalci srednjeveška literatura kažejo, da je Artur na arhetipski ravni primerljiv z legendarnim kraljem Ulado Conchobarjem, junakom številnih irskih sag, in z valižanskim božanstvom Branom.
Slavni medievist A.D. Mihajlov piše, da »Arturjevske legende temeljijo na keltskih epskih pripovedkah, najbolj pa nam je znana njihova irska variacija. Zato irske sage niso vir, temveč vzporednica, do neke mere celo model legend o kralju Arthurju. ." S slednjim ga povezuje dejstvo, da Bran trpi za rano. Ta motiv ima veliko skupnega s kasnejšimi različicami arturjevskih legend, ko pohabljeni kralj postane čuvaj grala, svete čaše.
Običajno ime Artur izhaja iz rimskega rodovnega imena Artorius, vendar na ravni keltske mitologije obstaja več različnih etimologij. Po eni od njih ime Arthur pomeni "črni krokar", "krokar" pa v valižanščini zveni kot bran, kar potrjuje funkcionalno in etimološko povezavo kralja Arturja z bogom Branom.
V naslednjih stoletjih se podoba Arthurja v keltski tradiciji postopoma spreminja in se postopoma pojavlja v obliki modrega kralja, sina Utherja Pendragona - na primer v angleškem kronistu Geoffreyju iz Monmoutha (umrl 1154 ali 1155). Peru Geoffrey iz Monmoutha, ki se v mnogih virih imenuje tudi Galfred, Arturjev sin, pripada pesniškemu "Merlinovemu življenju" in prozni "Zgodovini Britancev".
V teh knjigah se pred nami odvija celotno Arturjevo življenje – le da za razliko od Galfredovih posnemovalcev Arthur ni belolasi sivolasi starec, temveč močan bojevnik, ki združuje dežele in ustvarja veliko moč, ki ne umre zaradi pogum in pogum sovražnikov, ampak zaradi nezvestobe in izdaje ženske - kraljice Guinevere. Tako se poraja motiv o uničujočem ženskem čaru in destruktivni vlogi ženske v usodi posameznega junaka in celotne države. Pozneje bo ta motiv postal eden osrednjih v romanih o vitezih okrogle mize. Galfredu Monmouthskemu pripisujejo avtorstvo del, iz katerih je zrasla cela veja srednjeveške književnosti (da ne omenjamo kasnejših arturjevih romanov in njegovih vitezov), del, v katerih je glavni junak kralj Artur.
Najkasneje v 11. stoletju se legende o kralju Arturju, ki so se razširile po celini, predvsem v Bretanji, dojamejo in premislijo v viteškem izročilu. Tradicija viteštva izvira iz Provanse na jugu Francije in je bila vzor drugim ljudstvom. V viteškem okolju so se razvila določena pravila vljudnosti – plemenito vedenje, po katerem se mora vitez obnašati: biti vljuden in ljubiti svojo Lepo damo, spoštovati svojega gospoda in varovati sirote in revne, biti pogumen, pošten in brezinteresen ter zvest. služiti sveti Cerkvi.
Ti ideali so dobili svoj odsev v viteškem romanu. Posebno vlogo pri nastajanju žanra pesniškega romana ima Chretien de Troy, največji francoski pesnik druge polovice 12. stoletja, v bistvu tvorec bretonskega romana. Chrétien de Troyes je napisal pet romanov (Erec in Eyida, Clijes, Vitez z vozom ali Lancelot, Vitez z levom ali Ewen, Zgodba o gralu ali Perceval) o arturjevskih temah, v katerih Arthur ne igra vodilno vlogo.
V angleščini so se prve viteške romance pojavile v 13. stoletju. V 14. stoletju je v severni Angliji oziroma na Škotskem nastala pesnitev »The Death of Arthur« (po vsej verjetnosti gre za verzni prepis latinske zgodbe Geoffreyja Monmouthskega). Do konca 14. stoletja ustvarjanje najbolj znanega angleškega viteškega romana "Sir Gawain in zeleni vitez" (2530 verzov v kiticah različnih dolžin) pripada neznanemu avtorju, enemu najimenitnejših mojstrov angleške srednjeveške poezije. . Ta pesem je brez dvoma najboljša v celotnem angleškem arturjevskem ciklu.
Njegov glavni lik je nečak kralja Arturja - Sir Gawain, ideal srednjeveškega viteštva, ki mu je posvečena vrsta drugih del poznega srednjega veka.
Pesem je razdeljena na štiri dele: prvi pripoveduje, kako kralj Artur v svojem gradu, obkrožen z vitezi okrogle mize, praznuje božič. Pogostitev prekine pojav v dvorani na konju Zelenega viteza, ki se začne posmehovati občinstvu in jih žaliti. Arthur v jezi želi odrezati glavo storilcu, toda Gawain prosi, da mu da ta primer in z enim zamahom meča odseka glavo Zelenemu vitezu, vendar neznanec prime njegovo glavo v roke, sedi v sedlu, nato pa se odprejo veke in glas ukaže Gawainu, naj se pojavi čez leto in en dan v Zeleni kapeli, da prejme povračilni udarec.
Zvest svoji besedi se sir Gawain v drugem delu pesmi odpravi iskat Zeleno kapelo. Njegova pot je polna stisk in preizkušenj, a pogumni vitez iz vseh dvobojev in bitk pride častno. Pride do gradu, kjer ga gostoljubni domačin povabi na noč, saj je v bližini Zelena kapela.
Tretji del je posvečen preizkušnjam in skušnjavam, ki jim plemenitega Gawaina podvrže žena lastnika gradu, ki ostane sama z njim, saj se slavni lastnik odpravi na lov. Gawain s častjo opravi vse teste, vendar od dame sprejme zeleni pas, ki lahko zaščiti pred smrtjo. Tako Gawain podleže strahu pred smrtjo.
Razplet pride v četrtem delu. Gawain odide v Zeleno kapelo, kjer ga pričaka Zeleni vitez, ki trikrat zamahne z mečem, a le rahlo rani Gawaina, nato pa mu odpusti. Zeleni vitez se izkaže za lastnika gradu, ki se je odločil preizkusiti Gawaina tako v boju kot v življenju in zapeljati čare svoje žene. Gawain prizna strahopetnost in da se je bal smrti, Zeleni vitez pa mu odpusti, razkrije njegovo ime in pove, da je bila kriva za vse vila Morgana, učenka modrega Merlina in polsestra kralja Arturja, ki hotel prestrašiti Arturjevo ženo, kraljico Guinevere. (Irska boginja vojne in smrti Morrigan, ki ima podobo vrane, in bretonska rečna vila Morgan veljata za prototip podobe Morgane.)
Glavni konflikt pesmi temelji na Sir Gawainovi kršitvi njegove besede in nezakonitem odstopanju od kodeksa časti, kar se interpretira kot vedenje, nevredno viteza.
V angleščini je na podlagi legend o kralju Arthurju nastalo veliko romanov, med njimi - Arthur, Arthur in Merlin, Lancelot iz jezera.
Pripovedujejo o kralju Arturju – o tem, kako ga je v otroštvu, po smrti staršev, čarovnik Merlin odnesel iz palače, ker je bilo njegovo življenje ogroženo, in kako mu je uspelo preplezati pot le po pridobitev čarobnega meča s pomočjo istega Merlina. Druga legenda pravi, da je imel Arthur še en čudovit meč, ki mu ga je dala deklica z jezera in ime tega meča je bilo Excalibur. Artur si v Carlsonu zgradi palačo, v kateri je znamenita Okrogla miza, za katero sedijo slavni vitezi kralja Arturja.
Arthurjevi raziskovalci so večkrat poskušali identificirati Camelot z resničnimi geografskimi točkami. Postavljen je bil v Cornwallu, Walesu in Somersetshiru, Thomas Malory pa večkrat zapiše, da je Camelot Winchester, nekdanja prestolnica Britanije pred normanskim osvajanjem.
Absolutno v vseh pripovedih legend o Arthurju se ime Merlin vedno omenja poleg njegovega imena. Merlin je podoba čarovnika in vedeževalca, ki ga poznajo skoraj vsa evropska ljudstva, še posebej po pisanju Merlinovih prerokb Galfreda iz Monmoutha. S podobo slavnega Merlina je povezan znameniti Stonehenge, ki se v valižanščini imenuje "Emrysovo delo", Emryswell pa ime Merlin.
Slavni angleški učenjak Joey Rhys je v svojem predavanju leta 1886 dejal: »Prišel sem do zaključka, da bi morali sprejeti zgodbo Geoffreya iz Monmoutha, po kateri je Stonehenge ustvaril Merlin Emrys po naročilu drugega Emrysa, kar , verjamem, pomeni, da je bil tempelj posvečen keltskemu Zevsu, katerega legendarno osebnost bomo kasneje našli v Merlinu." Dodati je treba le, da ena od keltskih triad pravi, da se je Britanija pred prihodom ljudi imenovala Lot of Merlin.
Vse legende imajo pravljični element ter religiozne in mistične motive o svetem gralu, kristalni skodelici, v katero je po legendi Jožef iz Arimateje nabral kri križanega Jezusa in jo prinesel v samostan v Glastonburyju, so vtkani v zaplete romanov. Gral je shranjen v nevidnem gradu in se prikaže le vrednim med vrednimi, saj je simbol moralne popolnosti. Gral prinaša večno mladost, srečo, poteši lakoto in žejo.
V "Parzivalu" Wolframa von Eschenbacha (konec 12. - začetek 13. stoletja) stoji tempelj svetega grala na oniksovi gori, njegove stene so iz smaragda, stolpi pa okronani z gorečimi rubini. Oboki se svetijo v safirjih, karbunkluhih in smaragdih.
Prav Glastonbury je v legendah o kralju Arthurju poistoveten s čudovitim otokom Avalon - Apple Island, zemeljskim rajem - kamor je bil premeščen kozel Arthur in kjer ostaja do danes - živi v podzemni jami ali reinkarniran kot krokar - čaka na čas, da se vrne v Britanijo in jo osvobodi njenih zatiralcev.
Glastonbury je res obstajal blizu Batha (Sommersetshire) blizu valižanske meje in ga je angleška reformacija ukinila šele leta 1539. V letih 1190-1191 je bila na ozemlju opatije odkrita grobnica kralja Arturja, kar je prineslo velike koristi tako samostanu kot vladajoči normanski kraljevi dinastiji, saj je odpravilo nevarnost "prihoda" vstalega kralja Arturja. Takole je najdbo opisal kronist Girald Cambriški:
»Zdaj se še spominjajo slavnega kralja Britancev Arthurja, čigar spomin ni zbledel, saj je tesno povezan z zgodovino slavne opatije Glastonbury, katere kralj je bil nekoč zanesljiv mecen, zaščitnik in velikodušen dobrotnik ... O kralju Arturju govorijo najrazličnejše zgodbe, kot da so njegovo telo odnesli neki duhovi v neko fantastično državo, čeprav se ga smrt ni dotaknila. Torej, truplo kralja je bilo najdeno po pojavu popolnoma čudežnih znamenj. v naših dneh v Glastonburyju med dvema kamnitima piramidama, postavljena na pokopališču od nekdaj. Truplo so našli globoko v zemlji, v izdolbenem hrastovem deblu. S častmi so ga prenesli v cerkev in spoštljivo položili v marmorni sarkofag Najden je bil tudi pločevinast križ, ki so ga po navadi postavili pod kamen z napisom spodaj pod kamnom ... Veliko je kazalo, da kralj počiva prav tukaj. na kamnitih piramidah, drugi v čudežnih videnjih in znamenjih, s katerimi so bili počaščeni nekateri pobožni laiki in kleriki. Toda glavno vlogo pri tej zadevi je igral angleški kralj Henrik II., ki je od izvajalca britanskih zgodovinskih pesmi slišal staro legendo. Henry je bil tisti, ki je menihom naročil, da bodo truplo našli globoko pod zemljo, vsaj šestnajst metrov globoko, in ne v kamniti grobnici, ampak v izdolbenem hrastovem deblu. In izkazalo se je, da truplo leži prav tam, zakopano ravno na taki globini, da ga Sasi niso mogli najti, ki so zavzeli otok po Arturjevi smrti, ki se je med svojim življenjem boril z njimi tako uspešno, da je uničil skoraj vse. In resnični napis o tem, vklesan na križu, je bil tudi pokrit s kamnom, da se tisto, o čemer je povedala, ne bi slučajno odprlo pred časom, ker bi ga bilo treba odpreti le v pravem trenutku «(citirano iz članka A. D. Mikhailov " Knjiga Galfreda iz Monmoutha in njena usoda).
Nedvomno je motiv grala nastal pri Arthurju šele v povezavi s sprejetjem krščanstva. Osnova legend o Arthurju je čisto poganska. V poznejših različicah romanov postane gral nekakšen emblem najvišje popolnosti in poosebitev najvišjega viteškega načela, nedvomna pa je tudi njegova povezava s keltsko mitologijo, kjer je bila pogosto postavljena posoda obilja in nesmrtnosti. na svetem mestu. Postopoma pride v ospredje in prevladuje motiv grala.
Zaplet ustanovitve Okrogle mize je po eni strani povezan z nastankom viteških redov v XII. stoletju, po drugi strani pa je zakoreninjen v junaški dobi. Po Layamonu je okrogla miza nastala kot posledica krvavega spora, ki je nastal zaradi hrane med obedom:
"Kravčiji iz visokih družin so začeli prinašati jedi tistim, ki so sedeli za mizami; in prvi so prinesli plemenite viteze, za njimi bojevnike, za temi paže in ščitnike. In strasti so se razplamtele in prišlo je do prepira ; stekel ven, nato srebrne čaše, polne vina, in potem so šle pesti hoditi po vratovih In prišlo je do velikega boja, vsak je udaril soseda in prelilo se je veliko krvi in jeza je zajela ljudi.
Ideja Okrogle mize je v bistvu utelešala tradicijo osebne lojalnosti vazala svojemu nadrejenemu, ki jo je fevdalizem podedoval iz preteklosti, izhajajoč iz herojske dobe... Utelešala je tudi eno od protislovij fevdalne družbe – kralja je bil ves čas soočen s problemom, kako najti način, kako nagraditi svoje bojevnike in s tem ohraniti njihovo zvestobo, ne da bi jih spremenil v fevdalce, katerih posesti bi jim vzbujale iluzijo neodvisnosti in jim narekovale interese, ki bi se razlikovali od njegovih ... Okrogla miza je bila v idealnem načrtu (kot v resničnem načrtu - viteški redovi) poskus razrešitve tega protislovja, vendar je ostala čista fikcija, saj materialna podlaga za obstoj Arturjevega odreda ni nikjer opisana in ostaja negotova. .
Z drugimi besedami, Okrogla miza je poleg svojih čarobnih lastnosti slovela tudi po tem, da je odpravila vse spore glede sedežev – za to mizo so bili vsi enaki.
V "Romanci o Brutu" normanskega pesnika Basa je o ustanovitvi Okrogle mize rečeno naslednje:
"Artur je ustanovil vojaški red Okrogle mize ... Vsi vitezi so bili med seboj enaki, ne glede na položaj na dvoru ali naslov. Vsem so bili za mizo postreženi na popolnoma enak način. Nobeden od njih se ni mogel pohvaliti s biti boljši kot njegov sosed.
Med njima ni ne prvega ne zadnjega. Nobenega Škota, nobenega Bretonca, nobenega Francoza, nobenega Normana, ne Anžuvinca, ne Flamca, ne Burgundca, ne Lorene, sploh nobenega viteza, bodisi z zahoda ali z vzhoda, ki se mu ne bi zdelo dolžno obiskati pri dvor kralja Arturja. Vitezi so prihajali sem iz vseh dežel in iskali slavo zase. Sem so prišli, da bi ugotovili stopnjo svoje vljudnosti tukaj in da bi videli Arturjevo kraljestvo, se seznanili z njegovimi baroni in prejeli bogata darila. Revni ljudje so ljubili Arturja, bogati so mu dajali veliko čast; tuji kralji so mu zavidali in se ga bali: bali so se, da bo morda osvojil ves svet in jim odvzel njihovo kraljevsko dostojanstvo «(prevedel K. Ivanov).
Leta 1485 je izšel roman Thomasa Maloryja (1410-1471), edinega res velikega proznega pisca v Angliji v 15. stoletju, "Arthurjeva smrt". O samem Sir Thomasu verjetno vemo samo to, da je bil plemiškega rodu, da je znal francosko in da je svoje delo napisal v letih 1469-1470.
Zgodovinarji poznajo nekega Thomasa Maloryja, zločinca, ki je bil večkrat sojen in zaprt. Resda so v rokah zgodovinarjev zgolj obtožujoči sklepni, a nerealni dokazi o krivdi.
Založnik knjige Caxton je pripravil rokopis za objavo in ga razdelil na enaindvajset knjig in 507 poglavij, ki so jim dodali naslove. "Arthurjeva smrt" je najpopolnejša pripoved legend o kralju Arthurju in vitezih okrogle mize, ki obstaja - zbirka junaških in pravljičnih zgodb.
Zaradi zapletenosti gradnje in velike raznolikosti zapletov je Malory dobil nekakšno Arturjevo enciklopedijo, v kateri ni vedno v ospredju sam Arthur in njegova kraljica.
Akademik V. M. Zhirmunsky je o Maloryjevem delu zapisal naslednje:
"Arthurjeva smrt" Thomasa Maloryja je klasično delo svetovne književnosti, ki ga lahko postavimo ob bok Homerjevi "Iliadi", "Nibelvigom", starodavni indijski "Mahabharati" in drugim. Tako kot ta dela je tudi to odsev in zaključek velike dobe svetovne kulture in literature - viteškega srednjega veka, ne samo angleškega, ampak tudi zahodnoevropskega kot celote.
Vendar je tukaj treba opozoriti, da Caxtonova izdaja ni povsem "pravilna", saj je vtis, ki ga daje o integriteti Le Morte d'Arthur, zavajajoč. Dejstvo je, da je Malory napisal osem ločenih zgodb, na katerih temeljijo neodvisne knjige različnih virov tako angleško kot francosko. Po vsej verjetnosti, kot ugotavljajo raziskovalci, nikoli ni nameraval objaviti vseh svojih del skupaj.
Maloryjev cikel legend o Arthurju vključuje tudi roman o Tristanu (ali Tristramu) in Iseult. Sama slavna zgodba o Tristramu, Izeulti in kralju Marku je bila navdihnjena v valižanski folklori po vzoru irskih ljubezenskih mitov.
Legenda o Tristanu in Izoldi izraža "čudež individualne ljubezni" (E. M. Meletinsky), zaradi česar se med individualnimi izkušnjami junakov in družbenimi normami vedenja "odpre brezno, zaradi česar ljubimci ostanejo na eni strani, na drugi pa družba, v kateri živijo. Ljubezen se v tej legendi kaže kot usodnost, strast, usoda, sila, ki se ji ni mogoče upreti, a je sama po sebi v nasprotju z družbenim redom, saj je vir družbenega kaosa.
Slavni francoski pisatelj Denis de Rougemont je legendo povezoval s katarsko herezijo in verjel, da je odnos med Tristanom in Izoldo poveličevanje čutne ljubezni, ki je neposredno v nasprotju s krščansko institucijo zakonske zveze in njeno moralo.
Upoštevajte, da Malory poda popolnoma drugačno različico Tristanove smrti od tiste, ki jo ruski bralec pozna iz romana J. Bedierja in ki smo jo spremljali v tej izdaji. V njegovi predstavitvi zveni takole: izdajalski kralj Mark je "ubil plemenitega viteza sira Tristrama z udarcem ostre sulice, ko je sedel in igral na harfo ob nogah svoje dame in gospe Izolde Lepe ... Lepa Izolda je umrla, nezavestna je padla na truplo gospoda Tristrama, in tudi to je zelo žalostno."
Eden najzanimivejših likov v Le Morte d'Arthur je krepostni sir Lancelot z Jezera, čigar edini greh je ljubezen do žene njegovega vrhovnika, kraljice Guinevere. Prav zaradi te svoje grešne ljubezni Lancelot ni mogel postati čuvaj grala, ampak je le od daleč videl sveti kelih.
Lancelot je poosebitev vsega novega, njegova zvestoba je povsem nova vrsta zvestobe svojemu gospodarju, vendar se je prisiljen odločiti za Ljubezen, saj je Ona čisto oseben in lep občutek, lepši od zvestobe Arthurju.
Gawain nasprotuje Lancelotu - predstavlja stari svet, svet plemenskih odnosov in vrednot pretekle dobe. Njegova najbolj globoka čustva- čustva krvnega sorodstva in zvestobe družini, saj je Arturjev sorodnik. Raziskovalci poudarjajo, da ima Gawain skoraj tako starodavno in veličastno zgodovino kot kralj Arthur. Njegovo ime je etimološko povezano s "sončnim" junakom primitivne magične kulture, in sicer s podobo Gurija Zlatokosega.
Za legende o Arthurju je značilen tudi motiv čaščenja vode, kamna in svetih dreves, ki sega v razširjen verski kult starih Keltov. Tako, na primer, Lancelot preživi svoje otroštvo in je vzgojen v podvodnem gradu Device iz jezera, iz jezera se pojavi čarobni meč kralja Arthurja Excaliburja, nato pa se vrne v jezero.
Maloryjeva knjiga je bila in je še danes izjemno priljubljena v Angliji.
Maloryjevo pravo odkritje je prišlo v času romantike, predvsem po zaslugi dvodelne izdaje Le Morte d'Arthur, ki jo je izdal slavni pesnik Robert Southey.
Zanimanje za Maloryjevo delo je oživelo med srednjeveško norijo sredi 19. stoletja v viktorijanski dobi, ko je prišlo celo do tako imenovane "Arthurjeve renesanse".
V 1940-ih in 1950-ih je Alfred Tennyson uporabil knjigo za ustvarjanje svoje serije Kraljevskih idil. Malory je prerafaelitskim umetnikom pomagal odkriti pesnika, prozaista in nadarjenega umetnika, navdušenega srednjeveškega pevca Williama Morrisa (1834-1896), ki je v svoji osebni knjižnici zbral skoraj vse stare izdaje arturjevskih romanov.
Morris je skupaj s prijatelji ustanovil viteški red, katerega pokrovitelj je bil vitez Galahad, najčistejši in najbolj plemenit od vseh vitezov Okrogle mize. Leta 1857 je Morris z Burne-Jonesom in Swinburyjem okrasil Union Club s svojimi freskami s prizori iz Le Morte d'Arthur. Peru Morris ima čudovito pesem "The Defense of Guinevere", Swinbury pa je napisal "Tristram of Laiopes" in "The Tale of Belen" na arturjevske teme.
Priljubljenost "Arthurjeve smrti" je Marku Twainu predlagala idejo o slavnem parodijskem romanu "Yankee na dvoru kralja Arthurja" in knjigi T. Whitea "Kralj v preteklosti in kralj v prihodnosti", ki je sodobna predelava legend o vitezih okrogle mize, je leta 1958 postala uspešnica v ZDA.
ENAJSTO POGLAVJE
ROMANTIKA
V viteškem romanu in njegovi različici, viteški povesti, najdemo v bistvu enaka čustva in zanimanja, ki tvorijo vsebino viteške lirike. To je predvsem tematika ljubezni, razumljene v bolj ali manj "vzvišenem" smislu. Enako obvezen element viteške romance je fantazija v dvojnem pomenu besede - kot nadnaravno (pravljično, ne krščansko) in kot vse nenavadno, izjemno, ki dviga junaka nad vsakdanje življenje.
Obe obliki fantazije, običajno povezani z ljubezensko tematiko, pokriva pojem dogodivščin oziroma dogodivščin, ki se zgodijo vitezom, ki gredo vedno naproti tem dogodivščinam. Vitezi izvajajo svoje pustolovske podvige ne zaradi skupne, nacionalne stvari, kot nekateri junaki epskih pesmi, in ne v imenu časti ali interesov družine, ampak zaradi svoje osebne slave. Idealno viteštvo je zamišljeno kot mednarodna in ves čas nespremenljiva institucija, ki je enako značilna za stari Rim, muslimanski vzhod in sodobno Francijo. V tem pogledu viteški roman slika stare dobe in življenje daljnih ljudstev v obliki slike sodobne družbe, v katero se kot v ogledalu zazrejo bralci iz viteških krogov in v njej najdejo odsev svojih življenjskih idealov.
Po slogu in tehniki se viteške romance močno razlikujejo od junaškega epa. Vidno mesto v njih zavzemajo monologi, v katerih se analizirajo čustvena doživetja, živahni dialogi, podoba videza likov, podroben opis situacije, v kateri se dogaja dejanje.
Najprej so se viteške romance razvile v Franciji, od tu pa se je strast do njih razširila v druge dežele. Številni prevodi in ustvarjalne predelave francoskih vzorcev v drugih evropskih literaturah (zlasti v nemški) pogosto predstavljajo dela, ki imajo samostojen umetniški pomen in zavzemajo v teh literaturah vidno mesto.
Prvi poskusi v viteški romantiki so bile predelave več del starodavne literature. V njih so lahko srednjeveški pripovedovalci v mnogih primerih našli tako razburljive ljubezenske zgodbe kot pravljične dogodivščine, ki deloma odmevajo viteške ideje. Mitologija v takšnih obravnavah je bila skrbno izgnana, vendar so bile legendarne zgodbe o podvigih junakov, ki so imele videz zgodovinskih legend, reproducirane v celoti.
Prva izkušnja takšne prilagoditve starodavnega gradiva porajajočim se dvorskim okusom je roman o Aleksandru Velikem. Tako kot slovanska »Aleksandrija« se navsezadnje vrača v čudovito Aleksandrovo biografijo, ki naj bi jo sestavil njegov prijatelj in kolega Kalisten, v resnici pa je ponaredek, ki je nastal v Egiptu okoli leta 200 našega štetja. e. Ta psevdo-Kalistenov roman je bil nato preveden iz grščine v latinščino in ta latinska izdaja je skupaj z nekaterimi dodatnimi besedili, prav tako lažnimi, služila kot vir za več predelav tega romana v francoščini. Najbolj popoln in umetniško razvit med njimi je za razliko od drugih viteških romanov napisan v parno rimanih dvanajstzložnih verzih s cezuro po 6. zlogu. Priljubljenost tega romana pojasnjuje dejstvo, da so ta meter kasneje imenovali "aleksandrijski verz".
Strogo povedano, to še ni viteški roman v polnem pomenu besede, ampak le predigra vanj, saj ljubezenske tematike tu ni, glavna avtorjeva naloga pa je prikazati višino zemeljske veličine, ki jo oseba lahko doseže, in moč usode nad njim. Vendar pa je okus za vse vrste avanturizma in fantazije našel tukaj dovolj materiala; srednjeveškim pesnikom ni bilo treba ničesar dodati.
Največji osvajalec antike je v Romanci o Aleksandru predstavljen z briljantnim srednjeveškim vitezom. Aleksander je v mladosti od vil dobil v dar dve srajci: ena ga je varovala pred vročino in mrazom, druga pa pred ranami. Ko je prišel čas, da ga povzdignejo v viteza, mu je kralj Salomon podaril ščit, Pentesileja, kraljica Amazonk, pa mu je dala meč. Aleksandra v njegovih kampanjah ne vodi le želja po osvojitvi sveta, temveč tudi želja po tem, da bi vedel in videl vse. Med drugimi čudesi vzhoda sreča ljudi s pasjo glavo, najde vir mladosti, se znajde v gozdu, kjer namesto cvetov spomladi iz zemlje rastejo mlada dekleta, ki se z začetkom zopet spustijo na tla. pozimi, doseže zemeljski raj. Aleksander želi raziskati njene globine in nebeške višine, ne da bi bil omejen le na površje zemlje. V ogromnem steklenem sodu se spusti na dno morja in pregleduje njegove zanimivosti. Nato zgradi stekleno kletko, v kateri leti po nebu, nošen z orli. Kot se spodobi za idealnega viteza, se Aleksander odlikuje po izjemni radodarnosti in daje cela mesta žonglerjem, ki mu ugajajo.
Pomemben korak naprej v oblikovanju viteške romance z razvito ljubezensko tematiko predstavljajo francoske predelave legend o Eneju in trojanski vojni. Prva od njih - "Enejeva romanca" sega v "Eneido" Virgila. Tu prideta v ospredje dve ljubezenski epizodi. En od njih, tragična ljubezen Didona in Enej, je že Vergil razvil tako podrobno, da srednjeveški pesnik ni imel kaj dodati. Toda drugo epizodo, povezano z Lavinijo, je v celoti ustvaril on. Z Virgilom je zakon Eneja in Lavinije, hčerke kralja Latina, povsem politična zveza, v kateri čustva srca ne igrajo nobene vloge. V francoskem romanu se razvije v celotno zgodbo (1600 verzov), ki ponazarja nauk o dvorni ljubezni.
Lavinijina mati jo skuša prepričati, naj se poroči z lokalnim princem Thurnom. A ne glede na to, kako močno se trudi, da bi svojo hčer vzbudila strast do Turna, Lavinia do njega ne čuti ničesar. Ko pa je z višine svojega stolpa zagledala Eneja v sovražnem taboru, je v srcu takoj začutila "Kupidovo puščico". Ona hrepeni po ljubezni in se končno odloči priznati Eneju, nakar se ta vanjo zaljubi in tudi trpi, a se zaradi tega še bolj pogumno bori. Sprva želi skriti svoje občutke, kajti "če ženska ni prepričana o vzajemnem občutku, od tega še bolj ljubi." Vendar se ne more dolgo skrivati in zadeva se hitro konča v zakonu. Ljubezen je v tem romanu prikazana dosledno v dveh vidikih - kot usodna strast (Enej - Didona) in kot subtilna umetnost (Enej - Lavinija).
»Romanca o Eneju« je znana tudi v nemškem prevodu že zgoraj omenjenega (gl. str. 109) Minnesingerja Heinricha von Feldeckeja. Po rodu iz dvojezične Flandrije, ki je v srednjeveški Nemčiji služila kot kanal za vpliv francoske viteške kulture, je Feldeke s svojo Eneido (1170-1180) ustvaril prvi primer te nove zvrsti v nemški viteški poeziji.
Hkrati s tem romanom se je tudi v Franciji pojavila velikanska (več kot 30.000 verzov) »Romanca o Troji«, katere avtor je bil Benoit de Saint-Maur.
Vir zanj ni bil Homer (ki v srednjem veku ni bil znan), temveč dve lažni latinski kroniki, ki sta nastali v 4.–6. stoletju. in. e. in domnevno sta ga napisali priči trojanske vojne - Frigijec (tj. Trojanec) Daret in Grk Diktis. Ker je Benois uporabljal predvsem prvo od njih, napisano glede na domnevno narodnost njenega avtorja s trojanskega vidika, nosilci najvišje hrabrosti zanj niso Grki, temveč Trojanci. Več ljubezenskim epizodam, ki jih je avtor našel v svojem viru, je dodal še eno, ki jo je sestavil sam in likovno najbolj dovršeno od vseh. To je ljubezenska zgodba trojanskega princa Troila do ujetnice Brizeide, ki se konča z izdajo zahrbtne lepotice po njenem odhodu iz Troje z Diomedom. Ob dvorni prefinjenosti manir vseh likov so čustva Troila in Diomeda upodobljena nikakor v specifičnih tonih ljubečega streženja, temveč veliko bolj realistično, edina značilnost dvornega koncepta ljubezni pa je, da viteško hrabrost obeh junakov se povečuje z ljubeznijo. Avtor ostro obsoja žensko nestalnost: »Žalost ženske ne traja dolgo. Z enim očesom joka, z drugim pa se smeje. Razpoloženje žensk se hitro spreminja in tudi najbolj razumne med njimi so precej lahkomiselne. Zgodba francoskega pesnika je služila kot vir za številne predelave tega zapleta s strani kasnejših piscev, med njimi Chaucerja, Boccaccia in Shakespeara (drama "Troilus in Cressida"), ime junakinje in nekatere podrobnosti pa so bile spremenjene.
Še bolj hvaležno gradivo za viteško romantiko so bile keltske ljudske pripovedi, ki so bile kot plod plemenske poezije prepojene z erotiko in fantastiko. Ni treba posebej poudarjati, da sta oba v viteški poeziji doživela korenito premislitev. Motive poligamije in poliandrije, začasnih, svobodno prekinjenih ljubezenskih razmerij, ki so polnile keltske zgodbe in so bile odsev dejanskih zakonskih in erotičnih odnosov med Kelti, so francoski dvorni pesniki interpretirali kot kršitev norme vsakdanjega življenja, kot predmet prešuštva. do dvornega idealiziranja. Na enak način je bila kakršna koli "magija", ki je bila v tistem arhaičnem obdobju, ko so nastajale keltske legende, pojmovana kot izraz naravnih sil narave, zdaj v delu francoskih pesnikov dojeta kot nekaj posebnega. »nadnaravno«, ki presega okvir normalnih pojavov in vabi viteze k podvigom.
Keltske legende so do francoskih pesnikov prišle na dva načina - ustno, prek keltskih pevcev in pripovedovalcev, ter pisno - prek nekaterih legendarnih kronik. Številne od teh legend so bile povezane s podobo čudovitega "kralja Arturja" - enega od princev Britancev 5.-6. stoletja, ki je junaško branil območja Anglije, ki jih še niso zavzeli od Anglosaksoncev.
Psevdozgodovinski okvir za arturjevske romane je bila latinska kronika valižanskega domoljuba Geoffreyja Monmouthskega Zgodovina britanskih kraljev (okoli 1137), ki je krasila podobo Arthurja in mu dala fevdalno-viteške poteze.
Geoffrey prikazuje Arthurja ne le kot kralja celotne Britanije, ampak tudi kot močnega vladarja, osvajalca številnih držav, vladarja polovice Evrope. Ob Arturjevih vojaških podvigih Geoffrey pripoveduje o njegovem čudežnem rojstvu, o njegovi plovbi, ko je bil smrtno ranjen, na otok Avallon - bivališče nesmrtnosti, o dejanjih njegove sestre - vile Morgane, čarovnika Merlina itd. Dvor kralja Britancev je v njegovi knjigi prikazan kot središče najvišje hrabrosti in plemstva, kjer poleg Arturja kraljuje njegova žena, prelepa kraljica Genievra, okoli njiju pa se združujejo Arturjev nečak, hrabri Gauwen, Seneschal. Kay, zlobni Modred, ki se je nazadnje uprl Arthurju in povzročil njegovo smrt itd. Geoffreyjeva kronika je bila velika uspešnica in je bila kmalu prevedena v francoščino in angleški jeziki. Črpajoč tudi iz keltskih ljudskih pravljic, so prevajalci dodali še nekaj dodatkov, med katerimi je najpomembnejša naslednja: kralj Artur naj bi ukazal postaviti okroglo mizo z namenom, da na pojedini ne bi imel ne najboljšega ne najslabša mesta in da so se vsi njegovi vitezi počutili enake.
Od tod se začne običajen okvir Arturjevih romanov ali, kot jih pogosto imenujejo tudi romani Okrogle mize - slika dvora kralja Arturja, kot žarišča idealnega viteštva v njegovem novem pomenu. Ustvarila se je pesniška izmišljotina, da je bilo v teh davnih časih nemogoče postati popoln vitez v smislu vojaških podvigov in visoke ljubezni, ne da bi živel in »delal« na Arturjevem dvoru. Od tod romanje vseh junakov na ta dvor, pa tudi vključitev v Arturjev cikel zapletov, ki so mu bili prvotno tuji. Toda ne glede na izvor – keltski ali drugačen – so te zgodbe, imenovane »bretonske« ali »arturjanske«, prenašale svoje bralce in poslušalce v domišljijski svet, kjer so bile na vsakem koraku vile, velikani, čarobni izviri, lepa dekleta, ki jih je tlačil hudobne prestopnike in pričakujejo pomoč od pogumnih in velikodušnih vitezov.
Vso ogromno bretonsko zgodbo lahko razdelimo v štiri skupine del, ki se izrazito razlikujejo po svojem značaju in slogu: 1) tako imenovani Breton le, 2) skupina romanov o Tristanu in Iseult, 3) Arturjev roman v pravem pomenu besede in 4 ) cikel romanov o svetem gralu.
Ohranila se je zbirka dvanajstih le, torej verznih romanov ljubezenske in večinoma fantastične vsebine, ki jih je okoli leta 1180 sestavila anglonormanska pesnica Marija Francoska.
Maria svoje zaplete, izposojene iz bretonskih pesmi, prenaša v ozračje francoskega fevdalizma in jih prilagaja navadam in konceptom sodobne, večinoma viteške stvarnosti.
V prispevku o "Ioneku" je povedano, da mlada ženska, poročena z ljubosumnim starcem, ždi v stolpu pod nadzorom služkinje in sanja, da se ji bo čudežno prikazal mlad čeden vitez. Takoj ko je izrazila to željo, je na okno njene sobe priletela ptica, ki se je spremenila v čudovitega viteza. Vitez poroča, da jo že dolgo ljubi, vendar se ni mogel pojaviti brez njenega klica; od zdaj naprej bo letel k njej, kadar koli bo ona to želela. Njuni zmenki so se nadaljevali, dokler mož, ki je sumil, da je nekaj narobe, je naročil, da se na okno pritrdijo srp in noži, na katere se je spotaknil ptičji vitez, ki je letel k svoji ljubljeni, in se smrtno ranil. Ko je sin, ki ga je rodila njegova ljubljena, odraščal, je mladeniču povedala o njegovem izvoru in on je, maščeval smrt svojega očeta, ubil zlobnega ljubosumnega človeka.
Ozadje viteškega življenja je še svetleje prikazano v »Lanvalu«, ki prikazuje skrivno ljubezen viteza in lepe vile. Ta ljubezen ga je zaradi zavisti kraljice, ki je bila ljubosumna na viteza, skoraj stala življenja, a je vitez vseeno uspel pobegniti s svojo ljubljeno na čarobni otok.
Druge le Marije so še bolj prežete z liričnostjo in ne vsebujejo nobene fantazije.
Ena od njih pripoveduje, kako je neki kralj, ki se ni želel ločiti od svoje hčerke, napovedal, da jo bo poročil le z nekom, ki jo bo brez zunanje pomoči v naročju odnesel na vrh visoke gore. Vanjo zaljubljeni mladenič, ki ga je ljubila tudi ona, jo je odnesel na vrh, a je takoj mrtva padla. Od takrat se ta gora imenuje "gora dveh zaljubljencev". V drugem filmu mlada ženska, nesrečna v zakonu, pod pretvezo, da posluša slavčevo petje, ob večerih dolgo stoji brez dela pri oknu in gleda skozi okno hiše čez cesto. , kjer živi vanjo zaljubljeni vitez, ki jo tudi gleda: to je njihova edina tolažba. Toda ljubosumni mož je ubil slavčka in ga jezen vrgel ženi pred noge. Ubogo truplo je prevzela in ga poslala svojemu dragemu, ki ga je zakopal v razkošno skrinjo in ga od takrat hrani kot drag spomin.
Vsi deli Marije Francoske so prežeti z eno skupno oceno človeških odnosov. Viteška lupina ploskve pokriva njihovo univerzalno človeško vsebino. Razkošno dvorno življenje, briljantni vojaški podvigi Marije ne pritegnejo. Vsaka okrutnost, vsako nasilje nad naravnimi človeškimi čustvi jo žalosti. A to v njej ne vzbudi jeznega protesta, temveč blago melanholijo. Predvsem pa sočustvuje s tistimi, ki trpijo zaradi ljubezni. Hkrati ljubezen razume ne kot veličastno služenje dami in ne kot burno usodno strast, temveč kot nežno naravno privlačnost dveh čistih in preprostih src drug do drugega. Ta odnos do ljubezni približuje le Mario ljudskemu pesništvu.
Keltska legenda o Tristanu in Izoldi je bila znana v številnih francoskih priredbah, vendar so mnoge od njih popolnoma izginile, od drugih pa so se ohranili le majhni fragmenti. S primerjavo vseh popolnoma in delno francoskih izdaj romana o Tristanu ter njihovih prevodov v druge jezike se je izkazalo, da je mogoče obnoviti zaplet in splošni značaj najstarejšega francoskega romana, ki ni prišel do nas. (sredina 12. stoletja), do katere segajo vse te izdaje.
Tristan, kraljev sin, je kot otrok izgubil starše in so ga ugrabili gostujoči norveški trgovci. Ko je pobegnil iz ujetništva, je končal v Cornwallu, na dvoru svojega strica kralja Marka, ki je vzgojil Tristana in ga, ker je bil star in brez otrok, nameraval postaviti za svojega naslednika. Med odraščanjem je Tristan postal sijajen vitez in je svoji posvojeni domovini naredil veliko dragocenih storitev. Nekoč je bil ranjen z zastrupljenim orožjem in, ker ni našel zdravila, obupan sede v čoln in naključno pluje. Veter ga pripelje na Irsko in tamkajšnja kraljica, seznanjena z napitki, ne vedoč, da je Tristan v dvoboju ubil njenega brata Morolta, ga zdravi. Po Tristanovi vrnitvi v Cornwall lokalni baroni zaradi zavisti do njega zahtevajo, da se Mark poroči in državi podari prestolonaslednika. V želji, da bi ga odvrnil, Mark napove, da se bo poročil samo z dekletom, ki ima zlate lase, ki jih je spustila leteča lastovka. Tristan gre iskat lepoto. Spet naključno pluje in spet konča na Irskem, kjer v kraljevi hčerki, Izoldi Zlatolas, prepozna lastnico las. Potem ko je premagal ognjebruhajočega zmaja, ki je opustošil Irsko, Tristan prejme Izoldino roko od kralja, a napove, da se sam z njo ne bo poročil, ampak jo bo vzel za nevesto svojemu stricu. Ko sta on in Iseult na ladji za Cornwall, pomotoma spijeta "ljubezenski napoj", ki ji ga je dala Iseultina mati, tako da bosta s kraljem Markom za vedno povezana z ljubeznijo. Tristan in Izolda se ne moreta upreti strasti, ki ju je prevzela: odslej do konca svojih dni bosta pripadala drug drugemu. Po prihodu v Cornwall Isolde postane Markova žena, vendar jo njena strast žene k iskanju skrivnega srečanja s Tristanom. Dvorjani ju poskušajo izslediti, a neuspešno, velikodušni Mark pa se trudi, da ne bi ničesar opazil. Na koncu zaljubljenca ujamejo in sodišče ju obsodi na smrt. Vendar Tristanu uspe pobegniti z Izoldo in dolgo tavata po gozdu, srečna s svojo ljubeznijo, a doživljata velike stiske. Končno jim Mark odpusti pod pogojem, da se Tristan umakne v izgnanstvo. Ko je odšel v Bretanjo, se je Tristan, zaveden zaradi podobnosti imen, poročil z drugo Izoldo z vzdevkom Beloruka. Toda takoj po poroki se je tega pokesal in ostal zvest prvi Izoldi. Obtožen v ločenosti od svoje drage, večkrat oblečen pride v Cornwall, da bi jo na skrivaj videl. Smrtno ranjen v Bretanji v enem od spopadov, pošlje zvestega prijatelja v Cornwall, da mu pripelje Izoldo, ki ga edina lahko ozdravi; v primeru sreče naj njegov prijatelj izpne belo jadro. Ko pa se na obzorju pojavi ladja z Izoldo, ljubosumna žena, ki je izvedela za dogovor, reče Tristanu, naj pove, da je jadro na njej črno. Ko to sliši, Tristan umre. Izolda pride do njega, se uleže poleg njega in prav tako umre. Pokopajo ju in še isto noč iz njunih dveh grobov zrasteta dve drevesi, katerih veje so prepletene.
Avtor tega romana je precej natančno reproduciral vse podrobnosti keltske zgodbe, ohranil njeno tragično obarvanost in le skoraj povsod nadomestil manifestacije keltskih običajev in običajev z značilnostmi francoskega viteškega življenja. Iz tega gradiva je ustvaril poetično zgodbo, prežeto z enim skupnim občutkom in mislijo, ki je pretresla domišljijo njegovih sodobnikov in povzročila dolgo vrsto posnemanja.
Uspeh romana je predvsem posledica posebne situacije, v katero so postavljeni liki, in koncepta njihovih čustev.V trpljenju, ki ga doživlja Tristan, ima vidno mesto boleča zavest brezupnega protislovja med njegovo strastjo in moralne temelje celotne družbe, zavezujoče zase. Tristan tarna v zavesti nezakonitosti svoje ljubezni in žalitve, ki jo zadaja kralju Marku, ki je v romanu obdarjen s potezami redke plemenitosti in velikodušnosti. Tako kot Tristan je tudi Marko sam žrtev glasu fevdalno-viteškega »javnega mnenja«.
Ni se želel poročiti z Izoldo in po tem nikakor ni bil več nagnjen k sumničavosti ali ljubosumju na Tristana, ki ga je še naprej ljubil kot lastnega sina. Toda ves čas je prisiljen popuščati vztrajanju prevarantov-baronov, ki mu opozarjajo, da tu trpi njegova viteška in kraljeva čast, in mu celo grozijo z uporom. Kljub temu je Mark vedno pripravljen odpustiti krivcem. Tristan se nenehno spominja te Markove prijaznosti in zaradi tega se njegovo moralno trpljenje še poveča.
Avtorjev odnos do moralnega in družbenega konflikta Tristana in Izolde z okolju dvojno. Po eni strani se zdi, da priznava pravilnost prevladujoče morale, zaradi česar na primer Tristana muči zavest o njegovi "krivdi". Ljubezen Tristana in Izolde se avtorju kaže kot nesreča, za katero je kriv ljubezenski napoj. A hkrati ne skriva sočutja do te ljubezni, v pozitivnih tonih prikazuje vse, ki k njej prispevajo, in izraža očitno zadovoljstvo ob neuspehu ali smrti sovražnikov tistih, ki ljubijo. Navzven motiv usodnega ljubezenskega napoja rešuje avtorja pred protislovjem. Vendar je jasno, da ta motiv služi le za prikrivanje njegovih čustev, in prava smer njegovih simpatij je jasno nakazana. umetniške podobe roman. Ne da bi dosegel odkrito obsojanje fevdalno-viteškega sistema z njegovim zatiranjem in predsodki, je avtor notranje občutil njegovo napačnost in nasilje. Podobe njegovega romana, v njem vsebovano poveličevanje ljubezni, ki je »močnejša od smrti« in ne želi računati niti s hierarhijo, ki jo je vzpostavila fevdalna družba niti s pravom katoliške cerkve, objektivno vsebujejo elemente kritike sami temelji te družbe.
Tako prvi roman kot drugi francoski romani o Tristanu so povzročili veliko posnemanja v večini evropskih držav - v Nemčiji, Angliji, Skandinaviji, Španiji, Italiji itd. Znano je, da so bili prevedeni tudi v češčino in beloruščino. Med vsemi temi predelavami je najpomembnejša nemška novela Gottfrieda Strassburškega (začetek 13. stoletja), ki izstopa po pretanjeni analizi duhovnih izkušenj oseb in mojstrskem opisovanju oblik viteškega življenja. K preporodu v 19. stoletju je največ prispeval Gottfriedov »Tristan«. pesniško zanimanje za to srednjeveško zgodbo. Bil je najpomembnejši vir za znamenito Wagnerjevo opero Tristan in Izolda (1859).
Pravi ustvarjalec arturjevskega romana, ki je dal najboljše primere tega žanra, je pesnik druge polovice 12. stoletja. Chretien de Troy, ki je dolgo živel na dvoru Marije iz Šampanje. Po ostrini misli, živahnosti domišljije, opazovanju in tehnični spretnosti je eden najimenitnejših pesnikov srednjega veka. Keltske zgodbe je Chrétien uporabil kot surovino, ki jo je obnovil s popolnoma drugačnim pomenom.
Okvir arturjevega dvora, vzet iz Galfridove kronike, mu je služil le kot okras, na katerega je razporedil slike življenja povsem sodobne viteške družbe, zastavljal in reševal zelo pomembna vprašanja, s katerimi bi se morala ta družba ukvarjati. Zato v Chrétienovih romanih problematika prevladuje nad najbolj razburljivimi dogodivščinami in živimi podobami. Toda način, na katerega Chrétien pripravlja rešitev tega ali onega problema, je brez vsakršnega racionaliziranja in poučevanja, saj zavzema notranje verjetna stališča in svojo zelo živahno zgodbo nasiči s primernimi opažanji in slikovitimi podrobnostmi.
Chrétienove romane delimo v dve skupini. V prejšnjih Chrétien prikazuje ljubezen kot preprosto in človeško čustvo, brez dvornega idealiziranja in prefinjenosti.
Takšen je roman "Erek in Enida".
Erec, sin kralja Laka, vitez na Arturjevem dvoru, se zaradi ene pustolovščine zaljubi v dekle redke lepote po imenu Enida, ki živi v strašni revščini. Enido zaprosi za roko njenega očeta, ki se strinja, na veliko veselje dekleta. Ko to izve, jo Enidin premožni bratranec želi oskrbeti z razkošnimi oblekami, a Erec ji napove, da bo njeno obleko prejela le iz rok kraljice Genievre, in jo odpelje v bedni, ponošeni obleki. Vsi na Arthurjevem dvoru so navdušeni nad Enidino lepoto. Kmalu zatem Erec odpelje ženo v svoje kraljestvo, kjer sprva živita srečno, nato pa dvorjani začnejo godrnjati, da je Erec zaradi pretirane ljubezni do žene postal razvajen in izgubil svojo hrabrost. Enida, ko to sliši, ponoči joka. Ko je izvedel za razlog za njene solze, Erek vidi v tem nezaupanju svoje žene in jezno napove, da ga takoj pošljejo na podvige. Toda postavi pogoj: Enida bo šla naprej in ne glede na nevarnost, ki jo vidi, se v nobenem primeru ne sme obrniti in na to opozoriti moža. Erec mora prestati mnoga težka srečanja z roparji, potepuškimi vitezi itd., Enida pa ga večkrat, krši prepoved, previdno opozori na nevarnost. Nekoč, ko je grof, ki jima je dal zavetje v težkem trenutku, hotel ponoči zahrbtno ubiti Erec, da bi se je polastil, mu je le Enidina predanost in iznajdljivost rešila življenje. Končno se Erec po mnogih preizkušnjah, prekrit z ranami, a zmagoslaven, ki dokazuje svojo hrabrost in spravljen z Enido, vrne domov in njuno srečno življenje se nadaljuje.
Chrétien v tem romanu postavlja vprašanje: ali je ljubezen združljiva z viteškimi dejanji? Toda v procesu reševanja tega problema pride do formulacije drugega, širšega in pomembnejšega: kakšen naj bo odnos med ljubimcema in kakšen je namen ženske kot ljubimke in žene? Kljub temu, da Erecovo ravnanje z ženo kaže nekaj nesramnosti in despotizma, značilnega za navade tistega časa, je roman kot celota apologija dostojanstva ženske. Chrétien je v njem želel pokazati ne le, da je hrabrost združljiva z ljubeznijo, ampak tudi, da se žena in ljubica lahko združita v osebi ene ženske, ki je poleg vsega tega lahko tudi prijateljica, aktivna pomočnica svojega moža. v vseh zadevah.
Ne da bi iz ženske naredil dvorno oboževanje in ji ne podelil enakopravne volilne pravice kot njen mož, Chrétien kljub temu izjemno dvigne njeno človeško dostojanstvo in jo razkrije. moralne kvalitete in ustvarjalne možnosti. Protidvorna tendenca romana se jasno odraža v njegovi zadnji epizodi.
Po končanem potovanju se Erec, ko je izvedel, da obstaja čudovit vrt, dostop do katerega varuje mogočni vitez, odpravi tja in premaga viteza, na veliko veselje slednjega, ki je tako dobil osvoboditev. Izkazalo se je, da je bil ta vitez žrtev besede, ki jo je malomarno dal svoji »dekletu«, ki je ležala sredi vrta na srebrni postelji, naj je ne zapusti, dokler se ne pojavi nasprotnik, močnejši od njega. Ta epizoda želi nasprotovati svobodni, neprisilni ljubezni Ereca in Enide z ljubeznijo, ki ima značaj zasužnjevanja.
Nasprotno, Chrétien v svojih kasnejših romanih, napisanih pod vplivom Marie iz Šampanje, ponazarja dvorno teorijo ljubezni. To se najbolj jasno kaže v njegovem romanu Lancelot ali Vitez z voza.
Neznani vitez mogočnega videza ugrabi kraljico Genievro, ki je bahavi in nepomembni senešal Kay ni zaščitil. Lancelot, zaljubljen v kraljico, se poda v lov. Škrata, ki ga sreča na poti, vpraša, po kateri poti je odšel ugrabitelj, na kar mu škrat obljubi odgovor, če se bo Lancelot najprej peljal z vozom. Po kratkem obotavljanju se Lancelot zaradi svoje brezmejne ljubezni do Genievre odloči prestati to ponižanje. Po nizu nevarnih dogodivščin pride do gradu kralja Bademagyuja, kjer ima sin slednjega Meleagan, ugrabitelj Genievre, Genievro v ujetništvu. Da bi jo osvobodil, Lancelot izzove Meleagana na dvoboj. Med bitko Bademagyu vidi, da je njegovemu sinu slabo, in prosi za posredovanje Genievro, ki gleda na bitko, in ta ukaže Lancelotu, naj podleže sovražniku, kar ta vestno stori in s tem ogrozi svoje življenje. Pošteni Bademagyu razglasi Lancelota za zmagovalca in ga odpelje do Genievre, vendar ona odvrne pogled od zbeganega ljubimca. Z veliko težavo spozna vzrok Genievrine jeze: jeza je posledica dejstva, da je za trenutek še okleval, preden je sedel v voziček. Šele potem, ko Lancelot v obupu želi narediti samomor, mu Genievra odpusti in se prvič, odkar jo ljubi, dogovori z njim za sestanek. Osvobojena Genieura se vrne na svoj dvor, medtem ko možje iz Meleagana zahrbtno ujamejo Lancelota in ga zaprejo. Na Arturjevem dvoru je organiziran turnir, na katerem Lancelot, ko je izvedel za to, želi sodelovati. Ječarjeva žena ga pogojno izpusti za nekaj dni, Lancelot se bori na turnirju, Genievra ga prepozna po njegovi sposobnosti in se odloči preveriti njegovo ugibanje. Vitezu reče, naj ji pove, da ga prosi, naj se čim bolj bori. Lancelot se začne obnašati kot strahopetec in postane v posmeh. Nato Genievra prekliče svoje naročilo in Lancelot prejme prvo nagrado, nato pa tiho zapusti turnir in se vrne v ječo. Finale romana je opis, kako Meleaganova sestra, ki ji je Lancelot zelo služil, odkrije kraj njegovega zapora in mu pomaga pobegniti.
Celotna »problematika« tega romana je v tem, da pokaže, kaj naj bi čutil »idealni« ljubimec in kako naj bi se obnašal v različnih življenjskih primerih. Takšna naloga, ki jo je Chrétien prejel od Marije iz Šampanje, ga je morala močno obremenjevati in to pojasnjuje, zakaj ni dokončal romana, ki ga je zanj dokončal drug pesnik, ki je bil tudi v Marijini službi.
V svojem naslednjem romanu, Ewen, ali Levji vitez, se Chrétien odmika od skrajnosti dvorne doktrine, ne da bi vendarle prekinil z nekaterimi točkami dvornega pogleda in sloga. Ponovno postavlja problem združljivosti podviga in ljubezni, a tu išče kompromisno rešitev.
Chrétienovi romani so povzročili veliko posnemanja tako v Franciji kot v tujini. Zlasti je z veliko spretnostjo prenesel v nemški"Ereka" in "Ivena" švabski minnesinger Hartmann von Aue (1190-1200), v umetnosti opisov in psihološka analiza ni slabši od Chrétiena.
Zadnja skupina »bretonskih povesti«, cikel tako imenovanih »romanov o svetem gralu«, predstavlja poskus umetniške sinteze posvetnega dvornega ideala arturjevskega romana s prevladujočimi verskimi idejami fevdalne družbe. Podobne pojave opažamo v tem času v razcvetu duhovnih in viteških redov templjarjev, svetega Janeza itd.. Hkrati se pesniška fantastika, ki jo iz keltske folklore črpa viteška romantika, tesno prepleta z motivi Krščanska legenda in ljudske herezije.
Te težnje so izražene v kasnejši obliki zgodbe o svetem gralu. Ta legenda ima precej zapleteno zgodovino. Eden prvih avtorjev, ki se je lotil obdelave, je bil isti Chretien de Troyes.
Roman Chrétiena de Troyesa "Perceval ali zgodba o gralu" pripoveduje, da je vdova viteza, čigar mož in več sinov je umrlo v vojni in na turnirjih, želela zaščititi svojega zadnjega, mladega sina Percevala, pred nevarnostmi. viteškega življenja, se naselil z njim v gostem gozdu. Toda mladenič, ko je odrasel, je videl viteze, ki so šli skozi gozd, in takoj je v njem spregovoril rojen vitez. Svoji materi je sporočil, da zagotovo želi postati kot oni, in Percevala je morala pustiti na dvor kralja Arturja. Sprva je zaradi svoje neizkušenosti delal smešne napake, kmalu pa so vsi preželi spoštovanje do njegove hrabrosti. Na enem od svojih izletov pride Perceval v grad, kjer je priča tako čudnemu prizoru: sredi dvorane leži star bolan vitez, lastnik gradu, mimo njega pa gre procesija; najprej nosijo sulico, s konice katere kaplja kri, nato bleščeče lesketajočo se posodo – gral in nazadnje srebrno posodo. Perceval si zaradi skromnosti ne upa vprašati, kaj vse to pomeni. Ko se zjutraj zbudi v sobi, ki mu je bila dodeljena, vidi, da je grad prazen in odide. Šele kasneje izve, da če bi vprašal o pomenu procesije, bi lastnik gradu takoj ozdravel in blaginja bi prišla vsej deželi; in neprimerna sramežljivost se ga je polastila kot kazen, ker je s svojim odhodom strl materino srce. Po tem si Perceval obljubi, da bo znova vstopil v gralov grad in se ga odpravi iskat, da bi popravil svojo napako. Nečak kralja Arturja, Gauwen, pa odide iskat pustolovščine. Zgodba se prekine ob opisu njunih dogodivščin; očitno je smrt preprečila, da bi Chrétien dokončal roman.
Več avtorjev, ki so se med seboj podvajali, je nadaljevalo Chrétienov roman, ga pripeljalo do 50.000 verzov in avanturo z Gralom izčrpalo do konca. Nemogoče je ugotoviti, kaj je bil Gral po Chrétienovem mnenju, kakšne so bile njegove lastnosti in namen. Po vsej verjetnosti je bila njegova podoba povzeta iz keltskih legend, bil pa je talisman, ki je imel sposobnost nasititi ljudi ali pa ohraniti njihovo moč in življenje že s svojo prisotnostjo. Chrétienovi nasledniki glede tega niso povsem jasni. Toda drugi pesniki, ki so se za Chrétienom in povsem neodvisno od njega lotili obdelave te legende, so gralu dali povsem drugačno, versko razlago, ki so si jo izposodili od Roberta de Borona, ki je okoli leta 1200 napisal pesem o Jožefu iz Arimathea, ki oriše prazgodovino Grala.
Jožef iz Arimateje, eden najbližjih Kristusovih učencev, je hranil kelih zadnje večerje in, ko je rimski legionar s sulico prebodel bok križanega Jezusa, vanj pobral priteklo kri. Kmalu so Judje Jožefa vrgli v ječo in ga tam zazidali ter ga obsodili na lakoto. Toda Kristus se je prikazal ujetniku in mu izročil sveto skodelico, ki je podpirala njegovo moč in zdravje, dokler ni bil že pod cesarjem Vespazijanom izpuščen. Potem ko je zbral somišljenike, je Jožef z njimi odplul v Britanijo, kjer je ustanovil skupnost za shranjevanje tega največjega krščanskega svetišča - "svetega grala".
V eni od kasnejših izdaj legende je dodano, da morajo biti čuvaji grala čedni. Zadnji med njimi je zagrešil »meseni greh«, kazen za to pa je bila poškodba, ki jo je prejel. Ne more, kolikor bi si želel, umreti in le kontemplacija grala, ki ga enkrat na dan nese mimo njega, mu nekoliko olajša trpljenje. Ko vitez čiste duše (in to je ravno Perceval, ki je že po vzgoji »velik bedak«) nekoč v gradu povpraša bolnika o vzroku njegovega trpljenja in o pomenu procesije z gralom, , bo bolnik umrl v miru, tujec pa bo postal varuh svete čaše.
Značilna je zamenjava pravljičnega keltskega talismana s krščanskim svetiščem, briljantne viteške avanture zaradi časti in slave - s ponižno versko službo, kult zemeljskega veselja in ljubezni - z asketskim načelom čistosti. Isti trend je opazen v vseh kasnejših predelavah legende o gralu, ki se v velikem številu pojavljajo v 13. stoletju. v Franciji in drugih evropskih državah.
Največji spomenik te vrste je »Parzival« nemškega pesnika Wolframa von Eschenbacha (začetek 13. stoletja), ki je najpomembnejše in samostojno delo tega žanra v srednjeveški nemški književnosti. Wolframova pesem v osnovi sledi Percevalu Chrétiena de Troya, vendar se od njega odmika v številnih pomembnih novih motivih.
V Wolframovi Gralovi pesmi - dragulj prinesli angeli iz nebes; ima čudežno moč, da nasiti vsakega po njegovi želji, da da mladost in blaženost. Gralov grad varujejo vitezi, ki jih Wolfram imenuje »templjarji«. Vitezom grala je prepovedano ljubiti služenje, samo kralj se lahko poroči. Ko država ostane brez kralja, jo za zaščito pošlje eden od vitezov, ki pa nima pravice nikomur povedati svojega imena in izvora (pravljični motiv prepovedi poroke, »tabu«). Tako Gral pošlje sina Parzivala Lohengrina, da bi zaščitil Elso, vojvodinjo Brabantsko, ki jo zatirajo nepokorni vazali. Lohengrin premaga Elsine sovražnike in ona postane njegova žena, a ker želi izvedeti njegovo ime in poreklo, prekrši prepoved in Lohengrin se mora vrniti v svojo državo. Wolframov Lohengrin - "labodji vitez", ki pluje iz neznane dežele v čolnu, ki ga vleče labod - zgodba, ki jo pozna francoski ep in jo Wolfram vključi v krog legend o gralu.
Pred pesmijo je obsežen uvod, ki ga prav tako manjka pri Chrétienu in je posvečen zgodovini Parzivalovih staršev.
Njegov oče se odpravi iskat pustolovščine na vzhod, služi kot bagdadski kalif in osvobodi mavrsko princeso, ki postane njegova žena in mu rodi sina. Ko se vrne v krščanske dežele, s svojo hrabrostjo pridobi roko prelepe krščanske princese in kraljestvo. Po njegovi zgodnji smrti se vdova v globoki žalosti umakne v gozdno puščavo, kjer se Parzival rodi. Na koncu pesnitve se Parsifal sreča s svojim »vzhodnim« bratom, ki je odšel iskat svojega očeta, in med njima se odvije dvoboj, v katerem se izenačita po hrabrosti in moči ter skleneta prijateljsko zavezništvo.
Ta uvod in zaključek razširita geografski obseg Wolframove pesmi. Pesnik stoji na stališču mednarodne enotnosti viteške kulture, ki v svoji idealni predstavi zajema Zahod in Vzhod, združena križarske vojne. V tem smislu je njegov »Parzival« nedvomno najpomembnejši poskus pesniške sinteze te kulture v njenih posvetnih in duhovnih prvinah v okviru svetovnega nazora fevdalne družbe.
Wolframov "Parzival" je uporabil tudi Richard Wagner za ustvarjanje dveh znane opere- "Lohengrin" (1847) in "Parzival" (1882).
Poleg romanov na antične in »bretonske« teme je v Franciji nastala še tretja vrsta viteške romantike. To so romani peripetij ali pustolovščin, ki jih navadno, ne povsem natančno, imenujemo tudi bizantinski romani, saj so njihovi zapleti zgrajeni predvsem na motivih iz bizantinske ali pozne grške romantike, kot so brodolomi, ugrabitve s strani piratov, priznanje, prisilna ločitev in srečno srečanje, ljubimci itd.. Tovrstne zgodbe so v Francijo običajno prihajale od ust do ust; na primer, lahko so jih prinesli križarji iz južne Italije (kjer je bil močan grški vpliv) ali neposredno iz Konstantinopla, včasih pa, redkeje, s knjižnimi sredstvi. Te grško-bizantinske zgodbe, razširjene v sredozemskem bazenu, so bile v nekaterih primerih pomešane s ploskvami vzhodnega, perzijsko-arabskega izvora, kot so zgodbe iz Tisoč in ene noči, s pogosto temo strastne ljubezni, povezane s tragičnimi dogodivščinami. Tovrstni motivi se skupaj s sledovi arabskih imen včasih pojavljajo v francoskih pustolovskih romanih. Ne smemo pa domnevati, da so bili neposredni vir teh romanov nujno grško-bizantinske ali arabske zgodbe. Grško-bizantinske in deloma orientalske zgodbe so največkrat služile le kot spodbuda in do neke mere tudi kot model za ustvarjanje francoskih pesnikov, ki so snov črpali iz povsem drugih virov, v veliki meri – in: lokalne pesniške tradicije oz. incidentov.
Za »bizantinske« romane, ki so se razvili nekoliko pozneje kot antični in bretonski roman, je v primerjavi z njimi značilno približevanje vsakdanjemu življenju: skoraj popolna odsotnost nadnaravnega, precejšnja količina vsakdanjih podrobnosti, velika preprostost zaplet in ton pripovedi. To je še posebej opazno v poznih primerih žanra (XIII. stoletje), ko okus za eksotiko oslabi in se skupaj s prenosom prizorišča dogajanja teh romanov v Francijo napolni z vsakdanjo barvo. Bistvena značilnost teh romanov je tudi, da osrednje mesto v njih vedno zavzema ljubezenska tema.
Za to zvrst je najbolj značilno več romanov, včasih imenovanih "idilični", ki imajo isto shema parcele, ki se ponavlja z majhnimi variacijami: dva otroka, ki sta bila skupaj vzgojena že od otroštva, sta drug drugega prežemala z nežno naklonjenostjo, ki se je z leti spremenila v neustavljivo ljubezen. Njun zakon pa ovira razlika v družbenem statusu, včasih tudi vera (on je pogan, ona kristjanka ali obratno; on je kraljev sin, ona pa revna ujetnica ali on preprost vitez in je cesarjeva hči itd.). Starša ju ločita, a se zaljubljenca trmasto iščeta in se na koncu po vrsti preizkušenj srečno združita.
Klasičen in hkrati najzgodnejši primer "idiličnih" romanov, ki je vplival na vsa druga tovrstna dela, je "Floire in Blanchefleur". Celotna pripoved je tukaj speljana v nežnih, skoraj liričnih tonih. V zvezi s tem se sebičnost ali resnost sovražnikov ljubimcev sploh ne poudarja - oče Fluarja, poganski kralj, ki ne želi, da bi se njegov sin poročil s preprosto ujetnico, ali babilonski emir, v čigar haremu Blanchefleur, prodal Fluardov oče gostujočim trgovcem, pade. Avtor je odlično prenesel čistost mladega občutka, pa tudi čar, ki ga ima na vseh okoli. Ko Fluard, ki išče Blanchefleur, ki je bila odpeljana, vsakogar, ki ga sreča na poti, sprašuje o njej, neki gostilničar po enakem izrazu na njenem obrazu in po popolnoma enakih manifestacijah žalosti takoj ugane, kdo je njegova ljubljena. njegova, v eni deklici, ki je pred kratkim šla skozi te kraje. Fluarda, ujetega v haremu, z Blanchefleur reši pred smrtjo le zato, ker skuša vsak od njiju prevzeti vso krivdo nase in prosi, da bi ju usmrtili prej in da ne bi bili prisiljeni gledati smrti drugega; takšna "brez primere" ljubezen se dotakne emirja, ki obema odpusti.
Protiaristokratske težnje, ki jih vidimo v Floir et Blanchefleur, najdejo svoj končni izraz v pravljični pesmi zgodnjega trinajstega stoletja. Aucassin in Nicolet, ki vsekakor presega meje viteške literature. Sama forma tega dela je zelo svojevrstna - menjavanje poezije in proze, manjši pesniški odlomki pa deloma lirično dopolnjujejo, deloma preprosto nadaljujejo pripovedovanje prejšnjih proznih poglavij. Ta oblika, ki najde svojo razlago v posebnem načinu izvedbe dveh žonglerjev, od katerih eden pobere zgodbo drugega in jo nato znova posreduje njemu, nakazuje ljudski izvor te zvrsti. To dokazuje tudi poseben slog zgodbe, ki združuje iskreno liriko z živahnim humorjem.
Ta zgodba je parodija vseh viteških norm in idealov.
Grofov sin Aucassin ljubi saracensko ujetnico Nicolet in sanja le o mirnem, srečnem življenju z njo. Misel na čast, slavo, vojaške podvige mu je tako tuja, da noče niti sodelovati pri obrambi svojih prednikov pred sovražnikom, ki jih je napadel. Šele potem, ko mu oče obljubi srečanje z Nicolet, ki jo je zaprl v stolp, Aucassin pristane na boj. Ko pa po zmagi in ujetju sovražnika izve, da njegov oče noče izpolniti svoje obljube, sovražnika izpusti brez odkupnine in priseže, da se bo še naprej boril in poskušal po svojih najboljših močeh škodovati Aucassinovemu očetu.
Nemogoče je, da v tem ne vidimo odkritega posmeha fevdalni hierarhiji in najsvetejšim načelom viteške prakse. Tudi Aucassin ne obravnava z velikim spoštovanjem verskih dogem, ko izjavi, da po smrti noče v nebesa, kjer so samo »duhovniki, ubogi in pohabljeni«, ampak raje v peklu, kjer je veliko več. zabavno - »ko bi le bilo njegovo nežno dekle z njim.
Še manj kot Floire je Aucassin podoben vitezu. Drugi predstavniki posestva Rishar igrajo vlogo statistov v zgodbi. So pa v njem še druge, zelo živahne in ekspresivne figure - meščani, ulični čuvaji, pastirji, prikazani z za tisti čas izjemno resnicoljubnostjo in simpatijo brez primere v viteških romanih. Posebej značilen je dialog med Aucassinom in ubogim pastirjem. Na vprašanje slednjega, zakaj je tako žalosten, Aucassin, ki išče Nicolet, alegorično odgovori, da je izgubil hrta, nato pa pastir vzklikne: »Moj Bog! In kaj si le ne bodo izmislili ti gospodje!«
In v nasprotju s to nepomembno izgubo govori o resnični nesreči, ki ga je doletela. Po nesreči je izgubil enega od volov, ki so mu bili zaupani, in lastnik, ki je od njega zahteval polno ceno vola, ni okleval, da bi staro žimnico izvlekel izpod njegove bolne matere. »To je tisto, kar me žalosti bolj kot lastna žalost. Ker denar pride in gre, In če sem zdaj izgubil, bom drugič zmagal in plačal za svojega bika. Samo zaradi tega ne bi jokala. Ti pa ubijaš zaradi nekega zaničujočega psa. Preklet bodi, kdor te zaradi tega hvali!«
Drug primer parodije (nekoliko drugačnega tipa) na viteške romance je mala verzna zgodba Payena de Maizièra Mula brez uzde, ki je komična montaža epizod in motivov iz Chrétiena de Troyesa.
Na Arturjev dvor pride dekle na muli, ki se grenko pritožuje, da so ji vzeli mulo uzdo, brez katere ne more biti srečna. Gauwen ji prostovoljno pomaga in ji, ko se je izpostavil velikim nevarnostim, priskrbi uzdo, nakar se mu deklica zahvali in odide.
Opisana pustolovščina je zapletena s številnimi nič manj skrivnostnimi dogodivščinami, ki jih avtor pripoveduje izjemno živahno in veselo, očitno se norčuje iz "bretonskih basni".
Ti simptomi propadanja viteške romantike napovedujejo zmagoslavje v trinajstem stoletju. nov slog, ki ga je uvedla urbana literatura.
