Ֆլորենցիայի միությունը և դրա հետևանքները. Ֆլորենցիայի միություն (1439 թ.) Կոստանդնուպոլսի անկում (1453 թ.) թաթար-մոնղոլական լծի անկում (1480 թ.) Ակտիվ արտաքին քաղաքականություն արևմուտքում և հյուսիս-արևմուտքում. Միության մերժումը

«Եկեղեցին և պետությունը 15-րդ դարի վերջին - 16-րդ դարի սկզբին» թեմայով շնորհանդես՝ նվիրված պատմությանը. powerpoint ձևաչափը. Դպրոցականների համար նախատեսված այս շնորհանդեսը պատմում է, թե ինչպես են զարգացել եկեղեցու և պետության հարաբերությունները 15-16-րդ դարերի վերջում։ Շնորհանդեսի հեղինակ՝ Չուպով Լ.Ա.

Հատվածներ շնորհանդեսից

Ֆլորենցիայի միություն

  • 1439 թվականին Բյուզանդիայի պաշտպանությունը թուրքերի ներխուժումից ապահովելու համար Իտալիայի Ֆլորենցիա քաղաքի Տիեզերական ժողովում ուղղափառ եկեղեցին միություն է ստորագրել Կաթոլիկ եկեղեցու հետ՝ փաստաթուղթ Արևելքի և Արևմուտքի միավորման մասին։ Քրիստոնեական եկեղեցիներ.
  • Այս փաստաթուղթը ճանաչում էր Պապի գերակայության դոգման բոլոր քրիստոնեական եկեղեցիների նկատմամբ, բայց պահպանում էր Ուղղափառության իրավունքը՝ ծեսեր կատարելու իր կանոնական կանոններով։

Տեղական խորհուրդը 1448 թ

  • Ֆլորենցիայի միությունմերժվել է։
  • Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի հովանավորյալ մետրոպոլիտ Իսիդորը, ով մասնակցում էր Տիեզերական ժողովին և ստորագրում միությունը, պաշտոնանկ արվեց.
  • 1448 թվականին Ռուս եպիսկոպոսների ժողովն առաջին անգամ առանց Կոստանդնուպոլսի մասնակցության մետրոպոլիտ ընտրեց մի ռուս անձի՝ Հովնանին։ Ռուս ուղղափառ եկեղեցին անկախացավ։

Վանքեր 15-րդ դարի վերջին - 16-րդ դարի սկզբին

  • Սոլովեցկի վանք - հիմնադրվել է երեք վանականների կողմից Սպիտակ ծովի Սոլովեցկի կղզիներում
  • 1479 թվականին Իոսիֆ Վոլոցկին հիմնադրել է Ջոզեֆ-Վոլոկոլամսկի վանքը
  • Երրորդություն-Սերգիուս վանքը հիմնադրվել է Սերգիուս Ռադոնեժացու կողմից

հերետիկոսություններ 15-րդ դարի վերջում - 16-րդ դարի սկզբին

Հերետիկոսությունը (հունարեն «ընտրություն, ուղղություն, կարծիք») հավատքի դրույթներից գիտակցված շեղում է, որն առաջարկում է կրոնական ուսուցման այլ մոտեցում. եկեղեցուց նոր համայնքի անջատում.

Ռեֆերատ՝ «1439 թվականի Ֆլորենցիայի միությունը և դրա հետևանքները սլավոնական ժողովուրդների եկեղեցիների և կրոնների համար» թեմայով։

Դոնի Ռոստով

Ներածություն

11-րդ դարի կեսերին։ Հետևեց լիակատար ընդմիջում արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների միջև։ Նախկին խաղաղ հարաբերությունների փոխարեն նրանց միջեւ թշնամական հարաբերություններ են հաստատվել։ Չնայած դրան, հույներն ու լատինները հաճախ փորձում են միավորել եկեղեցիները։ Կային հատուկ պատճառներ, որոնք դրդեցին նրանց ձգտել եկեղեցու միությանը: Նույնիսկ եկեղեցիների բաժանումից հետո պապերը հույսը չկորցրին հունա-արևելյան եկեղեցին իրենց իշխանությանը ենթարկելու։ Այդ նպատակով նրանք ամբողջ ուժով ջանում էին վերականգնել հաղորդությունը եկեղեցիների միջև՝ հաղորդության վերականգնմամբ հասկանալով ոչ թե եկեղեցիների միություն, այլ Արևելյան եկեղեցու ենթակայությունը արևմտյան: Հույներն էլ իրենց հերթին երբեմն մտածում էին եկեղեցիների միավորման մասին՝ ըստ քաղաքական հաշվարկների։ Եվ քանի որ պապերին ոչ մի կերպ չէր կարելի շահել իրենց օգտին, բացառությամբ եկեղեցիները միավորելու պատրաստակամություն հայտնելով, Արևելյան եկեղեցուն արևմտյան ենթակայությամբ, բյուզանդական կառավարությունը Հռոմի հետ բոլոր բանակցություններում առաջին պլան մղեց հարցը. միավորելով եկեղեցիները։ Այսպիսով, երկու կողմից գլխավոր դերըՓոխադարձ փորձերի մեջ իր դերը խաղաց հաշվարկը, և միայն դա նրանց հաջողություն չէր խոստանում։ Եկեղեցիների միավորման փորձերի փխրունությունը պայմանավորված էր նաև նրանով, որ դրանք գոնե արևելքում չունեին համընդհանուր բնույթ։ Հույների կողմից հենց կայսրերն էին, որ հիմնականում մտահոգված էին եկեղեցիների միությամբ, սակայն հունական հիերարխիայի և ժողովրդի մեծամասնությունը միշտ դեմ էր միությանը, քանի որ դրանում տեսնում էին Արևելյան եկեղեցու ենթակայությունը եկեղեցուն։ պապը։ Եկեղեցիները միավորելու բազմաթիվ փորձերից, ընդհանուր առմամբ, անհաջող, հատկապես ուշագրավ են երկուսը, որոնք ավարտին են հասցվել բոլոր տեսակի հնարքներով ու բռնություններով և ուղեկցվելով հունա-արևելյան եկեղեցու համար տխուր հետևանքներով: Սա այսպես կոչված Լիոնի (1274) և Ֆլորենցիայի (1439) միությունը։

Ֆլորենցիայի միություն 1439 թ հասարակությունը բաժանեց երկու ճամբարների, որոնք միմյանց դեմ կռվեցին ավելի դառնությամբ, քան ուղղափառներն ու կաթոլիկները: Հունա-արևելյան եկեղեցու միությունը Հռոմի հետ թերագնահատված է, մինչդեռ սլավոնական լեզվով պատարագը, որը Հռոմը թույլ չէր տա սլավոններին, անսահման արժեքավոր էր ողջ սլավոնական ժողովրդի համար. նրանք իրենցն են պարտական ​​նրան հին գրականություն. Եթե ​​այս միությունը մտցվեր գիտակցաբար և բարեհամբույր կերպով, ապա հաջողությունն անխուսափելի կլիներ։ Բայց այն, ինչ ձեռնարկեցին հռոմեական հոգևորականները ճիզվիտների հոգևոր առաջնորդությամբ և Լեհաստանի թագավորի հովանավորությամբ, գրեթե ծաղր էր քրիստոնեական սիրո հանդեպ:

Գլուխ 1

15-րդ դարի սկզբին։ Բյուզանդիան վերջնականապես կաշկանդվեց օսմանյան թուրքերի կողմից։ Բյուզանդական կառավարությունը օգնություն էր փնտրում Արեւմուտքում եւ հիմնականում պապերից։ Հովհաննես VI Պալեոլոգոսը (1425-1448) որոշեց վերջին միջոցը ձեռնարկել կայսրությունը փրկելու համար՝ եկեղեցիները միավորելու պատրվակով, հույն-արևելյան եկեղեցին հպատակեցնել պապին և դրա համար օգնություն ստանալ արևմտյան ինքնիշխաններից: Այդ նպատակով նա բանակցություններ սկսեց Հռոմի պապ Եվգենի IV-ի հետ։ Պապը համաձայնեց կայսեր առաջարկին։ Որոշեցին հավաքվել էկումենիկ ժողովը հունական և լատինական եկեղեցիների ներկայացուցիչներից և դրա վրա լուծել միությունը։ Տաճարի գտնվելու վայրի շուրջ երկար բանակցություններից հետո նա նշանակվեց Ֆերարայում։ 8 հոկտեմբերի 1438 թ Պապը կայսրի հետ համաձայնությամբ բացել է տաճարը։ Հիմնական վիճելի հարցը լատիներեն ուսմունքն էր Սուրբ Հոգու երթի և Որդուց: Վեճերը կայացել են 15 հանդիպում. Հույն հայրերը մնացին անդրդվելի, և Պապը սկսեց նրանց կաշկանդել իրենց բովանդակությամբ։ Միևնույն ժամանակ Ֆերարայում ժանտախտ հայտնվեց, և տաճարը տեղափոխվեց Ֆլորենցիա (1439 թ.): Հովհաննես Պալեոլոգոսը սկսեց համոզել հույն հայրերին համաձայնության գալ լատինների հետ։ Համոզումների և սպառնալիքների ազդեցության տակ նրանք համաձայնեցին խորհրդանիշի լատիներեն ընթերցմանը, ինչպես նաև պապի առաջնայնության ճանաչմանը։ Ծիսական տարբերությունների հետ կապված լուրջ վեճեր չկային. լատինները համաձայնեցին հավասարապես ընդունել ինչպես լատինական, այնպես էլ հունական եկեղեցիների ծեսերը: Կազմվել է եկեղեցիների միության ակտ։ Մայր տաճարում այն ​​հանդիսավոր կերպով ընթերցվել է լատիներեն և հունարեն լեզուներով։ Ի նշան հաղորդակցության ու միասնության՝ հույներն ու լատինները գրկախառնվեցին ու համբուրվեցին։ Հույները գնացին տուն։ Վերադարձից հետո Պալեոլոգոսը տեսավ, թե որքան փխրուն է եկեղեցիների միությունը, որը ձեռք է բերվել տարբեր խարդավանքների և բռնությունների միջոցով: Նույն հույն եպիսկոպոսները, ովքեր համաձայնել էին միությանը Ֆլորենցիայում, Կոստանդնուպոլիս ժամանելուն պես, մերժեցին այն՝ բացատրելով, որ այնտեղ ստիպված են եղել համաձայնել լատինների հետ միությանը։ Հույն հոգևորականներն ու ժողովուրդը, իմանալով միության մասին, նյարդայնացան, որ ունիատները հերետիկոսներ էին համարվում։ 1443 թվականին Երուսաղեմում տեղի ունեցավ ժողով, որի ժամանակ միության բոլոր հետևորդները հեռացվեցին եկեղեցուց։ Ինքը՝ կայսրը, չստանալով Արևմուտքից սպասված օգնությունը, կորցրեց հետաքրքրությունը միության գործի նկատմամբ։ Նրա իրավահաջորդի օրոք, Կոստանդնուպոլսի անկումից քիչ առաջ, արևելյան պատրիարքները կրկին դատապարտեցին միությունը Կոստանդնուպոլսի ժողովում (1450 թ.)։ Երբ 1453 թ Կոստանդնուպոլիսը թուրքերը գրավեցին, Ֆլորենցիայի միության մասին մտածելու ժամանակ չկար. Եվ սկզբում թվում է, թե այս միավորումը ոչ մի էական հետևանք չի ունեցել, բայց դա ամբողջությամբ չի համապատասխանում իրականությանը։ Հետևանքներ եղան, և դրանք բավականին զգալի էին, բայց անմիջապես չհայտնվեցին։ Միությունը հատկապես ծանր հետևանքներ ունեցավ այն տարածքներում, որտեղ մոտակայքում ապրում էին կաթոլիկ և ուղղափառ բնակչություն։ Օրինակ՝ Լեհաստանում միության ու ուղղափառ քրիստոնյաների պայքարը ձգձգվել է 4 դար, և այն ավելի կատաղի է եղել, քան կաթոլիկների և ուղղափառ քրիստոնյաների պայքարը։ Իշխանությունները կաթոլիկների կողքին էին, ինչը էլ ավելի էր սրել ուղղափառների վիճակը. նրանց արգելում էին կատարել իրենց ծառայությունները, նրանց քահանաներին բացահայտորեն ծաղրում էին և վիրավորում, նրանց եկեղեցիները տերը վարձակալում էր հրեաներին. , որոնք այնուհետեւ գումար են պահանջել դրանց բացման համար։ Շատ քաղաքներ վտարում էին ուղղափառ քրիստոնյաներին իրենց ինքնակառավարումից և նույնիսկ հեռացնում նրանց բուրգերի դասից. նրանցից խլեցին եկեղեցիներն ու եկեղեցական ունեցվածքը, մի խոսքով, ճնշումը դարձավ անտանելի։ Լեհաստանի նկատմամբ ատելությունը մեծացավ ողջ Արևելքում: Այժմ Լեհաստանում այլ հավատքի մարդկանց համար տեղ չկար։ Ուղղափառները փորձեցին կազմակերպվել, փորձեցին ինչ-որ բան անել, բայց երկու ճամբարների միջև անդունդն ավելի ու ավելի խորացավ:

Քանի որ Լիտվայի արքայազն Յագելոն ամուսնացավ լեհ թագուհի Յադվիգայի հետ և բարձրացավ լեհական գահին, Լիտվայում սկսեց ներմուծվել կաթոլիկությունը։ Հեթանոսներն ուղղակիորեն դարձի եկան։ Ինչ վերաբերում է ուղղափառներին, ապա նրանցից պահանջվում էր միայն ճանաչել պապի հեղինակությունը՝ չսահմանելով, թե ինչից է բաղկացած իրենց ենթարկվելը պապական գահին։ Երբ 1439 թ Կնքվեց Ֆլորենցիայի միությունը, Լիտվայի կառավարությունը ճանաչեց այն, և կաթոլիկ եկեղեցականների իրավունքները հավասարվեցին ուղղափառների իրավունքներին։ 15-րդ դարի վերջին։ Միության կողմնակիցների թիվը, հավանաբար, շատ քիչ էր։ Պապին ուղղված նամակում Կազիմիրը 1468 թվականին խոստովանեց, որ Լիտվայում շատ «շիզմատիկներ» կան, և նրանց թիվը գնալով ավելանում է։ Կաթոլիկությունը պահպանելու համար նա Կրակովից կանչեց Բեռնարդիններին և Վիլնայում նրանց համար վանք հիմնեց։ Մոտ 1480 թ նա արգելեց նոր ուղղափառ եկեղեցիների կառուցումը Վիլնայում և Վիտեբսկում։ Երբ ուղղափառների ճնշումը սաստկացավ, Սեվերն իշխանները հեռացան Լիտվայից և միավորվեցին Մոսկվայի հետ: Լիտվայում ուղղափառ քրիստոնյաների հալածանքները շարունակվեցին Կազիմիրի իրավահաջորդ Ալեքսանդրի օրոք, թեև նա անընդհատ վստահեցնում էր, որ Լիտվայում ուղղափառությունը լիակատար ազատություն է վայելում։ Ալեքսանդրի օրոք Լիտվայում միություն մտցնելու նոր փորձ է արվել։ Միսաիլի իրավահաջորդներից հետո, որոնք մնացին ուղղափառ, Կիևի մետրոպոլիտենում նշանակվեց Սմոլենսկի եպիսկոպոս Իոսիֆ Բոլգարինովիչը, ով անմիջապես սկսեց գործել հօգուտ Հռոմի միության։ 1501 թվականին Ջոզեֆը մահացավ: Նրանից հետո Լիտվայում երկար ժամանակ արհմիություն մտցնելու փորձեր չեն եղել։ Իրար հաջորդած մետրոպոլիտները մնացին ուղղափառության խիստ մոլեռանդներ: Մոսկվայի հետ պատերազմից հետո (1500-1503 թթ.), որի պատճառներից մեկը Լիտվայում ուղղափառների ճնշումն էր և Սեվերսկի իշխանների գաղթականությունը Մոսկվայի կողմը, լեհ-լիտվական թագավոր Ալեքսանդրը ավելի մեղմ դարձավ ուղղափառների նկատմամբ։ . Նրա իրավահաջորդը՝ Սիգիզմունդ I-ը, միանգամայն խաղաղ էր վերաբերվում ոչ հավատացյալներին՝ բողոքականներին և ուղղափառ քրիստոնյաներին: Սիգիզմունդ II Օգոստոսը իր թագավորության վերջում սկսեց ընկնել կաթոլիկների ազդեցության տակ։ 1564 թվականին Եպիսկոպոս-կարդինալ Ստանիսլավ Գոզիուսը ճիզվիտներին կանչեց Լեհաստան, որն էլ ավելի սրեց ուղղափառների վիճակը։ Լյուբլինյան քաղաքական միության կնքումից հետո, որը վերջնականապես ենթարկեց Լիտվան Լեհաստանի ազդեցությանը, նույն 1569 թ. Ճիզվիտներին կանչեցին Վիլնա։ Չնայած նրանց նպատակը բողոքականության դեմ պայքարն էր, նրանք շուտով վերջ դրեցին դրան և իրենց ուշադրությունը դարձրին ուղղափառներին: Ճիզվիտների գործունեության համար բարենպաստ պայմաններ էին այն ժամանակվա նահանգում Ուղղափառ եկեղեցի. Եպիսկոպոսների և բարձր հասարակության մեջ նրանք սկսեցին մտածել միությունն ընդունելու մասին։ 1595 թ Գեդեոնն իր թեմում ժողով գումարեց, որում քննարկվեց այս հարցը։ Հարկավոր էր միայն միտրոպոլիտ Միխայիլ Ռոգոզայի համաձայնությունը։ Տերլեցկին և Պոտսին համոզեցին նրան ստորագրել միության պայմանները։ 1595-ի աշնանը Թերլեցկին և Պոտսին գնացին Հռոմ և իրենց հպատակությունը հայտնեցին Պապին՝ ընդունելով կաթոլիկական բոլոր դոգմաները և թողնելով միայն ուղղափառ եկեղեցու ծեսերը։ Պապ Կլիմենտ VIII-ը սիրով ընդունեց դա։ Այս լուրը վրդովմունքի պայթյուն է առաջացրել։ 1596-ի վերջին Բրեստում խորհուրդ է հրավիրվել վերջնական որոշումմիության հարցը։ Դրան մասնակցել են ուղղափառության եւ միութենականության ներկայացուցիչներ։ Մայր տաճարն անմիջապես բաժանվեց երկու մասի՝ միութենական և ուղղափառ: Միութենականները հավաքվեցին քաղաքի տաճարում, սակայն ուղղափառների համար Փոթսին հրամայեց փակել բոլոր եկեղեցիները, ուստի նրանք ստիպված էին հանդիպումներ բացել առանձնատանը: Էքզարխը երեք անգամ հրավիրել է միտրոպոլիտին և չորս եպիսկոպոսներին ուղղափառ տաճար , բայց նրանք չեն ներկայացել։ Խորհուրդը նրանց պաշտոնանկ արեց, մերժեց միությունը և հայհոյեց այն: Միութենական խորհուրդը նույն կերպ արձագանքեց ուղղափառներին: Սրանից հետո պայքար սկսվեց ուղղափառների և միութենականների միջև։ Միությունը տարածվել է քարոզչության և բռնության միջոցով՝ մշտապես միահյուսված միմյանց հետ։ Միաժամանակ սկսվեցին կրոնական վեճերը։ Վեճը շատ աշխույժ էր, բայց չկարողացավ յունիացիներին հետ պահել բռնություն գործադրելուց: 1599 թ Փոթսին դարձավ միութենական երկրորդ մետրոպոլիտը։ Նա եռանդով հետամուտ էր միության տարածման գործին, մանավանդ որ աշխարհիկ իշխանությունն ամբողջությամբ նրա կողմն էր։ 1607 թ Սանդոմիերսի մոտ տեղի ունեցած համագումարում ազնվականությունը որոշեց խնդրել թագավորին վերացնել միությունը, ունիատներին զրկել եպիսկոպոսական պաշտոններից և նրանց փոխարինել ուղղափառներով։ Թագավորը խոստացավ, բայց խոստումը չկատարեց։ Վարշավայի սեյմի սահմանադրության մեջ 1607 թ. «Հունական կրոնի մասին» հատուկ հոդված է մտցվել, որում խոստում է տրվել չխախտել մարդկանց իրավունքները հավատքի առնչությամբ և չարգելել նրանց եկեղեցական ծեսերի ազատ իրականացումը։ Սակայն այս զիջումները չխանգարեցին միութենականների եռանդին։ Փոթսին կռվել է ուղղափառ եպիսկոպոսների և վանքերի դեմ, խլել նրանց կալվածքները, զրկել հոգևորականներին իրենց տեղերից և նրանց փոխարինել ունիատներով։ 1609 թ Վիլնայի բոլոր եկեղեցիները, բացառությամբ Սուրբ Հոգու եկեղեցու, խլվել են ուղղափառներից: Իր մահափորձից հետո Փոթսիի էներգիան զգալիորեն թուլանում է։ Թեմի կառավարումն աստիճանաբար անցավ Ջոզեֆ Ռուցկիի (1613-1637) ձեռքը, որը Պոտսիի մահից հետո դարձավ մետրոպոլիտ։ Միութենականների կողմից չարաշահումների էին հանդիպում ամեն քայլափոխի, և բողոքելու տեղ չկար, քանի որ դատարանները սովորաբար բռնում էին յունիականների կողմը: Ուղղափառ հոգեւորականները նոսրացան, ուղղափառ եպիսկոպոսներ չկային, և պետք էր դիմել Լվովի եպիսկոպոսին՝ քահանաներ ձեռնադրելու համար: Կազակները կամաց-կամաց ստանձնում են ուղղափառության պաշտպանությունը։ Երբ 1623 թ Ի պատասխան ճիզվիտների և կառավարության գործողություններին, որոնք չցանկացան ճանաչել Թեոֆանի կողմից նշանակված մետրոպոլիտին և եպիսկոպոսներին, կազակները հրաժարվեցին թուրքերի դեմ կռվելուց, Սեյմը խաղաղ տրամադրություն դրսևորեց՝ պատրաստակամություն հայտնելով հաստատել իր իրավունքները։ ուղղափառներին և միջոցներ գտնել նրանց միության հետ հաշտեցնելու համար։ Միաժամանակ 1623 թվականի աշնանը. Վիտեբսկում տեղի է ունեցել ուղղափառներին դաժանորեն հալածած Պոլոցկի եպիսկոպոս Յոսաֆատ Կունցեւիչի սպանությունը։ Նրանց դեմ հալածանքներ սկսվեցին ամենուր։ Նրանց վիճակն այնքան անտանելի դարձավ, որ 1625 թ. Մետրոպոլիտեն Հոբը դիմեց ցար Միխայիլ Ֆեդորովիչին՝ Ուկրաինային Ռուսաստանի քաղաքացիություն ընդունելու խնդրանքով: Թագավորը մերժեց այս առաջարկը։ 1632 թվականին Սիգիզմունդ III-ը մահացավ։ Հաշվի առնելով առաջիկա ընտրությունները, ուղղափառության հետևորդները որոշեցին հասնել ուղղափառ եկեղեցու իրավունքներին: Եվ ստացան միտրոպոլիտ ու չորս եպիսկոպոս ընտրելու իրավունք, նրանց տրվեց հավատի լիակատար ազատություն, հաստատվեցին եղբայրությունների, դպրոցների ու տպարանների իրավունքները, որոշ եկեղեցիներ ու վանքեր վերադարձվեցին։ Այս հրամանագրերն ընդունվել են պայմանով, որ կաթոլիկ եկեղեցու իրավունքները պահպանվելու դեպքում ուղղափառ եկեղեցու իրավունքները տրվեն։ Սեյմի որոշումները բուռն հակազդեցություն առաջացրին, և դրանք իրականացնելը չափազանց դժվար էր։ Միութենականները չցանկացան վերադարձնել լավագույն եկեղեցիներն ու վանքերը. Կառավարությունն իր ուժով չկարողացավ զսպել ոչ կաթոլիկների և միության կողմից ուղղափառ վանքերի վրա հարձակումները, ոչ էլ ճիզվիտ գիտնականների և ամբոխների խռովությունը ուղղափառների դեմ: Այս ժամանակաշրջանում հատկապես հաճախակի դարձան հովանավորչության իրավունքի չարաշահումները, որոնք հասան նրան, որ եկեղեցիները վարձով էին տրվում հրեաներին, իսկ վերջիններս պահանջում էին վճարել յուրաքանչյուր ծառայության համար։ Այս պահին ուղղափառության համար պայքարի կենտրոնը Ուկրաինան է։ 1633 թվականին Փիթեր Մոհիլան ուղարկվեց Սեյմ՝ պաշտպանելու ուղղափառների իրավունքները: Նա հասավ իր նշանակմանը որպես մետրոպոլիտ, որից հետո նա սկսեց եռանդուն գործունեություն ի նպաստ ուղղափառության: Ե՞րբ է տեղի ունեցել բռնակցումը։ ուկրաինացի ժողովուրդդեպի Ռուսաստան (1654), Լեհաստանի կաթոլիկ կուսակցությունը լռեց։ Բայց Հովհաննես III Սոբեսկու օրոք գրեթե բոլոր թեմերն անցան ունիատների ձեռքը։ 1720 թ Միութենական մետրոպոլիտ Լև Կիշկան ժողով է գումարել Զամոսչում, որի ժամանակ միութենական եկեղեցին հռչակվել է միակ օրինական, բացի կաթոլիկից, Լեհ-Լիտվական Համագործակցության մեջ։ Սրանից հետո սկսվեց ուղղափառության ամենաակտիվ հալածանքը։ 1732-1743 թթ 128 ուղղափառ վանքեր վերածվել են միության՝ ասպատակությունների, խոշտանգումների, տանջանքների և այլնի օգնությամբ։ Ինչ վերաբերում է հերձվածողներին, ինչպես ուղղափառներին էին անվանում, ամեն ինչ թույլատրված էր։ Լեհաստանի հետ հավերժական խաղաղության համար 1686 թ Ռուսաստանը ստացել է ուղղափառների համար բարեխոսելու իրավունք. Վերջինս մեկ անգամ չէ, որ խնդրել է նրա բարեխոսությունը, և նա մեկ անգամ չէ, որ օգնել է, բայց հատուկ նշանակությունդա չեղավ: Գահին ընտրվելիս 1764 թ. Ստանիսլավ Պոնիատովսկի, ուղղափառների հարցը ներկայացվեց Սեյմ. Լեհական Ուկրաինայի ուղղափառ քրիստոնյաների շրջանում ակտիվ աժիոտաժ է սկսվել։ Գյուղերում սկսեցին վերականգնվել և վերակառուցվել եկեղեցիները, իսկ ծխերը վերադարձվեցին ուղղափառներին։ 1765 թ Թագավորը ուղղափառներին շնորհեց կանոնադրություն, որը հաստատում էր ուկրաինացի ժողովրդի կրոնական իրավունքները, ինչպես նաև թագավորի նամակները միության իշխանություններին՝ ուղղափառների նկատմամբ բռնությունը դադարեցնելու հրամանով: Հալածանքները միայն սաստկացան։ Վարշավայի Սեյմում 1766 թ. Կրակովի եպիսկոպոս Սոլտիկն առաջարկեց սահմանադրություն սահմանել, որը թշնամի կհայտարարի բոլորին, ովքեր կհամարձակվեն Սեյմում հեթանոսների օգտին ձայն բարձրացնել: Սոլտիկի առաջարկն ընդունվեց ոգևորությամբ և ստացավ օրենքի ուժ։ Այլախոհների վերաբերյալ իշխանությունների բոլոր պահանջները մերժվել են Սեյմի կողմից։ Դրանից հետո Ռուսաստանն իր զորքերը մտցրեց Ուկրաինա, իսկ Սեյմը գնաց զիջումների։ Այլախոհներին տրվել է հավատի ազատություն, խառը հանձնաժողովում դատի տալու իրավունք, ոչ թե կաթոլիկների առաջ, վերջիններիս հետ բախումների դեպքում, եկեղեցիներ ու դպրոցներ կառուցելու, վարձավճարներ հավաքելու, Սենատում ու Սեյմում նստելու իրավունք։ Այդ զիջումները գործում էին մինչ այդ։ Մինչ ռուսական զորքերը գտնվում էին Լեհաստանում։ Հենց նրանք գնացին, նորից ֆանատիզմ ի հայտ եկավ։ Ուղղափառ հոգևորականները հալածվեցին, իսկ յունիատները նորից հայտնվեցին Ուկրաինայում՝ տեղահանելով ուղղափառ քահանաներին: Իրավիճակն Ուկրաինայում ավելի տխուր դարձավ, երբ 1722 թվականին Լեհաստանի առաջին բաժանմամբ ավերվեց Լեհաստանի միակ ուղղափառ թեմը՝ բելառուսականը։ միացվել է Ռուսաստանին։ Հիմա քահանաներին մատակարարող չկար։ Դա շարունակվեց մինչև 1785 թվականը, երբ Եկատերինան Գ.Կոնիսկու և մի քանի լեհ պարոնների պնդմամբ Սադկովսկուն նշանակեց Լեհաստանում եպիսկոպոս։ Դրան հաջորդեցին Լեհաստանի երկրորդ և երրորդ բաժանումները, որոնց համաձայն բոլոր ուղղափառ շրջանները, բացի Գալիսիայից, անցան Ռուսաստանին։ Լեհաստանի երկրորդ և երրորդ բաժանումներից հետո թույլատրվեց միութենականների ազատ անցումը դեպի ուղղափառություն։ Սրանից հետո բոլոր միութենական թեմերը, բացի բելառուսականից, ավերվեցին։ 1839 թվականի փետրվարի 12 Պոլոտսկում «միավորական ակտ» է ստորագրվել ուղղափառների հետ միության եկեղեցու միության մասին։

Եզրակացություն

Լեհաստանում միությունը երբեք չի դիտարկվել որպես այլ բան, քան անցումային քայլ դեպի կաթոլիկություն: Ուղղափառություն ընդունելու ցանկությունը խիստ զարգացած էր ունիատների մոտ։ Ուղղափառությանը միանալու առանձին դեպքեր եղել են միության ներդրումից ի վեր, բայց դրանք չէին կարող բազմաթիվ լինել, քանի որ օրենքը պատժում էր ուղղափառության անցումը: Իմ կարծիքով, ոչ մի երեւույթ չի կարելի ամբողջությամբ բացասական գնահատել։ Ֆլորենցիայի միության եզրակացությունը նաև դրական հետևանքներ ունեցավ, մասնավորապես, կաթոլիկության և յունիատիզմի դեմ պայքարը խթանեց մշակույթի և հիմնականում գրականության զարգացումը, գրվեցին հսկայական քանակությամբ վիճաբանություններ, և միությունը հնարավորություն տվեց պատարագ մատուցել ք. սլավոնական լեզուն, որը փոքր նշանակություն ուներ։ Սակայն ուղղափառների դեմ իրականացված վայրագություններն ու ճնշումները հիմնականում ժխտեցին դրական հետևանքները:

Մատենագիտություն

· Մարդկության պատմություն. Համաշխարհային պատմություն - Սանկտ Պետերբուրգ, 1959 - T 5

· Քրիստոնեություն. Հանրագիտարանային բառարան.-Մ., 1995-Թ 3

Ֆլորենցիայի միությունն ընդունվել է 1439 թվականին Բազելի և Ֆլորենցիայի խորհրդում Բյուզանդական կայսրության համար ծանր պայմաններում: 1430 թվականին թուրքերը գրավեցին Թեսաղոնիկան, և պետությունը գործնականում կորցրեց իր տարածքը, որը շրջապատված էր թուրքական ունեցվածքով։ Նման ծանր իրավիճակը հանգեցրեց նրան, որ կայսր Հովհաննես VIII Պալեոլոգոսը ստիպված էր օգնության համար դիմել Հռոմի պապ Եվգենի IV-ին՝ հուսալով խաչակրաց արշավանք կազմակերպել օսմանյան նվաճողների դեմ։ Նա առաջարկեց բանակցություններ սկսել Արեւմտյան կաթոլիկ եւ արեւելյան ուղղափառ եկեղեցիները միավորելու համար։ Պապը պատրաստակամորեն համաձայնեց այս առաջարկին։ Դա բացատրվում է արևելյան եկեղեցուն հպատակեցնելու դարավոր ցանկությունը կատարելու հնարավորությամբ, Բյուզանդիայի կայսրը հնարավորություն ուներ հաղթանակ տանելու հաշտարար շարժման մասնակիցների հետ.

Համաձայնագիր

1431 թվականին Բազել քաղաքում գումարվեց էկումենիկ ժողով, շուտով պապը որոշեց լուծարել այն, բայց շարունակել ժողովները։ Եվգենի IV-ն օգտագործեց իր առաջարկը՝ պառակտելու իր հակառակորդների շարքերը։ Նա կոչ է անում եկեղեցու հավաքված ներկայացուցիչներին փոխել Ֆերարայում հավաքված տաճարի մեծ մասը, իսկ ավելի ուշ՝ Ֆլորենցիայում։

Հանդիպումներ Ֆլորենցիայի տաճարկայսեր կայսրի եւ Կոստանդնուպոլսի միապետի գլխավորած բյուզանդական պատվիրակության 700 անդամների ներկայությամբ, ներկա էր նաեւ Կիեւի միտրոպոլիտ. Այստեղ տեղի ունեցան աստվածաբանական երկար բանավեճեր, որոնց արդյունքում 1439 թվականի հունիսի 6-ին ստորագրվեց միություն, որը միավորում էր կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիները։

Պայմանագիր կնքելով՝ Արևելյան եկեղեցին ստիպված եղավ գնալ լուրջ զիջումների՝ ճանաչվեց Պապի գերակայությունը, ընդունվեցին կաթոլիկական որոշ դոգմաներ՝ պահպանելով. Ուղղափառ ծեսեր.

Հաջորդ 6 տարիների ընթացքում Ֆլորենցիայի տաճարը համաձայնագրեր ընդունեց միաձուլվելու այլ քրիստոնեական շարժումների հետ: Ֆլորենցիայի միությունը բարձրացրեց պապի հեղինակությունը Արևմտաեվրոպական երկրներում, բայց բացահայտվեց դրա անկենսունակությունը։ Կաթոլիկ եկեղեցին այս պայմանագիրը ներկայացնում էր որպես վճռական գործողություն, որը միավորեց քրիստոնյաներին և փրկեց Բյուզանդիան թուրք նվաճողներից: Փաստորեն, միությունը կոչված էր դառնալու պապի քաղաքականության հնազանդ գործիքը, որն ուղղված էր կաթոլիկ եկեղեցուն թուլացած Բյուզանդիային ու ռուսական պետությանը ենթարկելուն։ Բյուզանդական կայսրության և Ռուսաստանի բնակչությունը գրգռված էր միությունից, ուղղափառ հոգևորականների մեծամասնությունը չճանաչեց փաստաթուղթը:

Ինչպե՞ս ընկալվեց միությունը Ռուսաստանում:

Այն բանից հետո, երբ Մետրոպոլիտ Իսիդորը վերադարձավ տաճարից, Ֆլորենցիայի խորհրդի մասին հաղորդագրություններ ուղարկվեցին ամբողջ ռուսական հողերում, և սկսվեց հավատացյալների նախաձեռնությունը կաթոլիկ եկեղեցիներ: Նրան Մոսկվայում սպասում էին բազմաթիվ հավատացյալներ. Վերափոխման տաճարը դարձավ պատրիարքի հանդիպման վայրը։ Իսիդորի առջեւ կաթոլիկ խաչ են տարել։ Պատարագի ժամանակ Պապին հիշատակեցին աղոթքով։ Պատարագից հետո հանդիսավոր կերպով ընթերցվեց Ֆլորենցիայի միության կանոնադրությունը։

Համաձայնագիրը ստորագրած մետրոպոլիտ Իսիդորը ենթարկվել է ազատազրկման։ Դա արվել է Մոսկվայի մեծ դուքս Վասիլի II Խավարի հրամանով։ Իսիդորը վերջին պատրիարքն է՝ ծագումով հույն։ Այնուհետև եկեղեցին գլխավորեցին միայն ռուսները, և Մոսկվայի պատրիարքարանը անկախացավ։

Միության մերժումը

Ուղղափառ եպիսկոպոսների մեծ մասը, վերադառնալով Կոստանդնուպոլիս, հրաժարվեց միությունից, նրանք պնդում էին, որ ստիպված են եղել համաձայնության գալ կաթոլիկների հետ. Յունիատները ճանաչվում են որպես հերետիկոսներ:

Մարկոս ​​Եփեսացին միակ եպիսկոպոսն է, ով հրաժարվել է ստորագրել միությունը 1439 թվականի ժողովում, որոնք համախմբվել են ուղղափառ քահանաների կողմից: Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքները 1443 թվականին Երուսաղեմում ժողով են գումարել, որտեղ համաձայնության կողմնակիցները վտարվել են։

Արևելյան պատրիարքները 1450 թվականին Կոստանդնուպոլսի ժողովում կրկին դատապարտեցին Ֆլորենցիայի միությունը։ Դրա վրա գահընկեց արվեց միութենական, Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Գրիգոր Մամմը։ Եկեղեցու նոր առաջնորդ է ընտրվել ուղղափառ հավատքի կողմնակից Աթանասիոսը։

1453 թվականին Կոստանդնուպոլիսը գրավվեց Օսմանյան կայսրության կողմից, և Ֆլորենցիայի միությունը ամբողջովին մոռացվեց։

Նմանատիպ փաստաթղթեր

    Ուղղափառ եկեղեցու աջակցությունը Մոսկվայի շուրջ հողերի միավորմանը, մեծ դքսական իշխանությանը և կենտրոնացված պետության ստեղծմանը: Ֆլորենցիայի միություն, դրա իմաստը. Եկեղեցու հեղինակության աճը Կոստանդնուպոլսի անկումից հետո. Քննադատություն և ոչ տերերի կողմնակիցներ.

    ներկայացում, ավելացվել է 12/04/2014 թ

    Եկեղեցական միության գաղափարի հիմնավորման և իրականացման պատմական և քաղաքական նախադրյալները. Դրա ավարտի և յունիատիզմի տարածման փուլերը Լեհ-Լիտվական Համագործակցության հողերում. Բրեստի միության հակառակորդների զբաղեցրած քաղաքական և գաղափարական դիրքերը։

    թեզ, ավելացվել է 23.05.2014թ

    Միավորման փորձեր. Բրեստի միություն 1596 թ. Կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների վերամիավորման գաղափարը. Ուկրաինայում եկեղեցիների միավորման փորձերը տեղի են ունեցել դեռևս 13-րդ դարում, իսկ 1439 թվականին Ֆլորենցիայի խորհրդից հետո այս գաղափարը գրեթե իրականություն դարձավ։

    վերացական, ավելացված 01/06/2004 թ

    Լյուբլինի միության եզրակացությունը 1569 թ. Ուկրաինայի պատմության լիտվա-ռուսական շրջանի ավարտը՝ միության հաստատմամբ։ Լեհաստանի կառավարության և ազնվականների հարձակումը ուկրաինական հողերի վրա կաթոլիկացման համար. Ուկրաինայի ժողովրդի դիմադրություն, անկախության ցանկություն.

    վերացական, ավելացվել է 27.02.2010թ

    Աշխատանքային բնութագրերը L.N. Գումիլև «Ռուսից Ռուսաստան. էսսեներ էթնիկ պատմության մասին». Սլավոնական ժողովուրդների նկարագրությունը; սլավոնական միասնության պառակտումը և նոր ժողովուրդների ստեղծումը։ Ռուսաստանի մկրտությունը, նրա տարրալուծումը ժառանգության մեջ. քաղաքացիական ընդհարումների ժամանակաշրջան. Ազատագրում Հորդայի կախվածությունից.

    հաշվետվություն, ավելացվել է 23.01.2010թ

    Եկեղեցական մեծ հերձվածության սկիզբն ու պատճառները, քաղաքական, մշակութային, եկեղեցական տարբերությունները. Կրոնական հարաբերությունները սլավոնական աշխարհում 1054 թվականին եկեղեցիների բաժանումից անմիջապես հետո. Գերմանական հարձակումը սլավոնական Յուրիև քաղաքի վրա. Ալեքսանդր Նևսկու արշավները.

    վերացական, ավելացվել է 30.11.2015թ

    Մեծ Սիրիայի և Մերձավոր Արևելքի ուղղափառ ժողովուրդների փոխգործակցության ուղղություններն ու ձևերը պետական ​​սուբյեկտներ XI–XIII դդ. Ուղղափառ ժողովուրդների գոյության ուղիների և ձևերի բացահայտում սելջուկների և խաչակիրների դիմակայության շրջանակներում.

    թեզ, ավելացվել է 31.08.2016թ

    Մշակույթների փոխազդեցության գործընթացի դիտարկումը դրա շարունակական դինամիկայի տեսանկյունից. Պետրոս Առաջինի բարեփոխումների ընթացքում դրա տարբեր դրսևորումների և ինտենսիվության աստիճանի բացահայտում: Հասարակության քաղաքակրթական պառակտման պատճառները, ընթացքը և հիմնական հետևանքները.

    վերացական, ավելացվել է 28.01.2015թ

    ճիզվիտներ և ռուս-լեհական գործեր. Հռոմի առաջին փորձերը՝ ոչնչացնելու ուղղափառ պետությունը. Ուղղափառ խոշոր կենտրոնների մեկուսացում Ռուս եկեղեցուց և ռուսական պետությունից. Դժբախտությունների ժամանակի ծագումն ու հետևանքները. Ֆիլարետը, նրա մտահոգությունը համընդհանուր կրթության համար.

    թեզ, ավելացվել է 23.07.2009թ

    Քրիստոնեության ընդունումը Ռուսաստանում. Իշխան Վլադիմիրի կրոնական բարեփոխումը. Ուղղափառ եկեղեցին Մոսկվայի Պետության ձևավորման և հզորացման ընթացքում. Եկեղեցին 17-րդ դարում։ Եկեղեցական բարեփոխման արդյունքներ, եկեղեցական հերձում. Պատրիարքության վերացումը 18-րդ դարում.

Պատմության հաշվետվություն

Աշակերտ 11 «Բ» դաս

Դեմենկովա Իլյա.

Առարկա:

«Ֆլորենցիայի միություն»

Ֆլորենցիայի միություն է կոչվում 1439 թվականին ուղղափառ և հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցիների միջև կնքված և դրանք պաշտոնապես միավորող համաձայնագիրը (հունական ուղղափառ եկեղեցին հնազանդեցնելով Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցուն)։ Քրիստոնեական եկեղեցու վերամիավորման անհրաժեշտությունը քննարկվել է եկեղեցական ժողովից շատ առաջ, որի ժամանակ միությունը կնքվել է (Ֆերարա-Ֆլորենցիայի խորհուրդը այս հարցի շուրջ անցկացվել է բազմաթիվ բանակցություններ և համագումարներ, բայց դրանք բոլորն էլ անարդյունք են եղել): Արդյունք բերեց միայն Ֆլորենցիայի տաճարը։ Ինչու՞ դա տեղի ունեցավ:

Փաստն այն է, որ այն ժամանակ քրիստոնյա աշխարհին ավելի քան երբևէ անհրաժեշտ էր միավորում՝ կաթոլիկ Եվրոպան թուլացել էր խաչակրաց արշավանքներ, իսկ ուղղափառները մշտական ​​վտանգի տակ էին իրենց արևելյան հարևաններից (Ռուս - մոնղոլ-թաթարներ; Բյուզանդիա - թուրքեր): Նման պայմաններում «Քրիստոս եղբայրների» աջակցությունը մեծապես կօգնի երկուսին էլ։ Բացի այդ, անընդհատ ընդլայնվում էին առևտրամշակութային կապերը այն երկրների միջև, որտեղ որդեգրված էին քրիստոնեության տարբեր ուղղություններ։ Հասկանալի է, որ եկեղեցիների գոնե պաշտոնական հաշտեցումը շատ օգտակար կլիներ այս կապերի համար։ Բնականաբար, միացյալ քրիստոնեության վերածնունդով ամենաշատը շահագրգռված էին բյուզանդական և հունական իշխանությունները, որոնք այլեւս չունեին ռազմական, տնտեսական և նույնիսկ դիվանագիտական ​​իշխանություն։ Բայց նրանք ունեին ուժեղ թշնամիներ։

1435 թվականի վերջերին բյուզանդացիների համար այդքան հետաքրքիր Ֆերարայի տաճարի գումարումն արդեն կանխորոշված ​​էր։ Հույները սկսեցին նախապատրաստվել այս խորհրդին և, հետևաբար, չէին կարող անտեսել ռուսական մետրոպոլիայի աթոռը, քանի որ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի մոսկովյան մետրոպոլիան ամենածավալուն, հզոր և հարուստն էր բոլոր օտարներից (օրինակ, Բուլղարիան): Նման պաշտոնում ռուս մետրոպոլիտը լիովին անցանկալի կլիներ հույների համար՝ որպես նեղ ազգայնական՝ նա կարող էր դեմ լինել կաթոլիկների հետ դաշինքին և ընդհանրապես չգալ խորհրդին։ Ուստի Մոսկվայի մետրոպոլիտ նշանակվեց հույն Իսիդորը, որը շատ բարձր էր գնահատում իր հայրենակիցներին կրթված մարդ, խոշոր փիլիսոփա, գործնականում աշխարհաքաղաքական գործիչ... Ռուսական տարեգրություններում նրան անվանում են «բազմաթիվ լեզուների պատմող»։ 1433 թվականին նա արդեն ներկայացնում էր Բյուզանդիան եկեղեցիների միավորման շուրջ բանակցություններում, որոնք տեղի ունեցան հաջորդ եկեղեցական ժողովում, որտեղ նա զգալի հաջողությունների հասավ։ Իսիդորին նշանակելով՝ բյուզանդական եկեղեցական և աշխարհիկ իշխանությունները հույս ունեին ապահովել Ռուսաստանի մասնակցությունը կաթոլիկների հետ միավորվելու գործում։ Բայց հույների այս հույսերը Իսիդորի հանդեպ չպետք է հասկանալ այն առումով, որ նրանք նրա մեջ տեսան ուղղափառությանը դավաճանելու պատրաստ անձնավորություն։ Հունաստանի եկեղեցական իշխանությունները բոլորովին այլ կերպ էին պատկերացնում միությունը՝ հույս ունեին, որ իրենք կկարողանան կաթոլիկներին ստիպել գնալ զիջումների։ Իսիդորում գնահատվում էր ոչ թե իր նախնիների հավատքից հրաժարվելու պատրաստակամությունը, ընդհակառակը, դա նրանից չէր ակնկալվում կամ ուզում, այլ նրա բարձր կրթությունն ու հռետորությունը, որը, կարծում էին, կօգնի բյուզանդացիներին համոզել կաթոլիկներին, որ. նրանք ճիշտ էին. Բացի այդ, բյուզանդական գանձարանը գործնականում դատարկ էր, և մի հայրենակցի մետրոպոլիտ նշանակելով՝ հույները կարող էին հույս դնել ռուսական փողերի վրա, որն այնքան անհրաժեշտ էր ապագա խորհրդի համար։

Այդ ժամանակ Մոսկվայի ազգային-քաղաքական ինքնագիտակցությունն այնքան էր աճել, որ հույն մետրոպոլիտենն այլևս ցանկալի չէր համարվում նրա համար: Ռուսների մեջ սկսեց շրջանառվել ոչ միայն տանը մետրոպոլիտ ընտրելու, այլեւ Կոստանդնուպոլսից անկախ անելու գաղափարը։ Ահա թե ինչու Մեծ ԴքսՄոսկվա Վասիլի Վլադիմիրովիչը, իմանալով, որ իր գերատեսչությունում հույն է նշանակվել, սկզբում նույնիսկ չցանկացավ նրան թողնել իր հողերը։ Բայց հետո նա փոխեց իր զայրույթը ողորմության՝ լսելով Իսիդորի ուսման և այլ արժանիքների մասին։ Ընդունվելով Մեծ Դքս Վասիլիի կողմից որպես ռուսական հողի նոր մետրոպոլիտ, Իսիդորը անմիջապես սկսեց հավաքվել եկեղեցական խորհրդի համար: Եվ դա անելու համար նա նախ պետք է իր ծրագրերի մեջ ներգրավեր արքայազնին։ Բնականաբար, իշխանը սկզբում զարմացավ եկեղեցականների տարօրինակ ծրագրերից և նախանձախնդիր կերպով ետ պահեց մետրոպոլիտին լատին կաթոլիկներին որևէ զիջում անելուց: Սակայն, վստահելով գիտուն հունարենին, արքայազնը թույլ տվեց նրան գործել իր հայեցողությամբ։ Լուրն այն մասին, որ մետրոպոլիտը գնում էր լատիններին ճիշտ հավատքի վերածելու բարի գործին, այնքան ուժեղ էր, որ նույնիսկ համառ նովգորոդցիներին դրդեցին մետրոպոլիտ Իսիդորին հանձնել այն եկամուտները, որոնք այդքան երկար չէին տվել իր նախորդներին և դրանով իսկ զգալիորեն աղքատացնել իրենց քաղաքային բյուջեն: 1437 թվականի սեպտեմբերի 8-ին Մոսկվայից դուրս գալով և անցնելով Նովգորոդով, Պսկովով, Ռիգայով, Գերմանիայով և Ալպերով, մետրոպոլիտ Իսիդորը և նրա շքախումբը օգոստոսի 18-ին ժամանեցին իտալական Ֆերարա քաղաք։ Մետրոպոլիտենին առանձնապես շքեղ են նշել Պսկովում, որտեղ, բացի շքեղ խնջույքից, նրան նվիրել են մեծ գումարներ, ինչը կարելի է բացատրել, պետք է հասկանալ, Պսկովի երկարամյա առևտրային կապերով կաթոլիկության ներկայացուցիչների հետ և նշանակալի. կարեկցանք նրանց նկատմամբ: Այսպիսով, Պսկովի բնակիչները շահագրգռված էին միության մեջ Քրիստոնեական եկեղեցիներկոմերցիոն տեսանկյունից. Պսկովում Իսիդորն իր համար եկամտի նոր աղբյուր ստեղծեց՝ այս քաղաքը փոխանցելով իր անմիջական վերահսկողության տակ և խլելով այն Նովգորոդի արքեպիսկոպոսից (որպեսզի ինքնուրույն հավաքի բոլոր եկեղեցական հարկերը այս հողից և հանգիստ գրպանի դրանք):

Տաճարում սպասվում էր բազմաթիվ եվրոպացի միապետների ներկայությունը, սակայն նրանցից ոչ մեկը չէր եկել։ 1939 թվականի հունվարին տաճարը տնտեսական պատճառներով տեղափոխվեց Ֆլորենցիա (Ֆերարայում սնունդը աղքատ էր)։

Երկար ժամանակ Խորհրդում տեղի էին ունենում աստվածաբանական բանավեճեր՝ հիմնված տնտեսական և ռազմական փաստարկներով. բանավեճեր, թե ինչպես միավորվել և քրիստոնեության որ ճյուղը կդառնա գերիշխող, բայց դրանք բոլորն էլ անպտուղ էին. կողմերից յուրաքանչյուրը մյուսից զիջումներ էր ակնկալում: Ի վերջո, Հռոմի Պապը, հեռանկարներ չտեսնելով, հույներին առաջարկեց սառը այլընտրանք՝ կա՛մ նրանք կաթոլիկությունն ընդունում են ամբողջությամբ և առանց բացառության մինչև Զատիկ, կա՛մ տնից հեռանում են առանց ճաշի։ Օգտագործվել է նաև ոսկի։ Դժբախտ հույները տատանվեցին։ Դրանցից յուրաքանչյուրին առանձին մշակել են՝ գտնելով կաթոլիկության օգտին փաստարկներ, որոնք հատկապես կարևոր են նրա և իր մայր երկրի համար։ Տարբեր ճնշումների և մշտական ​​ճնշումների ազդեցության տակ ուղղափառ եկեղեցու բոլոր հիերարխները համաձայնեցին առաջարկվող միությանը, բացառությամբ Մարկոս ​​եպիսկոպոսի: 1439 թվականի հուլիսի 5-ին նրանք դժկամությամբ ստորագրեցին միության ակտը, որտեղ սեւով սպիտակի վրա գրված էր, որ ուղղափառ եկեղեցին կաթոլիկ եկեղեցու մաս է կազմում։

Մետրոպոլիտեն Իսիդորը ոչ մի սովորական դեր չի խաղացել Ֆլորենցիայի խորհրդի կազմակերպման մեջ, ընդհակառակը, նա իրականում եղել է դրա նախաձեռնողը. Նա առաջինն էր, ով համաձայնեց պապի առաջարկած պայմաններին եւ առաջինը ստորագրեց միությունն ապահովող փաստաթղթի վրա։ Դա Իսիդորն էր, ով համոզեց Բյուզանդիայի կայսրին հնազանդվել Հռոմին՝ օգտագործելով կայսեր վստահությունը և նրա հսկայական իշխանությունը դա անելու համար: Իսկ թե որքան մեծ էր նա, կարելի է դատել նրանով, որ Իսիդորը մարգարեացել է որպես ժողովի ժամանակ մահացած պատրիարքի իրավահաջորդ։

Ռուսաստանում միության նկատմամբ վերաբերմունքն ի սկզբանե կտրուկ բացասական էր։ Այսպիսով, ռուս վանականը, ով ուղեկցում էր Իսիդորին խորհրդին, կաթոլիկներին անվանում է «հերետիկոսներ» (ինչպես միշտ արվել է), իսկ հույն ուղղափառ հիերարխներին որպես հավատուրացներ և նույնիսկ մեղադրում է նրանց կաշառակերության մեջ: Իսկ Իսիդորը կարողացավ «համոզել» Ռյազանի եպիսկոպոս Հովնանին ստորագրել միությունը միայն նրան մեկ շաբաթ բանտում պահելով։ Ռուսաստանում միության կնքումը հայտնի էր դեռևս Իսիդորի վերադարձից առաջ։ Ժողովուրդը նրա նկատմամբ խիստ վերաբերմունք է զարգացրել թշնամություն. Վերադառնալով Մոսկվա որպես կաթոլիկ կարդինալ՝ Իսիդորը սկսեց արագորեն ներմուծել կաթոլիկական սովորույթները՝ փոխարինելով ուղղափառ խորհրդանիշները կաթոլիկներով (ութաթև ուղղափառ խաչը պարզ քառաթև խաչով), ոգեկոչելով Հռոմի պապի հիշատակը Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի առջև աղոթելով, պահելով. Ուղղափառ ծառայություններ եկեղեցիներում և մասնակցել դրանց օծմանը. Արքայազն Վասիլին և բոյարները, որոնք չէին սպասում նման կտրուկ շրջադարձի, որոշ ժամանակ ոչ մի քայլ չձեռնարկեցին։ Բայց բառացիորեն մեկ շաբաթ անց Իսիդորին զրկեցին ռուսական եկեղեցու ղեկավարի պաշտոնից և բանտարկեցին մենաստանում։ Նրանք փորձում էին համոզել նրան հրաժարվել միությունից՝ սպառնալով սարսափելի մահապատժի ենթարկել, սակայն Իսիդորն անապական էր։ Իհարկե, Մոսկվայի արքայազնը չէր համարձակվի ոչ միայն մահապատժի ենթարկել, այլ նույնիսկ վտարել մետրոպոլիտին, ի վերջո, նման գործողությունները կլինեին պատրիարքի կամքի ուղղակի խախտում և իսկական հերետիկոսություն: Մոսկովյան պետությունը գնահատում էր իր հարաբերությունները Բյուզանդիայի հետ, որը նրան իրավունք էր տալիս կոչվելու «Երրորդ Հռոմ» և չէր ցանկանում խզել դրանք։ Մյուս կողմից, Մոսկվան ձգտում էր առավելագույն անկախություն ունենալ բոլոր «մեծ եղբայրներից»: Թաթարական «արքայից» հետո հերթը հասավ բյուզանդականին։ Ինքը՝ Իսիդորը, օգնեց արքայազն Վասիլիին՝ սեպտեմբերի 15-ի գիշերը փախչելով նրա բանտից։ Այս պայմանավորվածությունը սազում էր բոլորին, ուստի արքայազնը հրամայեց չհետապնդել փախածին։

1448 թվականի դեկտեմբերի 15-ին ռուս հոգևորականների համագումարը, որն արտահայտում էր ուղղափառությունը կործանող միության համազգային մերժումը, Ռյազանի Հովնան եպիսկոպոսին ընտրեց որպես «Համայն Ռուսիո մետրոպոլիտ»: Դա արվել է հակառակ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի կամքին, ով այդ ժամանակվանից այլեւս չի նշանակել ռուսական եկեղեցու ղեկավարներ։ Մոսկվայի իշխանություններն ակնկալում էին բուռն արձագանք Կոստանդնուպոլսից՝ ընդհուպ մինչև վտարում, բայց դա չեղավ։ Այդ ժամանակից ի վեր Բյուզանդիայի վերաբերմունքը միության նկատմամբ մի քանի անգամ փոխվեց, կառավարիչները տատանվում էին ուղղափառության և կաթոլիկության միջև, բայց Մոսկվան այլևս հոգ չէր տանում. նա արդեն ուներ իր ինքնավար եկեղեցին, որը լիովին անկախ էր արտաքին ուժերից: Այս անկախության շնորհիվ Մոսկվայի Ուղղափառությունը բավականին հանգիստ վերապրեց Բյուզանդիայի մոտալուտ գրավումը թուրքերի կողմից և այս «ուղղափառության օրրանի» կործանումը։ Նա թույլ տվեց Ռուս ուղղափառ եկեղեցու ղեկավարներին շուտով իրենց պատրիարքի կոչում շնորհել, իսկ մոսկովյան իշխաններին՝ ցարերի կոչում։

ՄԱՏԵՆԱԳՐՈՒԹՅՈՒՆ:

1. Էսսեներ ռուսական եկեղեցու պատմության մասին. Մոսկվա, «Տեռա», 1993 թ

2. Մեծ Խորհրդային հանրագիտարան. T. 27. Մոսկվա, «Սովետ

Ձեզ դուր եկավ հոդվածը: Կիսվեք ձեր ընկերների հետ: