6-րդ տիեզերական ժողով. VI Տիեզերական ժողով. Տրուլոյի տաճարի և հռոմեական եկեղեցու կանոններ

Էկումենիկ ժողովներ (հունարեն. Օիկոմենիկիի Սինոդ) - խորհուրդներ, որոնք կազմվել են աշխարհիկ (կայսերական) իշխանության աջակցությամբ, ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցու ներկայացուցիչներից, որոնք գումարվել են Հունահռոմեական կայսրության տարբեր մասերից և այսպես կոչված բարբարոսական երկրներից՝ հավատքի դոգմաների վերաբերյալ պարտադիր կանոններ սահմանելու համար։ եւ եկեղեցական կյանքի ու գործունեության տարբեր դրսեւորումներ։ Կայսրը սովորաբար գումարում էր խորհուրդը, որոշում նրա նիստերի վայրը, որոշակի գումար էր հատկացնում խորհրդի գումարման և գործունեության համար, օգտվում էր դրանում պատվավոր նախագահության իրավունքից և իր ստորագրությունը դնում խորհրդի ակտերի վրա և (իրականում) երբեմն ազդել է նրա որոշումների վրա, չնայած սկզբունքորեն նա իրավունք չուներ դատելու հավատքի հարցերում: Եպիսկոպոսները, որպես տարբեր տեղական եկեղեցիների ներկայացուցիչներ, խորհրդի լիիրավ անդամներ էին։ Խորհրդի դոգմատիկ սահմանումները, կանոնները կամ կանոնները և դատական ​​որոշումները հաստատվել են խորհրդի բոլոր անդամների ստորագրությամբ. Կայսրի կողմից հաշտարար ակտի համախմբումը նրան տվեց եկեղեցական օրենքի պարտադիր ուժ, որի խախտումը պատժվում էր աշխարհիկ քրեական օրենքներով։

Ճշմարիտ Տիեզերական ժողովներ են ճանաչվում միայն նրանք, ում որոշումները պարտադիր են ճանաչվել ողջ քրիստոնեական եկեղեցում՝ թե՛ արևելյան (ուղղափառ) և թե՛ հռոմեական (կաթոլիկ): Նման տաճարները յոթն են:

Տիեզերական ժողովների դարաշրջանը

1-ին տիեզերական ժողով (Նիկինե 1-ին) հանդիպել է Կոստանդին Մեծ կայսրի օրոք 325 թվականին, Նիկիայում (Բյութինիայում), Ալեքսանդրիայի պրեսբիտեր Արիոսի ուսմունքի առնչությամբ, որ Աստծո Որդին Հայր Աստծո ստեղծագործությունն է և, հետևաբար, Հոր հետ նույնական չէ ( Արիական հերետիկոսություն Դատապարտելով Արիուսին, խորհուրդը կազմեց ճշմարիտ ուսմունքի խորհրդանիշը և հաստատեց «համապատասխանությունը»): (օմ ՕԱՄՆ)Որդին Հոր հետ. Այս ժողովի կանոնների բազմաթիվ ցուցակներից միայն 20-ն են համարվում վավերական: Ժողովը բաղկացած էր 318 եպիսկոպոսներից, բազմաթիվ եպիսկոպոսներից և սարկավագներից, որոնցից մեկը՝ հայտնի: Աֆանասիա, վարեց բանավեճը։ Խորհուրդը, ըստ որոշ գիտնականների, նախագահում էր Օսեա Կորդուբացին, իսկ մյուսների կարծիքով՝ Եվստաթիոս Անտիոքացին:

Առաջին Տիեզերական ժողովը. Նկարիչ Վ.Ի.Սուրիկով. Քրիստոսի Փրկիչ տաճարը Մոսկվայում

2-րդ տիեզերական ժողով – Կոստանդնուպոլիս, հավաքվել է 381 թվականին Թեոդոսիոս Ա կայսեր օրոք կիսաարիացիների և Կոստանդնուպոլսի Մակեդոնիոսի եպիսկոպոսի դեմ։ Առաջինը ճանաչեց Աստծո Որդուն ոչ թե որպես միասուբստանցիոնալ, այլ միայն «նման էությամբ»: (օմ Եվ usios)Հայր, մինչդեռ վերջինս հռչակում էր Երրորդության երրորդ անդամի՝ Սուրբ Հոգու անհավասարությունը՝ նրան հռչակելով միայն Որդու առաջին ստեղծագործությունն ու գործիքը։ Բացի այդ, խորհուրդը քննեց և դատապարտեց Անոմեանների ուսմունքը՝ Աետիոսի և Եվնոմիոսի հետևորդների, ովքեր ուսուցանում էին, որ Որդին ամենևին էլ նման չէ Հորը ( անոմոյոս), բայց բաղկացած է մեկ այլ կազմից (եթերուսիոս),ինչպես նաև Ֆոտինոսի հետևորդների ուսմունքը, որը նորոգեց սաբելյանությունը և Ապոլինարիսը (Լաոդիկեցի), որը պնդում էր, որ Քրիստոսի մարմինը, որը բերվել է երկնքից Հոր ծոցից, չունի բանական հոգի, քանի որ դա եղել է. փոխարինվել է Խոսքի Աստվածությամբ:

Այս խորհրդում, որը հրապարակեց, որ Creed, որն այժմ ընդունված է ուղղափառ եկեղեցում, և 7 կանոն (վերջինների հաշվարկը նույնը չէ. դրանք հաշվված են 3-ից մինչև 11), ներկա էին մեկ արևելյան եկեղեցու 150 եպիսկոպոս (կարծիք կա, որ արևմտյան եպիսկոպոսները չեն եղել. հրավիրված): Այն հաջորդաբար նախագահում էին երեքը՝ Մելետիոս Անտիոքացին, Գրիգոր Աստվածաբանեւ Նեկտարիոս Կոստանդնուպոլսեցի։

Երկրորդ տիեզերական ժողով. Նկարիչ V. I. Սուրիկով

3-րդ տիեզերական ժողով , Եփեսոս, հավաքվել է 431 թվականին կայսր Թեոդոսիոս II-ի օրոք, ընդդեմ Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոսի Նեստորիոսի, ով ուսուցանում էր, որ Աստծո Որդու մարմնացումը Նրա պարզ բնակավայրն էր Քրիստոս մարդու մեջ, և ոչ թե Աստվածության և մարդկության միությունը մեկ անձի մեջ, ինչու, ըստ Նեստորի ուսմունքի ( նեստորականություն), իսկ Աստվածամայրը պետք է կոչվի «Քրիստոս Աստվածամայր» կամ նույնիսկ «Մարդու Մայր»։ Այս խորհրդին մասնակցում էին 200 եպիսկոպոսներ և Հռոմի Սելեստին պապի 3 պատվիրակ; Վերջինս ժամանել է Նեստորիոսի դատապարտումից հետո և ստորագրել միայն միաբանության սահմանումները, իսկ Կիրիլ Ալեքսանդրացին, ով նախագահում էր այն, խորհրդի նիստերի ժամանակ ունեցել է պապի ձայնը։ Խորհուրդն ընդունեց Կիրիլ Ալեքսանդրացու 12 անեծքներ (անեծքներ)՝ ընդդեմ Նեստորիուսի ուսմունքի, և 6 կանոն ներառվեց նրա շրջաբերական ուղերձում, որին ավելացվեցին ևս երկու հրամանագրեր՝ Պրեսբիթեր Չարիսիուսի և եպիսկոպոս Ռեգինաի գործերի վերաբերյալ։

Երրորդ տիեզերական ժողով. Նկարիչ V. I. Սուրիկով

4-րդ տիեզերական ժողով պատկերը, այնպես որ Հիսուս Քրիստոսի միությունից հետո մնաց միայն մեկ աստվածային բնություն, որը տեսանելի մարդկային կերպարանքով ապրեց երկրի վրա, չարչարվեց, մեռավ և հարություն առավ։ Այսպիսով, ըստ այս ուսմունքի, Քրիստոսի մարմինը նույն էությամբ չէր, ինչ մերը և ուներ միայն մեկ բնություն՝ աստվածային, և ոչ թե երկու անքակտելի ու անմիաձուլված՝ աստվածային և մարդկային։ Հունարեն «մեկ բնություն» բառերից ստացել է Եվտիքեսի և Դիոսկորոսի հերետիկոսությունը Մոնոֆիզիտիզմ. Խորհրդին մասնակցել են 630 եպիսկոպոսներ, որոնց թվում՝ Լեո Մեծ պապի երեք լեգատներ։ Ժողովը դատապարտեց 449-ի Եփեսոսի նախորդ ժողովը (հայտնի է որպես «ավազակ» ժողով՝ ուղղափառների դեմ իր բռնի գործողությունների համար) և հատկապես Դիոսկորոս Ալեքսանդրացուն, որը նախագահում էր այն: Ժողովում կազմվել է ճշմարիտ ուսմունքի սահմանումը (տպագրվել է «կանոնների գրքում»՝ 4-րդ տիեզերական ժողովի դոգմայի անվան տակ) և 27 կանոն (28-րդ կանոնը կազմվել է հատուկ ժողովում, և 29-րդ և 30-րդ կանոնները միայն քաղվածքներ են IV ակտից):

5-րդ տիեզերական ժողով (Կոստանդնուպոլիս 2-րդ), հանդիպել է 553 թվականին Հուստինիանոս I կայսեր օրոք՝ լուծելու վեճը եպիսկոպոսներ Թեոդոր Մոպսուեստացու, Թեոդորետ Կյուրոսի և Եդեսացու ուռենու ուղղափառության վերաբերյալ, որոնք 120 տարի առաջ իրենց գրվածքներում պարզվեց, որ մասամբ կողմնակիցներ էին։ Նեստորիոսի (այդպիսիք ճանաչված են որպես սուրբ գրություններ. Թեոդոր՝ բոլոր աշխատությունները, Թեոդորետ՝ 3-րդ Տիեզերական ժողովի ընդունած անաթեմատիզմների քննադատությունը, և Իվա՝ նամակ Մարային կամ Մարին, Պարսկաստանի Արդաշիրի եպիսկոպոսին): Այս խորհուրդը, որը բաղկացած էր 165 եպիսկոպոսներից (Պապ Վիգիլիոս II-ը, որն այդ ժամանակ գտնվում էր Կոստանդնուպոլսում, չգնաց ժողովին, թեև նրան հրավիրել էին, քանի որ նա համակրում էր նրանց տեսակետներին, ում դեմ ժողովը հավաքվում էր. Չնայած դրան, նա, ինչպես նաև Պելագիոս պապը, ճանաչեցին այս խորհուրդը, և միայն նրանցից հետո և մինչև 6-րդ դարի վերջը արևմտյան եկեղեցին չճանաչեց այն, իսկ իսպանական խորհուրդները նույնիսկ չհիշատակեցին այն 7-րդում. դար; Արևմուտք): Խորհուրդը կանոններ չհրապարակեց, այլ զբաղվում էր «Երեք գլխի մասին» վեճի քննարկմամբ և լուծումով՝ այսպես էր կոչվում կայսեր 544-ի հրամանագրով առաջացած վեճը, որում երեք գլուխներում ուսուցանում էին վերոհիշյալ երեքը։ եպիսկոպոսներ համարվեց և դատապարտվեց։

6-րդ տիեզերական ժողով (Կոստանդնուպոլիս 3-րդ), հանդիպել է 680 թվականին Կոստանդին Պոգոնատ կայսեր օրոք, ընդդեմ հերետիկոսների. մոնոթելիտներ, որոնք թեպետ Հիսուս Քրիստոսի մեջ երկու բնություն էին ճանաչում (ինչպես ուղղափառները), բայց միաժամանակ մոնոֆիզիտների հետ միասին թույլ տվեցին միայն մեկ կամք՝ պայմանավորված Քրիստոսի մեջ անձնական ինքնագիտակցության միասնությամբ։ Այս խորհրդին մասնակցում էին Ագաթոն պապի 170 եպիսկոպոսներ և պատվիրակներ։ Կազմելով ճշմարիտ ուսմունքի սահմանումը, ժողովը դատապարտեց շատ արևելյան պատրիարքների և Հռոմի պապ Հոնորիուսին՝ մոնոթելիտների ուսմունքին հավատարիմ մնալու համար (վերջինիս ներկայացուցիչը ժողովում Մակարիոս Ապտիոչացին էր), թեև վերջիններս, ինչպես նաև որոշ մոնոթելիտ պատրիարքները մահացել են ժողովից 40 տարի առաջ։ Հոնորիուսի դատապարտումը ճանաչեց Լևոն II պապը (Ագաթոն արդեն մահացել էր այս պահին): Այս խորհուրդը նույնպես կանոնակարգ չի ներկայացրել։

Հինգերորդ-վեցերորդ տաճար. Քանի որ ոչ 5-րդ, ոչ էլ 6-րդ Տիեզերական ժողովները կանոններ չհրապարակեցին, ապա, կարծես, ի լրումն իրենց գործունեության, 692 թվականին Հուստինիանոս II կայսեր օրոք Կոստանդնուպոլսում գումարվեց ժողով, որը կոչվում էր Հինգերորդ-վեցերորդ կամ ժողովի վայրից հետո: դահլիճը կլոր կամարներով (Trullon) Trullan. Խորհրդին մասնակցել են 227 եպիսկոպոսներ և Հռոմեական եկեղեցու պատվիրակ՝ Բասիլ եպիսկոպոսը Կրետե կղզուց։ Այս խորհուրդը, որը չի կազմել մեկ դոգմատիկ սահմանում, բայց տվել է 102 կանոն, շատ կարևոր է, քանի որ առաջին անգամն էր ամբողջ եկեղեցու անունից, որ այն ժամանակ գործող կանոնական օրենքի վերանայում կատարվեց։ Այսպիսով, առաքելական հրամանագրերը մերժվեցին, հաստատվեցին մասնավոր անձանց աշխատություններով ժողովածուներում հավաքված կանոնական կանոնների կազմը, շտկվեցին ու լրացվեցին նախկին կանոնները, և վերջապես հրապարակվեցին հռոմեական և հռոմեական պրակտիկան դատապարտող կանոններ։ Հայկական եկեղեցիներ. Խորհուրդն արգելում էր «կեղծել, մերժել կամ ընդունել այլ կանոններ, քան պատշաճը, կեղծ մակագրություններով, որոնք կազմվել են որոշ մարդկանց կողմից, ովքեր համարձակվել են առևտուր անել ճշմարտության հետ»։

7-րդ տիեզերական ժողով (Նիկենի 2-րդ) գումարվել է 787 թվականին Իրեն կայսրուհու օրոք, ընդդեմ հերետիկոսների- պատկերապաշտներ, ով սովորեցնում էր, որ սրբապատկերները աներևակայելին, քրիստոնեության համար վիրավորականը պատկերելու փորձեր են, և որ նրանց հարգանքը պետք է հանգեցնի հերետիկոսությունների և կռապաշտության: Բացի դոգմատիկ սահմանումից, խորհուրդը կազմեց ևս 22 կանոն. Գալիայում 7-րդ տիեզերական ժողովը անմիջապես չճանաչվեց։

Բոլոր յոթ Տիեզերական ժողովների դոգմատիկ սահմանումները ճանաչվեցին և ընդունվեցին Հռոմեական եկեղեցու կողմից: Այս ժողովների կանոնների առնչությամբ Հռոմեական եկեղեցին հավատարիմ մնաց Հռոմի պապ Հովհաննես VIII-ի արտահայտած և գրադարանավար Անաստասիուսի կողմից 7-րդ Տիեզերական ժողովի ակտերի թարգմանության նախաբանում արտահայտված տեսակետին. բացառությամբ նրանց, որոնք հակասում էին պապական հրամաններին և «լավ հռոմեական սովորույթներին»: Բայց բացի ուղղափառների կողմից ճանաչված 7 ժողովներից, Հռոմեական (Կաթոլիկ) եկեղեցին ունի իր խորհուրդները, որոնք ճանաչում է որպես էկումենիկ։ Դրանք են՝ Կոստանդնուպոլիս 869 թ., անաթեմ Փոթիոս պատրիարքև Պապին հռչակելով «Սուրբ Հոգու գործիք» և ենթակա չէ Տիեզերական ժողովների իրավասությանը. Լատերանի 1-ին (1123 թ.), եկեղեցական ներդրման, եկեղեցական կարգապահության և անհավատներից Սուրբ Երկրի ազատագրման մասին (տես Խաչակրաց արշավանքներ); Լատերան 2-րդ (1139), ընդդեմ ուսուցման Առնոլդ Բրեշյանիհոգևոր ուժի չարաշահման մասին; Լատերանի 3-րդ (1179), վալդենսների դեմ; Լատերան 4-րդ (1215), ընդդեմ ալբիգենցիների; 1-ին Լիոն (1245), կայսր Ֆրիդրիխ II-ի դեմ և խաչակրաց արշավանքի նշանակումը. 2-րդ Լիոն (1274), կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների միավորման հարցի վերաբերյալ ( միություն), առաջարկվել է բյուզանդական կայսրի կողմից Միխայիլ Պալեոլոգ; Այս ժողովում Կաթոլիկ ուսմունքի համաձայն Հավատմագրին ավելացվել է հետևյալը. «Սուրբ Հոգին նույնպես գալիս է որդուց». Վիեննացի (1311), ընդդեմ տամպլիերների, մուրացկանների, բեգինների, Լոլարդներ, վալդենսցիներ, ալբիգենցիներ; Պիզա (1404); Կոնստանցիա (1414 - 18), որի ժամանակ Յան Հուսը դատապարտվեց. Բազլը (1431), եկեղեցական գործերում պապական ինքնավարությունը սահմանափակելու հարցի շուրջ. Ֆերարո-Ֆլորենցիա (1439), որի ժամանակ տեղի ունեցավ ուղղափառության և կաթոլիկության նոր միություն. Տրենտ (1545), ընդդեմ Ռեֆորմացիայի և Վատիկանի (1869 - 70), որոնք հաստատեցին պապական անսխալականության դոգման։

Պապա Դոնը մահացավ ցեղապետից առաջ: սակրան տարան Հռոմ։ Այն արդեն ներկայացվել է Հռոմի պապին Սբ. Ագաթոնը, ով 680 թվականի մարտի 27-ով կայսրին ուղղված պատասխան ուղերձում ևս մեկ անգամ հաստատեց և հիմնավորեց հավատարմությունը Արևմուտքի Ուղղափառությանը։ հիերարխներ (CPL, N 1737; CPG, N 9417; ACO II. Vol. 2 (1). P. 52-122): Բացի այդ, մինչ Կ-պոլ դեսպաններ ուղարկելը, Հռոմի պապ Սբ. Ագաթոնը ժողով է գումարել Հռոմում, որտեղ հստակեցվել է տեղանվան ձևակերպումը։ խոստովանություն և կազմեց կայսրին ուղղված ևս մեկ նամակ՝ ստորագրված Խորհրդի 125 մասնակիցների կողմից (Պապ Ագաթոն և Հռոմեական ժողովը Կոստանդին կայսրին 680 թվականի մարտի 27-ի ուղերձը - CPL, N 1737; CPG, N 9418; ACO II. Vol. 2. (1) P. 122 -158). Միաժամանակ, եթե հաղորդագրության մեջ իմ. Կոնստանտինը խոսում էր միայն աստվածաբանական կոնֆերանսի մասին, սակայն Հռոմեական ժողովի պատասխան ուղերձում առաջիկա բանակցություններն արդեն համարվում էին հինգ Տիեզերական ժողովների հետ հավասար։

սեպտեմբերի 10-ին պապական բանագնացների ժամանումին։ 680 թ., կայսրը թողարկեց սակրա (CPG, N 9419; ACO II. Vol. 2 (1). P. 10-12), որտեղ նա հանձնարարեց Լեհաստանի պատրիարք Գեորգիին հրավիրել մետրոպոլիտներին և եպիսկոպոսներին, որոնք ղեկավարում էին բաժինները Տիեզերական. Խորհուրդ.

Խորհրդի գումարման պատճառը

Այսպիսով, Եկեղեցուն խորթ միաստվածության վարդապետությունը ի հայտ եկավ և, որպես հետևանք, խմորումներ հասարակության մեջ, որը առաջացավ Քրիստոսում մեկ կամքի վարդապետության կողմնակիցների և հակառակորդների միջև երկարատև վեճերի պատճառով: Հենց որ ռազմական հաղթանակները թույլ տվեցին կայսրին. Կոստանդինը դիմեց կայսրության ներքին գործերին, նա սկսեց կազմակերպել եկեղեցական աշխարհը.

Խորհրդի առաջընթացը

Մայր տաճարը բացվել է նոյեմբերի 7-ին։ 680 պալատներից մեկում (ἐν τῷ σεκρέτῳ) imp. պալատը, որը կոչվում է Տրուլ, կայսեր ներկայությամբ: Կոնստանտին. Կայացել է 18 հանդիպում, վերջինը՝ սեպտեմբերի 16-ին։ 681 Մասնակիցների թիվն ավելացել է՝ 1-ին հանդիպման 43-ից վերջին՝ 163-ի։ Կայսրն անձամբ նախագահում էր առաջին 11 և վերջին նիստերը։

1-ին գործողություն

7 նոյեմբերի 680 Առաջնորդներ Թեոդոր և Ջորջ և սարկավագ. Հովհաննեսը` Ագաթոն պապի ներկայացուցիչները, շարադրեցին Հռոմեական եկեղեցու խոստովանությունը Քրիստոսում երկու կամքի և երկու գործողությունների մասին: Դրանից հետո մոնոթելիտների՝ Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսի և նրա ուղեկիցների առաջարկով, ովքեր պնդում էին, որ Երրորդ Տիեզերական ժողովի ակտերը խոսում են Քրիստոսում մեկ կամքի մասին, բերվեցին և ընթերցվեցին այս Խորհրդի ակտերը: Կայսրը հանձնարարական տվեց հաջորդ ժողովում կարդալ IV Տիեզերական ժողովի ակտերը։

2-րդ ակտ

10 նոյ 680 Լեհաստանի պատրիարք Անտիոքոսի ընթերցողն ու նոտարը կարդաց IV Տիեզերական ժողովի ակտերը։ Հռոմի պապ Լեոյի ուղերձը կարդալիս Հռոմի պապի ներկայացուցիչները Սբ. Ագաթոնը կայսեր և Խորհրդի ուշադրությունը հրավիրեց այն փաստի վրա, որ Լևոն պապը հստակ մատնանշում է 2 բնություն և 2 գործողություն Քրիստոսում։ Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսն առարկեց, որ ինքը նման գործողությունը համարում է «աստվածային»։ Կայսրը հանձնարարական տվեց հաջորդ ժողովում կարդալ Հինգերորդ Տիեզերական ժողովի ակտերը։

3-րդ ակտ

13 նոյեմբերի 680 Ընթերցողն ու նոտար Անտիոքոսը կարդացին V Տիեզերական ժողովի ակտերի 1-ին գիրքը։ Նա սկսեց Վեհափառի Խոսքով. Կ-Լեհ Մինա Պապին Զգոնություն, որ Քրիստոսում մեկ կամք կա. Հռոմի Աթոռի ներկայացուցիչների սուր առարկությունից հետո և Խոսքի կեղծման հիմնավորումից հետո, այդ թվում՝ արք. Մինան մահացավ V Տիեզերական ժողովի գումարումից առաջ - Խոսքի ընթերցումը դադարեցվեց: 7-րդ ակտում կային 2 հոդված Հռոմի Պապ Վիգիլիուսի կողմից, մեկը՝ ապստամբին։ Սբ. Հուստինիանոսը, մյուսը՝ Օգոստոս Թեոդորային, որը պարունակում է եպիսկոպոս Թեոդորոսի անաթեմատիզացիա։ Մոպսուեստյանը, քանի որ չխոստովանելով, որ «Աստված Խոսքը մարմնացած, այսինքն՝ Քրիստոսն ունի մեկ բնություն, մեկ անձ և մեկ գործողություն» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 42.17-20; DVS. T. 4. P. 28): Հռոմի Աթոռի բանագնացները պնդում էին հոդվածների կեղծումը, նշելով, որ Վիգիլիոս պապը երբեք չի դավանել Քրիստոսով մեկ արարք և առաջարկել է ուսումնասիրել ակտերի 2-րդ գիրքը՝ դրանում առկա կեղծիքները բացահայտելու համար։ Կայսրի հրամանով գիրքը կարդացվեց մինչև վերջ։ Խորհրդի հայրերը նշել են, որ իրենց կարդացած Խորհրդի ակտերի տեքստերում նրանք «բոլորովին չեն գտել այն ուսմունքը, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի՝ Սուրբ Երրորդությունից մեկի մարմնավորման տնտեսության մեջ կա մեկը. կամք և մեկ գործողություն» (ACO II. Vol. 2 (1). P . 44.17-18; DVS. T. 4. P. 28): Պատրիարք Մակարիոսը հրավիրվել է ներկայացնելու իր փաստարկները հօգուտ միաստվածության։ Լեհաստանի պատրիարք Գեորգիոս I-ը և Խորհուրդը խնդրել են կարդալ Հռոմի Պապի ուղերձը Սբ. Ագաթոնը և նրա Խորհուրդը, «որպեսզի ճանաչեն և հասկանան նրանց մեջ պարունակվող ողջ զորությունը» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 46.1-5; DVS. T. 4. P. 29):

4-րդ ակտ

15 նոյեմբերի 680 Կարդացվեց հունարենը. Հռոմի պապի խորհրդին ուղղված ուղերձների թարգմանությունը Սբ. Ագաթոնը և նրա կողմից Հռոմում հրավիրված ժողովը՝ ուրվագծելով ուղղափառ եկեղեցին։ Քրիստոսաբանություն.

5-րդ ակտ

7 դեկտ. 680. Ընթերցվեցին մոնոթելիտների, Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսի և նրա համախոհների կողմից ներկայացված Սբ. հայրերը Քրիստոսում մեկ կամքի և մեկ գործողության մասին:

6-րդ ակտ

12 փետր. 681 Ընթերցվեց Մոնոթելիների կողմից ներկայացված Սբ. հայրեր. Առարկություն կար պապի ներկայացուցիչների և «ամենաաստվածասեր եպիսկոպոսների, հոգևորականների և նրանց նման վանականների կողմից» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 178.6-8; DVS. T. 4. P. 75. ), որոնք մատնանշել են մոնոթելիտների վկայությունների աղավաղումները Սբ. Հայրեր. Մոնոթելիտները «մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմնավորման տնտեսության մեջ որպես մեկ կամքի վկայություն տվեցին նրանց, ովքեր վերաբերում էին Երրորդության մեկ կամքի վարդապետությանը. և նրանք խեղաթյուրեցին այդ վկայությունները, որոնք... իսկապես վերաբերում են մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմնավորման տնտեսությանը...» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 178.14-18; DVS. T. 4. P. 75): Պապի բանագնացները պնդում էին, որ անհրաժեշտ է համեմատել ներկայացված ապացույցները բնօրինակ տեքստերի հետ։

7-րդ ակտ

13 փետր. 681 Ընթերցվեց վկայությունների ժողովածուն Ս. հայրերը Քրիստոսի մեջ երկու կամքի և երկու գործողությունների մասին, որոնք ներկայացրել են Հռոմեական եկեղեցու բանագնացները՝ եպիսկոպոսներ Թեոդորն ու Գեորգը և սարկավագը։ Ջոն.

8-րդ ակտ

681 թվականի մարտի 7 Հավատի խոստովանություն, որը պարունակվում է Հռոմի պապի նամակներում Ս. Ագաթոնին և Հռոմեական ժողովին աջակցել են Լեհաստանի պատրիարք Գեորգը և Խորհրդին մասնակցողների մեծամասնությունը։ Եպ. Մելիտինսկի Թեոդոսիոսը կայսրին է ներկայացրել կանոնադրություն, որը կազմվել է, ըստ նրա, մի քանիսի հետ միասին։ եպիսկոպոսներ և հոգևորականներ։ Խորհուրդն այդ անձանցից պահանջեց պատասխան այն հարցին, թե ինչ կրոնի են դավանում. բոլորը, բացի Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսից և նրա աշակերտ վանական Ստեփանոսից, հաստատեցին, որ պատրաստ են ուղղափառություն դավանել: հավատք. Խորհուրդը նրանցից պահանջել է գրավոր հայտարարություն անել իրենց հավատքի մասին։

Կարդացվեց Պատրիարք Մակարիոսի հավատքի հայտարարությունը (Mansi. T. 11. P. 349-360; CPG, N 7625, 9427; ACO II. Vol. 2 (1). P. 218.7-230.26; DVS. T. 4. P. 86 -90). Սրանից հետո այն ստուգվել է Սբ. հայրեր՝ 2-րդ գրքից. վերագրվում է Սբ. Աթանասիոս Մեծ op. «Against Apollinaris» (Athanas. Alex. Contr. Apollin. I 2); Սբ. Ամբրոսիոս Միլանացին հավատքի մասին գրքից, կայսրին. Գրատեան (Ambros. Mediol. De fide. II 5. 38-41; 6. 33-7. 30); «Արեոպագիտիկի» հեղինակը «Աստվածային անունների մասին» տրակտատից (Արեոպ. Դ.Ն.); Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան Մատթեոս 26.39-ի զրույցից (Ioan. Chrysost. In Matt.): Հայտնաբերվել են բացթողումներ, որոնք արվել են, ըստ պատրիարք Մակարիուսի սեփական հայտարարության, միաստվածությունը արդարացնելու նպատակով։

9-րդ ակտ

681 թվականի մարտի 8-ին Մակարիոս պատրիարքի ներկայացրած ապացույցների համեմատական ​​ընթերցումը և Սբ. հայրեր՝ վերագրվող Սբ. Աթանասիոս Մեծ op. «Աստծո Խոսքի մարմնում հայտնվելու մասին» (Athanas. Alex. De incarn. et contr. arian. 2. 21); Մատթեոսի Ավետարանի 12-րդ Մեկնության Խոսքից Սբ. Կյուրեղ Ալեքսանդրացին (Cyr. Alex. In Matth. 26. 39). Բացահայտվեց Պատրիարք Մակարիոսի և վանական Ստեֆանի կողմից դիտավորյալ «աստվածային դոգմաների այլասերում և սուրբ հայրերի ուսմունքների խեղաթյուրում»: Խորհուրդը որոշեց զրկել նրանց «ամբողջ հիերարխիկ արժանապատվությունից և ծառայությունից», մինչդեռ Ստեփանոսը հեռացվեց Խորհրդի նիստերի դահլիճից (ACO II. Vol. 2 (1). P. 274. 10-23; DVS. T. 4. P. 103- 104).

10-րդ ակտ

18 մարտի 681 Կարդացեք վկայությունների ծածկագիրը Սբ. Հայրեր՝ ի դեմս Հռոմի Աթոռի՝ Պապ Ս. Լեոն կայսեր ուղերձից. Առյուծ (Leo Magn. Ep. 165. 8); Սբ. Ամբրոսիոս Միլանացին հավատքի 2-րդ գրքից, կայսրին. Գրատյան (Ambros. Mediol. De fide. II 7. 7-37), իսկ Ղուկասի Ավետարանի մեկնությունների 6-րդ գրքից (Idem. In Luc. 10. 592-595); Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան 2-րդ Խոսքից՝ ժողովից հեռացածների մասին (Ioan. Chrysost. De conubst.), Մատթեոսի Ավետարանի մեկնություններից (Մատթ.) և Հովհաննեսի Ավետարանի մեկնություններից (In Ioan.); Սբ. Գրիգոր Նյուսացին «Ապոլլինարիսի կարծիքի հերքումից» (Գրեգ. Նիսս. Անտիրրհ. գ. Ապոլլին.), «Մարդու տնտեսությունից» (De hom. opif. 4) և «Եվնոմիոսի հերքումը» ( Եուն.); Սբ. Կյուրեղ Ալեքսանդրացին «Սուրբ և համասուբստանցիոնալ Երրորդության գանձերը» 24-րդ, 32-րդ գլուխներից (Կիր. Ալեքս. Թեզաուրուս), Հուլիանոսի դեմ շարադրանքից (Կոնտր. հուլ. III 12), Մատթեոսի Ավետարանի մեկնություններից ( Մատթ.-ում, Հովհաննեսի Ավետարանի մեկնություններից և կայսրին ուղղված ելույթից Թեոդոսիոսը ճիշտ հավատքի վրա (Ad Theodosium); Սբ. Եպիփանիոս Կիպրացին Պանարիուսից Արիոմանիների դեմ (Epiph. Adv. haer. 69. 61. 2-5); Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան 2-րդ Խոսքից Որդի Աստծո մասին (Գրեգ. Նազիանզ. Օր. 30. 12); հատված վերագրվող Սբ. Աթանասիոս Մեծ op. «Against Apollinaris» (Athanas. Alex. Contr. Apollin. I 15); բլժ. Օգոստինոս 5-րդ գրքից ընդդեմ Հուլիանոսի պելագիականության (Aug. Fragm. contr. Julian. // PL. 45. Col. 1476); Պապ Սբ. Լեոն Ֆլավիանոսին ուղղված նամակից, արք. Կ-Լեհերեն, իսկ 2-րդ ուղերձից կայսրին. Առյուծ (Leo Magn. Ep. 165. 6); Pseudo-Justin from the Exposition of the Faith (Theodoret. Exp. fidei. 12); Սբ. Հովհաննես արք Կ-լեհերեն (կեղծ), Սբ. Թովմաս, ընդդեմ Արիացիների (In sanct. Thomam); Սբ. Գրիգոր Նյուսացին «Եվնոմիոսի հերքումից» (Greg. Nyss. Contr. Eun. V 5; XII 1), Եվստաթիոսին ուղղված նամակից Սուրբ Երրորդության մասին (Ad Eustath.); ապ. Սբ. Հուստինիանոս Op. նեստորականների և ակեֆալացիների դեմ (Adv. nestor. et aceph. // ACO II. Vol. 2 (1). P. 350.9-352.5; DVS. T. 4. P. 125-126), Զոյլոսին ուղղված դոգմատիկ նամակից. , պատրիարք Ալեքսանդրյան (Նույն տեղում էջ 126-127); Սբ. Եփրեմ, արք. Անտիոք՝ «Քաղկեդոնի ժողովի ներողությունից» (Apol. 56, 64 // PG. 86 (2). Col. 2104-2105; DVS. T. 4. P. 127-128); Սբ. Անաստասիա Ա Սինայի արք. Անտիոքը՝ ի պաշտպանություն Հռոմի պապի գրքի ներողությունից Ս. Առյուծ; Սբ. Հովհաննես, եպիսկոպոս Սկիտոպոլիս, 8-րդ գրքից։ Sevier-ի դեմ (Apologia // ACO II. Vol. 2 (1). P. 362. 18-364. 9; DVS. T. 4. P. 130):

Ապա ընթերցվեցին հերետիկոսների տեքստերը՝ Թեմիստիա, 41-րդ գլխից։ 2-րդ «Հերքում» ընդդեմ Թեոդոսիոսի տոմոսի (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 6-16; DVS. T. 4. P. 130-131) և 5-րդ, 34-րդ և 42-րդ գլուխներից 1-ին « հերքում» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 374.1-5, 9-10; 13-19; DVS. T. 4. P. 131-132); Տրապիզոնի հիմնը գրքից կայսրին. Յուստինիանոս (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 21-372. 5; DVS. T. 4. P. 131); Սևիեր Անտիոքի, 2-րդ թղթից առ Կոմիտ Իկումենիոս, թղթից Աքեֆալ Պողոսին, միաբանական նամակից դեպի Տրապիզոնդի օրհներգը, թղթից Թեոդոսիոսին (ACO II. Vol. 2 (1). P. 376. 1-. 380. 3 DVS T. 4. P. 132-133); Թեոդոսիոս Վրդ. Ալեքսանդրյան, հատվածներ գրքից կայսրին. Թեոդոր (ACO II. Vol. 2 (1). P. 380. 9-11, 14, 18-21; 382. 1-21; DVS. T. 4. P. 133-134); Paul acephalus, Հակոբոսին ուղղված նամակից (ACO II. Vol. 2 (1). P. 382. 25-384. 21; DVS. T. 4. P. 134), Հռոմի Պապ Թեոդոր I-ին ուղղված նամակից. (ACO II . Vol. 2 (1). 386. 9; DVS. 4. P. 135); Պապ Թեոդոր I, դոգմատիկ նամակից հերետիկոս Պողոսին (ACO II. Vol. 2 (1). P. 386. 3-11; DVS. T. 4. P. 134-135); Հռոմի Աթոռի ներկայացուցիչների խնդրանքով ընթերցվել է «Ապոլինարիսի տարակուսանքներից» տեքստը, որպեսզի տեսանելի լինի Մակարիոսի և Ստեփանոսի հիմնավորման հետևողականությունը Ապոլինարիսի ներկայացմանը (ACO II. Vol. 2 (1) P. 390.1-4. T. 4. P.

Եզրափակելով, ընթերցվեցին եպիսկոպոսների և հոգևորականների, այդ թվում՝ եպս. Թեոդոսիոս Մելիտինացին դասվել է իրեն ներկայացված կանոնադրությունը կազմողների թվում, որում նրանք վճռականորեն հայտարարել են իրենց դիֆելիտիզմը և համաձայնությունը Հռոմի պապ Սբ. Agathon (տես՝ Mansi. T. 11. P. 387-455; Hardouin. T. 3. P. 1198-1252; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 164. ACO II. Vol. 2 (1) P. 390-398;

11-րդ ակտ

681 թվականի մարտի 20-ին Ջերոմ. Երուսաղեմի գահի տեղապահ Ջորջը միաբան նամակը նվիրեց Սբ. Սոփրոնիոս Երուսաղեմացին, նրա կողմից ուղարկված Կ-Լեհ պատրիարք Սերգիոսին, սակայն վերջինիս կողմից չընդունված (Mansi. T. XI. P. 462-509; ACO II. Vol. 2 (1). P. 410-494; DVS. T. 4. էջ 140-163). Ընթերցվեց. Հռոմի պապի ներկայացուցիչների առաջարկով Սբ. Ագաթոնը կարդացել են այսպես կոչված. Մակարիոսի տեղեկատվական Խոսքը կայսրին, նրա նամակը Ղուկասին, աֆրիկացի. մոն., ով գրել է Մաքսիմյան հերետիկոսության մասին։ Վայրերից մեկում Մակարիոսը հանգուցյալ Պապ Հոնորիուսին համարում էր անվերապահորեն մոնոթելիտիզմին պատկանող (Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 165)։ Խորհուրդը դադարեցրեց կարդալ այս «հոգևոր վնասակար գործերը»՝ որոշելով դրանցից քաղվածքներ անել՝ դրանք համեմատելու հերետիկոսներ Թեմիստիուսի «Թեոդոսիոսի գրքի հերքումներից», Ապոլինարիսի «Խառնաշփոթություններից» և Անտիմայի հայտարարությունների հետ: «Խոսքեր տապալողին. Սբ. Յուստինիանոս» (ACO II. Vol. 2 (1). P. 506-512; DVS. T. 4. P. 165-167).

12-րդ ակտ

681 թվականի մարտի 22-ին այս և դրան հաջորդած ժողովներին (բացառությամբ վերջինի) կայսրի անունից ներկա էին հայրապետներ և հյուպատոսներ Կոնստանտինը, Անաստասը, Պոլևկտոսը և Պետրոսը։ Խորհուրդը սկսեց ծանոթանալ այն հաղորդագրություններին, որոնք Մակարիոսը փոխանցել էր կայսրին, բայց չէին կարդացել։ Ընթերցվեց Կ-Լեհ պատրիարք Սերգիուսի ուղերձը Ֆասիդ եպիսկոպոսին. Կիրու (Mansi. T. 11. P. 526; ACO II. Vol. 2 (2). P. 528-530; ICE. T. 4. P. 170-171): Խորհուրդը մերժել է Վիգիլիոս պապին ուղղված Մինա պատրիարքի նամակը՝ որպես կեղծված։ V Տիեզերական ժողովի 7-րդ և 8-րդ ակտերի պատճենների ընթերցումն ընդհատվեց, քանի որ Հռոմի Աթոռի ներկայացուցիչները նախապես Խորհրդի հայրերին ցույց էին տվել, որ Վիգիլիոս պապի ուղերձը. Հուստինիանոսը և կայսրը Թեոդորը, որը պարունակվում է 7-րդ ակտում, վավերական չէ: Կ-Լեհ պատրիարք Սերգիուսի՝ Հռոմի Պապ Հոնորիուսին ուղղված ուղերձից և Սերգիոս պատրիարքին ուղղված Պապ Հոնորիուսի պատասխան ուղերձից ամբողջությամբ ընթերցվեցին (ACO II. Vol. 2 (2). P. 534-558; DVS. T. 4. P. 172-179): Այնուհետեւ ընթերցված փաստաթղթերը համեմատվել են Լեհաստանի պատրիարքական արխիվից բերված բնօրինակների հետ։

Կայսեր այն հարցին, թե արդյոք Մակարիոսը կվերականգնվի գահին իր դարձից հետո, խորհուրդը պատասխանեց, որ գահ չի ընդունի գահընկեց արված և անաթեմատիկացված Մակարիոսին և, ավելին, խնդրեց հեռացնել նրան Կ–ից։ դաշտ.

13-րդ ակտ

681 թվականի մարտի 28-ին ժողովը որոշեց, որ Սերգիոս պատրիարքի դոգմատիկ նամակները Կյուրոս եպիսկ. Ֆասիդսկուն, իսկ Հռոմի Պապ Հոնորիուսին, իսկ Սերգիոս պատրիարքին ուղղված Պապ Հոնորիուսի պատասխան նամակը խորթ է առաքյալների ուսմունքին՝ Սբ. հայրերը և սահմանումները Սբ. Խորհուրդներ, բայց հետևեք հերետիկոսների կեղծ ուսմունքներին: Խորհուրդը վտարեց նախկինին։ Կ–Լեհի պատրիարքներ Սերգիուս, Պիրրոս, Պողոս և Պետրոս, նախկին. Ալեքսանդրիայի Կյուրոսի առաջնորդանիստ, ինչպես նաև Թեոդոր, նախկին. Եպ. Ֆարանսկին (Խորհուրդը նշել է, որ վերջինս հերետիկոսության է մղվել Սերգիոս պատրիարքի ուղերձով - Մանսի. T. 11. P. 555; ACO II. Vol. 2 (2). P. 578.13-580.14; տես՝ Hefele, Leclerq. des Conciles 5. P. 6). Խորհրդի հայրերը նաև վտարեցին և անաթեմատեցին Հոնորիուսին՝ նախկինին։ Հռոմի Պապ. Սոֆրոնիոսի գործերը, նախկին. Եպ. Երուսաղեմ, նրանք ճանաչեցին ուղղափառ եկեղեցին: և որոշեց իր անունը ներառել քահանայության մեջ: եկեղեցիների դիպտիխները. Սակայն կայսրը ներկայացնող մեծամեծները պնդում էին ուսումնասիրել Պիրոսի, Պողոսի, Պետրոս Լեհացու և Կյուրոս Ալեքսանդրացու, ինչպես նաև Թեոդոր Պարանացու տեքստերը։ Ընթերցվեցին Ալեքսանդրիայի Կյուրոսի պատրիարքի 2 նամակները Կ-Լեհաստանի պատրիարք Սերգիոսին և Թեոդոսյանների Ալեքսանդրյան եկեղեցուն միանալու մասին փաստաթղթի պատճենը (ACO II. Vol. 2 (2). P. 588. -600; T. 4. C. Խոսք Թեոդոր Ֆարանացու Սերգիուս եպիսկոպոսին. Արսինոես (Եգիպտական ​​թեմ) (ACO II. Vol. 2 (2). P. 602-606; DVS. T. 4. P. 189-191); Pyrrhus’s book on will and action (ACO II. Vol. 2 (2). P. 606-608; DVS. T. 4. P. 191); Կ–Լեհ պատրիարք Պողոսի ուղերձի պատճենը Հռոմի Պապ Թեոդոր I-ին (ACO II. Vol. 2 (1). P. 608.11-22; DVS. T. 4. P. 192-192). Ապա ընթերցուեցան Լեհաստանի յաջորդող պատրիարքներ Թովմաս, Յովհաննէս եւ Կոստանդինի միաբան պատգամները։ Ուղերձներում Խորհուրդը ուղղափառությանը հակասող ոչինչ չի գտել։ հավատք, բայց պահանջեց սարկավագից. և Չարտոֆիլաքս Ջորջը, ով ծանոթացավ այս պատրիարքների այլ գրություններին, վստահեցրեց, որ իրենք չեն հռչակում Տեր Հիսուս Քրիստոսի մեկ կամքը և մեկ գործողությունը։ Երդումից հետո ժողովը որոշեց ներառել Թովմասի, Հովհաննեսի, Կոստանդիանոսի պատրիարքների անունները Եկեղեցիների սրբազան դիպտիխներում (ACO II. Vol. 2 (2). P. 618.11-22; DVS. T. 4. P. 194). Ընթերցվել է Հռոմի պապ Հոնորիուսի 2-րդ նամակը Սերգիոս և Կյուրոս պատրիարքներին, որում նա կոչ է անում հրաժարվել մեկ-երկու գործողությունների մասին խոսելուց։ Ընթերցվեց նաև Պիրրոս պատրիարքի ուղերձը Հռոմի պապ Հովհաննեսին։ Խորհուրդը այս պատգամները համարեց անգրագետ – այրվեցին (ACO II. Vol. 2 (2). P. 622-626; DVS. T. 4. P. 194-196):

14-րդ ակտ

5 ապրիլի 681 Ժողովը վերադարձավ V Տիեզերական ժողովի ակտերի գրքերի իսկության քննարկմանը, ընդունելով, որ 2 կաշվե գրքերը և 7-րդ ակտի թղթե մագաղաթը պարունակում էին կեղծ հավելումներ (տես 3-րդ ակտ), որտեղ Հռոմի Պապ Վիգիլիոսը, իբր, անաստված էր Թեոդորոսին։ , Եպ. Մոպսուեստյան, այսպես կոչված Իվայի ուղերձը և Թեոդորետի գրվածքները՝ ուղղված Սբ. Կիրիլ, Ալեքսանդրիայի պատրիարք. Խորհուրդը որոշել է ոչնչացնել կեղծ հավելումները, իսկ կեղծիք կատարողներին անաստվածացրել է։ Միաժամանակ Խորհուրդը անաթեմատացրել է այսպես կոչված. Արքեպիսկոպոսի խոսքը. K-Polish Mines to Pope Vigilius (ACO II. Vol. 2 (2). P. 648.3-4; 654.12-13; DVS. T. 4. P. 200): Եպիսկոպոսի առաջարկով։ Տրիմիֆունտսկի Թեոդորը և ուրիշներ կարդացել են Սբ. Աթանասի Մեծը Հովհաննեսի 12. 27 խոսքերի մասին՝ «Հոգիս այժմ խռոված է» (Athanas. Alex. Hom. in illud: Nunc anima mea // PG. T. 26. Col. 1240-1244), որում. ըստ Խորհրդի հայրերի, սուրբը բացատրեց Հիսուս Քրիստոսի մեջ երկու բնական կամքի առկայությունը (ACO II. Vol. 2 (2). P. 662.19-21; DVS. T. 4. P. 204):

15-րդ ակտ

26 ապրիլի 681 Խորհրդի նիստին հրավիրվել է վրդ. և երկ. Պոլիխրոնիոսը, ով գայթակղեց ժողովրդին Քրիստոսի հանդեպ իր մեկ կամքի և աստվածահաճո գործողության հանդեպ իր հավատքով և պնդում էր, որ իր հաստատած հավատքով կանոնադրությունը, որը դրված էր մահացած մարդու վրա, հարություն կտա նրան, այսինքն. Նրա խոսքով, նրա հավատքի ճշմարտացիությունը կապացուցվի։ Սակայն Պոլիխրոնիոսը չկարողացավ հրաշք գործել։ Ժողովը նրան զրկեց իր սուրբ արժանապատվությունից՝ որպես ժողովրդի գայթակղիչ և ակնհայտ հերետիկոս (Mansi. T. 11. P. 602-611; ACO II. Vol. 2 (2). P. 680.12-13; DVS. T. 4. P. 208) .

16-րդ ակտ

օգոստոսի 9 681 Ապամեյան վրդ. Կոնստանտինը, որը ճանաչեց երկու բնությունների ներկայությունը Քրիստոսի մեջ: Ինչ վերաբերում է մարդկային կամքին, նա թույլ տվեց դրա գոյությունը միայն մինչև Հիսուս Քրիստոսի խաչելությունը. Մեռնելով խաչի վրա՝ Քրիստոսը «մարմնով և արյունով զրկեց Իրենից» մարդկային կամքը: Խորհուրդը անատեմ հայտարարեց «նոր Մանիքեոսին» և բոլոր մյուս հերետիկոս-մոնոթելիտներին անունով (Mansi. T. 11. P. 611-622; ACO II. Vol. 2 (2). P. 700-704; DVS. T. 4. C .213).

17-րդ ակտ

11 սեպտ. 681 Պարունակվում է միայն լատ. թարգմանություն։ Ընթերցվեց «Ինչ արվեց առաջինը», ինչպես նաև ուղղափառության սահմանումը։ Խորհրդի կողմից ընդունված հավատքը։

18-րդ ակտ

16 սեպտ. 681 Հունարեն. ձեռագրերը փոխանցվում են որպես 17-րդ. Կայսրը նախագահում էր։ Կոնստանտին. Խորհրդի սահմանումը ընթերցվեց և ընդունվեց. այն ստորագրել են Հռոմի պապի ներկայացուցիչները, բոլոր եպիսկոպոսները կամ նրանց ներկայացուցիչները (174 հոգի) և կայսրը։ Խորհրդի հայրերը ողջույնի խոսք են ներկայացրել կայսրին, որն ընթերցվել է (ACO II. Vol. 2 (2). P. 804.14-829.6; DVS. T. 4. P. 232-236):

Խորհրդի վերջնական փաստաթղթերը և հետխորհուրդային նամակագրությունը

Խորհուրդը երկու կամքի մասին հավատամք ընդունեց (ACO II. Vol. 2 (2). P. 772-776; DVS. T. 4. P. 220-222): Իմպ. Կոստանդիանոսը հրամանագիր արձակեց, որով հաստատում էր Խորհրդի սահմանումը (681 թվականի սեպտեմբերի 16-ից հետո. ACO II. Vol. 2 (2). P. 832.4-856.4; DVS. T. 4. P. 248-254): Քանի որ Պապն ինքը ներկա չէր Խորհրդին, նրան հաղորդագրություն ուղարկվեց՝ խնդրելով հաստատել միաբանական խոստովանությունը (ACO II. Vol. 2 (2). P. 888.3-894.13): Այս ուղերձն ուղղված էր Սբ. Ագաթոն, to-rogo հունվարի 10-ից. 681-ը կենդանի չէր, ուրեմն իմպ. Կոստանդին IV-ը ուղարկեց 13 դեկտ. 681 նամակ Հռոմի Պապ Լեո II-ին (ACO II. Vol. 2 (2). P. 866.10-884.19; DVS. T. 4. P. 254-257) Խորհրդի գործողությունների մասին մանրամասն զեկույցով։ Բացի այդ, 23 դեկտ. 681 թ., կայսրը հաղորդագրություն ուղարկեց Հռոմեական ժողովին (ACO II. Vol. 2 (2). P. 856.16-866.9; DVS. T. 4. P. 257-259): Օգոստոսի 17-ին հետեւել է Հռոմի պապ Լեո II-ի պատասխանը։ 682 (ACO II. Vol. 2 (2). P. 866.19-884.14; DVS. T. 4. P. 259-264):

L. V. Litvinova, A. V. Ponomarev

Խորհրդի աստվածաբանություն

Մինչ մոնոթելիտների վեճի սկիզբը, Քրիստոսում եղած կամքների և էներգիաների մասին ուսմունքները որևէ հատուկ աստվածաբանական դպրոցների և շարժումների մաս չէին կազմում: Ապոլինարիս Լաոդիկացին ուսուցանում էր Քրիստոսի մասին՝ «մեկ (միայն) Աստվածային կամքով շարժված, ինչպես որ մենք գիտենք մեկ էներգիա Նրա մեջ» ίαν οἴδαμεν αὐτοῦ τὴν ἐνέργειαν - PG 91. Col. 169). Թեոդոր Մոպսուեստացին ցանկանում էր կամքի միասնության մեջ ցույց տալ առնվազն երկու բնությունների արտաքին կապը Քրիստոսում. ), էներգիա, տիրապետություն, զորություն, տիրապետություն, արժանապատվություն, իշխանություն, ոչ մի կերպ ոչ մի կերպ բաժանված» (PG. 66. Col. 1012): Իսկ Նեստորիոսը խոսում է «կամքով միության» մասին (κατὰ τὴν θέλησιν ἕνωσις - Doct. Patr. 305), որ «մենք տեսնում ենք նրանց (բնությունները) միասնական կամքը, էներգիան և տիրապետությունը» (μίαν αὐτῶν τὴ ν θέλησιν, ἐνέργειάν τε καὶ δεσποτείαν ὁρῶμεν - ASO II. 1. P. 332). Քրիստոսում երկու կամքի ճանաչումը խորթ չէր Ալեքսանդրիայի աստվածաբանությանը: Ըստ Սբ. Աթանասի Մեծին Քրիստոս «ցույց է տալիս... երկու կամք՝ մարդկային, այսինքն՝ մարմնական և աստվածային, այսինքն՝ Աստծո» (PG. 26. Col. 1021): Նույնիսկ Անտիոքի Սևիեն ասում է Մատթեոս 26.41-ի մասին. «Նա հայտնում է երկու կամք՝ աստվածային և մարդկային» (Դոկտ. Պատր. 120): Լեհաստանի Սերգիոս պատրիարքը, փնտրելով միության բանաձև, նախ ուշադրություն դարձրեց Քրիստոսում մեկ գործողության (էներգիայի) վարդապետությանը: Քաղկեդոնից ուղղակիորեն հրաժարվելու մասին խոսք լինել չէր կարող։

Եգիպտոսում լեհական միութենական քաղաքականության հավատարիմ դիրիժորը քաղկեդոնական Կյուրոսն էր, Ալեքսանդրիայի պատրիարքը, որը 633 թվականին կարողացավ հաղորդության մեջ բերել եգիպտական ​​հոգեւորականության զգալի մասին. կապիտալներ։ Կյուրոսը ուրվագծել է միության պայմանները 9 անաթեմատիզմներով, որոնք հիմնականում համապատասխանում են III–V Տիեզերական ժողովների ուսմունքներին։ Հենց այս փաստաթղթում է պաշտոնական դառնում Սերգիոս պատրիարքի քննարկած «մեկ էներգիայի» բանաձեւը։ «Մի և նույն Քրիստոսն ու Որդին ստեղծեցին և՛ աստվածայինը, և՛ մարդկայինը մեկ աստվածային գործողությամբ (μιᾷ θεανδρικῇ ἐνεργείᾳ), ըստ Սբ. Դիոնիսիոս» (ASO II. Vol. 2 (2). P. 598; DVS. T. 4. P. 188): Կյուրոս պատրիարքը ցույց տվեց իր անատեմատիզմը մոն. Սոֆրոնիան՝ հուսալով նրա աջակցությանը։ Սոփրոնիոսը, Կյուրոսի ոտքերն ընկնելով, աղաչում է նրան, որ ամբիոնից նման բան չքարոզի Աստծո կաթոլիկ եկեղեցու դեմ, «որովհետև սրանք անկասկած ամբարիշտ Ապոլինարիսի դոգմաներն են» (PG. 91. Col. 143): Սերգիոս պատրիարքի նամակում Հոնորիոս պապին (634 թ.) մոնոէներգիայի նախաձեռնությունը վերագրվում է իմպ. Հերակլիոսը, որը նույնիսկ պարսիկների ժամանակ. քարոզարշավն առաջարկեց «Քրիստոսի՝ մեր ճշմարիտ Աստծո միակ էներգիայի» բանաձեւը (ASO II. Vol. 2 (2). P. 534; DVS. T. 4. P. 172): Սերգիոս պատրիարքը չի լռում Սոփրոնիի անհամաձայնության մասին, որն այդ ժամանակ արդեն Երուսաղեմի պատրիարքն էր։ Ալեքսանդրիայից Սոփրոնիոսը գնաց Կ-պոլ՝ Սերգիոս պատրիարքին առաջարկելու՝ Կյուրոս պատրիարքի անատեմատիզմից բացառել «մեկ էներգիա» բանաձևը. Կ–ի դաշտում նա հակազդեցություն առաջացրեց Սերգիոս պատրիարքի դեմ։ Տեսնելով, որ Սոփրոնիոսի հետևում, այդ պահին դեռևս մի պարզ վանական, կան բազմաթիվ անզիջում և «դժվար» մտածող ուղղափառ քրիստոնյաներ, Սերգիոս պատրիարքը սկսեց նահանջել. նա առաջարկեց, որ Կյուրոսը արգելի մեկ կամ երկու էներգիաների մասին վեճերը և սովորեցնի, որ «Մեկ և նույն միածին Որդին, մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը, ճշմարիտ Աստվածը, գործում է և՛ ըստ Աստվածության, և՛ մարդկության, և ամեն աստվածային և մարդկայնորեն պարկեշտ գործողություն տեղի է ունենում անբաժանելիորեն միևնույն մարմնավոր Աստծու Խոսքից» (ASO II. հատոր 2): (2) P. 542; Այս նոր բանաձեւը Սերգիուսի եւ Սոֆրոնիոսի համաձայնության արդյունքն էր։ Պատրիարքը նույնիսկ համապատասխան գրավոր պարտավորություն է տվել վանականին. Սոփրոնիոսն իր հերթին խոստացավ «ոչ մի բառ ավել չասել մեկ կամ երկու էներգիաների մասին» (ASO II. Vol. 2 (2). P. 544):

Սերգիոս պատրիարքին ուղղված պատասխան նամակում Հռոմի պապ Հոնորիուսը հանդես է եկել ի պաշտպանություն միաստվածության։ Վերցնելով Սերգիուս պատրիարքի ուղերձը Մինա Կ-Լեհերենի՝ Հռոմի Պապ Վիգիլիոսին ուղղված ուղերձի մասին (Խորհրդի ժամանակ դրա կեղծությունն ապացուցվեց) «մեկ էներգիայի և մեկ կամքի մասին» (ASO II. հատոր 2 (2): Պ. 546, DVS T. 4. P. 175), Հռոմի պապ Հոնորիուսը հայտարարում է. DVS T. 4. P. 177). Պատրիարքական գահին բարձրանալով՝ Ս. Սոֆրոնիոսը եկեղեցիների առաջնորդներին դիմեց մի ընդարձակ ուղերձով, որտեղ նա առաջարկեց իր հավատքի խոստովանությունը: Խորհրդի 11-րդ ակտում ընթերցված այս խոստովանությունը դարձավ հավատքի միաբանության սահմանման հիմնական հայրապետական ​​աղբյուրը: Քրիստոսաբանության մեջ Սբ. Սոփրոնին կարելի է համարել V Տիեզերական ժողովի անմիջական հետևորդ։ Այսպիսով, նա դատապարտում է «անգրագետ Եվտիքեսին և Նեստորիոսին», որոնցից «մեկը խուսափում է խոստովանել բնությունների երկակիությունը, իսկ մյուսը դժվարանում է քարոզել Խոսքի Աստծո մեկ մարմնավորված էությունը և վախենում է ասել, որ Նա ունի մեկ բարդ Հիպոստասս»: » (ASO II. Vol. 2 ( 1). P. 436; T. 4. P. 148): Բազմիցս օգտագործվում են Սբ. Կիրիլ՝ «բնական և հիպոստատիկ (φυσικὴ καὶ καθ᾿ ὑπόστασιν) կապ» (ASO II. Vol. 2 (1). P. 438; DVS. T. 4. P. 148): Սբ. Սոփրոնիոսը վճռականորեն պաշտպանում է Քրիստոսում երկու էներգիաների ուսմունքը, որն անխուսափելիորեն բխում է Նրա մեջ երկու բնությունների ճանաչումից. ուրիշի հետ, ինչպես դա բնորոշ է» (ASO II. Vol. 2 (1). P. 442; DVS. T. 4. P. 149): «Բանն իսկապես մարմնացավ... և Միածին Որդին Իրենից արտադրում է ամեն գործողություն (ἐνέργειαν)՝ աստվածային և մարդկային, խոնարհ և վեհ, մարմնական և անմարմին, տեսանելի և անտեսանելի, նկարագրելի և աննկարագրելի, որը համապատասխանում է Նրա բնության երկակիությանը և ինքնին լուռ քարոզելով այն և անընդհատ հռչակելով» (ASO II. Vol. 2 (1). P. 454; DVS. T. 4. P. 153): Սբ. Սոֆրոնիուսը պաշտոնապես հավատարիմ մնաց իր պարտավորությանը, և նրա խոստովանությունը չի խոսում ոչ մեկ, ոչ երկու էներգիաների մասին: Սակայն անհնար է խոսել Սբ. Սոֆրոնիա և Սերգիուս. Երուսաղեմի պատրիարքի գլխավոր նպատակն է պահպանել հինգ Տիեզերական ժողովների ուսմունքները։ Կ-Լեհ պատրիարքի հիմնական նպատակն է գտնել մի բանաձեւ, որի լայնությունը կարող է միավորել ուղղափառներին մոնոֆիզիտների հետ: Ուստի Սերգիուսի լեզուն (և միտքը) երկակի է. Ուղղափառ քրիստոնյաների համար միանգամայն ընդունելի արտահայտությունների հետ մեկտեղ նա նաև լրիվ այլ կերպ է խոսում, օրինակ. «...Տիրոջ բանականորեն կենդանացած մարմինը երբեք իր բնական շարժումը չի կատարել առանձին և իր ցանկությամբ, հակառակ Աստծո ալիքին, որ Խոսքը միավորվել է նրան Հիպոստասով, բայց երբ, ինչ և որքան Աստված Ինքն է Խոսքը: հետախուզվող; Հստակ ասած, ինչպես որ մեր մարմինը ղեկավարվում, զարդարված և կարգավորված է մեր բանական և բանավոր հոգով, այնպես էլ Տեր Քրիստոսով Նրա ողջ մարդկային խառնուրդը, միշտ և ամեն ինչում առաջնորդվելով հենց Խոսքի Աստվածությամբ, շարժվեց Աստծո կողմից»: Սերգիուսը ամրապնդում է իր միտքը մի մեջբերումով Սբ. Գրիգոր Նյուսացի (PG. 45. Col. 713), որտեղ ասվում է, որ «տառապանքը պատկանում է մարմնին, և էներգիան՝ Աստծուն» (ASO II. Vol. 2 (2). P. 542-544; DVS. T. 4. C 175). Նույնիսկ ծայրահեղ մոնոֆիզիտները կհամաձայնվեին Քրիստոսում մարդկության լիակատար պասիվության այս գաղափարի հետ: Նկատի ունենալով Ղուկասի 22.42-ի տեքստը, որը հիմնարար է կամքի վերաբերյալ վեճի համար, որը խոսում է Հայր Աստծո կամքի և Քրիստոսի կամքի մասին, Սերգիոս պատրիարքը կարծում է, որ ճանաչել Քրիստոսի մարդկային կամքի իրականությունը նշանակում է ճանաչել «երկու կամք, հակադրվում են միմյանց՝ Խոսքի Աստծո կամքին, ով ցանկանում է փրկարար տառապանք կրել, և Նրա մարդկության կամքը՝ հակառակվելով Նրա կամքին» (ASO II. Vol. 2 (2). P. 542; DVS. T. 4. էջ 175)։ Սերգիոս պատրիարքն առաջարկում է կեղծ այլընտրանք՝ կա՛մ երկու կամք, որոնք հակառակ են միմյանց, կա՛մ մեկ կամք, նույնիսկ ոչ թե Աստվածամարդու, այլ Աստծո Խոսքի:

Միության նոր բանաձևը, որը կազմվել է Սերգիոս պատրիարքի կողմից և թողարկվել է ստորագրված իմպ. Հերակլիոսը 638 Եկտեսիսում ներկայացնում էր հավատքի մի հայտարարություն, որտեղ պաշտոնապես հռչակվում էր միաստվածությունը. «...հետևաբար, այս և ամեն ինչում, սուրբ հայրերին հետևելով, մենք խոստովանում ենք մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի միակ կամքը (ἓν θέλημα) ճշմարիտ. Աստված, այնպես որ ոչ մի կերպ ժամանակին Նրա բանականորեն կենդանացած մարմինը բնական շարժումներ չկատարեց առանձին և ըստ իր մղման, հակառակ Աստծո Խոսքի ալիքին (νεύματι) ըստ Հիպոստասի, բայց երբ և ինչպես և որքան Աստված Ինքը Բանն էր ուզում» (ASO II. Vol. 1. P. 160): Պատրիարք Սերգիուսը այստեղ երբեմն բառացիորեն կրկնում է իր ուղերձից արտահայտություններ, որոնք հավանության են արժանացել Հռոմի պապ Հոնորիուսի կողմից: Հռոմի Պապ Թեոդոր I-ի օրոք Հռոմի և Կ-Ֆելդի միջև հաղորդակցությունն ընդհատվեց։ Եպ. Ստեֆան Դորսկին Հռոմի պապից հրահանգներ է ստացել հերետիկոս եպիսկոպոսներին պաշտոնանկ անել Երուսաղեմի պատրիարքության ողջ տարածքում. այն հիերարխները, որոնց հետ Պապը հրաժարվում էր շփվել, համարվում էին անօրինական: Հաջորդ պապը՝ Սբ. Մարտինը նշանակվել է եպիսկոպոս։ Հովհաննես Ֆիլադելֆիայի «Արևելքի փոխանորդ»՝ եպիսկոպոսներ նշանակելու իրավունքով և այլն։ հոգեւորականներ Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքներում (Mansi. T. 10. P. 806 sqq., PL. 87. Col. 153 sqq.): Պաշտոնապես մոնոթելիզմը տեւեց ընդամենը 10 տարի։ Այն բանից հետո, երբ Սբ. Սոֆրոնիոսը, մոնոէներգիա-մոնոթելիտիզմի դեմ գլխավոր պայքարողը եղել է Սբ. Մաքսիմ Խոստովանող. Ընդդիմությունը ստիպեց Լեհաստանի կառավարությանը վերանայել իր քաղաքականությունը, իսկ 648-ին իմպ. Կոնստանտ II-ը ստորագրեց Կ-Լեհ պատրիարք Պողոսի կողմից կազմված Tipos-ը, որով «այսուհետ արգելվում է որևէ վեճ, վեճ կամ մրցակցություն սկսել մեկ կամքի կամ մեկ էներգիայի կամ երկու էներգիայի և երկու կամքի շուրջ» (ASO II. Vol. 2 (1) P. 208). Typos-ի հրապարակումը նշանակում էր Ektesis-ի վերացում։ Բայց միևնույն ժամանակ, վիճահարույց մի հարց, որի շուրջ այսքան բան արդեն ասվել է, առաջարկվել է պարզապես լռել և երկու կողմերին հավասարապես ուղղափառ համարել։ Սբ. Մաքսիմը չկարողացավ համաձայնվել սրա հետ և դարձավ 649 թվականի Լատերանյան ժողովի նախաձեռնողը, որը հրավիրել էր Հռոմի պապ Սբ. Մարտին. Ժողովը հաստատեց Թեոդոր Մոպսուեստացու և Նեստորիոսի և նույնիսկ Դիոդորոս Տարսոնացու անաթեմատացումը։ Մոնոֆիզիտներից հետո անաթեմատացվել են նաև մոնոթելիտիզմի առաջնորդները՝ Թեոդոր Ֆարանացին, Կյուրոս Ալեքսանդրացին, Սերգիոսը, Պյուրոսը և Պողոսը Կ-Լեհաստանից (գլուխ 18 խորհրդի սահմանման - ASO II. Vol. 1. P. 380): Անաթեմատացվել են նաև Էքտեսիսը և Տիպոսը (Նույն տեղում, P. 382): Խորհուրդը ուսուցանեց (գլուխ 10) «միևնույն Քրիստոս Աստծո երկու կամքների մասին՝ միավորված միասին՝ աստվածային և մարդկային, այնպես որ բնությամբ Նա կամեցավ մեր փրկությունը թե՛ մեկի, թե՛ Իր մյուս բնության միջոցով» (δύο τοῦ αὐτοῦ καὶ νὸς»։ Χριστοῦ τοῦ θεοῦ τὰ θελήματα συμφυῶς ἡνωμένα, θεοόν τε καὶ ἀνθρώπινον ὰ τὸ καθ᾿ κατέραν αὐτοῦ φύσιν θελητικὸν κατιν τὸν αὐτὸν ὑπάρχ ειν τῆς ἡμῶν σωτηρίας - ASO II. Հատ. 1. էջ 374)։ հունարեն Համատեղ սահմանման տեքստը կարելի է բնօրինակ համարել, քանի որ Սանկտ Պետերբուրգը ակտիվորեն մասնակցել է դրա մշակմանը։ Մաքսիմ Խոստովանող. 11-րդ գլխում. Նույն ձևով Խորհուրդը ուսուցանում է Քրիստոսում երկու էներգիաների մասին: Ի հավելումն սահմանման գլուխների, Խորհուրդը շրջանային նամակ ընդունեց ողջ եպիսկոպոսությանը, հոգևորականներին, վանականությանը և Կաթոլիկ եկեղեցու ողջ բարեպաշտ լիությանը, որտեղ ուրվագծվում էր միաբանությունը (ACO II. Vol. 1. P. 404-421): )

Դոգմատիկ առճակատումը դրվել է եկեղեցա-քաղաքական հակամարտության վրա։ Կ-պոլում չճանաչեցին Հռոմի պապի ընտրության օրինականությունը Սբ. Մարտինա. Եվ միևնույն ժամանակ Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանողը Լատերանյան ժողովը հռչակեց որպես «վեցերորդ էկումենիկ» ժողով, որին իմ. իշխանությունը կապ չուներ դրա հետ՝ ստեղծելով Տիեզերական ժողովի նոր, պապական հայեցակարգը (PG. 91. Col. 137-140): Ահա թե ինչն է առաջին հերթին բացատրում, թե ինչու Խորհուրդը չի նշել Սբ. Մաքսիմուսը դիֆելիտիզմի հաղթանակին, ինչպես նաև Սբ. Մարտինը, թեև նրա անունը հիշատակվում էր Հռոմի պապի խորհրդին ուղղված ուղերձում Ս. Ագաթոն. Նույնիսկ Սբ. Մարտինը, պապական գահը վերցրեց Եվգենին (654-657), որին փոխարինեց Վիտալիանը (657-672): Երկուսն էլ կապի մեջ էին K-դաշտի հետ; 663 թվականին կայսրը հանդիսավոր կերպով ընդունվեց Հռոմում։ Constant II. Մինչդեռ միաստվածության քաղաքական նպատակը գնալով դառնում էր ավելի քիչ իրագործելի՝ Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի պատրիարքությունները վաղուց գտնվում էին արաբական տիրապետության տակ։ Ու թեև քրիստոնեության երկու կենտրոնների միջև ընդմիջում չեղավ, սակայն տառասխալների ուժի մեջ մնալը նրանց միջև լարվածության աղբյուր էր։ Եթե ​​Հռոմը հավատում էր, որ հերետիկոսությունը նշանակում է Եկեղեցուց ավտոմատ ուրացություն, ապա կայսրը և Խորհուրդը կարծում էին, որ այլախոհությունը գոյություն ունի Եկեղեցու ներսում և պետք է բուժվի միացյալ դատողությամբ: Միաստվածության գլխավոր պաշտպան Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսը նստում էր բոլորի հետ և վայելում արտահայտվելու ազատությունը։ Խորհրդի ակտերը ներառում են Մակարիոսի հավատքի խոստովանությունը (ASO II. Vol. 2 (1). P. 218-230; DVS. T. 4. P. 86-90): Բացի հերետիկոսներից, Մակարիոսը անաթեմատացնում է Մաքսիմոս Խոստովանողին և նրա աշակերտներին: Խորհուրդն այս մասին որևէ կերպ չի մեկնաբանել։ Խորհրդի աշխատանքը հիմնականում բաղկացած էր նախորդ Տիեզերական ժողովների ակտերի ընթերցումից և հայրապետական ​​գրություններից երկարատև հատվածներից: Ճշմարտությունը պարզվեց հայրական մեջբերումների ընթերցման և համեմատության հիման վրա։ Պարզվել է, որ մոնոթելիտները լայնորեն դիմել են կեղծարարության։

Խորհրդի հավատքի հայտարարության մեջ I-V Տիեզերական ժողովների ուսմունքի ներկայացումից հետո ասվում է. կամք, անբաժանելի, անփոփոխ, անբաժանելի, անմիաձուլված, և երկու բնական կամքերը հակադիր չեն, ինչպես ասացին չար հերետիկոսները, այո, չի լինի, բայց Նրա մարդկային կամքը հետևում է և չի հակասում կամ հակադրվում, այլ ավելի շուտ ենթարկվում է Նրա աստվածային և ամենակարող կամքը: Քանզի, ըստ իմաստուն Աթանասիի ուսմունքի, անհրաժեշտ էր, որ մարմնի կամքը գործի լիներ, բայց ենթարկվեր աստվածայինի կամքին (Աթանաս. Ալեքս. In illud: Nunc anima mea // PG. 26. 1241 թ. Ինչպես որ Նրա մարմինը կոչվում է և Խոսքի Աստծո մարմինն է, այնպես էլ Նրա մարմնի բնական կամքն է կոչվում և Աստծո Խոսքի կամքն է, ինչպես Նա Ինքն է ասում. կամքը, բայց Հոր կամքը, ով ինձ ուղարկեց (Հովհաննես 6.38), որն իր կամքն անվանեց մարմնի կամք, քանի որ մարմինը դարձավ իր մարմինը: Ինչպես Նրա ամենասուրբ և անարատ կենդանի մարմինը, աստվածանալով, չկործանվեց, այլ մնաց իր սահմանի և լոգոսի մեջ, այնպես էլ Նրա մարդկային կամքը, աստվածանալով, չկործանվեց, այլ պահպանվեց՝ ըստ Գրիգոր Աստվածաբանի. որ կ՚ըսէ՝ կամքը Փրկչին մէջ ըմբռնելիին ըլլալով իսպառ աստուածացած՝ Աստուծոյ չի հակասիր (Գր. Նազիանզ. Օր. 30. 12 // ՊԳ. 36. Կող. 117)։ Մենք հաստատում ենք, որ միևնույն Տեր Հիսուս Քրիստոսի՝ մեր ճշմարիտ Աստծո մեջ կան երկու բնական գործողություններ՝ անբաժանելի, անփոփոխ, անբաժանելի, չմիաձուլված, այսինքն՝ աստվածային գործողություն և մարդկային գործողություն՝ համաձայն Լեոյի քարոզիչի, ով ամենից պարզ ասում է. ամեն բնություն արտադրում է այն, ինչ իրեն է վայել, ուրիշի հետ հաղորդակցվելիս, երբ, այսինքն՝ Բանն անում է այն, ինչ պատշաճ է Խոսքին, և մարմինը գործի է դնում այն, ինչ պատշաճ է մարմնին (Եպ. 28.4): Աստուծոյ ու արարչագործութեան բնական արարքը մէկը չներկայացնենք, որպէսզի ստեղծուածը չբարձրացնենք աստուածային էութեան մէջ եւ աստուածային բնութեան գերակայութիւնը չնուազեցնենք արարածներուն յարմար վայրի մը։ Մեկին և նույնին ենք վերագրում և՛ հրաշքները, և՛ տառապանքները, ըստ մեկ և մյուս բնույթի, որոնցից Նա բաղկացած է և որից Նա գոյություն ունի, ինչպես ասաց Աստվածախոս Կյուրեղը (տե՛ս PG. 75. Col. 453): . Այսպիսով, բոլոր կողմերից պաշտպանելով անբաժանին ու չմիաձուլվածը, եկեք հայտարարենք այն ամենը, ինչ ասվել է կարճ խոսքերով։ Հավատալով, որ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը՝ մեր ճշմարիտ Աստվածը, մեկն է Սուրբ Երրորդությունից և Մարմնացումից հետո, մենք ասում ենք, որ Նրա երկու բնությունները դրսևորվեցին Նրա մեկ հիպոստադիայում, որտեղ Նա իսկապես, և ոչ թե պատրանքով, հայտարարեց Իրեն հրաշքների և տառապանքների միջոցով։ Նրա ողջ տնտեսական կյանքի ընթացքում, բնական տարբերությունների բացահայտմամբ նույն մի հիպոստազիայում, քանի որ երկու բնություններն էլ ցանկանում են և արտադրում այն, ինչ իրեն բնորոշ է մյուսի հետ: Ահա թե ինչու մենք ճանաչում ենք երկու բնական կամք և գործողություններ, որոնք փոխադարձաբար միավորվեցին մարդկային ցեղի փրկության համար: Այսպիսով, այս ամենը հնարավոր բոլոր խնամքով և ուշադրությամբ հաստատելուց հետո մենք որոշում ենք, որ ոչ ոքի իրավունք չունի այլ հավատք քարոզել»։

Այս բավականին պարզ սահմանումը լիովին խուսափում է prp-ի բարդ կառուցվածքներից: Մաքսիմ, որտեղ հստակորեն տարբերվում էին բնական և գնոմիկ կամքը (տես Արվ. Կտակ)։ Այն, ինչ մնում է այստեղ անցյալ տասնամյակների միության փորձերից, այն է, որ երկու կամքներն էլ վերագրվում են մեկ Աստվածային առարկայի՝ Աստծո Խոսքին: Բայց Խորհուրդը ընդմիշտ հաստատեց Քրիստոսում մարդկության լրիվության վարդապետությունը՝ պաշտպանելով եկեղեցական վարդապետությունը միաստվածությունից՝ կրիպտոմոնոֆիզիտիզմի մեկ այլ տարբերակ: Աստվածաբանորեն նշանակալից, մտցված միաբանության սահմանման մեջ, Փրկչի մարդկային էության աստվածացման վարդապետությունն է: Ժողովը անաթեմատացրեց Թեոդոր Պարանոյին, Սերգիոսին, Պողոսին, Պիրռոսին և Պետրոսին Լեհաստանից, Կյուրոս Ալեքսանդրացուն, Մակարիոս Անտիոքացուն, ով գահընկեց արվեց և աքսորվեց Հռոմ Խորհրդի ժամանակ, և նրա երկու համախոհներին՝ Ստեփանոսին և Պոլիքրոնիոսին: Հոնորիուս պապին նույնպես անաթեմատացրել են։ Հռոմում այս վերջին անթեմատիզացիան ընդունվել է մի քանի տարի։ դարեր (մինչև 11-րդ դար - Բոլոտով. Դասախոսություններ. Թ. 4. Պ. 499) կրկնում էր յուրաքանչյուր նոր պապ՝ գահ բարձրանալիս։ Հռոմի պապ Հոնորիուսի դեպքը կաթոլիկության դեմ ամենագլխավոր փաստարկն է։ պապական անսխալականության դոգմա.

Վերջին կես դարում մոնոթելիտների վեճը մեծ ուշադրություն է գրավել տարբեր դավանանքի աստվածաբանների կողմից, որոնք հանդիպում են Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանողը Ուղղափառության ամենաամբողջական արտահայտություններից մեկն է: Քրիստոսաբանություն.

Պրոտ. Վալենտին Ասմուս

Տրուլոյի տաճար

[Վեցերորդ կամ Հինգերորդ-Վեցերորդ]: VI Տիեզերական ժողովը զբաղվել է դոգմատիկ թեմաներով և կարգապահական կանոններ չի ընդունել։ Բայց նրանից 10 տարի անց՝ սեպտեմբերի 1-ին։ 691 թ., կայսեր հրավերով։ Հուստինիանոս II-ը հավաքեց 227 եպիսկոպոսների պալատական ​​Տրուլոյի պալատում՝ Պողոս III Լեհաստանի պատրիարքների, Ալեքսանդրիայի Պետրոսի, Անտիոքի Գեորգի II-ի և Երուսաղեմի Անաստասիուս II-ի գլխավորությամբ: Խորհրդին մասնակցել է Վասիլի եպիսկոպոսը, որպես Սերգիոս I պապի լեգատ։ Գորտինսկին և Մետ. Կրիտա. Խորհուրդը նստել է ուղիղ մեկ տարի՝ մինչև օգոստոսի 31-ը։ 692 թ., և իր գործունեությունը նվիրել է բացառապես եկեղեցական կարգապահական հարցերին։

Այս Խորհրդի 102 կանոնները, որոնք կոչվում են Վեցերորդ կամ նույնիսկ, հանուն բոլոր Տիեզերական ժողովների առկայության խորհրդանշական ամբողջականության կանոնական կորպուսում, Հինգերորդ-Վեցերորդ, Ուղղափառ եկեղեցում: Եկեղեցիներն ունեն Տիեզերական խորհրդի կանոնների իրավասությունը: Պահպանվել է Տրուլոյի խորհրդի այն մասնակիցների ցուցակը, ովքեր ստորագրել են նրա ընդունած որոշումները։ 1-ին տեղում «Հռոմեացիների կայսր» Հուստինիանոս II-ի անունն է։ Պապի պատվիրակ, եպս Խորհրդի ակտերը ստորագրել է նաև Վասիլի Գորտինսկին։ Երբ VII տիեզերական ժողովում Տրուլոյի ժողովի կանոնները հիշատակվեցին որպես VI Տիեզերական ժողովի կանոններ, հռոմեական լեգատները չառարկեցին։ Հռոմի պապ Ադրիան I-ը Լեհ պատրիարք Սբ. Տարասիուսը արտահայտեց այս կանոնների ճանաչումը։ Միջնադարում. դարաշրջանում, Իննոկենտիոս III պապը հիշատակել է 82-րդ իրավունքները: Տրուլոյի ժողովը որպես VI Տիեզերական ժողովի կանոն։ Տրուլոյի խորհրդի կանոններից շատերը ներառվել են կաթոլիկների դասական կանոնական հավաքածուում։ Եկեղեցիներ - «Գրատիանի հրամանագիր»:

Այնուամենայնիվ, ժամանակակից ժամանակներում հռոմեական կաթոլիկ. Կանոնիստներն ու պարեկաբանները (J. Gergenröter, K. J. von Hefele, J. B. F. Pitra) սկսեցին մերժել այս կանոնների համընդհանուր հեղինակությունը։ Հեֆելեն իր «Խորհրդների պատմության» մեջ գրել է, որ «միայն սխալմամբ լատինները նույնպես երբեմն վերագրում էին այս ժողովի կանոնները VI Տիեզերական ժողովին» (Hefele. Conciliengeschichte. Bd 3. S. 382): Տրուլոյի խորհրդի կանոնների վերաբերյալ նման թերահավատության պատճառը, իհարկե, ոչ թե երևակայական պատմական սխալի մեջ է. Խորհուրդը ուղղված է Հռոմեական եկեղեցու պրակտիկայի դեմ։ 13-րդ աջում. Դատապարտվում է սարկավագների և երեցների պարտադիր կուսակրոնությունը, 55-ին՝ շաբաթ օրը ծոմ պահելը, 73-ին՝ ոտքի տակ տրորված խաչի նշանը։

Խորհրդի աստվածաբանություն.

Ինչպես կանոնական կանոնների ցանկացած հավաքածու, Տրուլլայի ակտերը հիմնականում վերաբերում են բարոյական և հովվական աստվածաբանության ոլորտին: Եվ այնուամենայնիվ, որոշ կանոններ դուրս են գալիս կանոնից և ունեն իրենց աստվածաբանական նշանակությունը։ 64-րդ իրավունքներ. հաստատում է Եկեղեցու հիերարխիկ կառուցվածքը։ Որոշ կանոններ նախորդում են հաջորդ դարերի վեճերին սուրբ պատկերների վերաբերյալ։ 73-րդ իրավունքներ. խոսում է Խաչի պաշտամունքի մասին: 82-րդ իրավունքներ. արգելում է Քրիստոսի խորհրդանշական պատկերները (գառան տեսքով և այլն) և պահանջում է «հին գառան փոխարեն նկարել սրբապատկերների վրա Գառան պատկերը, որը վերացնում է աշխարհի մեղքը, Քրիստոսը՝ մեր Աստվածը մարդկային կերպարանքով։ » (DVS. T. 4. P. 294): Այս կանոնը ցույց է տալիս հիմքում ընկած բանավեճը Քրիստոսին պատկերելու հնարավորության մասին. սիմվոլիկ պատկերների կողմնակիցները նկատի ունեն չափավոր պատկերախմբեր: 81-րդ իրավունքներ. արգելում է «քրիստոնեական» ներդրումը Տրիսագիոնում. կանոնի ձևակերպումն ամբողջությամբ պարզ չէ. նշվում է, որ ներդիրը «օտար է բարեպաշտությանը», մինչդեռ հատուկ շեշտադրվում է այն փաստը, որ ներդիրը գալիս է մոնոֆիզիտ աղբյուրից, ինչը ինքնին չի նշանակում, որ այն հերետիկոսություն է։ . 95-րդ աջը, կրկնելով հերետիկոսություններից եկեղեցի եկածների հնագույն բաժանումը 3 կատեգորիայի, 3-րդ շարքում ընդգրկում է նաև նեստորականներին և մոնոֆիզիտներին՝ դրանով իսկ վկայելով ուղղափառ եկեղեցու հետ նրանց հարաբերական մոտ լինելու մասին։ Եկեղեցիներ; Նրանց համայնքներում կատարվող մկրտությունն ու հաստատումը ճանաչվում են, հետևաբար՝ քահանայությունը: Մոնոֆիզիտները, ընդունելով ուղղափառությունը, պարտավոր են անաթեմատացնել Սեւիերին, որին Տիեզերական ժողովները չեն անաթեմատացրել։ Սա խոսում է որոշ տեղական խորհուրդների կարևորության մասին (Սևիրան անաթեմատացվել է 536 թվականի Լեհական ժողովի կողմից): 101-րդ իրավունքներ. վկայում է Եկեղեցու հավատքի մասին Քրիստոսի «իրական ներկայության» հանդեպ Հաղորդության հաղորդության մեջ. Այսպիսով, վեր դասվելով ամեն ողջախոհ արարածից, ստանալով երկնային արժանապատվություն՝ փրկելով տառապանքը, ճաշակելով և խմելով Քրիստոսին (ἐσθίων καὶ πίνων Χριστόν), նա լիովին հարմարեցված է հավիտենական կյանքին և հոգով և մարմնով օգտվում է աստվածային շնորհից՝ իր համար սրբացնելու համար»: DVS. T. 4. P. 297). Խորհուրդը պահանջում է քննադատական ​​վերաբերմունք եկեղեցական գրքերի նկատմամբ։ 63-րդ իրավունքներ. անաթեմատացնում է նրանց, ովքեր ընդունում են «նահատակների պատմությունները, որոնք կեղծ կերպով կազմվել են ճշմարտության թշնամիների կողմից՝ Քրիստոսի նահատակներին անարգելու և լսողներին անհավատության տանելու համար»։ Սա ակնհայտորեն ուղղված է հետագա կյանքերի լեգենդար-հեքիաթային տարրի դեմ: Առավել նշանակալից է 2-րդ օրենքը, որն ընդունում է 85 «Սուրբ Առաքյալների կանոնները» և մերժում «Առաքելական Սահմանադրությունները», որոնց կազմով հայտնի էին այս կանոնները (տե՛ս. հոդվածներ Առաքելական հրամանագրեր, Առաքելական կանոններ): Առանց ընդհանուր առմամբ հերքելու «Օրակարգերի» առաքելական ծագումը, կանոնը նշում է, որ հերետիկոսները «կեղծ և բարեպաշտությանը խորթ մի բան են մտցրել» այս հին փաստաթղթում։ Այս 2 կանոնները հերքում են գաղափարը. դարեր՝ որպես վարդապետության աղբյուրների նկատմամբ միանգամայն անքննադատ վերաբերմունքի ժամանակաշրջան։ Քրիստոնեական վեճերի դարաշրջանում ոչ միայն հաստատակամորեն հաստատվեց Ավանդույթին հավատարմության սկզբունքը, այլեւ լայն տարածում գտավ ու ճանաչվեց քննադատական ​​վերաբերմունքը նրա գրավոր աղբյուրների նկատմամբ։

Պրոտ. Վալենտին Ասմուս

Կանոններ

1-ին աջ Մայր տաճարը պարունակում է ուղղափառ խոստովանություն: հավատքը, որը հաստատվել է նախորդ Տիեզերական ժողովների կողմից՝ հետևելով «Խոսքի սավոիդներից և սպասավորներից մեզ փոխանցված հավատքի նորամուծությունները և փոփոխություններն անխախտ պահելու մասին» հայտարարությունից հետո: Դրանում, շատ կտրուկ արտահայտություններով, մերժվում են Խորհրդի կողմից դատապարտված հերետիկոսական ուսմունքները, մասնավորապես «չար Արիոսի» հերետիկոսությունը և «երեք հարյուր ութսուն սրբերի և երանելիների ժողովի կողմից» դատապարտված «հորինված հեթանոս աթեիզմը»: հայրեր», «չար Մակեդոնիոսի» հերետիկոսությունը, որը մերժվել է կայսրի օրոք «հարյուր հիսուն սուրբ հայրերի» կողմից։ Թեոդոսիոսը, «սրա հետ միասին» և Ապոլինարիսը, «որ չարությամբ փսխում էր, կարծես Տերն առել էր առանց հոգու և մտքի մարմին», «Նեստորի խելագար բաժանումը», «իզուր իմաստուն Եվտիքեսի» հերետիկոսությունները, «Թեոդորը Մոպսուեստիա՝ Նեստորիուսի ուսուցիչը, և Օրիգենեսը, և Դիդիմուսը և Եվագրիոսը… նաև գրել է Թեոդորետը ճիշտ հավատքի դեմ և Երանելի Կիրիլի տասներկու գլուխների և այսպես կոչված Ուռենի նամակի դեմ և նրանց, ովքեր քարոզում էին «մեկ կամք և մեկ արարք մեր մեկ Տեր Աստված Հիսուս Քրիստոսում մարդկանց... Թեոդորա (եպիսկոպոս) Ֆարանցին, Կյուրոս Ալեքսանդրացին, Հոնորիոս Հռոմացին, Սերգիոսը, Պիրրոսը, Պողոսը, Պետրոսը, ովքեր պրիմատներ էին այս աստվածափրկված քաղաքում՝ Մակարիոս, Անտիոքի եպիսկոպոս, նրա աշակերտ Ստեփանոսը և անմեղսունակ Պոլիքրոնիոսը։ ...Կարճ ասած, մենք որոշում ենք, որ Աստծո Եկեղեցում բոլոր նշանավոր մարդկանց հավատքը, որոնք կյանքի խոսք պարունակող լուսատուներ էին աշխարհում, կարող է ամուր պահել և անսասան մնա մինչև ժամանակների վերջը. , իրենց աստվածատուր սուրբ գրությունների և դոգմաների հետ միասին։ Մենք ավլում ենք մի կողմ և անատեմացնում ենք բոլոր նրանց, ում նրանք քշեցին և անաթեմացրին, որպես ճշմարտության թշնամիների, ովքեր ապարդյուն կրծկալ էին տալիս Աստծուն և փորձում էին սուտը բարձունքներ բարձրացնել: Եթե ​​բոլորից որևէ մեկը չի պարունակում և չի ընդունում բարեպաշտության վերոհիշյալ դոգմաները և այսպես չի մտածում ու քարոզում, այլ փորձում է դեմ գնալ, թող անատեմ լինի...»:

2-րդ աջում. Ժողովն ամփոփում է նախորդ ժողովների ժամանակաշրջանում Եկեղեցու օրինաստեղծությունը՝ թվարկելով Տիեզերական և Տեղական ժողովներում ընդունված կանոնները, ինչպես նաև Սբ. հայրեր. Միևնույն ժամանակ 1-ին տեղում են «սուրբ և փառավոր առաքյալների անունով մեզ նվիրված ութսունհինգ կանոնները»։ Նախկինում հրապարակված կանոնները թվարկելուց հետո այս կանոնն ասում է. «Ոչ ոքի չի թույլատրվի փոխել կամ չեղարկել վերը նշված կանոնները, կամ, ի լրումն առաջարկվող կանոնների, ընդունել ուրիշներին կեղծ մակագրություններով, որոնք կազմվել են որոշակի մարդկանց կողմից, ովքեր համարձակվել են խառնվել ճշմարտությանը։ »: Այսպիսով, այս կանոնում պարունակվող հայրերի մտքի համաձայն, ի տարբերություն տեղական եկեղեցական իշխանությունների կամ թեմական եպիսկոպոսների կողմից տրված եկեղեցական հրամանագրերի, որոնք կարող են չեղարկվել կամ փոխարինվել, կանոնական նորմերը սկզբունքորեն ենթակա չեն չեղարկման։ Ըստ եպի բնութագրերի. Նիկոդեմոս (Միլաշա). «Ուղղափառ եկեղեցու բոլոր կանոններից այս կանոնն ամենակարևորն է իր իմաստով, իսկ կանոնական իրավունքի գիտության համար այն ամենակարևորն է բոլոր մյուսներից, որոնք հրապարակվել են մինչև 692 թվականը: Եվ սա այն պատճառով, որ սա կանոնը հաստատեց կանոնական, համընդհանուր նշանակություն հարյուրավոր կանոններից դուրս, որոնք, ըստ իրենց ծագման, նշանակություն և պարտադիր ուժ ունեին միայն առանձին տարածաշրջանային եկեղեցիների համար, բայց այժմ այս հարյուրավոր կանոնները ստանում են համընդհանուր նշանակություն և ընդհանուր առմամբ պարտադիր ուժ ամբողջ Եկեղեցու համար: Այստեղ նկատի ունենք բոլոր այն կանոնները, որոնք հրապարակվել են տարբեր տեղական խորհուրդների և Սբ. հայրեր, 3-րդ դարից սկսած՝ չբացառելով Առաքելական կանոնները» ( Նիկոդեմոս [Միլաշ], եպիսկոպոս։Կանոններ. T. 1. էջ 435-436).

Տրուլոյի խորհրդի կանոններն ամբողջությամբ, ինչպես Առաքելական Կանոնները կամ Կարթագենի Տեղական Խորհրդի կանոնները (419), ընդգրկում են եկեղեցական իրավունքի բոլոր հիմնական թեմաները՝ ներկայացնելով գործող եկեղեցական իրավական նորմերի մի ամբողջություն։ վերջում։ VII դ

Մի քանիսը Խորհրդի կանոնները շոշափում են Եկեղեցի մտնելու կամ Մկրտության թեման: Այսպիսով, ըստ 78-րդ օրենքի, նրանք, ովքեր պատրաստվում են մկրտության, նախ պետք է ուսումնասիրեն ուղղափառությունը: հավատքը, որից հետո եպիսկոպոսը կամ եպիսկոպոսը պետք է գնահատի, թե որքանով են նրանք յուրացրել Քրիստոսին: դավանանք. 84-րդ իրավունքներին համապատասխան. անհրաժեշտ է մկրտել նորածիններին, եթե հստակ հայտնի չէ, թե արդյոք նրանք մկրտվել են. երբ նրանք իրենք, իրենց մանկության պատճառով, չեն կարող անհրաժեշտ պատասխան տալ իրենց տրված Հաղորդության մասին, նրանք պետք է մկրտվեն առանց տարակուսանքի, որպեսզի նման թյուրիմացությունը չզրկի նրանց այդքան սրբության մաքրումից»: 59-րդ իրավունքներ. պահանջում է, որ մկրտությունը խստորեն կատարվի եկեղեցում. . Եթե ​​որևէ մեկը դատապարտվի մեր հրամանագրին չպահելու համար, ապա հոգևորականը կազատվի, իսկ աշխարհականը կհեռացվի»: Բացառություններ են թույլատրվում միայն անհրաժեշտության դեպքում և եպիսկոպոսի թույլտվությամբ, ինչպես նշված է 31-րդ օրենքում։ Խորհուրդ. «Մենք որոշում ենք, որ եկեղեցականները, ովքեր պատարագում կամ մկրտում են տների ներսում գտնվող աղոթքի եկեղեցիներում, դա պետք է անեն միայն տեղի եպիսկոպոսի թույլտվությամբ»: Համաձայն այս կանոնի՝ ավելի ուշ եկեղեցական պրակտիկան թույլ է տվել օրինականություն կատարել Մկրտության հաղորդությունը տանը՝ առանց եպիսկոպոսի նախնական օրհնության, միայն ծայրահեղ անհրաժեշտության դեպքում, որն առաջացել է, օրինակ, մահացու վտանգի հետևանքով կամ եկեղեցու հալածանքի հանգամանքով։ .

Շիզմատիկներին և հերետիկոսներին ուղղափառ եկեղեցուն միացնելու հարցը. 95-րդ օրենքը նվիրված է եկեղեցուն. Մայր տաճար. Այս կանոնը հերետիկոսների և հերձվածողականների վերամիավորման վերաբերյալ հին եկեղեցու կանոնական օրենսդրության ավարտն էր։ Կանոնն ասում է. «Ուղղափառությանը միացողները և հերետիկոսներից փրկվածների մի մասն ընդունվում են հետևյալ ծեսերի և սովորույթների համաձայն. Արիացիները, մակեդոնացիները, նովատացիները, ովքեր իրենց մաքուր և լավագույնն են անվանում, քառորդներ կամ քառատետներ և ապոլինարիստներ, երբ ձեռագրեր են տալիս և անիծում բոլոր հերետիկոսությունները, որոնք չեն փիլիսոփայում, ինչպես փիլիսոփայում է Աստծո սուրբ կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցին, ընդունելի է: , կնքելով, այսինքն՝ սրբերի հետ օծելով աշխարհով նախ ճակատը, ապա՝ աչքերը, և քթանցքները, և շուրթերը և ականջները, և դրանք կնքելը բայով՝ Սուրբ Հոգու պարգևի կնիք։ Իսկ ինչ վերաբերում է նրանց, ովքեր եղել են Պոլիացիներ, ապա դիմել են կաթոլիկ եկեղեցուն, որոշում է կայացվել. նրանք պետք է անպայման վերամկրտվեն։ Եվնոմիանոսը, որոնք մկրտվում են միայնակ ընկղմումով, և մոնտանիստները, որոնք այստեղ կոչվում են փռյուգիացիներ, և սաբելյանները, ովքեր հավատում են հայրենիքին, և ովքեր այլ անհանդուրժողական բաներ են անում, և բոլոր այլ հերետիկոսները (քանի որ այստեղ նրանցից շատերը կան. , հատկապես նրանք, ովքեր գալիս են Գաղատիայից. բոլոր նրանք, ովքեր ցանկանում են միանալ ուղղափառությանը, մենք ընդունելի ենք հեթանոսների պես: Առաջին օրը մենք նրանց դարձնում ենք քրիստոնյա, երկրորդը՝ կատեքումեններ, հետո երրորդին հմայում ենք՝ երեք հարվածով նրանց դեմքերին ու ականջներին, և այսպես հայտարարում ենք նրանց և ստիպում նրանց մնալ Եկեղեցում և լսել. Սուրբ Գրքերին, և այնուհետև մենք մկրտում ենք դրանք: Նոյնպէս մանիքէացիները, վալենտինացիները, մարկիոնացիները եւ նման հերետիկոսները։ Նեստորացիները պետք է գրեն ձեռագրեր և անաթեմատեն իրենց հերետիկոսությունը, և Նեստորիոսին, և Եվտիքեսին, և Դիոսկորոսին, և Սևիրինին, և նման հերետիկոսությունների այլ առաջնորդներին և նրանց համախոհներին և վերը նշված բոլոր հերետիկոսություններին, և ապա թող սուրբ հաղորդություն ստանան: »

95-րդ աջում. II Omni-ի մեծ մասի տեքստը գրեթե բառացիորեն վերարտադրված է: 7, I Omni-ից: 19 Սիրամարգերի վերամկրտության մասին դրույթը վերցված է Բազիլից։ 1 - մանիքեացիների, վալենտինյանների, մարկիոնացիների և նման հերետիկոսների վերամկրտության մասին։ Բայց Խորհրդի հայրերը նաև շատ կարևոր լրացում կատարեցին կանոններին «ուղղափառությանը միանալու և փրկվածների մի մասին». և նման հերետիկոսությունների այլ առաջնորդներ և նրանց համախոհ մարդիկ, և վերը նշված բոլոր հերետիկոսությունները. իսկ հետո թող Սուրբ Հաղորդություն ստանան»։ Խոսքն այստեղ ապաշխարության միջոցով միանալու մասին է, առանց մկրտության և հաստատման, որը ավելի ուշ է: հայտնի դարձավ որպես Եկեղեցու ընդունման 3-րդ ծես: Սբ. Բազիլ Մեծն իր նամակում Սբ. Ամփիլոքիա, եպիսկոպոս։ Իկոնիան (Վասիլ. 1), բացի հերետիկոսներից ու հերձվածողներից, հիշատակել է նաև ինքնանախաձեռնողներ։ Այսպիսով, 95-րդ իրավունքները. Տրուլոյի խորհուրդը պահանջում է, որ ծայրահեղ հերետիկոսները ընդունվեն 1-ին ծիսակարգի համաձայն՝ մկրտության միջոցով, որպես հեթանոսներ, մահմեդականներ և հրեաներ. ըստ 2-րդ ծեսի, հաստատման միջոցով, - մակեդոնացի, նովատյան, արիական, ապոլինարյան; ըստ 3-րդ ծեսի՝ ապաշխարության միջոցով՝ նեստորականներ և մոնոֆիզիտներ. սակայն կանոնն ուղղակիորեն չի խոսում մոնոֆիզիտների մասին, բայց քանի որ այն պահանջում է նեստորականներից անաթեմատացնել Եվտիքեսի, Դիոսկորոսի և Սևիրուսի հերետիկոսությունը, ովքեր տարբեր վերաբերմունք ունեն մոնոֆիզիտության նկատմամբ, բայց ոչ նեստորական հերետիկոսության, ապա իրականում դա վերաբերում է մոնոֆիզիտներին։ , ինչը հաստատվում է նրանց միանալու պրակտիկայով, տարածաշրջանը որպես ամբողջություն մնում է անփոփոխ Տիեզերական ժողովների ժամանակաշրջանից մինչ օրս։ ժամանակ.

Ուղղափառության գրեթե 13 դար. Ոչ ուղղափառ մարդկանց ուղղափառության մեջ ինտեգրելիս Եկեղեցին առաջնորդվում է 95-րդ օրենքով: Տրուլոյի տաճար. Ինչ վերաբերում է ժողովից հետո Տիեզերական Ուղղափառությունից անջատված հետերոդոքս եկեղեցիներին, ապա այժմ գործում է հետևյալ պրակտիկան՝ կաթոլիկները, եթե օծվում են, միանում են ուղղափառ եկեղեցուն։ Եկեղեցիները սկզբից XVIII դ 3-րդ ծեսի համաձայն, չնայած Լեհաստանի խորհուրդը 1756 թվականին որոշեց վերամկրտել կաթոլիկներին և բողոքականներին, Ռուսաստանում այս պրակտիկան տեղի ունեցավ 17-րդ դարում: Անգլիկանները, բողոքականները և հին հավատացյալները միանում են Ուղղափառությանը 2-րդ կարգի համաձայն։ Ուղղափառ եկեղեցուն միանում են ծայրահեղ աղանդավորները՝ մոլոկանները, դուխոբորները, ադվենտիստները, Եհովայի վկաները, մորմոնները, սուբբոտնիկները, ինչպես նաև «Վիրջինի կենտրոնի» հետևորդները և վիսարիոնիստները, ովքեր վերջերս հայտնվեցին Ռուսաստանում (տես Վերջին Կտակարանի եկեղեցի): Եկեղեցիները, ինչպես նաև ոչ քրիստոնյաները՝ Մկրտության միջոցով:

Խորհրդի մի շարք կանոններ նվիրված են հոգևորականների կարգավիճակին, պարտականություններին, կենսակերպին ներկայացվող պահանջներին, ինչպես նաև նրանց նշանակմանը, և մասնավորապես քահանայության և եկեղեցական աստիճանների նշանակվածների տարիքային սահմանին։ Այսպիսով, 14-րդ և 15-րդ կանոններում կանոնական դար է սահմանվում եպիսկոպոս, սարկավագ և ենթասարկավագ ձեռնադրվելու համար։ 14-րդ աջ. կարդում է. «...որպեսզի երեսուն տարեկանից առաջ վարդապետ չձեռնադրվի, թեկուզ շատ արժանի լիներ, այլ հետաձգի մինչև իր նշանակած տարիները։ Որովհետև Տեր Հիսուս Քրիստոսը մկրտվեց երեսուներորդ տարում և սկսեց ուսուցանել: Նմանապես սարկավագ չի նշանակվում քսանհինգ տարեկանից առաջ, սարկավագ՝ քառասուն տարեկանից առաջ»։ 15-րդ աջում. Այն ասում է. «Թող ենթասարկավագ չնշանակվի քսան տարեկանից առաջ։ Եթե ​​որևէ մեկին ինչ-որ սուրբ աստիճանի են դասում որոշակի տարիներից շուտ, թող պաշտոնանկ արվի»։ Գործնականում, սակայն, թե՛ հին ժամանակներում, թե՛ նոր ժամանակներում այս կանոնից շեղումներ թույլատրվել և թույլատրվում են։ 15-րդ օրենքով նախատեսված պատժամիջոցների կիրառման փաստերը գրեթե անհայտ են։ 33-րդ աջ. «Հայոց երկրում» տարածված պրակտիկան՝ բացառապես քահանայական դասից ձեռնադրելու պրակտիկան դատապարտվում և մերժվում է։ Կանոնը նախատեսում է նրանց տեղաբաշխման մասին որոշում կայացնելիս հաշվի չառնել հովանավորյալների ծագումը։

6-րդ աջ. Խորհուրդը՝ հղում կատարելով Ապ. 26 խստիվ արգելվում է ամուսնությունը ոչ միայն սարկավագների, այլ նույնիսկ ենթասարկավագների համար՝ նրանց ձեռնադրվելուց հետո. այո, այսուհետև ոչ ենթասարկավագը, ոչ սարկավագը, ոչ քահանան թույլտվություն չունեն իրենց վրա ձեռնադրվելուց հետո ամուսնական համատեղ կյանքի մեջ մտնելու. Այս արգելքի տրամաբանությունն այն է, որ ձեռնադրությունից հետո ամուսնանալը հակասում է հոգեւոր կյանքի օրենքին, որը խորհրդանշում է նախաձեռնողի նշանադրությունը հոտի հետ: Ընտանեկան կյանքի փորձառությունը, այսինքն՝ «փոքր եկեղեցու» կառավարումը, ըստ Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմը կարող է ծառայել որպես լավ դպրոց Աստծո ժողովրդի խնամքին պատրաստվելու համար:

3-րդ օրենքում, սակայն, բացառություններ են արվում այս օրենքի կիրառությունից, սակայն նման բացառություններ գործում էին միայն Տրուլոյի խորհրդի ժամանակակիցների նկատմամբ։ Կանոնի նախաբանում ասվում է, որ հռոմեական եկեղեցու ներկայացուցիչները խիստ խստություն են ցուցաբերում անօրինական ամուսնությունների մեջ մտնողների նկատմամբ, իսկ լեհական գահին ենթարկվողների նկատմամբ՝ հեզություն և զիջում: Խորհուրդը, «միավորելով երկուսն էլ մեկում», «չթողնելով ոչ թույլ հեզություն, ոչ դաժան խստություն, հատկապես այնպիսի հանգամանքներում, երբ անկումը, անտեղյակության պատճառով, տարածվում է զգալի թվով մարդկանց վրա», որոշեց, որ նրանք, ովքեր իրենց կապել են երկրորդի հետ. ամուսնությունը և նրանք, ովքեր մնացին մեղքի ստրուկը, ենթակա էին կանոնական հեռացման իրենց կարգից: Ինչ վերաբերում է նրանց, ովքեր, թեև երկրորդ ամուսնության մեղքի մեջ են ընկել, բայց «իրենց միջից կտրել են չարությունը և մերժել անսովոր ու անօրինական ամուսնությունը, կամ ում երկրորդ ամուսնության կանայք արդեն մահացել են, և ավելին, անհամբեր սպասում են դարձի գալուն. դարձյալ մաքրաբարոյություն սովորելով.. լինեն նրանք պրեզիտեր, թե սարկավագներ. նրանց մասին որոշվում է, որ նրանք պետք է ձեռնպահ մնան որևէ սուրբ ծառայությունից կամ արարքից՝ որոշ ժամանակ մնալով ապաշխարության տակ և թող վայելեն նստելու և կանգնելու պատիվը։ գոհ լինելով նախագահելով և Տիրոջ առջև լաց լինելով, թող ներվի նրանց անգիտության մեղքը: Որովհետև անպատշաճ կլինի, որ մեկը, ով պետք է բուժի իր վերքերը, օրհնի ուրիշին» (տես Ապ. 17): Նրանք, ովքեր ամուսնացած էին այրու հետ, ինչպես նրանք, ովքեր ամուսնանում էին ձեռնադրությունից հետո, «պրեսբիտերներ, սարկավագներ և ենթասարկավագներ», պետք է կարճ ժամանակով հեռացվեին քահանայական ծառայությունից և, ապաշխարության պատճառով, վերականգնվեին իրենց պատշաճ աստիճաններին՝ արգելանքով։ նրանց ավելի բարձր աստիճանի բարձրացնելու մասին, «և, ավելին, , ակնհայտորեն, սխալ համակեցության լուծարման վրա» (տես՝ Ապ. 18)։

Կաթոլիկ լեզվով Եկեղեցիները լատ. ծես՝ սկսած Հռոմի պապ Գրիգոր VII-ի ժամանակներից (XI դ.), բոլոր եկեղեցականները կապված են կուսակրոնության ուխտի հետ (տես՝ CIC can. 599), թեև Հռոմեական եկեղեցում պարտադիր կուսակրոնությունը հաստատվել է հին ժամանակներում, երբ այն պահպանում էր միասնությունը։ Տիեզերական Ուղղափառությունը, բայց այն ժամանակ դեռ չէր տարածվել ողջ Արևմուտքում։ Պատրիարքություն.

Ուղղափառների մեջ Եկեղեցու կուսակրոն պարտավորությունը գոյություն ունի միայն եպիսկոպոսների համար և ներկայացվել է Տրուլոյի խորհրդի կողմից: 12-րդ աջ. Խորհուրդը խստիվ արգելում էր եպիսկոպոսների միջև ամուսնական համատեղ կյանքը. մի թողեք իրենց ամուսինների հետ միասին ապրելը՝ հավատալով այդ գայթակղությանը և սայթաքելու ուրիշներին: Ուստի մեծ ջանասիրությամբ ամեն ինչ կազմակերպելու ի շահ վստահված հոտերի՝ մենք դա լավ ճանաչեցինք, որպեսզի այսուհետ նման բան չլինի։ Սա ասում ենք ոչ թե առաքելական կանոնադրությունը մի կողմ դնելու կամ փոխակերպելու, այլ մարդկանց փրկության ու բարգավաճման համար դեպի լավը հոգալու համար, և թույլ չտանք սրբազան կոչման քննադատությունը»։ Կուսակրոն եպիսկոպոսության ներդրման պատճառն այն էր, որ Խորհրդի օրոք վանականությունը լայն տարածում գտավ, և վանականներից եպիսկոպոսության շատ թեկնածուներ կային, ըստ Սբ. Պողոսը, «չամուսնացած մարդը մտածում է Տիրոջ բաների մասին, թե ինչպես հաճեցնել Տիրոջը. բայց ամուսնացած տղամարդը մտածում է այս աշխարհի բաների մասին, թե ինչպես հաճեցնել իր կնոջը» (Ա Կորնթացիս 7.32-33): Խորհրդի հայրերը, սակայն, չէին պահանջում, որ եպիսկոպոսի թեկնածուն անպայմանորեն կուսակրոններից լինի. նրանք միայն պնդում էին, որ «եպիսկոպոսական արժանապատվություն ստացածի կինը, նախկինում բաժանվելով իր ամուսնուց, ընդհանուր համաձայնությամբ, նրա եպիսկոպոս ձեռնադրվելով, պետք է մտնի այս եպիսկոպոսի բնակատեղից հեռու հաստատված վանք և օգտվի խնամքից. եպիսկոպոսը» (48- ե աջ):

26-րդ աջում՝ կրկնելով Վասիլի հիմնական միտքը. 27-ը նախատեսում է ցմահ արգելում ծառայության մեջ՝ պահպանելով անտեղյակության պատճառով անօրինական ամուսնության մեջ մտնող տարեցների աստիճանը՝ պայմանով, որ անօրինական ամուսնությունը լուծարվի։ Հակառակ դեպքում, ըստ Ջոն Զոնարայի մեկնաբանության, երկու ամուսիններն էլ ենթակա են եկեղեցուց հեռացման։

37-րդ աջում։ Խորհուրդը խոսում է եպիսկոպոսների մասին, ովքեր ճիշտ են նշանակվել, բայց չեն կարողացել ոչ թե իրենց մեղքով, այլ «բարբարոսների արշավանքների» պատճառով գնալ իրենց քաղաք, ըստ որի՝ նրանք ոչ միայն պահպանում են իրենց կոչումը, այլև կարող են քաղաքում։ որոնց մէջ անոնք կը ստիպուին մնալ այս ձեւով, կատարել եպիսկոպոսական ծառայութիւն՝ միաժամանակ պահպանելով ամբողջ վարչութիւնը։ իշխող եպիսկոպոսների իրավունքները, իհարկե, այն դեպքում, երբ այս քաղաքի աթոռը թափուր է։

Խորհրդի մի շարք կանոններ վերաբերում են հոգեւորականների և աշխարհականների կենսակերպին։ Նրանք պարտավոր են խստորեն վերահսկել իրենց վարքագիծը թե՛ հասարակության մեջ, թե՛ տանը, և պետք է կրեն իրենց արժանապատվությանը համապատասխան հագուստ։ 62-րդ իրավունքներ. արգելում է հոգևորականներին՝ գահընկեց անելու սպառնալիքի ներքո, ինչպես նաև աշխարհականներին՝ եկեղեցական հաղորդությունից հեռացնելու սպառնալիքի ներքո, մասնակցել տոնակատարություններին, որոնք կապված են հեթանոսական ծեսերի և տղամարդկանց կին հագցնելու հետ։ հագուստ, դիմակներ կրող. 24-րդ աջում։ իսկ հոգեւորականներին ու վանականներին արգելվում է «գնալ ձիարշավների» և «ամոթալի խաղերի հաճախել», այսինքն՝ թատերական ներկայացումների։ Այս կանոնը նաև պահանջում է, որ հարսանեկան խնջույքին հրավիրված քահանան անմիջապես թողնի այն, հենց որ այնտեղ սկսվեն «գայթակղելու խաղերը», որոնց համաձայն, ըստ Եպիսկոպոսի մեկնաբանության. Նիկոդեմոսը (Միլաշը), ենթադրում է բուֆոն խաղեր ( Նիկոդեմոս [Միլաշ], եպիսկոպոս։Կանոններ. T. 1. P. 508). Հակառակ դեպքում քահանան ենթակա է պաշտոնանկության: 5-րդ աջ Խորհուրդը, գայթակղություններից խուսափելու համար, հոգեւորականներին արգելվում է իրենց տներում պահել տարօրինակ կանանց, այդ թվում՝ ստրուկներին։ 77-րդ իրավունքներ. Հոգևորականին սպառնում է հեռացումով, իսկ աշխարհականին` հեռացմամբ` կանանց հետ հանրային բաղնիքում լվացվելու համար. նման սովորույթը տարածված էր հեթանոսական շրջանակներում և պահպանվել էր Քրիստոսում: Բյուզանդիա. 27-րդ աջում։ Այնտեղ ասվում է. «Հոգևորականների շարքերում գրանցվածներից ոչ ոք չպետք է անպարկեշտ հագուստ հագնի ո՛չ քաղաքում, ո՛չ էլ ճանապարհի վրա. Եթե ​​որևէ մեկը դա անի, նա մեկ շաբաթով կհեռացվի քահանայական ծառայությունից»։ Անպարկեշտ հագուստ ասելով՝ Ջոն Զոնարան նշանակում է «թեթև, գունավոր և թանկարժեք հագուստ» կամ «զինվորական հագուստ»։ Իսկ Թեոդոր IV Բալսամոնի մեկնաբանությամբ՝ «հագուստը, որը բնորոշ չէ հոգևորականին, այն չէ, ինչ հագնում են մարտիկները, քանի որ այն հոգևորականը, ով երբևէ հագնում է, կենթարկվի խիստ պատժի, բայց թանկարժեք ոսկյա հյուսված հագուստ, այսպես կոչված. Ժողովրդի մեջ մարգարիտ նախշերը, իսկ ծոպերը և մանուշակագույն զգեստները հոգևորականների համար պետք է լինեն առաքինության և գեղեցիկ արտաքինի օրինակ, և ոչ թե շքեղության և անճոռնի կյանքի»:

Խորհրդի հայրերն արգելում են հոգեւորականներին զբաղվել վաշխառությամբ (10-րդ օրենք), առևտրով, հատկապես՝ գինու վաճառքով (9-րդ օրենք)։

Եկեղեցու զավակներին պաշտպանելով հուդայականության մեջ ընկնելուց՝ Խորհրդի հայրերը ընդունեցին 11-րդ օրենքը. նրանց հետ, ոչ էլ նրանց հետ կանչեք, երբ հիվանդ եք, և նրանցից դեղ վերցրեք, ոչ էլ լվացվեք նրանց հետ լոգանքով: Եթե ​​որեւէ մեկը համարձակվի դա անել, ապա հոգեւորականը կհեռացվի, իսկ աշխարհականը կհեռացվի»: Առօրյա հաղորդակցության արգելում ներկա պայմաններում. ժամանակ, երբ քրիստոնյաները, լինելով աշխարհիկ աշխարհում, ապրում են այլ հավատքի մարդկանց կողքին և հաճախ ունենում են նրանց, ինչպես նաև աթեիստներին՝ որպես իրենց գործընկերներ, երբեմն էլ որպես հարազատներ՝ բառացիորեն: ինչ-որ իմաստով դա անհնար է իրականացնել, թեկուզ առանց ամենավատ բնույթի փարիսեցիության ու օրինականության մեջ ընկնելու։ Ամեն դեպքում, ամենօրյա հաղորդակցության կանոնական արգելքը չի վերացնում ակտիվ քրիստոնյայի պարտականությունը: սեր յուրաքանչյուր մարդու հանդեպ, անկախ նրանից, թե նա ինչ կրոնի է պատկանում, անկախ նրանից, թե ինչ հայացքներ ունի: Քրիստոնյան պարտավոր է օգնություն առաջարկել յուրաքանչյուրին, ով հայտնվում է կարիքի մեջ կամ դժվար իրավիճակում, անկախ իր համոզմունքներից և համոզմունքներից:

Խորհրդի հայրերն արգելեցին սիմոնիան՝ կաշառքի համար տեղադրելը (22-րդ օրենք), որպես ծանրագույն մեղք, նրանք նույն մեղքը տեսան նաև աշխարհականներին Հաղորդության խորհուրդը ուսուցանելու համար։ 23-րդ իրավունքներ. Խորհուրդը նշում է. «Եպիսկոպոսներից կամ վարդապետներից կամ սարկավագներից ոչ մեկը, երբ սպասարկում է Ամենամաքուր Հաղորդությունը, նման հաղորդության համար հաղորդիչից փող կամ որևէ այլ բան չի պահանջում: Որովհետև շնորհը չի վաճառվում, և մենք Հոգու սրբացումը փողի համար չենք սովորեցնում, այլ պետք է առանց նրբանկատության սովորեցնենք այս պարգևին արժանիներին: Եթե ​​հոգևորականներից որևէ մեկին տեսնեն, որ ինչ-որ հատուցում են պահանջում նրանից, ում նա ամենամաքուր հաղորդություն է տալիս, թող նրան դուրս հանեն՝ որպես Սիմոնի մոլորության և խաբեության մոլի մոլի»։

Վճարում պահանջելու արգելքը, ինչպես իրավամբ նշում է Եպիսկոպոսը. Նիկոդեմոսը (Միլաշ) այս կանոնի իր մեկնաբանության մեջ վերաբերում է նաև այլ խորհուրդներին. «Շնորհությունը հիշատակելով այս կանոնը ցույց է տալիս, որ այստեղ մենք պետք է հասկանանք բոլոր սուրբ բաները։ խորհուրդներ, որոնց արանքում հաղորդվում է Սբ. Կանոնում նշված Հաղորդությունը գլխավոր տեղն է զբաղեցնում, հետևաբար այս կանոնն արգելում և դատապարտում է ցանկացած փողի շորթում կամ ցանկացած տեսակի վարձատրություն Սբ. հաղորդություն» ( Նիկոդեմոս [Միլաշ], եպիսկոպոս։Կանոններ. T. 1. P. 505). Քահանան, իհարկե, կարող է ընդունել կամավոր նվիրատվություն, սակայն, ըստ կանոնագիր Եպիսկոպոսի. Հովհաննես (Սոկոլով), «հոգևորականների օգտին ընծաների տեսակն ու չափը լիովին թողնված է հավատացյալների կամավոր նախանձախնդրությանը, և ոչ Ավետարանի օրենքի ոգով, ոչ էլ շնորհքի հոգևոր պարգևների հատկությամբ. անտեղի կլիներ, որ եկեղեցականներն իրենք պահանջեին՝ շորթմամբ, հատուցմամբ կամ վճարելով Սբ. գաղտնիքները, դրանք ուսուցանելուց առաջ կամ հետո: Ոչինչ այնքան չի նսեմացնում նվերների և սուրբ պատվերների սրբությունը, որքան նման պահանջները» ( Հովհաննես (Սոկոլով), եպիսկոպոս։էջ 505-506):

Եկեղեցական կարգապահության պահպանման իրենց մտահոգության մեջ Խորհրդի հայրերը 34-րդ օրենքում կրկնելով IV Տիեզերական բովանդակությունը. 19-ը, գահընկեց անելու սպառնալիքի ներքո, հոգեւորականներին և վանականներին արգելվեց «մտնել համաձայնության, հավաքների կամ դավադրություններ կազմակերպել եպիսկոպոսների կամ հավատակիցների դեմ» (տես՝ Ապ. 31; Անտիոք. 5; Կարթ. 10; Դր. 13: , 14, 15):

31-րդ իրավունքներին համապատասխան. Մայր տաճարի քահանաները, որոնք ամեն ինչում ենթարկվում են իրենց եպիսկոպոսին, կարող են սուրբ ծեսեր կատարել տնային եկեղեցիներում միայն նրա օրհնությամբ։ Թեոդոր Բալսամոնը այս կանոնի իր մեկնաբանության մեջ նշում է. և այնպես, որ դրանք ամբողջությամբ փոխարինեն սուրբ սեղանի և սուրբ ճաշի պարագաները, այսինքն՝ օծման կատարումը, և միասին վկայելու համար, որ եպիսկոպոսական թույլտվությամբ սուրբ ծես է կատարվում աղոթատանը»։

Հոգևորականների խիստ ենթակայությունն իրենց եպիսկոպոսներին արտահայտվում է նաև նրանով, որ երբ մեկ թեմի հոգևորականը ըստ ք.-լ. լավ պատճառով պետք է տեղափոխվի մեկ այլ թեմ, նա կարող է դա անել միայն այն դեպքում, եթե նա ազատման նամակ ունենա իր եպիսկոպոսից: Այս հարցին է նվիրված 17-րդ օրենքը։ Խորհուրդը, որտեղ ասվում է. լինել անհնազանդ. այս պատճառով մենք որոշում ենք, որ վերջին չորրորդ մեղադրական եզրակացության հունվարից ոչ մի հոգևորական, անկախ նրանից, թե նրանք ինչ աստիճանի էին, իրավունք չուներ, առանց իրենց եպիսկոպոսի պաշտոնանկության նամակի, լինել այլ եկեղեցում։ . Նա, ով այսուհետև չի պահպանում դա, այլ ամաչեցնում է նրան, ով ձեռնադրել է նրան, թող վտարվի և՛ նա, և՛ նա, ով այն սխալ է ստացել»։ 18-րդ աջ. եկեղեցականներին, ովքեր լքել են իրենց եկեղեցիները «բարբարոսների ներխուժման կամ ինչ-որ այլ հանգամանքների պատճառով», հրամայվում է, որ տապալման սպառնալիքով, վերադառնան իրենց եկեղեցիները, երբ ներխուժումը դադարի:

7-րդ իրավունքներ Խորհուրդը ենթակայություն է սահմանում տարբեր աստիճանի հոգեւորականների միջև։ Այն ճնշում է սարկավագների կողմից չարաշահումները, ովքեր փորձում էին իրենց որոշ առումներով վեր դասել երեցներից: Այս կանոնն ասում է. «Սարկավագը, եթե նույնիսկ արժանապատվություն ունենար, այսինքն՝ եկեղեցական որևէ պաշտոն, չպետք է ավելի բարձր տեղ զբաղեցնի, քան վարդապետը, եթե իր պատրիարքին կամ մետրոպոլիտին ներկայացնելով՝ նա որևէ գործի համար ժամանի այլ քաղաք»։ Չարաշահումները, որոնց մասին խոսում են Խորհրդի հայրերը այս կանոնում, ակնհայտորեն, ավելի հաճախ, քան մյուսները, կատարվել են վարդապետների կողմից, այսինքն՝ առաջատար սարկավագների կողմից, որոնք հաճախ եպիսկոպոսների ամենամոտ օգնականներն էին, և նրանք հատկապես մեծ ազդեցություն էին ունենում Հռոմում և Ալեքսանդրիայում: Այս կանոնը ուշագրավ է նրանով, որ կանոններում առաջին անգամ է կիրառվում հայրապետական ​​տիտղոսը, թեև այդ ժամանակ այն արդեն լայնորեն կիրառվում էր։ Հավանաբար 1-ին սպա: Փաստաթուղթը, որում «պատրիարք» բառը նշանակում է բարձրագույն հիերարխիկ կոչում, կայսեր 477 թվականի կարճ պատմությունն է: Զինոնա. Պատրիարքական տիտղոսն այնուհետև բազմիցս օգտագործվում է կայսեր պատմվածքներում։ Սբ. Հուստինիանոս.

16-րդ իրավունքներ. ուղղված այն սովորույթին, որը տարածվել է որոշ եկեղեցիներում, հատկապես Հռոմում և ընդհանրապես Արևմուտքում, եպիսկոպոսությունում 7 սարկավագներից ոչ ավել ունենալու՝ առաքյալների կողմից նշանակվածների օրինակով (Գործք Առաքելոց 6:2-3) .

Մի քանիսը Խորհրդի կանոնները, ներառյալ 40-47-ը, նվիրված են վանականներին և վանականներին։ Միաժամանակ 81-րդ օրենքի համաձայն. Տրուլոյի ժողովը, ինչպես նաև IV տիեզերական ժողովը։ 2, VII Ամեն. 5, 9, 13, վանականները համարժեք են աշխարհիկներին, և ոչ թե հոգևորականներին, քանի որ վանական ուխտերն իրենք վանականներին չեն տալիս հոգևորականի կոչում:

43-րդ աջում։ Խորհուրդն ասում է, որ վանական տոնը չի պահանջում խստագույն աստվածապաշտ կյանք, որը ենթադրվում է քահանայության թեկնածուի համար միայն անկեղծ ապաշխարության տրամադրություն է անհրաժեշտ, քանի որ վանականության բուն էությունը մշտական ​​ապաշխարության մեջ է. Քրիստոնյային թույլատրելի է ընտրել ճգնավոր կյանք և առօրյա գործերի բուռն փոթորկի միջից հեռանալուց հետո մտնել վանք և երդվել վանական կերպարով, նույնիսկ եթե դատապարտված եք եղել որևէ տեսակի մեղքի համար: Որովհետև մեր Փրկիչ Աստված ասաց. Նրան, ով գալիս է ինձ մոտ, ես դուրս չեմ հանի (Հովհաննես 6:37): Քանի որ վանական կյանքը մեզ պատկերում է ապաշխարության կյանք, մենք անկեղծորեն կառչում ենք դրան, և ոչ մի նախկին ապրելակերպ չի խանգարի նրան իրականացնել իր մտադրությունը»:

Վանական ուխտ անողների համար, սակայն, կան մի շարք պայմաններ. Ինչ վերաբերում է տարիքին, ապա կանոնները թույլ են տալիս 10 տարեկաններին պատրաստվել տոնուսի (Տրուլ. 40), իսկ 17 տարեկաններին՝ երդումներն իրենք արտասանել (Վասիլ. 18)։ Հանգստության համար անհրաժեշտ պայմանը վանականության ազատ և անկաշկանդ ցանկությունն է: 40-րդ աջում։ Խորհուրդն ասում է, որ «մենք չպետք է անժամանակ ընդունենք նրանց, ովքեր ընտրում են վանական կյանքը առանց փորձության, այլ նաև նրանց հետ կապված պահենք Հոր կողմից մեզ տրված հրամանը. քանի որ այն արդեն հաստատուն է և բխում է գիտելիքից ու բանականությունից... »: Համաձայն 44-րդ օրենքի, ինչպես նաև IV Omni. 16, Կրկնակի 5, Վասիլ. 18, 19, վանականներին և միանձնուհիներին արգելվում է ամուսնանալ իրենց ուխտը կատարելուց հետո: 4-րդ իրավունքներին համապատասխան. Մայր տաճարը, ցանկացած աստիճանի հոգևորականը, ով շնության մեջ է մտել միանձնուհու հետ, ենթակա է տապալման, իսկ նույն արարքի համար աշխարհիկը ենթակա է հեռացման:

49-րդ աջում։ Ժողովը կրկնում է IV Տիեզերականում պարունակվող նորմը. 24-ը, նախկինում օծված վանքերը աշխարհիկ կացարանների վերածելու անթույլատրելիության մասին, «որպեսզի օծվելուց հետո, եպիսկոպոսի կամքով, վանքերը հավիտյան մնան վանքեր և պահպանեն իրենց պատկանող այս բաները և այսուհետ չլինեն աշխարհիկ կացարաններ։ Նրանք, ովքեր թույլ են տալիս, որ դա տեղի ունենա, ենթակա են պատժի, ըստ կանոնների»:

Մի քանիսը Խորհրդի կանոնակարգը շոշափում է եկեղեցիների տարածքային սահմանազատման թեման, այն է՝ նրանց իրավասությունը և կանոնական սահմանները։ Ընդգծելով եկեղեցիների կանոնական սահմանների անփոփոխ կարևորությունը, Խորհրդի հայրերը 20-րդ աջում. նրանք խստիվ արգելում են եպիսկոպոսին «հրապարակորեն ուսուցանել իրեն չպատկանող մեկ այլ քաղաքում»: Թեոդոր Բալսամոնի մեկնաբանությամբ, այս կանոնը չի տարածվում այն ​​դեպքերի վրա, երբ մեկ այլ թեմական եպիսկոպոս քարոզում է մեկ այլ թեմում՝ իր իշխող եպիսկոպոսի խնդրանքով։ Ժողովը 20-րդ օրենքի այս պահանջը խախտելու համար նախատեսել է եզակի պատիժ՝ «Թող դադարի եպիսկոպոսությունից և թող կատարի եպիսկոպոսության գործերը»։ Խորհրդի հայրերը, ակներևաբար, այստեղ նկատի չեն ունեցել եպիսկոպոսի իր իսկ աստիճանից եպիսկոպոսական աստիճանի փոխադրումը, որը լիովին արգելված է կանոնների և հիմնարար եկեղեցաբանական սկզբունքներով, այլ, ինչպես գրում է Եպիսկոպոսը. Այս արգելքը խախտած եպիսկոպոս Հովհաննեսը (Սոկոլովը) «զրկվում է եպիսկոպոսական իշխանությունից (կամ ավելի ուղղակիորեն՝ cathedra, episkopis (հունարենով) և դառնում ենթակա հոգևորականներից մեկը՝ չկորցնելով միայն իր սուրբ աստիճանը» ( Հովհաննես (Սոկոլով), եպիսկոպոս։ P. 380):

38-րդ իրավունքները, կրկնելով IV Omni-ի վերջնական սահմանումը: 17-ում ասվում է. «Մենք պահպանում ենք այն, ինչ սահմանել են մեր հայրերը և պահպանում ենք այն կանոնը, որն ասում է. եկեղեցական գործերի բաշխում»։ Եվ այժմ եկեղեցին առաջնորդվում է այս կանոնով՝ թեմերի սահմանները հաստատելիս՝ համաձայն վարչ. պետության բաժանումը

Եկեղեցու պատմության մեջ եզակի իրադարձություն էր 7-րդ դարում, արաբների ներխուժման ժամանակ, Կիպրոսի եկեղեցու վերաբնակեցումը Հելլեսպոնտում գտնվող Լեհաստանի պատրիարքարանի տարածք, որտեղ այն նույնպես պահպանեց իր ինքնավարությունը։ Այս առիթով Խորհուրդը հրապարակեց հատուկ 39-րդ օրենք. «Մեր եղբոր և ծառայակից Հովհաննեսի համար, Կիպրոսի կղզու առաջնորդը, իր ժողովրդի հետ միասին, բարբարոսների արշավանքների պատճառով և հեթանոսական ստրկությունից ազատվելու համար. , և հավատարմորեն հնազանդվել Հելլեսպոնտ շրջանում հաստատված նշված կղզիներից ամենաքրիստոնեական տերությունների գավազանին՝ մարդասեր Աստծո նախախնամությամբ և մեր քրիստոսասեր և բարեպաշտ թագավորի ջանասիրությամբ, այնուհետև մենք որոշում ենք. Եփեսոսում մի ժամանակ հավաքված աստվածապաշտ հայրերից գահին տրված գահին վերը նշված առավելությունները կպահպանվեն անփոփոխ, որպեսզի նոր Հուստինիապոլիսն ունենա Կոստանդնուպոլսի իրավունքները, և թող այնտեղ հաստատված ամենաաստվածասեր եպիսկոպոսը տիրի բոլորին։ Հելլեսպոնտ շրջանի եպիսկոպոսներին, և թող նրան կարգադրեն իր եպիսկոպոսները՝ ըստ հին սովորույթի»։

Ժողովը նաև կանոն է հրապարակել, որում արձանագրվել է Քրիստոսի առաջին եպիսկոպոսների դիպտիխը, որը մշակվել էր ավելի վաղ՝ Քաղկեդոնի ժողովի ժամանակ։ Եկեղեցիներ՝ Հռոմեական, Կ-Լեհական, Ալեքսանդրիա, Անտիոք, Երուսաղեմ։ Այս կարգով է, որ 36-րդ օրենքում թվարկված են 5 առաջին Եկեղեցիները։ Միայն այս գահերի եպիսկոպոսները կրում էին պատրիարքական տիտղոս։

Խորհրդի հայրերն անդրադարձան Խորհուրդներ գումարելու թեմային. Ապ. 37-ը, կարգ է սահմանվել եպիսկոպոսների խորհուրդներ գումարելու տարին առնվազն երկու անգամ։ Նույն պարբերականությունը տարածաշրջանում, այսինքն՝ գավառում, միտրոպոլիտի նախագահությամբ եպիսկոպոսների ժողովներ գումարելու հարցում, նախատեսում էր նաև Առաջին տիեզերական ժողովը։ 5, IV Ամենայն. 19, Անտիոք. 20. Տրուլլայի խորհուրդն իր 8-րդ իրավունքներով. ներկայացնում է նորամուծություն՝ այսուհետև որոշում կայացնելով խորհուրդներ գումարել առնվազն տարին մեկ անգամ «այն վայրում, որն ընտրում է մետրոպոլիայի եպիսկոպոսը»՝ վկայակոչելով այն դժվարությունները, որոնք առաջանում են «բարբարոսների արշավանքների և այլ պատահական խոչընդոտների պատճառով», երբ պրիմատները եկեղեցիները հնարավորություն չունեն տարին երկու անգամ խորհուրդներ գումարել։ Համաձայն այս կանոնի՝ առաջին եպիսկոպոսների կոչով բոլոր եպիսկոպոսները պարտավոր են ներկայանալ նրա կողմից նշված վայրում։ Առանց հիմնավոր պատճառի բացակայողները ենթակա են տույժերի: Այս կանոնից եզրակացություն անելը, որ կանոնական կարգը պահպանվում է միայն այն դեպքերում, երբ խորհուրդները գումարվում են տարին երկու անգամ կամ մեկ անգամ, կլինի կանոնական բառացիություն։ Ակնհայտ է, որ երբ Տեղական եկեղեցիների համախմբման պատճառով խորհուրդներ սկսեցին գումարվել էլ ավելի հազվադեպ, դա կանոնական սկզբունքներից շեղում չէր։ Խորհուրդների գումարման հաճախականությունը, եթե առաջնորդվելով Տրուլոյի խորհրդի հայրերի օրինակով, կարող է սահմանվել՝ հաշվի առնելով ժամանակի հանգամանքները։

Համաձայն 25-րդ օրենքի՝ Եպիսկոպոսների խորհուրդն ունի դատական ​​իշխանություն, որը ներկայացնում է առաջին ատյանը՝ եպիսկոպոսների միջև իրենց շրջանների սահմանների վերաբերյալ վեճերի քննարկման հարցում։

35-րդ աջում։ եպիսկոպոսական աթոռի ունեցվածքի անձեռնմխելիությանն ուղղված միջոց է նախատեսվում. լինել այդ եկեղեցու հոգևորականների պաշտպանության ներքո, որի առաջնորդն էր հանգուցյալը…»:

Խորհրդի կանոնակարգը շոշափում է եկեղեցական մոգության թեման։ 19-րդ աջ. Եկեղեցիների ղեկավարներից պահանջում է կանոնավոր կերպով քարոզել Աստծո խոսքը. և ճշմարտության հիմնավորումը...» Եվ որպեսզի նրանք չընկնեն Սուրբ Գրքի բացատրությունների մեջ սխալ և կամայական կարծիքներ, կանոնն արգելում է խախտել «Աստվածաբեր հոր արդեն սահմանված սահմաններն ու ավանդույթները. և եթե խոսքը. Աստվածաշունչը ուսումնասիրվում է, ապա թող դա չբացատրվի այլ կերպ, բացառությամբ այն բանի, ինչ Եկեղեցու լուսատուներն ու ուսուցիչները նշել են իրենց գրվածքներում, և թող նրանք ավելի շատ գոհ լինեն դրանցով, քան սեփական խոսքերը կազմելով, որպեսզի, եթե. դու դրանում հմտության պակաս ես, պատշաճից չես շեղվում»։ Ըստ Ջոն Զոնարայի՝ Սբ. հայրերը ցանկանում են, որ եպիսկոպոսները «ուսուցանեն ոչ թե իրենցից, այլ աստվածային Գրքից, և այն մեկնաբանեն ըստ աստվածային հայրերի բացատրության, և ոչ թե իրենց սեփական ըմբռնման և նկատառումների համաձայն»։

64-ին նա ճիշտ է. Աշխարհիկներին արգելվում է «խոսք արտասանել կամ ուսուցանել ժողովրդի առաջ»։ Խստորեն ասած, այս կանոնը թույլ չի տալիս աշխարհականներին քարոզել եկեղեցու ամբիոնից, ինչպես նաև, ըստ եպիսկոպոսի մեկնաբանության. Նիկոդեմոսը (Միլաշա), պարունակում է «դոգմատիկ բովանդակության հրապարակային քարոզչության» արգելք (Կանոններ. հատոր 1. էջ 553), չբացառելով աշխարհիկների համար ուսուցման այնպիսի ձևեր, ինչպիսիք են միսիոներական գործունեությունը, դպրոցում ուսուցումը կամ աստվածաբանական գիտությունները: . 70-րդ աջում, հղում կատարելով Ապ. Պողոս (Ա Կորնթ. 14:34-35), կանանց արգելվում է պատարագի ժամանակ քարոզել, ինչը, բնականաբար, չի զրկում նրանց հնարավորությունից մասնակցելու եկեղեցական ուսուցման այն ձևերին, որոնք առհասարակ հասանելի են աշխարհականներին: Այս կանոնի արդիականությունը կայանում է նրանում, որ այն համոզիչ փաստարկ է կանանց ներմուծման դեմ: քահանայություն (տես Արվեստ. Քահանայություն):

Ուղղափառ եկեղեցու մասին հոգ տանելիս: 63-րդ ժողովի հայրերի կողմից Եկեղեցում քարոզած ուսմունքի մաքրությունը։ Նրանք որոշեցին այրել նահատակների մասին ապոկրիֆները, որոնք կազմվել էին Քրիստոսին պղծելու համար։ հավատք. «Նահատակների պատմությունները, որոնք կեղծ կերպով կազմվել են ճշմարտության թշնամիների կողմից, որպեսզի անպատվեն Քրիստոսի նահատակներին և լսողներին տանեն դեպի անհավատություն, մենք պատվիրում ենք չհրապարակվել եկեղեցիներում, այլ կրակի տակ դնել: Մենք անատեմացնում ենք նրանց, ովքեր դա ընդունում են, կամ լսում ենք այնպես, կարծես դա ճիշտ է»:

Խորհրդի մի շարք կանոններ վերաբերում են պաշտամունքին և մասնավորապես Սուրբ Հաղորդության տոնին։ 32-րդ աջում։ Մերժվում է Հայաստանում տարածված պրակտիկան՝ սուրբ ընծաները չխառնած գինիով մատուցելու, և մեղավորներին զորակոչելու սպառնալիքի ներքո սահմանվում է Սուրբ Ընծաները պատրաստելիս ջուրը գինու հետ համատեղել։ 52-րդ իրավունքներին համապատասխան. Մեծ Պահքի բոլոր օրերին, բացի շաբաթ, կիրակի և Ավետման օրերից, մատուցվելու է Նախաձեռնած ընծաների պատարագ։

29-րդ օրենքի համաձայն՝ հստակեցնելով Կարֆ. 41 (50), Սուրբ Պատարագից առաջ ծոմապահությունը սահմանված է բոլոր դեպքերում, չբացառելով Ավագ հինգշաբթին, որի համար բացառություն են արել Կարթագենի ժողովի հայրերը։ 101-րդ իրավունքներ. Տրուլոյի խորհուրդը նախատեսում է Սբ. Հաղորդությունները պետք է ձեռքերը ծալել «խաչի պատկերով»: 58-րդ աջում։ Խորհուրդը արգելում է աշխարհականներին «իրենց Աստվածային խորհուրդներն ուսուցանել», սակայն շատ մեղմ պատժի սպառնալիքի ներքո՝ եկեղեցական հաղորդությունից մեկ շաբաթով հեռացում: Եպիսկոպոսի մեկնաբանությամբ. Նիկոդեմոսը (Միլաշա), դրանով իսկ արգելելով հին եկեղեցում գոյություն ունեցող պրակտիկան, երբ «հավատացյալներն իրենց հետ վերցրին սուրբ հաղորդությունը և իրենք իրենց ձեռքով հաղորդություն ստացան», ինչը «բազում չարաշահումների պատճառ էր» (Կանոններ. հատոր. . 1. էջ 547). 83-րդ իրավունքներ., կրկնելով Քարթում պարունակվող նորմը. 18 (26) և 41 (50), արգելում է հաղորդություն տալ մահացած քրիստոնյաներին:

90-ին նա ճիշտ էր. Խորհուրդը կրկնում է այն, ինչ պարունակվում է Ապ. 66-րդ կիրակի օրը եկեղեցում ծնկի չգալու հրահանգը աստվածային ծառայության ժամանակ, ինչպես նաև բջիջային աղոթքի ժամանակ:

56-րդ աջ. Խորհուրդը մերժել է «հայկական երկրում» տարածված պրակտիկան, որով թույլատրվում է ձու և պանիր ուտել Մեծ Պահքի և Մեծ Պահքի շաբաթ և կիրակի օրերին։ 57-րդ աջում։ կրկնվում է պարունակվող Ապ. 3 «մեղր ու կաթ բերել զոհասեղանին» արգելքը։ 74-ին նա ճիշտ է. Խորհուրդը վերարտադրեց Լաոդիցայում արդեն պարունակվող դիրքորոշումը։ 28. «Տիրոջը նվիրված վայրերում կամ եկեղեցիներում չպետք է մատուցել այսպես կոչված եղբայրական սիրո ընթրիքներ, կամ տաճարի ներսում կերակուր ուտել կամ անկողին փռել»։

Հանուն տաճարի սրբության պահպանման 76-րդ իրավունքների. Տաճարին արգելված է տաճարի ցանկապատի ներսում պանդոկներ և առևտրային խանութներ հիմնել։ 88-ին նա ճիշտ էր. Արգելվում է կենդանիներին տաճար բերել, «եթե որևէ մեկը ճանապարհորդող, ամենամեծ ծայրահեղությունների պատճառով կաշկանդված և տնից ու հյուրանոցից զրկված, կանգ չի առնի այդպիսի տաճարում: Որովհետև կենդանին, եթե ցանկապատի մեջ չբերվեր, երբեմն սատկում էր, և ինքն էլ, կորցնելով կենդանուն, հետևաբար զրկվելով ճանապարհը շարունակելու հնարավորությունից, կենթարկվեր կյանքի վտանգի»։

Համաձայն 69-րդ օրենքի՝ աշխարհիկ մարդկանց չի թույլատրվում մտնել զոհասեղան. բացառություն է արվում, «ըստ հին լեգենդի», միայն կայսեր անձի համար, «երբ նա ցանկանում է նվերներ բերել Արարչին»։ Թեոդոր Բալսամոնը մեկնաբանեց այս կանոնը շատ լայնորեն. «Ինչ վերաբերում է թագավորներին, ոմանք, հավատարիմ մնալով այս կանոնի տառին, ասացին, որ չպետք է խանգարեն իրենց մտնել զոհասեղանի ներս, երբ ցանկանում են նվեր բերել Աստծուն, բայց ոչ այն ժամանակ, երբ նրանք ցանկանում են. մտնել այնտեղ միայն երկրպագության համար: Բայց ինձ թվում է, որ դա այդպես չէ։ Որովհետև ուղղափառ կայսրերը Սուրբ Երրորդության կոչով, պատրիարքներ նշանակելով և Տիրոջ կողմից օծվելով, առանց կաշկանդվելու, երբ ուզեն, մտնում են սուրբ զոհասեղան և քայլում և խաչը նշում են եռյակով, ինչպես եպիսկոպոսները. . Անոնք նաեւ վարդապետական ​​ուսուցում կ՛առաջարկեն ժողովուրդին, որ կը տրամադրուի տեղացի որոշ եպիսկոպոսներուն։ ...Եվ քանի որ տիրող կայսրը նույնպես Տիրոջ օծյալն է իր թագավորության օծման պատճառով, և Քրիստոսը և մեր Աստվածը, ի թիվս այլ բաների, եպիսկոպոս է, ուրեմն կայսրը օրհնված է եպիսկոպոսի պարգևներով»: Նա նաև կոչ է անում այս կանոնի հիման վրա աշխարհականներին թույլ չտալ մուտք գործել Սուրբ վայր։ զոհասեղան; նա խոստովանում է, որ ինքն էլ մեծ ջանքեր է գործադրել, որպեսզի աշխարհականները չմտնեն Սուրբ Եկեղեցու խորան։ Theotokos Hodegetria, բայց հաջողության չհասավ: «Ասում են,- շարունակում է Թեոդոր Բալսամոնը,- որ սա հին սովորույթ է և չպետք է արգելվի»։ T. sp. Թեոդորա Բալսամոնը միակը չէր Բյուզանդիայում։ կանոնական միտքը, Ջոն Զոնարան, նույն կանոնի իր մեկնաբանության մեջ, ավելի զգույշ դիրք բռնեց, առանց կայսեր արտոնությունից հեռուն գնացող եզրակացություններ անելու. կանոնը «թույլ է տալիս մեկ թագավորին մտնել զոհասեղան, երբ նա նվերներ է բերում Աստծուն: Բայց, այս առավելությունը տալով թագավորին, հայրերը, իբր իրենց արդարացնելու համար, նշում էին զորությունն ու արժանապատվությունը՝ ասելով այսպիսի մի բան. , այս առավելությունը նրան շնորհվել է յոթ հին հայրերի սկզբնական ավանդույթի համաձայն»։

Բյուզանդիայի իրավական և եկեղեցական-կանոնական մտքում և, որ ավելի կարևոր է, եկեղեցի-պետության պրակտիկայում։ հարաբերություններ Թեոդոր Վալսամոնից շատ առաջ, գոնե կայսեր ժամանակներից։ Սբ. Հուստինիանոսը, գերիշխող տեսությունը Թեոդոր Բալսամոնի տեսությունն էր. նա, թեև նա քննադատներին հիմք տվեց բյուզանդացիներին կշտամբելու։ եկեղեցի-պետական ​​համակարգ Կեսարոպապիզմի հարաբերությունները, ըստ էության, սիմֆոնիայի անխուսափելի հետևանքն էին (տե՛ս արվեստ. Ուժերի սիմֆոնիա)։

75-րդ իրավունքներ. արգելում է եկեղեցական անպատշաճ երգեցողությունը («անկարգի ճիչեր», «անբնական ճիչ») և եկեղեցուն անհամապատասխան և ոչ բնորոշ որևէ բանի ներմուծումը: Նրանք, ովքեր գալիս են եկեղեցի, պետք է «մեծ ուշադրությամբ և քնքշությամբ սաղմոսություն մատուցեն Աստծուն, որը հսկում է անտեսանելի բաները»։ Համաձայն այս կանոնի՝ պաշտամունքը պետք է կատարվի նրբագեղ, ակնածանքով և լռությամբ, կարդալու և երգելու մեջ պարզ և հասկանալի:

Խորհրդի հայրերն անդրադարձան նաեւ սրբապատկերի թեմային. 82-րդ աջ. նրանք արգելեցին Փրկչին պատկերել Գառան խորհրդանշական պատկերով. Քրիստոս մեր Աստված. Մեծարելով Եկեղեցուն նվիրված հնագույն պատկերներն ու հովանոցները՝ որպես ճշմարտության նշաններ և ծրագրեր, մենք գերադասում ենք շնորհն ու ճշմարտությունը՝ ընդունելով այն որպես օրենքի կատարում։ Այդ իսկ պատճառով, որպեսզի նկարչական արվեստի միջոցով կատարյալը ներկայացվի բոլորի աչքին, հրամայում ենք այսուհետ ներկայացնել աշխարհի մեղքերը վերացնող Գառան՝ մեր Աստծո՝ Քրիստոսի պատկերը. սրբապատկերներ՝ ըստ մարդկային բնության, հին գառան փոխարեն, որպեսզի սրանով, խորհելով Խոսքի Աստծո խոնարհության մասին, առաջնորդվենք հիշելու Նրա մարմնական կյանքը, Նրա տառապանքն ու փրկարար մահը և, հետևաբար, աշխարհի կատարված փրկագնումը: » Թեոդոր Բալսամոնը, բացատրելով նման կանոնի ընդունման պատճառը, գրում է. «... քանի որ գառնուկն ընդունվեց որպես ճշմարտության պատկեր, և ճշմարտության գալուստով անցան հովանոցը, պատկերներն ու նշանները»։ Այսինքն՝ քրիստոնեության հաստատմամբ, Քրիստոսի խորհրդանշական պատկերման կարիքն այլևս չկար Հին Կտակարանի գառան պատկերի միջոցով, որի արյունով Աստծո ժողովրդի օծյալ տները անհասանելի դարձան կործանման համար։ Իսրայելի առաջնեկը (տես՝ Ելք 12. 21-27): 82-րդ իրավունքներ. Տրուլոյի խորհուրդը ծառայեց որպես պատկերագրական կանոնի ձևավորման սկիզբ։

100-րդ աջ. Խորհուրդը ուղղված է զգայական արվեստի դեմ՝ հեռացման սպառնալիքի տակ, արգելվում է «պլանշետների վրա կամ այլ կերպ պատկերներ պատրաստել, որոնք հմայում են աչքերը, ապականում են միտքը և առաջացնում անմաքուր հաճույքների բոցավառում։ .».

Տրուլոյի խորհուրդը ստեղծեց ուղղափառ ամուսնության իրավունքի հիմքերը: Եկեղեցիներ. 54-րդ իրավունքների խորհրդի հայրերը. արգելվում է ամուսնությունը այն անձանց միջև, ովքեր գտնվում են հարազատության 4-րդ աստիճանի, ինչպես նաև երկկողմանի երկու ծնողական հարաբերությունների 4-րդ աստիճանի մեջ. և դուստր, կամ երկու կույս քույրերի, հոր և որդու հետ, կամ երկու եղբայրների, մոր և աղջկա հետ, կամ երկու եղբայրների հետ երկու քույրերի հետ. թող նրանք ենթարկվեն յոթ տարվա ապաշխարության կանոնին, ակնհայտորեն բաժանվելուց հետո: ապօրինի ամուսնությունից»: Այս արգելքը, անշուշտ, վերաբերում է հարազատության և հարաբերությունների ավելի սերտ աստիճաններին: Այնուհետև Բյուզանդիայում ազգականների և խնամիների ամուսնությունների այս արգելքները հասցվել են 7-րդ աստիճանի։ Այնուամենայնիվ, ներկայում Ամուսնության լուծարման պահին գործում են միայն Տրուլլայի խորհրդի կողմից հաստատված արգելքները, մինչդեռ 5-7-րդ աստիճանի ավելի հեռավոր ազգակցական կապերի և ունեցվածքի հետ կապված, իշխող եպիսկոպոսի կողմից բացառման հնարավորություն կա: հունվարի 19-ի Սուրբ Սինոդի հրամանագրով. 1810, երկու ազգականների միջև ամուսնությունների անվերապահ արգելքը տարածվում է միայն 4-րդ աստիճանի վրա՝ 54-րդ օրենքի խստիվ համապատասխանությամբ։ Մայր տաճար.

53-րդ աջ. Խորհուրդն արգելեց ամուսնությունները ստացողների և որդեգրվածների ծնողների միջև։ Քանի որ այս կանոնը հոգևոր ազգակցական կապը վեր էր դասում մարմնական հարաբերություններից, ամուսինները երբեմն չարաշահում էին այն՝ դառնալով սեփական երեխայի ստացողները: բյուզանդական. Լևոն IV և Կոստանդին VI կայսրերը կոշտ միջոցներով վերջ դրեցին նման չարաշահումներին (տես Արվ. Ստացողներ)։

Հին եկեղեցին արգելում էր ուղղափառ քրիստոնյաների ամուսնությունները հերետիկոսների հետ: 72-ին նա ճիշտ է. Խորհուրդը կրկնում է Լաոդիցայում նախկինում ձևակերպված արգելքը։ 10. «Արժանի չէ, որ ուղղափառ ամուսինն ամուսնանա հերետիկոս կնոջ հետ, ոչ էլ ուղղափառ կինը՝ հերետիկոս ամուսնու հետ։ Եթե ​​տեսնեք, որ ինչ-որ մեկի կողմից նման բան արվել է, ապա ամուսնությունը հաստատուն չի համարվի, իսկ անօրինական համատեղ կյանքը կլուծարվի։ Որովհետև տեղին չէ անխառնին շփոթել, ոչ գայլի ոչխարների հետ զուգավորվել, ոչ էլ մեղավորների բաժինը Քրիստոսի մասի հետ: Եթե ​​որևէ մեկը խախտի այն, ինչ մենք որոշել ենք, թող վտարվի»։ Այնուհետև Եկեղեցու պատմության մեջ խառնամուսնությունների նկատմամբ վերաբերմունքն այնքան էլ կատեգորիկ չի մնացել՝ տարբեր դարաշրջաններում փոփոխությունների ենթարկվելով։ Ռուսաստանում Կայսրի օրոք թույլատրվում էին խառն ամուսնությունները։ Պյոտր I Ալեքսեևիչ. 1721 թվականի հունիսի 23-ի Սուրբ Սինոդի հրամանագրով թույլատրվել են Սիբիրում գտնվող շվեդների ամուսնությունները։ բանտարկյալներ ուղղափառներից հարսնացուները. օգոստոսի 18-ի սինոդալ ուղերձում. 1721 թվականին այս որոշումը ստացավ աստվածաշնչյան և աստվածաբանական հիմնավորում։ Այս հրամանագրի և այն մեկնաբանող հաղորդագրության հիման վրա Ռուսաստանում սկսեցին թույլատրվել ուղղափառ քրիստոնյաների ամուսնությունները բոլոր քրիստոնյաների հետ։ օրենքով ճանաչված խոստովանություններ. Այնուամենայնիվ, նման ամուսնությունները կարող էին հանդիսավոր լինել միայն ուղղափառ եկեղեցում: Ուղղափառ եկեղեցի քահանա Միևնույն ժամանակ, ամուսնացողներից պահանջվում էր ստանձնել իրենց երեխաներին ուղղափառություն տալու պարտավորությունը։ դաստիարակություն։ Խառը ամուսնությունները թույլատրելու պրակտիկան պահպանվում է Ռուս ուղղափառ եկեղեցում, մինչդեռ ուղղափառ քրիստոնյաների համար եկեղեցական ամուսնության հնարավորությունը ոչ ուղղափառ քրիստոնյաների հետ սահմանափակվում է միայն նրանցով, ովքեր պատկանում են քրիստոնեական հավատքին: Եկեղեցիներ, որոնցում Ռուս Ուղղափառ Եկեղեցին ճանաչում է Մկրտության վավերականությունը և չի վերաբերում, օրինակ, աղանդների այնպիսի ներկայացուցիչներին, ինչպիսիք են ադվենտիստները կամ խլիստիկները:

Մինչև բոլոր քրիստոնյաների համար հարսանիքները պարտադիր դարձան, եկեղեցական նշանադրությունը, որին հաճախ հետևում էր ամուսնական հարաբերությունների փաստացի սկիզբը, համարվում էր վավերական ամուսնություն: 98-րդ օրենքի համաձայն. Խորհուրդը, «նա, ով ամուսնանում է «մի կին նշանված մեկ ուրիշի հետ... իր նշանվածի կենդանության օրոք», թող ենթարկվի շնության մեղքին»։ Խորհրդի հայրերի դատողության համաձայն՝ Եկեղեցու կողմից օրհնված նշանադրությունն իր իմաստով հավասարեցվում էր հենց ամուսնությանը: Եկեղեցական նշանադրության կանոնական հետևանքները նույնն էին, ինչ եկեղեցական հարսանիքը:

Եկեղեցական ամուսնության օրենսդրության մեջ ամուսնալուծության հնարավորությունը ամուսիններից մեկի կամ նույնիսկ երկուսի խնդրանքով լիովին բացառված է: 87-ին նա ճիշտ էր. Խորհուրդն ասում է. «Կինը, ով թողնում է իր ամուսնուն, եթե նա ամուսնանա ուրիշի հետ, շնացող է» և «շնացողին բռնի, նա խելագար է և չար»։ Եթե ​​որոշվում է, որ կինը թողել է իր ամուսնուն առանց նրա վրա մեղքի, ապա նա արժանի է ներողամտության, իսկ ինքը՝ ապաշխարության։ Ամուսինը, ով թողնում է իր օրինական կնոջը «և վերցնում ուրիշին», մեղավոր է շնության մեջ։ «Մեր հայրերի կանոններով կարգադրված էր, որ այդպիսին մեկ տարի անցկացնի սգողների մեջ, երկու տարի նրանց մեջ, ովքեր լսում են Գրությունների ընթերցանությունը, երեք տարի՝ ընկնողների մեջ, և յոթերորդ տարին. պետք է կանգնի հավատացյալների կողքին և այդպիսով արժանի լինի հաղորդության, նույնիսկ եթե նրանք զղջում են արցունքներով»: 93-րդ իրավունքներին համապատասխան ամուսնու անհայտ բացակայությունը. Խորհուրդը կնոջն իրավունք չի տալիս նոր ամուսնության մեջ մտնել մինչև ամուսնու մահվան մասին ճշգրիտ ծանուցում ստանալը, և նա արժանի է ներողամտության։ Բայց եթե նրա կորած ամուսինը ռազմիկ էր, և եթե նա վերադառնա գերությունից հետո, և պարզվի, որ նրա կինը արդեն ամուսնացած է ուրիշի հետ, Խորհրդի հայրերը որոշում են կայացրել. թող նրան ներում տրվի տգիտությանը, ինչպես նաև ամուսնուն, ով իր հետ համատեղ ապրել է իր երկրորդ ամուսնության մեջ»։ Այնուհետև հաստատված պրակտիկան ամուսիններից մեկի անհայտ բացակայության դեպքում մյուսին թույլ տալ նոր ամուսնության մեջ մտնել ամուսնու 5 տարի, իսկ մարտիկի՝ 10 տարի բացակայությունից հետո, ինչպես նաև ամուսնու մահվան հավանականությունը: ամուսինը պետք է հաստատվի ոչ թե անորոշ լուրերով, այլ հավաստի ապացույցներով:

Խորհրդի մի շարք կանոններ նախատեսում են եկեղեցական պատիժների կիրառում աշխարհականների համար։ Այսպիսով, 91-րդ իրավունքի համաձայն. «Կանայք, ովքեր դեղեր են տալիս և արգանդում պտղի վիժում են առաջացնում», ինչպես նաև «նրանք, ովքեր թույն են ընդունում և սպանում պտուղը», ենթակա են «մարդասպանի ապաշխարության»։ Կանոնների համաձայն Սբ. Բասիլի Մեծը, դիտավորյալ սպանությունը ենթադրում է վտարում Սբ. Թայն 20 տարով (56-րդ օրենք), իսկ աբորտ (8-րդ օրենք), ինչպես նաև ակամա սպանություն (57-րդ օրենք)՝ 10 տարի (նույն Անկիր. 21)։

86-րդ իրավունքներին համապատասխան. Պոռնիկները («պոռնիկները») պահելու համար մեղավոր աշխարհիկները ենթակա են հեռացման, իսկ հոգեւորականները ենթակա են պաշտոնանկության և հեռացման՝ հոգևորականների համար «կրկնակի պատժի» հազվագյուտ օրինակ՝ ակնհայտորեն մեղքի հատուկ զազրելի պատճառով: 92-րդ իրավունքներ. Խորհուրդը, կրկնելով Քաղկիսում պարունակվող դիրքորոշումը. 27-ը նախատեսում է հոգևորականների պաշտոնազրկում, իսկ աշխարհականներին՝ անատեմ, եթե նրանք «ամուսնության քողի տակ առևանգում են կանանց», կամ օգնում են առևանգողներին այդ հարցում։

Խորհրդի մի շարք կանոններում քրիստոնյաները, ովքեր հավատարիմ են հեթանոսական և սնահավատ ծեսերին, ենթակա են ապաշխարության: Համաձայն 61-րդ օրենքի՝ «վախարդներին» դիմած անձինք ենթարկվում են 6 տարվա ապաշխարության, ինչպես նաև նրանք, ովքեր «արջերին կամ այլ կենդանիներին տանում են ծաղրի և նախակենդանիների վնասման, և խաբեությունը խելագարության հետ համատեղելով՝ արտասանում են. գուշակություն երջանկության, ճակատագրի, ծագումնաբանության և նմանատիպ շատ այլ ասեկոսեների մասին, թալիսմաններ, կախարդներ պատրաստելը: Համաձայն 65-րդ օրենքի՝ հոգեւորականները ենթակա են գահընկեցման, իսկ աշխարհականները՝ հեռացման՝ չնշելով ապաշխարության ժամկետը, եթե հեթանոսական ծեսերը պահպանելով «նորալուսնի ժամանակ» կրակ են վառում, «որոնց միջոցով, ըստ հին սովորույթի. նրանք խելագարորեն թռչկոտում են»։

71-ին նա ճիշտ է. Եկեղեցական հաղորդությունից հեռացնելու սպառնալիքի տակ իրավունք է սովորում քրիստոնյաներին՝ «քաղաքացիական օրենքներ»՝ կատարել այսպես կոչված կիլիստրաները (ըստ Թեոդոր Բալսամոնի մեկնաբանության՝ մի տեսակ վիճակ, որի միջոցով ուսուցիչներն իրենց համար ընտրում էին ուսանողներին. - Վ. Ծ.), կամ հագնվել ոչ ընդհանուր օգտագործման հագուստով»: Այս արգելքը ակնհայտորեն պայմանավորված է նրանով, որ իրավաբան ուսանողների համար հատուկ հագուստ հագնելու սովորույթը կապված էր հեթանոսական ավանդույթների հետ, որոնք հատկապես երկար էին պահպանվում Քրիստոսի ժառանգած դպրոցների պատերի մեջ։ Բյուզանդիան հեթանոսական հնությունից.

Համաձայն 79-րդ օրենքի՝ քրիստոնյաները, ովքեր եկեղեցական տոների հետ կապված սնոտիապաշտական ​​ծեսեր են կատարում, մասնավորապես՝ Քրիստոսի Ծննդյան տոնից հետո իրար փոխանցելով թխվածքաբլիթներ, «իբրև անարատ Մարիամ Աստվածածնի ծննդյան ցավերի պատվին. ինչն իրականում Եկեղեցին «անցավ խոստովանում է».

80-րդ օրենքի համաձայն. Բոլոր աստիճանի հոգևորականները ենթակա են հեռացման, իսկ աշխարհականները՝ եկեղեցական հաղորդությունից հեռացնելու, եթե առանց հիմնավոր պատճառի բաց են թողնում 3 կիրակնօրյա ծառայություններն անընդմեջ: Կանոնիստները հաճախ բերում են այս կանոնը որպես օրինակ, թե ինչպես է այն գործնականում չի պահպանվում եկեղեցական կարգապահական պրակտիկայում՝ oikonomia-ի պատճառով:

102-րդ իրավունքներ. Խորհուրդը նախատեսում է ապաշխարություններ կատարելիս առաջնորդվել տնտեսության և խոհեմության ոգով, ամենից շատ հոգալով ապաշխարող մեղավորի հոգու բժշկության մասին։

Լիտ.՝ Owsepian G. Die Enstehungsgeschichte des Monotheletismus. Լպզ., 1897; Diekamp F. Doctrina Patrum de incarnatione Verbi. Münster, 1907; Pargoire J. L" Église byzantine de 527 à 847. P., 19233; Duchesne. L" Église au VIe siècle. Պ., 1925; Caspar E. Geschichte des Papstums. Tüb., 1933. Բդ. 2. Das Papsttum unter byzantinischer Herrschaft. S. 530-635; Շյոնբորն Չ. Γκαβαρδίνας Γ. Χ Սոֆրոն դե Երուսաղեմ. Պ., 1972; Murphy F. X., Sherwood P. Constantinople II et III. Պ., 1974; Léthel F. M. Théologie de l "agonie du Christ. P., 1979; Winkelmann F. Die Quellen zur Erforschung des monenergetisch-monotheletischen Streits // Klio. 1987. Bd. 69. S. 515-559 Streitschreitisch. / TRE 23 (1994), S. 205-209 Concilium Quinisextum und seine Bischofsliste: Studien zum Konzil von 692. B., 1990 թ. du Christianisme P., 1993. Evêques, moines et ; . ῾Η Πενθέκτη Οἰκουμενική Σύνοδος καί τό νομοθετικό της ἔργο. Κατερίνη, 1998; Meyendorff I., protopr. Եկեղեցու պատմություն և արևելյան քրիստոնեական միստիցիզմ. Մ., 2000; aka.Հիսուս Քրիստոսը Արևելյան ուղղափառ աստվածաբանության մեջ. Մ., 2000; Վեճ Պիրոսի հետ. Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանողը և VII դարի Քրիստոսաբանական վեճերը. Մ., 2004; Larcher J.C. Վերապատվելի Մաքսիմուս Խոստովանողը - միջնորդ Արևելքի և Արևմուտքի միջև: Մ., 2004;

Բաշկիրով Վ., պրոտ.

Կոնստանս II-ը չի վերադարձել Կոստանդնուպոլիս Արևմուտք կատարած իր ճանապարհորդությունից, որը ձեռնարկել էր սուրբ Մաքսիմոսի մահվան տարում (662)՝ արաբների դեմ հակահարձակում կազմակերպելու նպատակով։ Պալատական ​​դավադրության արդյունքում սպանվել է Սիցիլիայի Սիրակուզա քաղաքում 668 թ. Կոստանդնուպոլսի կայսր դարձավ նրա որդին՝ Կոնստանտին IV-ը։ Նոր գահակալության առաջին տարիները ամբողջությամբ սպառվեցին պատերազմով, որն ի վերջո հաղթեց կայսրությունը: Արաբական նավատորմը, որը կառուցել էր խալիֆ Մուավիան, չորս անմոռանալի տարի (674-678) պաշարեց Կոստանդնուպոլիսը: «Նոր Հռոմը» կանգնած էր ուղղակիորեն դեպի Եվրոպա մուհամեդական ջիհադի ընդլայնման ճանապարհին։ Բայց պաշարումը ձախողվեց, և կայսրության և խալիֆայության միջև կնքվեց երեսուն տարվա հաշտություն։ Եգիպտոսն ու Սիրիան, իհարկե, կորցրեցին Բյուզանդիան, բայց նրա սահմանները հաստատվեցին մայրաքաղաքից հեռու՝ Փոքր Ասիայի արևելյան մասում։ Այս հաղթանակը, որին հաջորդեց Շառլ Մարտելի հաղթանակը Պուատիեում (732 թ.), կփրկի Միջերկրական ծովի հյուսիսում գտնվող քրիստոնեական երկրները մահմեդական նվաճումներից։

Մինչդեռ Կոստանդնուպոլսի և Հռոմի եկեղեցիների հարաբերությունները մնում էին անորոշ։ Նրանցից յուրաքանչյուրի դիրքորոշումները ֆորմալ առումով չեն փոխվել։ Թովմաս (667-669), Հովհաննես V (669-675) և Կոստանդիանոս (675-677) պատրիարքները չդատապարտեցին «տառասխալները», մինչդեռ պապերը ամեն դեպքում զգուշավոր էին։ Պայմանավորված այն հանգամանքով, որ պատերազմը և հատկապես մայրաքաղաքի արաբական պաշարումը բարդացրել են հարաբերությունները, երկու Հռոմների միջև օտարացումը սկսել է աճել։ Թեոդոր պատրիարքը (677-679) փորձեց ստիպել կայսրին և պապին բռնությամբ պարտադրել Տիպոսը։ Հռոմի Պապ Դոնին (676-678) ուղարկելու իր ընտրվելու մասին սովորական սինոդալ ուղերձը, նա խնդրեց Պապին համաձայնել միավորվել անորոշ և ի վերջո մոնոթելիտական ​​պայմաններով. Նա առաջարկեց կայսրին, որ Հոնորիուսի բոլոր հաջորդ պապերը բացառվեն Կոստանդնուպոլսի 101-րդ հիշատակի միջոցառումներից։ Երիտասարդ կայսրը ձեռնպահ մնաց նման կտրուկ միջոցից և արաբական պաշարման ավարտից անմիջապես հետո նամակ ուղարկեց «էկումենիկ պապ» Դոնին՝ խնդրելով ուղարկել հռոմեական հոգևորականության ներկայացուցիչներ և տասներկու եպիսկոպոսներ՝ մասնակցելու աստվածաբանական համաժողովին, որը պետք է. որոշում կայացնել միանշանակ միասնությունը վերականգնելու համար անհրաժեշտ միջոցների մասին 102. Կոստանդին IV-ի այս նախաձեռնությունը ենթադրում էր, թեև կայսրը դա նկատի չուներ, Վեցերորդ Տիեզերական ժողովի ժողովը Կոստանդնուպոլսում։

Կայսեր նամակը Հռոմ է հասել Դոնի պապի մահից հետո (678 թ. ապրիլի 11); այն ձեռք է բերել նրա իրավահաջորդը՝ սիցիլիացի Ագաթոնը, ով իր կարճ կառավարման ընթացքում (679-681թթ.) վերականգնեց պապական իշխանության հեղինակությունը իրական առաջնորդության և նախաձեռնողականության միջոցով։ Բոլոր արևմտյան մետրոպոլիտներին կոչ անելով խորհրդակցել իրենց եպիսկոպոսների հետ միաստվածության խնդրի շուրջ, նա ի պատասխան ստացավ Արևմուտքի համաձայնությունը։ Խորհուրդներ են անցկացվել Մեծ Բրիտանիայի Միլանում և Հեթֆիլդում։ Պապին անհապաղ ենթակա գավառների հարյուր քսանհինգ եպիսկոպոսներ հանդիպեցին Հռոմում և ստորագրեցին հավատի խոստովանություն, որը դատապարտում էր միաստվածությունը։ Ինքը՝ Պապը, երկար նամակ գրեց կայսրին՝ հաստատելով իր ներկայացուցիչների լիազորությունները 103 և արտահայտելով Հռոմի պահանջները Գելասիուսի և Լեոյի ժամանակները հիշեցնող և «բյուզանդական» պապական իշխանությանը ոչ բնորոշ բառերով։ Հռոմեական եկեղեցին, գրել է Ագաթոնը, «երբեք չի շեղվել ճշմարտության ճանապարհից»՝ առնվազն մասնակի սխալի ուղղությամբ. (նշված է, որ սխալ է, որը վերաբերում է սխալին);ինչպես Պետրոսի և Պողոսի ամբիոնը, այն ճշմարիտ լույսի փարոս է տիեզերքի համար... երբեք չպղտորված որևէ հերետիկոսությամբ»: (nulla haeretici erroris tetra caligine funebratum):Հոնորիուսի հետ տեղի ունեցած միջադեպից և նրա գրեթե բոլոր իրավահաջորդների երկիմաստ դիրքորոշումից հետո (բացի Թեոդորից և Մարտինից), հռոմեական իշխանության մասին նման հավակնոտ հայտարարությունները ոչ ոք չէր կարող բառացիորեն ընկալվել:

Սակայն պարզ է, որ, ի տարբերություն ոչ վաղ անցյալի, հռոմեական պատվիրակությունն այժմ եկել է Կոստանդնուպոլիս՝ ստանալով ողջ արևմտյան եպիսկոպոսության աջակցությունը և վճռականորեն պաշտպանելով ուղղափառությունը միաստվածությունից։ Մինչդեռ Կոստանդին IV կայսրը գահից հեռացրեց փոքր-ինչ հակահռոմեական պատրիարք Թեոդորին։ Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու նոր առաջնորդ Ջորջը, թեև դեռ համակրանք ուներ մոնոթելիտիզմի նկատմամբ, բայց առնվազն պատրաստ էր բաց քննարկման։ Այս նոր մթնոլորտը հնարավորություն տվեց որոշում կայացնել հենց առաջին ժողովում. սովորական կոնֆերանսը, ինչպես կայսրն ի սկզբանե ծրագրել էր, իրեն հռչակեց Տիեզերական ժողով։

Ժողովները սկսվեցին 680 թվականի նոյեմբերի 7-ին։ «Աստվածային (կայսերական) պալատի դահլիճում, այսպես կոչված, Տրուլոն» ( ἐν τῷ σεκρέτῳ τοῦ θείου παλατίου τῷ οὕτω λεγομένω Τρούλλῳ ) 104. Մինչեւ սեպտեմբերի 16-ը 681 թ Կայացել է տասնութ հանդիպում։ Ինքը՝ կայսրը, մեծ ազդեցություն չի ունեցել բանավեճի վրա։ Սկզբում կար ընդամենը 43 եպիսկոպոս, սակայն վերջնական հրամանագիրը ստորագրվեց 174-ի կողմից: Մասնակիցների այս համեմատաբար փոքր թիվն արտացոլում է քրիստոնեական աշխարհի վիճակը 680-681թթ.. Սիրիան, Պաղեստինը, Եգիպտոսը և Հյուսիսային Աֆրիկան ​​օկուպացված էին արաբների կողմից: Ինքը՝ Փոքր Ասիան, ավերվեց, և սլավոնները բնակություն հաստատեցին Բալկանյան թերակղզու մեծ մասերում։ Արեւելյան պատրիարքների ներկայացուցչությունը անվանական էր։ Ներկա էր Կոստանդնուպոլսում ապրող Անտիոքի տիտղոսավոր պատրիարք Մակարիոսը; Ալեքսանդրիան և Երուսաղեմը, որտեղ քաղկեդոնական աթոռները պաշտոնապես զիջված էին, ներկայացված էին միայն փոխանորդներով, հավանաբար նաև մայրաքաղաքում։

Ի տարբերություն վաղ ժողովների, որոնք ուղղված էին աստվածաբանական հարցերի քննարկմանը, որպես այդպիսին, 680-681 թթ. կենտրոնացած էր Ավանդույթի խնդրի վրա։ Քննարկված միակ հարցը սուրբ հայրերի ավելի վաղ հրամանագրերն ու գործերը կիրառելու հնարավորությունն էր՝ արդարացնելու Քրիստոսում մեկ էներգիայի և մեկ կամքի վարդապետությունը: Ներկայացվեցին սուրբ հայրերի հեղինակավոր գրությունները; որոշ գրությունների իսկությունը վիճարկվել է. ուսումնասիրվել են արխիվները։ Բանավեճի այս «արխիվային» բնույթը մասամբ պայմանավորված է նրանով, որ մեծ սուրբ Մաքսիմոսի մահից հետո չկար ոչ մի նշանավոր աստվածաբան, որը քրիստոնեական բանավեճը հասցրեց այն մակարդակին, որով այն գտնվում էր Սուրբ Կիրիլի ժամանակներում։ , Սուրբ Լեոն եւ նույնիսկ Հուստինիանոս կայսրը։ Սակայն հիմնական հարցը, իհարկե, պարզ էր՝ Քրիստոսի մարդկայնության իսկությունը և Քրիստոսում փրկությունը ոչ միայն մարդկային վերացական «բնության», այլ հենց մարդկության՝ շարժուն, դինամիկ և ստեղծագործական։ Սա Մաքսիմոսի աստվածաբանական ժառանգությունն էր, որը ոգեշնչեց խորհրդի վերջնական որոշումը *(( Սուրբ Մաքսիմուսի անունը երբեք չի հիշատակվում միաբանական «Գործք Առաքելոցում», բացառությամբ Ատիոչիի մոնոթելիտ Մակարիոսի սուր վիճաբանության: - Վ.Ա. }}.

Միաբանական և հայրապետական ​​տեքստերի քննարկումը սկսվեց առաջին հանդիպման ժամանակ, երբ Տրուլլայում ներկա երկու պատրիարքները՝ Գեորգի Կոստանդնուպոլսեցին և Մակարիոս Անտիոքացին, հայտարարեցին, փորձելով աջակցել միաստվածությանը, որ Սերգիոսի և նրա իրավահաջորդների դիրքորոշումը համապատասխանում է Ավանդույթին: Բանավեճի ընթացքում հայտնված նորությունն այն էր, որ Մինա պատրիարքի նամակը Հռոմի Պապ Վիգիլիոսին, որը ծառայեց որպես հիմնական փաստարկ հօգուտ միաստվածության և մեծ տպավորություն թողեց Հռոմում Հոնորիուսի օրոք, իրական չէր: Ութերորդ ժողովում (681թ. մարտի 7-ին) Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Գեորգիոսը հայտարարեց, որ ինքը համոզված է առկա ապացույցներով և պաշտոնապես ընդունում է երկու կամքի վարդապետությունը: Այս պահից սկսած միայն Մակարիոս Անտիոքացին և մի քանի եպիսկոպոսներ դեռ պաշտպանում էին միաստվածությունը: Տասնմեկերորդ և տասներկուերորդ նիստերում մանրամասնորեն քննվեց Մակարիոսի կողմից ներկայացված հավատի խոստովանությունը։ Արդյունքում Անտիոքի պատրիարքը գահընկեց արվեց։

681-ի Զատիկի շաբաթը։ ցուցադրվեց Կոստանդնուպոլսի և Հռոմեական եկեղեցու միջև լավ հարաբերությունների վերականգնումը։ Պորտոյի եպիսկոպոս Հովհաննեսը, պապական լեգատը, պատարագը մատուցեց լատիներենով, և կայսրը պաշտոնապես չեղյալ հայտարարեց պապերից գանձվող վճարը՝ ստանալով նրանց ընտրության կայսերական հաստատումը: Կային նաև մի քանի հետաքրքիր դրվագներ, որոնք ցույց էին տալիս միջնադարյան որոշ սնահավատությունների տարածումը. օրինակ, մոնոթելիտ քահանա Պոլիքրոնիոսի հայտարարությունը, որ իր համոզմունքները նոր են հաստատվել տեսիլքով: Երբ նրան խնդրեցին ապացուցել դա, նա առաջարկեց իր հավատի խոստովանությունը դնել մահացած մարդու վրա, որն այնուհետև կբարձրանար և կհռչակեր միաբանություն: Փորձը պաշտոնապես թույլատրվեց և իրականացվեց առանց համառ Պոլիխրոնիոսի ակնկալած արդյունքի բերելու։ Բայց նույնիսկ պարտված, նա, այնուամենայնիվ, մնաց իր միաստվածությանը և համապատասխանաբար անաստվածացավ։

Տասնվեցերորդ հանդիպման ժամանակ Գեորգի պատրիարքը կատարեց Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու պատիվը փրկելու ևս մեկ վերջին փորձը՝ դեմ արտահայտվելով իր մի քանի նախորդների՝ Սերգիուսի, Պիրրոսի, Պողոսի և Պետրոսի պաշտոնական դատապարտմանը, բայց անհաջող։ Դատապարտվածների ցուցակն ընդունվեց, դրան ավելացավ նաեւ Հոնորիուս պապի անունը։ Ակնհայտ է, որ խորհուրդը ընտրեց անվանական դատապարտել միայն հերետիկոսության առաջնորդներին և խուսափեց անատեմատացնելու նրանց, ովքեր երկիմաստ դիրք էին գրավում (այսինքն՝ որոշ պապեր, Հոնորիուսի իրավահաջորդներ, մասնավորապես Վիտալիանին) կամ պարզապես հետևում էին նրա եկեղեցու կողմից ընդունված դիրքորոշմանը։ (Պատրիարքներ Թովմաս, Հովհաննես, Կոնստանտին և Թեոդորոս): Հոնորիոսի դատապարտումը որևէ առարկություն չառաջացրեց ո՛չ հռոմեական լեգատների, ո՛չ էլ Ագաթոնի իրավահաջորդի՝ սուրբ Լևոն II-ի (682-683) կողմից 106: Այն հաստատվել է Յոթերորդ ժողովի կողմից (787) և կրկնվել է բոլոր պապերի կողմից իրենց օծման ժամանակ մինչև 11-րդ դարը։

Խորհրդի վերջնական որոշումը հաստատեց երկու «բնական էներգիա» և երկու «բնական կամք» Քրիստոսի մեջ՝ բացատրելով նաև, որ «երկու բնական կամքերը հակադիր չեն միմյանց, ինչպես ասում էին չար հերետիկոսները, այլ մարդկային կամքը հետևում էր Նրա աստվածային և ամենակարող կամքը՝ երբեք չհակառակվելով դրան, չպայքարելով, այլ ընդհակառակը, ենթարկվելով դրան» ( δύο μὲν φυσικὰ θελήματα, οὐχ ὑπενατία, μὴ γένοιτο, καθὼς οἱ ἀσεβεῖς ἔφησαν αἱρετικοί, ἀλλ᾽ ἑπόμενον τὸ ἀνθρώπινον αὐτοῦ θέλημα, καὶ μὴ ἀντιπίπτον, ἢ ἀντιπαλαῖον μᾶλλον μὲν οὖν καὶ ὑποτασσόμενον τῷ θείῳ αὐτοῦ καὶ πανσθενεῖ θελήματι ) 107 .

Խորհրդի որոշումն ընդունվել է առանց հետագա քննարկման։ Ակնհայտ էր, սակայն, որ լայնածավալ աջակցությունը, որը ստացել էր մի քանի տասնամյակ քրիստոսաբանության մոնոէներգետիկ մոտեցումը, ցույց տվեց, թե որքան գրավիչ էր այն Արևելքում շատերի համար, ովքեր դարեր շարունակ ձգտում էին հաշտեցնել Կյուրեղի տեսակետները քաղկեդոնական ձևակերպման հետ: Այն դյուրինությունը, որով հենց Քաղկեդոնի ժողովը, շնորհիվ մոնոէներգիայի (կամ մոնոթելիտիզմի), ընդունելի դարձավ Հայաստանի, Սիրիայի և Եգիպտոսի բազմաթիվ մոնոֆիզիտների համար, ամենայն հավանականությամբ, հուշում է, որ այն բավարարել է Քրիստոսի մեջ առարկայի միասնությունը պահպանելու ցանկությունը 108: . Սերգիոսի բանաձևերը օգտագործվել են նաև որոշ «նեոքաղկեդոնական» շրջանակներում, մասնավորապես Անտիոքի պատրիարք Անաստասիոս I-ի կողմից (559-570, 593-599); այսպիսով, նրա իրավահաջորդ Մակարիոսի համառությունը 680-681 թթ. կարող է բացատրվել Անտիոքյան եկեղեցում տարածված բանաձեւից հրաժարվելու վախով, որին նա հույս ուներ վերադառնալ։

Բայց 680-681 թվականներին ընդունված հրամանագրերի իրական իմաստը ոչ այնքան բառերի կամ ձևակերպումների մեջ էր, որքան Մարմնավորման այնպիսի ըմբռնման մեջ, որը վկայում է սուրբ Մաքսիմոսի աստվածաբանությունը: Մաքսիմի սինթեզը բերեց հիպոստատիկ միության քաղկեդոնական ձևակերպման վերջնական օրինականացումը և միևնույն ժամանակ մարդկության «աստվածային» ճակատագրի կիրիլական տեսլականը. այն մնում է յոթերորդ դարի ամենամեծ ժառանգությունը քրիստոնեության պատմության մեջ:

Երկու բնություն՝ Աստվածային և մարդկային, բայց մեկ Աստվածային կամք: 5-րդ Տիեզերական ժողովից հետո մոնոթելիտների պատճառած անկարգությունները շարունակվեցին և մեծ վտանգ սպառնաց Հունական կայսրությանը։ Հերակլիոս կայսրը, հաշտություն ցանկանալով, որոշեց համոզել ուղղափառներին զիջումների գնալ մոնոթելիտներին և իր զորության ուժով հրամայեց Հիսուս Քրիստոսի մեջ ճանաչել երկու բնությամբ մեկ կամքը։ Եկեղեցու ճշմարիտ ուսմունքի պաշտպաններն ու արտահայտողներն էին Սոփրոնիոս Երուսաղեմացին և Կոստանդնուպոլսի վանական Մաքսիմոս Խոստովանողը։

Մասնակիցներ

Վեցերորդ Տիեզերական ժողովը դարձավ բոլոր ժողովներից ամենաերկարը. ժողովը բացվեց 680 թվականի նոյեմբերի 7-ին և ավարտվեց 681 թվականի սեպտեմբերի 16-ին: Մայր տաճարի մասնակիցների թիվը անընդհատ ավելանում էր։ Առաջին հանդիպմանը ներկա է եղել 43 մարդ, վերջինը՝ 163 (այդ թվում՝ Հռոմի եպիսկոպոսի լեգատեր), իսկ կանոնները կազմելիս ներկա է եղել 240 մասնակից։ Ինքը՝ կայսրը, ներկա է եղել առաջին 11 հանդիպումներին և վերջին։

Կանոնակարգեր

Վեցերորդ Տիեզերական ժողովը դատապարտեց և մերժեց մոնոթելիտների ուսմունքը որպես հերետիկոսություն և որոշեց Հիսուս Քրիստոսի մեջ ճանաչել երկու բնություն՝ աստվածային և մարդկային, և ըստ այս երկու բնության՝ երկու կամք, բայց այնպես, որ մարդկային կամքը Քրիստոսը հակառակ չէ, այլ հնազանդվում է Իր Աստվածային կամքին:

11 տարի անց Խորհուրդը վերաբացել է ժողովները Թրուլլո կոչվող թագավորական պալատներում՝ լուծելու հիմնականում եկեղեցական կարգապահության հետ կապված խնդիրները: Արևելքում Տրուլոյի ժողովի որոշումները ներառված են կանոնական ժողովածուներում՝ որպես Վեցերորդ Տիեզերական ժողովի որոշումներ։

Բացի այդ, այս խորհուրդը սահմանեց ժամանակագրության ամսաթիվը (տես Կոստանդնուպոլսի դարաշրջանը) «աշխարհի ստեղծումից»՝ մ.թ.ա. 5509 թվականի սեպտեմբերի 1-ի սկզբից: .

Հղումներ

• Էկումենիկ ժողովներ. Փարիզ, 1963 // Գլուխ: VI Տիեզերական ժողով (680-681)

Նշումներ

Վիքիմեդիա հիմնադրամ.

2010 թ.

Տեսեք, թե ինչ է «Վեցերորդ տիեզերական ժողովը» այլ բառարաններում.

Տեսեք, թե ինչ է «Վեցերորդ տիեզերական ժողովը» այլ բառարաններում.

Կոստանդնուպոլսի Երրորդ ժողովը, նաև Վեցերորդ Տիեզերական ժողովը, Եկեղեցու էկումենիկ ժողով է 680-681 թվականներին Կոստանդնուպոլսում Կոստանդին Պոգոնատոս կայսեր օրոք։ Ժողովը գումարվեց մոնոթելիտ հերետիկոսների կեղծ ուսմունքի դեմ, որոնք թեև ճանաչում էին... ... Վիքիպեդիայում.Էկումենիկ VI ԽՈՐՀՈՒՐԴ - . Աղբյուրներ, հրապարակումներ Հունարենի գրեթե բոլոր օրինակները։ Խորհրդի ակտերի տեքստը ոչնչացվել է կայսեր օրոք: Փիլիպպոս (711 713), համաձայն իր 711-ին տրված հրամանագրի (RegImp, N 271)։ Միակ պատճենը պահպանվել է... ...

Ուղղափառ հանրագիտարանՄայր տաճար - . Աղբյուրներ, հրապարակումներ Հունարենի գրեթե բոլոր օրինակները։ Խորհրդի ակտերի տեքստը ոչնչացվել է կայսեր օրոք: Փիլիպպոս (711 713), համաձայն իր 711-ին տրված հրամանագրի (RegImp, N 271)։ Միակ պատճենը պահպանվել է... ...

- (սլավոներենից թարգմանվել է որպես «հանդիպում») 1) եպիսկոպոսների խորհուրդը տեղական եկեղեցու ղեկավար մարմինն է: Սովորաբար այն հրավիրվում է ներքին եկեղեցական լուրջ հարցեր լուծելու համար; 2) տեղական խորհուրդ՝ համագումար բոլոր եպիսկոպոսների, ներկայացուցիչների... ...

Ամսաթիվ 680 681 թ Ճանաչում է կաթոլիկությունը, ուղղափառությունը Նախորդ ժողովը Կոստանդնուպոլսի երկրորդ ժողովը Հաջորդ ժողովը (կաթոլիկություն) Նիկիայի երկրորդ ժողովը (ուղղափառություն) Տրուլոյի ժողովը, որը գումարվել է Կոնստանտին IV-ի նախագահությամբ Գեորգի և ... Վիքիպեդիա

Ամսաթիվ 692 Ուղղափառությունը ճանաչվեց Նախորդ Ժողով Կոստանդնուպոլսի Երրորդ ժողով Հաջորդ ժողով Նիկիայի երկրորդ ժողովը հրավիրված Հուստինիանոս II-ի նախագահությամբ հավաքվածների թիվը 215 Քննարկված թեմաներ Փաստաթղթեր և ... ՎիքիպեդիաԿոստանդնուպոլսի ժողով Երրորդ - ♦ (ENG Կոստանդնուպոլիս, Երրորդ ժողով) (680 681) վեցերորդ Տիեզերական Եկեղեցական ժողովը, որը գումարվել է Կոստանդին IV կայսրի կողմից։ Խորհուրդը փորձեց վերականգնել քրիստոնեական հավատքի ուղղափառությունը՝ ի դեմս իսլամի տարածման և դատապարտեց... ...

Վեստմինսթերյան աստվածաբանական տերմինների բառարանՎեց Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի հիշատակը - 2010 թվականի օգոստոսի 1-ին (հուլիսի 19-ին, հին ոճով), Ուղղափառ եկեղեցին նշում է վեց Տիեզերական ժողովների սուրբ հայրերի հիշատակը։ Տիեզերական ժողովները առաջնորդանիստների և բոլոր Տեղական Եկեղեցիների ներկայացուցիչների ժողովներ են, որոնք գումարվել են հերքելու համար... ...

Newsmakers-ի հանրագիտարան- սերտ կապի մեջ է եղել պետության վիճակի հետ։ Նրա պատմությունը կարելի է բաժանել 4 շրջանի. Առաջին շրջանը Կոնստանտին Վ.-ի կողմից 313 թվականի Միլանի հրամանագրի հրապարակումից է, որով քրիստոնեությունը դրվել է բոլոր կրոնների գլխին և վեր։ Այս… Ամբողջական ուղղափառ աստվածաբանական հանրագիտարանային բառարան

Կայսրը բացատրություն խնդրեց Կոստանդնուպոլսի և Անտիոքի պատրիարքներից։ Պապական լեգատների առաջադրած մարտահրավերը ընդունեց Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսը, և ինչպես պարզվեց, նա դեռևս հավատարիմ էր մոնոթելիտական ​​քրիստոսաբանությանը. սուրբ հարգված հայրեր, նաև այս սուրբ քաղաքի պրիմատներից՝ Սերգիուսից, Պողոսից, Պիրրոսից և Պետրոսից, նաև Հոնորիուսից՝ հին Հռոմի նախկին պապից և Կյուրոսից՝ Ալեքսանդրիայի նախկին պապից, այսինքն՝ կամքի և գործողության մասին»։ Մոնոթելիտների ուսմունքի ավանդույթի համապատասխանությունը հաստատելու համար պատրիարք Մակարիոսը խնդրեց պալատ բերել նախորդ Խորհուրդների ակտերը: Կայսր Չարտոֆիլաքսի հրամանով Գեորգ սարկավագը պատրիարքական գրադարանից բերեց միաբանության գրքեր, իսկ Անտիոքի հոգևորական Հիերոմոնք Ստեֆանը կարդաց Երրորդ Տիեզերական ժողովի ակտերից մեկ հատված՝ մեջբերում սուրբ Կյուրեղ Ալեքսանդրացու նամակից. Թեոդոսիոս II կայսրը, որն ասում էր, որ Տեր Հիսուս Քրիստոսի միջոցով «թագավորները թագավորում են, և ուժեղներն անում են ճշմարտությունը, ինչպես ասում է Գիրքը, որովհետև Նրա կամքն ամենակարող է», որից հետո Մակարիոսն ասաց. «Ահա, պարոն, ես ապացուցեցի, որ Քրիստոսով կամքը մեկն է»։ Ի պատասխան նման թեթև «ապացույցի», պապական ներկայացուցիչները բացատրեցին, որ «Սուրբ Կյուրեղը գրել է այս խոսքերը՝ նկատի ունենալով Նրա աստվածային և ամենակարող էությունը, որը նա ունի Հոր և Սուրբ Հոգու հետ»:

Կոնտեքստից դուրս հանված առանձին արտահայտությունները, իհարկե, բավարար չէին դրանց հիման վրա աստվածաբանական եզրակացություններ անելու համար։ Ուստի կայսրի հանձնարարությամբ ամբողջությամբ ընթերցվեցին Եփեսոսի ժողովի ակտերը, իսկ նոյեմբերի 10-ին կայացած երկրորդ ժողովական ժողովում՝ Քաղկեդոնի ժողովի ակտերը։ Հռոմեական եկեղեցու ներկայացուցիչները Հռոմի պապ Լեոյի թոմոսը կարդալիս հատուկ ուշադրություն դարձրեցին այն խոսքերին, որ «երկու բնություններն էլ փոխադարձ հաղորդակցության մեջ բացահայտում են իրենց բնությանը բնորոշ գործողություններ», նրանց մեջ գտնելով հայրական վկայություն Քրիստոսի երկու գործողությունների մասին, բայց Պատրիարք Մակարիոսը. «Ես, պարոն, երկու արարք չեմ դավանում և չեմ կարծում, որ երանելի հիշողության Լեոն այս խոսքերով խոսեց երկու գործողությունների մասին»: Դրան հետևեց կայսրի և նրա միջև երկխոսությունը. - «Ես թվի մասին չեմ խոսում, բայց, հետևելով սուրբ Դիոնիսիոսին, ես Նրա արարքն աստվածահաճո եմ անվանում...» - «Ինչպե՞ս եք հասկանում աստվածահաճո գործողությունը»: - «Ես չեմ պատճառաբանում»: Խորհրդի ակտերի ընթերցումը վերսկսվեց և շարունակվեց մինչև նիստի ավարտը։

Նոյեմբերի 13-ին կայացած երրորդ ժողովում հրապարակվեցին V Տիեզերական ժողովի ակտերը։ Միևնույն ժամանակ բացահայտվել են կեղծիքներ. «Կոստանդնուպոլսի արքեպիսկոպոսի Մինայի խոսքը, երանելի հիշատակի, Վիգիլիոսին... Հռոմի Պապին, որ Քրիստոսում մեկ կամք կա», պարզվեց, որ կեղծիք է, ներառված. Միասնական պատրիարքներին կից Հինգերորդ ժողովի ակտերում. Մինա պատրիարքը մահացավ 6 տարվա ընթացքում, մինչև Եվտիքես պատրիարքի օրոք ժողովը գումարվեր: Այս փաստաթղթի կեղծ լինելը բացահայտվեց նաև այն փաստով, որ այս «Բառը» պարունակող թերթերը համարակալված չէին։ Կայսրի հրամանով այս թերթիկները հանվել են V Տիեզերական ժողովի ակտերից։ Հատուկ հանձնաժողովի կողմից նրանց հետագա ուսումնասիրության ժամանակ պարզվեց, որ Վիգիլիոս պապի ուղերձները, որոնք հետադարձաբար ներառված էին Գործք Առաքելոցում, ուղղված Հուստինիանոս կայսրին և Օգոստոս Թեոդորային, Քրիստոսում մեկ գործողության հիշատակմամբ, կեղծ էին: Այս նամակների ընթերցումն ընդհատվեց պապական լեգատների այն դիտողությամբ, որ Վիգիլիուսը երբեք չի դավանել մեկ գործողություն:

Հաջորդ ժողովում՝ նոյեմբերի 15-ին, ընթերցվեց Հռոմի Ագաթոն պապի ուղերձի և Հռոմի ժողովի հունարեն թարգմանությունը՝ ուղղված Կոստանդին կայսրին և նրա համախոհներ Օգոստոս Հերակլիոսին և Տիբերիոսին։ Խորհրդի 5-րդ նիստը տեղի ունեցավ 20-օրյա ընդմիջումից հետո՝ դեկտեմբերի 7-ին։ Դրանում ընթերցվել է սուրբ հայրերի գործերից քաղվածքներ, որոնք «ուսուցանում են», ինչպես նա պնդում էր, «մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մեկ կամքը, որը նաև Հոր և Սուրբ Հոգու կամքն է»։ ներկայացրեց Անտիոքի պատրիարք Մակարիոսը:

Այնուհետեւ Խորհրդի աշխատանքները երկու ամսից ավելի ընդհատվեցին։ 681 թվականի փետրվարի 12-ին տեղի ունեցած ժողովում շարունակվեց Մակարիոս պատրիարքի և նրա օգնականների կողմից հավաքված հայրերի խոսքերի ընթերցումը, որոնք, նրա համոզմամբ, պարունակում էին մեկ կամքի ուսմունք Քրիստոսում։ Նրանց լսելուց հետո պապի բանագնացները հայտարարեցին. «Ներկայացված ապացույցների համաձայն՝ աստվածասեր Մակարիոսը՝ Անտիոքի արքեպիսկոպոսը, Ստեփանոսը, նրա աշակերտը, Պետրոսը՝ Նիկոմիդիայի աստվածասեր եպիսկոպոսը և Սողոմոնը՝ աստվածասեր եպիսկոպոսը։ Clanaea-ն բոլորովին չապացուցեց մեկ կամք և մեկ գործողություն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմնավորման տնտեսության մեջ: Նրանք որպես մեկ կամքի վկայություն ներկայացրեցին մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմնավորման տնտեսության մեջ նրանք, որոնք վերաբերում են վարդապետությանը. Երրորդության մեկ կամքը. եւ այդ վկայությունները, որոնք գնում են դեպի կետը եւ վերաբերում են մարմնավորման տնտեսությանը... դրանք աղավաղվել են թե՛ իմաստով, թե՛ արտահայտությամբ»։ Ուստի պապական լեգաատները խնդրեցին ներկայացված քաղվածքները համեմատել հայրապետական ​​գրադարանում պահվող հայրերի բնագիր տեքստերի մատյանների հետ։ Հաջորդ օրը՝ փետրվարի 13-ին, լեգատներն իրենք ներկայացրին հայրապետական ​​վկայությունների ժողովածու երկու կամքի և երկու գործողությունների մասին Քրիստոսում։

Խորհրդի 8-րդ ակտը կայացել է մարտի 7-ին։ Որոշիչ էր. Դրանում Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Գեորգը, ով նախկինում հանդես էր եկել ի պաշտպանություն իր Անտիոքի եղբորը, հայտարարեց իր համաձայնությունը Դիաֆելիտյան ուսմունքի խոստովանության հետ, որը շարադրված էր Ագաթոն պապի ուղերձում Կոստանդին կայսրին: Նրան հաջորդելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի մյուս եպիսկոպոսները հայտարարեցին իրենց հավատարմությունը Քրիստոսում երկու կամքի վարդապետությանը: Այնուհետև կայսրը դիմեց Մակարիոս պատրիարքին. «Ի՞նչ կարծիքի ես մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի տնտեսության մասին»: . Ի պատասխան՝ Մակարիոսը, չվախենալով այն փաստից, որ իր նախկին համախոհները փոխել են իրենց համոզմունքները, կրկին իրեն նույնացրել է մոնոթելիտական ​​ուսմունքի հետ. մտքերը, որովհետև մեկ ցանկություն ունենալով ընդունելու այս բոլոր կրքերը, Նա... ուներ նույն զորությունը՝ համբերելու բոլորին... և դրանում մենք համաձայն ենք թե՛ հինգ սուրբ ժողովների, թե՛ աստվածապաշտ Հոնորիուս Սերգիուսի ուսմունքին. Պողոսը, Պետրոսը և մյուսները... Մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսում խոստովանելն ունի մեկ հիպոստատիկ կամք և Նրա աստվածային արարքը: Մենք...խոստովանում ենք, որ Աստված Խոսքը մարդացավ և կատարեց և՛ աստվածայինը, ոչ որպես Աստված, և՛ մարդկայինը, ոչ թե որպես մարդ, այլ կատարեց ինչ-որ նոր աստվածահաճո արարք»: Կայսրի ցուցումով Մակարիոսի գրավոր խոստովանությունը հանձնվեց պալատ և ընթերցվեց։ Դրանում նա ավելացրեց հերետիկոսների և հերետիկոսների անատեմատիզացիան, որոնք նախկինում դատապարտվել էին Տիեզերական ժողովների կողմից, «որոնք միացան նրանց՝ անարժան անվանմանը, Մաքսիմոսին և նրա չար աշակերտներին. այս հեթանոսը (Սուրբ Մաքսիմ Խոստովանողը - Վ. Ծ.) ուսուցանում էր մանիքեություն և մերժում Քրիստոսի մեր Աստծո մարմինը. (մենք անատեմացնում ենք) և նրա չար ուսմունքը, որը մեր ամենաերանելի հայրերը մերժեցին մեր առջև. Նկատի ունեմ Հոնորիուսին, Սերգիոսին և Կյուրոսին և նրանցից հետո եկած ուսուցիչներին ու եկեղեցիների ղեկավարներին»։ Այնուհետեւ Մակարիոսը Մաքսիմոսի ուսմունքի հակառակորդների թվում հիշատակեց Կոստանդին IV կայսեր նախապապին. Ի պատասխան կայսրի՝ Քրիստոսի հանդեպ «երկու բնական ցանկությունների և երկու բնական գործողությունների» հանդեպ հավատ խոստովանելու առաջարկին, Մակարիոսը հայտարարեց. Քրիստոս, թեկուզ ինձ մանր կտրատեն ու ծովը գցեն»։ Մակարիոսին լսելուց հետո Խորհրդի հայրերը համեմատեցին հայրերի գործերից նրա արած քաղվածքները իրենց բնօրինակ տեքստերի հետ, և արդյունքում «բացթողումներ եղան, ըստ պատրիարք Մակարիոսի սեփական հայտարարության, նպատակ ունենալով. հիմնավորումը»։

Մարտի 8-ի ժողովում շարունակվեց Մակարիոսի և նրա օգնականների կողմից արված հայրապետական ​​մեջբերումների ընտրության համեմատությունը հայրերի բնօրինակ տեքստերի հետ՝ բացահայտելով դրա մեջ կեղծիքների և չարամիտ բացթողումների առկայությունը։ Պատրիարք Մակարիոսին և նրա աշակերտ վանական Ստեփանոսին մեղադրանք է առաջադրվել, որի հիման վրա կայացվել է հաշտական ​​դատավճիռ. ավելի շուտ ընդունեց հերետիկոսների կարծիքը և հետևեց նրանց սովորեցրածին` ուղղափառ ժողովրդին ոչնչացնելու համար. ապա մենք որոշում ենք, որ դուք կզրկվեք բոլոր հիերարխիկ արժանապատվությունից և ծառայությունից»: Հնչեցին բացականչություններ. «Շատ տարիներ կայսրին: Շատ տարիներ են սպասվում ուղղափառ կայսրին: Ահա հերետիկոսը։ Չար ամառներ նոր Եվտիքեսի համար։ Չար ամառներ նոր Apollinaris-ի համար: Ահա հերետիկոսը»։ . Իսկ Մակարիոսի աշակերտ Ստեֆանին, ինչպես հաղորդում է Խորհրդի «Գործերը», «դուրս են մղվել և դուրս շպրտվել»։

Մարտի 18-ի 10-րդ ժողովում շարունակվեց հայրապետական ​​վկայությունների ընթերցումը, և ընթերցվեցին անաթեմատացված հերետիկոսների տեքստերը, որոնցում բացահայտվեցին մոնոթելիստական ​​գաղափարներ, որոնք վտանգի տակ էին դնում Քրիստոսում մեկ կամքի վարդապետության պաշտպաններին իրենց մոտիկությամբ կամ ինքնությամբ։ իրենց դատողություններով։ Եզրափակելով, եպիսկոպոսները, հոգևորականներն ու վանականները, որոնք նախկինում միամիտ հայտարարություններ էին արել, հայտարարեցին իրենց խոստովանության մասին, որում հայտարարեցին իրենց ամբողջական համաձայնությունը սուրբ Ագաթոնի ուղերձում և Հռոմեական ժողովում պարունակվող դիաֆելիտյան ուսմունքի հետ:

Մարտի 20-ին Խորհրդի նիստը սկսվեց Երուսաղեմի Պատրիարք Սոփրոնիոսից ուղղափառ ճանաչված Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սերգիոսին ուղղված նամակի ընթերցմամբ։ Այնուհետև նրանք սկսեցին կարդալ Մակարիոսի և նրա աշակերտ Ստեփանոսի գործերը, որոնք արդեն դատապարտվել էին Խորհրդի կողմից, ընդհատված խորհրդի որոշմամբ. Հերետիկոսական ապացույցների փոխադարձ միաձայնությունն ապացուցելու համար որոշվեց «այս գրություններից քաղել... ակնհայտ սրբապղծություններ»։ Փակելով ժողովը՝ Կոստանդին կայսրը հայտարարեց, որ չի կարող մասնակցել հաջորդ ժողովներին, երբ «արդեն ավարտված է ներկա գործի ամենամեծ և ամենակարևոր մասը», քանի որ զբաղված է «մեր Քրիստոսասեր գործերով». պետություն», հրամայելով հայրապետներ Կոնստանտին և Անաստասիոսը, իսկ հյուպատոսներ Պոլևկտոսն ու Պետրոսը, ներկա լինելով Խորհրդին, ներկայացնում են կայսրին դրանում։ Այսպիսով, նրանց վերապահվեցին նախագահության պարտականություններ։

Մարտի 22-ի 12-րդ ժողովում շարունակվել է հերետիկոսության ի հայտ գալով ոգևորված վեճերի առաջին փուլին վերաբերող փաստաթղթերի ընթերցումը։ Մինչ ժողովի փակումը, կայսրը ներկայացնող բարձրաստիճան պաշտոնյաները դիմեցին Խորհրդի հայրերին. մեր՝ իր անարժան ծառաների, ձեր ամենասուրբ և տիեզերական ժողովի միջոցով հարցնում է, թե արդյոք նա կվերականգնվի իր գահին, եթե նա դարձի գա ձեր սուրբ խորհրդի կողմից իր գահակալությունից հետո»: Պատասխանը կատեգորիկ էր. «Աստվածային կանոնը ոչ մի կերպ թույլ չի տալիս, որ ամբարշտության դոգմաներում ծերացած Մակարիոսը նստի ուսուցչական գահին... Ուստի մեր սուրբ խորհուրդը... ոչ մի կերպ չի ընդունի այս Մակարիոսին. սուրբ գահը... միաբանորեն գահընկեց արեց ու անաստվածացրեց, և նաև խնդրում է նրան հեռացնել Աստծուց պաշտպանված և տիրող այս քաղաքից դուրս՝ իր համախոհների հետ միասին»։ Կայսերական մեծամեծներն ընդունեցին այս հրամանագիրը կատարման համար, որից հետո Խորհրդին ներկա Անտիոքիայի պատրիարքության ներկայացուցիչները ընտրեցին գահընկեց արված Մակարիոսի իրավահաջորդին, իսկ Անտիոքի նոր պատրիարք Թեոֆանը մասնակցեց Խորհրդի նիստին ապրիլի 5-ին:

Խորհրդի 13-րդ նիստում մարտի 28-ին որոշում ընդունվեց նախկինում մահացած հերետիկոսների վերաբերյալ։ Նրանց գրվածքները ճանաչվել են որպես «օտար առաքելական ուսմունքին ու սահմանումներին սուրբ ժողովների և բոլոր փառավոր սուրբ հայրերի» և «հոգևորապես վնասակար»։ Ընդունված բանաձևում այնուհետև ասվում էր. «Մենք մերժում ենք նրանց ամբարիշտ դոգմաները, և նրանց անունները դատապարտված էին բացառվելու Աստծո սուրբ եկեղեցուց, մասնավորապես՝ անունները. այս չար դոգման՝ Կյուրոս Ալեքսանդրացին, Պյուրոսը, Պողոսը և Պետրոսը... հետո՝ Թեոդորը՝ Պարանոյի եպիսկոպոսը... Բացի այդ, մենք անհրաժեշտ ենք համարում նրանց հետ միասին վտարել Աստծո Սուրբ Եկեղեցուց և անատեմացնել Հոնորիուսին, Հին Հռոմի նախկին պապը, քանի որ Սերգիոսին ուղղված նրա նամակներից մենք համոզվեցինք, որ նա լիովին կիսում է իր կարծիքը և հաստատում է իր չար ուսմունքը»:

Հոնորիուսի դատապարտումը ոչ մի բողոք չի առաջացրել Խորհրդում, ոչ էլ ընդհանրապես որևէ հակազդեցություն պապական լեգատների կողմից, որոնք, ակնհայտորեն, գաղափար չունեին պապական անսխալականության մասին՝ Վատիկանի Առաջին խորհրդի էկզոտիկ «դոգման»: Սուրբ Ագաթոնի բանագնացները ձգտել են միայն ապահովել, որ ժողովը ձևակերպի ուղղափառ ուսմունքը Քրիստոսում երկու կամքի և երկու գործողությունների մասին, ինչին ծառայում էր թե՛ բուն դոգմայի ներկայացումը օրոսում, և թե՛ կեղծ ուսմունքի դատապարտմամբ։ խեղաթյուրում է այս դոգման՝ իրենց հերետիկոսների, այդ թվում՝ Հոնորիուսի հռոմեական գահը ժամանակին զբաղեցրածի անաստվածության հետ մեկտեղ։

Հոնորիուսի միացյալ անաթեմատացման դեպքը - բացթողում պապական անսխալականության վարդապետության պաշտպանության գործում

Այդ ժամանակից ի վեր, Հռոմի պապ Հոնորիուսի միաբանական անաթեմատացման դեպքը ներկայացնում է պապական անսխալականության վարդապետության պաշտպանության ամենախոցելի բացը, որից տրամաբանական անխուսափելիորեն հետևում է այն թեզին, որ Հռոմի օրինական եպիսկոպոսներից ոչ մեկը չէր կարող սխալվել։ վարդապետության պաշտոնական ներկայացման մեջ։ Այս հետաքրքիր գաղափարը պաշտպանելու համար պահանջվում է բավականաչափ դիալեկտիկական հանդգնություն: Այն, մասնավորապես, հայտնաբերել է միութենական շրջանակներից պապական անսխալականության հայտնի ներողությունը՝ Պ.-Պ. Ջոն. Հռոմի պապ Հոնորիուսի տեսակետները, նա պնդում է, ուղղափառ էին, բայց արտահայտված անհաջող լեզվով, որը մոնոթելիտների համար ծառայեց որպես զենք Քրիստոսում երկու կամքի ուղղափառ վարդապետության պաշտպանների դեմ, ինչի համար Հոնորիուսը դատապարտվեց Խորհրդի կողմից. Հետևաբար, պապերը Հոնորիուսի իրավահաջորդներն են և ճանաչեցին նրա անաթեմատացումը: «Հոնորիուսի դատապարտումը», - գրում է Պ.-Պ. Հովհաննեսը, փաստորեն, ոչ մի կերպ չնվազեցրեց Պետրոսի գահի հեղինակությունը հավատքի հարցում»: Սակայն այս հանգամանքը հակառակն է ապացուցում այն, ինչ ուզում է ապացուցել հնարամիտ քանոնիստը։ Եթե ​​մինչ Հոնորիուսի դատապարտումը, պապերը պնդում էին վարդապետական ​​անսխալականությունը, և Եկեղեցին ճանաչեր նրանց պահանջները որպես օրինական, ապա Հոնորիուսի դատապարտումը կամ ընդհանրապես չէր կարող տեղի ունենալ, կամ նրա կողմից պապի դատապարտմամբ, Խորհուրդը կ մերժել են նախկինում ճանաչված պահանջները: Իրականում, այն ժամանակ հռոմեական աթոռը դեռ չէր հավակնում անսխալականության, և, հետևաբար, դատապարտելով այն զբաղեցրած եպիսկոպոսներից մեկին, ինչպես մյուս ժողովներում դատապարտվեցին այլ եպիսկոպոսներ, այդ թվում՝ առաջին գահերի առաջնորդները՝ Խորհրդը, Պ.-Պ.-ի խոսքերով. Հովհաննեսը, «չի նվազեցրեց Պետրոսի գահի իշխանությունը»։ Եվ ոչ սուրբ Ագաթոնը, ոչ էլ նրա իրավահաջորդները, որոնք չափազանց բծախնդիր էին հռոմեական գահի իրավասությունների հետ կապված հարցերում, ամաչեցին Հոնորիուսի դատապարտումից:

Հռոմեական աթոռն այն ժամանակ դեռ չէր հավակնում անսխալականության։

Ապրիլի 5-ին Խորհուրդը լսեց նախորդ Խորհրդի գործողությունները, և արդյունքում դրանցում հայտնաբերվեցին չարամիտ ներդիրներ՝ տեքստեր, որոնք բովանդակում էին Քրիստոսում մեկ կամքի վարդապետությանը նպաստավոր արտահայտություններ: Քննարկվող փաստաթղթերի վերլուծությունն ավարտվեց «անթեմա՝ այսպես կոչված Մինա Վիգիլիոսին ուղղված խոսքին և ... Վիգիլիուսի գրքերը Հուստինիանոսին և Թեոդորային օրհնյալ հիշատակին, որոնք պարզվեց, որ կեղծված էին»: Դրան հաջորդեցին բացականչություններ. Անաթեմ բանավոր և գրավոր քարոզողներին, ովքեր քարոզում են կամ կքարոզեն մեկ կամք և մեկ գործողություն մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի մարմնավորման տնտեսության մեջ... Սուրբ Չորս ժողովներին հավերժ հիշատակ։ Հավերժ հիշատակ Սուրբ Հինգերորդ ժողովին. Կեցցե կայսրը։ Կեցցե՛ մեծն Կոստանդին կայսրը։ Կեցցե՛ խաղաղարար կայսրը։ Երկար տարիներ ուղղափառության պահապանին: Աստծո որդի, կյանք տուր նրան: Աստծո որդի, տուր նրան հաղթանակներ»: Հանդիպման ավարտին Տրիմիֆունցի եպիսկոպոս Թեոդորոսի առաջարկով ընթերցվեց սուրբ Աթանասի Ալեքսանդրացու «Ավետարանական ասացվածքի մասին» խոսքը. Հիմա հոգիս վրդովված է(Հովհաննես 12:27)», որտեղ սուրբ հայրը Տիրոջ մասին ասում է. Աստվածայինը... Մարմնի կամքը պետք էր պարտվել, ենթարկվել աստվածային կամքին»: Սուրբ Աթանասիոսի խոսքում ժողովը պարզ հայրապետական ​​ապացույցներ գտավ Եկեղեցու կողմից Քրիստոսում երկու կամքի վարդապետության խոստովանության մասին՝ աստվածային և մարդկային:

Ապրիլի 14-ին մայրաքաղաքի Սուրբ Սոֆիա տաճարում Սուրբ Զատկի պատարագը արևմտյան ծիսակարգի համաձայն մատուցվել է պապական պատվիրակ Պորտա Հռոմի եպիսկոպոսին։

Ապրիլի 26-ին մի մեծ բնագիր՝ Հիերոմոնական Պոլիքրոնիան, հրավիրվեց տաճարի պալատ: Նախանձախնդիր մոլեռանդ մոնոթելիտ, վստահ լինելով իր արդարության վրա, նա եռանդուն քարոզում էր հերետիկոսություն և, հավանաբար, բազմաթիվ համախոհներ ձեռք բերեց: Ելնելով իր հետ բերած վտանգի մասշտաբներից՝ որոշվել է նրան հրավիրել Խորհուրդ։ Երբ նրան բերեցին տաճարի սենյակ և պահանջեցին հայտնել իր հավատքը, նա համարձակորեն պատասխանեց. եթե նա ոտքի չկանգնի, ապա ահա խորհուրդն ու կայսրը. թող ինձ հետ անեն ինչ ուզում են»։ Եվ Խորհուրդը կես ճանապարհին ընդառաջ գնաց նրան՝ ընդունելով նրա տարօրինակ պայմանը, որից հետո Պոլիխրոնիոսը որոշակի նամակ ներկայացրեց։ Հայտարարվեց. «Ես՝ Պոլիխրոնիոսս, ողջունում և երկրպագում եմ ամենահեզ և ամենաաստվածային պսակված մեծ կայսր Կոստանդինին... Եվ ես տեսա շատ տղամարդիկ սպիտակ զգեստներով, իսկ մեջտեղում՝ մի մարդ... ով ասաց ինձ... շտապիր. վերև ասա Կոստանդին կայսրին, որ նոր հավատ չհորինի»։ Հատկանշական մանրուք, որը խոսում է ֆանատիկոսի պատմական տեսլականի նեղության մասին. նրա կարծիքով՝ նորը կամ հինը չափվում է նրա կենդանի հիշողության մասշտաբով. Մոնոթելիտի դավանանքը, որը գերիշխում էր կայսրության վրա նրա մանկության տարիներին, և դա եղել է մ.թ.ա. Հերակլիուսի թագավորությունը «հին հավատքն է», որը պաշտպանեց նա. Իրավիճակին տեսլական կամ հալյուցինացիոն տարրի միջամտությունից հարցի էությունը չի փոխվում։ «Եվ երբ ես Իրակլիայից քայլեցի դեպի Քրիզոպոլիս,- շարունակվում էր նամակը,- և կանգ առա կիզիչ արևի տակ... Ես տեսա մի սարսափելի մարդու, շատ փայլող: Նա կանգնեց իմ դեմ՝ ասելով. Ով մեկ կամք և աստվածահաճո գործ չի դավանում, քրիստոնյա չէ։ Ասացի՝ իմաստուն Կոստանդին կայսրն էլ է սա կանխատեսել՝ մեկ կամք և մեկ գործ։ Նա ասաց. «Շատ լավ և հաճելի է Աստծուն»:

Պոլիխրոնիոսը կանոնադրությունը դրեց դիակի վրա, բայց հրաշքը չգործեց, հանգուցյալը հարություն չտվեց.

Պոլիխրոնիոսի կանոնադրությունը լսելուց հետո Խորհրդի հայրերը Տրուլոյի պալատը թողեցին բակ, որտեղ պատգարակով բերեցին մահացածին։ Բազմաթիվ մարդիկ են հավաքվել խոստացված հրաշքի վայրում։ Պոլիխրոնիոսը դիակի վրա դրեց իր կանոնադրությունը, բայց չնայած այն հանգամանքին, որ նա «մի քանի ժամ սպասեց և շշնջաց նրան», հրաշքը չաշխատեց, հանգուցյալը ոտքի կանգնեց: Լսվեցին բացականչություններ՝ «Անթեմա նոր Սիմոնին, անթեմա՝ ժողովրդի գայթակղիչ Պոլիքրոնիոսին»։ Երբ Խորհրդի մասնակիցները վերադարձան Տրուլոյի պալատ, Պոլիխրոնիուսին խնդրեցին խոստովանել հավատք երկու բնական կամքի և երկու բնական գործողությունների նկատմամբ Քրիստոսի հանդեպ, այն հույսով, որ, ֆիասկոն ապրելով, նա հասկացավ, թե ինչ աղբյուրից է վստահությունը իր արդարության նկատմամբ։ սերմանել է նրա մեջ, բայց նա չփոխեց իր համոզմունքը և ասաց. «Ինչպես ասվում է կանոնադրության մեջ, որ ես հանձնել եմ և պառկել եմ մահացածի վրա, ուստի ես հավատում եմ մեկ կամքին և աստվածահաճո գործողությանը, և այլ բան չեմ ասում։ » Ժողովը որոշեց զրկել նրան արժանապատվությունից և վանականությունից, որից հետո «Սուրբ ժողովը բացականչեց. Անաթեմա Մակարիոսին, Ստեփանոսին և Պոլիքրոնիոսին: Երրորդությունը գահընկեց արեց երեքին»։

Պոլիխրոնիոսի կազմակերպած ակցիայից հետո տաճարի գործողություններում երկար ընդմիջում է եղել, և հաջորդ հանդիպումը կայացել է միայն օգոստոսի 9-ին։ Ձգտելով իր որոշումների առավելագույն համոզիչ լինելուն նրանց համար, ովքեր կասկածում և տատանվում են, ինչը հուշում էր Խորհրդի հայրերին հնարավորություն տալ դժբախտ Պոլիխրոնիոսին բացահայտելու իր անզորությունն ու խելագարությունը և դրանով իսկ բացահայտելով իր դավանած ուսմունքի անհամապատասխանությունը, Խորհուրդը համաձայնեց. լսեք ոմն եպիսկոպոս Կոստանդին Ապամեացուն, որը, ճանաչելով Քրիստոսի մեջ երկու բնության առկայությունը, միևնույն ժամանակ քարոզում էր, որ մարդկային կամքը Նրա մեջ է միայն Գողգոթայից առաջ, իսկ խաչի վրա «Տերը թողեց և վերցրեց այն Իրենից. արյան և մարմնի հետ միասին», և նա ուրվագծեց այս ուսմունքը, որը նա տարածեց Խորհրդում: Միաժամանակ նա պնդում էր իր միակամությունը Անտիոքի գահընկեց արված պատրիարք Մակարիոսի հետ։ Խորհրդի արձագանքն այս խոստովանությանը հետևյալն էր. «Սա մանիքեցիների ուսմունքն է. Սա Ապոլինարիսի հավատքն է։ Անաթեմա նրան և նրա դոգմաներին. անաթեմա նոր Մանիքեոսին... անաթեմա բոլոր հերետիկոսներին»։ Գահընկեց արված Կոնստանտինը հեռացվեց Տրուլոյի պալատից, և ժողովական ժողովն ավարտվեց երկար տարիներով «Ուղղափառ կայսր... խաղաղարար... նոր Մարկիանոս... նոր Թեոդոսիոս... նոր Հուստինիանոս... ուղղափառության պահապան», ինչպես նաև Ագաթոն Պապը, Գեորգի և Թեոֆանի պատրիարքները, Ուղղափառ խորհուրդը և Սինկլիտը, և անձնական անատեմաներ հերետիկոսներին՝ հանգուցյալ Թեոդոր Ֆարրանացին, Սերգիոս, Կյուրոս, Հոնորիոս, Պիրրոս, Պողոս, Պետրոս, Մակարիոս և կենդանի Մակարիոս, Ստեփանոս, Պոլիքրոնիոսը և «Աներգիա, Պերգի եպիսկոպոս»:

Սեպտեմբերի 11-ին կայացավ 17-րդ հանդիպումը։ Նրա սղագրությունը պահպանվել է միայն լատիներեն թարգմանությամբ։ Այս ժողովում ամփոփվեցին Խորհրդում արվածի արդյունքները և մշակվեց կրոնի միասնական սահմանման նախագիծ։

Սեպտեմբերի 16-ին տեղի ունեցավ VI Տիեզերական ժողովի եզրափակիչ 18-րդ ակտը։ Այն կրկին նախագահում էր Կոստանդին IV կայսրը, որը հայտնվեց տաճարի պալատում։ Այս ժողովում ընդունվեց դոգմատիկ սահմանում` օրոս, որում առանձին-առանձին կրկնվում էին Առաջին և Երկրորդ Տիեզերական ժողովների դավանանքները, հատվածներ IV և V ժողովների օրոսներից և հավատքի նոր սահմանում, որը գիծ էր քաշում ս. վիճում է մեկ կամ երկու կամքի մասին Քրիստոսում. «Մենք քարոզում ենք, համաձայն սուրբ հայրերի ուսմունքի, որ Նրա մեջ կան երկու բնական ցանկություններ կամ կամք՝ անբաժանելի, անփոփոխ, անբաժանելի, չմիաձուլված (դասական քաղկեդոնական բանաձևը երկու բնությունների վերաբերյալ. Քրիստոսը վերարտադրվում է չորս ժխտական ​​սահմանումներից, այս օրոսում - երկու կամքի առնչությամբ - Վ. Ծ ), և երկու բնական կամքերը հակադիր չեն, ինչպես ասում էին ամբարիշտ հերետիկոսները, այլ Նրա մարդկայինը։ կամքը զիջում է, չի հակասում կամ հակադրվում, այլ ենթարկվում է Նրա աստվածային և ամենակարող կամքին... Մենք հաստատում ենք, որ միևնույն Տեր Հիսուս Քրիստոսի, մեր ճշմարիտ Աստծո մեջ, երկու բնական գործողությունները անբաժանելի են, անփոփոխ, անբաժանելի, անմիաձուլված, այսինքն. , աստվածային գործողություն և մարդկային գործողություն»։ Խորհուրդը սպառնում է նրանց, ովքեր համարձակվում են քարոզել այլ ուսմունք՝ եպիսկոպոսներին և հոգևորականներին՝ ավանդադրությամբ, իսկ վանականներին ու աշխարհականներին՝ անատեմայով:

Օրոսը առաջինը ստորագրեցին երեք պապական լեգատներ՝ հռոմեական պրեսբիտերներ Թեոդորն ու Գեորգը և Հովհաննես սարկավագը, որը խորհրդում ներկայացնում էր սուրբ Ագաթոնին։ Դրանց ետևում են Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Գեորգի, Ալեքսանդրիայի պատրիարքական գահի տեղապահ Պետրոսի, Անտիոքի նորընտիր պատրիարք Թեոֆանի, Երուսաղեմի գահի փոխանորդ Գեորգիի ստորագրությունները։ Հաջորդ ստորագրությունը պատկանում է Թեսաղոնիկեցի եպիսկոպոս Հովհաննեսին, այնուհետև հաջորդում են Խորհրդի մյուս մասնակիցների ստորագրությունները՝ եպիսկոպոսների կամ նրանց փոխարինած եպիսկոպոսների: Նրանց բոլորի տակ կայսեր ստորագրությունն է՝ «Կոստանդին, ի Քրիստոս՝ Հռոմի կայսր և ինքնակալ»:

Հանդիպման ավարտին կայսրը մի խոսք ասաց, որում ցանկություն հայտնեց, որ «Աստծո բոլոր եկեղեցիները մեկ բերանով և մեկ սրտով երգ ուղարկեն մեր ողորմած Աստծուն՝ ճիշտ հասկանալով Նրա ճշմարտության խոսքը և ողջ հերետիկոսական սնապարծության հպարտությունը լիովին կկործանվի Նրա բարությամբ»: Ի պատասխան այս խոսքի, խորհրդի անունից ողջույնի խոսք կարդաց կայսրին։ Խորհուրդը նաեւ ուղերձ է հղել Ագաթոն պապին` ուրվագծելով խորհրդի որոշումները:

Հերետիկոսության կողմնակիցները բախվել են ոչ միայն եկեղեցական արգելքների, այլև պատժիչ պատժամիջոցների

Միաբանական գործողությունների ավարտին Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցու ատրիումում փակցվեց կայսերական հրամանագիրը, որը, ըստ հաստատված ավանդույթի, միացյալ որոշումներին տալիս էր պետական ​​իրավունքի կարգավիճակ, այնպես որ հերետիկոսության կողմնակիցներին սպառնում էր ոչ միայն. եկեղեցական արգելքներով, բայց նաև պատժիչ պատժամիջոցներով՝ պաշտոնյաների համար՝ գույքի բռնագրավում և «գոտի զրկում», այսինքն՝ ծառայությունից ազատում, իսկ մասնավոր անձանց համար՝ վտարում «այս տիրող քաղաքից և ընդհանրապես մեր յուրաքանչյուր քաղաքից»։

VI Տիեզերական ժողովի ակտերն ունեն առանձնահատկություններ, որոնք տարբերում են նրան նախորդ Ժողովներից. նրա ակտերի գրեթե մեծ մասը բաղկացած է հեղինակավոր տեքստերից՝ ժողովական և հայրապետական, որոնք ընթերցվել են նրա ժողովներում: Քննարկումը ծավալվեց, լսվեցին հերետիկոսական դատողություններ, սակայն դրանց պատասխանը ոչ այնքան Խորհրդի ուղղափառ մասնակիցների փաստարկներն էին, որքան հայրերի աշխատություններից բխած ապացույցները։ Խորհրդին բնորոշ մեկ այլ հատկանիշ է բացառիկ բարձր հարգանքը, որ նա ցուցաբերեց Հռոմի եպիսկոպոս Սուրբ Ագաթոնի նկատմամբ։ Նույնիսկ IV Տիեզերական ժողովում Լևոն Մեծ պապի թոմոսը Քաղկեդոնում չընկալվեց այնպիսի ակնածանքով և հնազանդությամբ, ինչպիսին Սուրբ Ագաթոնի ուղերձը և 125 հայրերի հռոմեական ժողովը, որը նախորդել էր Տիեզերական ժողովին: Բայց այս հանգամանքից հապճեպ կլինի եզրակացնել, որ VI Տիեզերական ժողովը ճանաչել է Հռոմի Աթոռի հատուկ վարդապետական ​​իշխանությունը։ Նման ենթադրությունը ոչնչացնում է այն փաստը, որ Խորհրդի հայրերը, ինչպես նաև սուրբ Ագաթոնի լեգատները, ամենևին էլ չեն շփոթվել Հոնորիուս պապի անատեմացիայի պատճառով: Ժողովում ոչ ոք, նույնիսկ դրան մասնակցած պապական լեգաներն ու արևմտյան եպիսկոպոսները, խոսք չասացին ի պաշտպանություն հերետիկոսի, ոչ ոք չփորձեց նրա անունը հանել մոնոթելիտական ​​հերետիկոսության տարածման գլխավոր մեղավորների ցանկից հետմահու։ Խորհրդի կողմից դատապարտված. Համաձայն առաջին Տիեզերական ժողովների ժամանակներից հաստատված ավանդույթի, այն կայսրերը, ովքեր հովանավորում էին հերետիկոսներին և կիսում նրանց սխալները, չէին դատապարտվում՝ ո՛չ Հերակլիոսը, ո՛չ Կոնստանցիոսը, ինչպես որ Երկրորդ Տիեզերական ժողովը զերծ մնաց անատեմատացնելուց Կոնստանցիոս կամ Վալենս կայսրերին, որոնք հավատարիմ էին դրան։ Արիական հավատալիքներ.

Տալով Խորհրդի վերջնական նկարագրությունը, Ա.Վ. Կարտաշևը նշեց, որ ոչ առանց կշտամբանքի. Բայց նա բոլորովին լռեց ուղղափառության երկու սյուների ու նահատակների մասին, որոնց ուժն ու օրինակը, անշուշտ, ոգեշնչում էին Խորհրդի հայրերին։ Ոչ Մարտին պապը, ոչ էլ Մաքսիմ Խոստովանողը Խորհրդի ընդարձակ նյութերում ոչ մի բառով չեն հիշատակվում։ Սա կրկին հանուն քաղաքականության, քանի որ պաշտոնապես համարվում էր, որ սուրբ Մարտինն ու Մաքսիմը տառապել են ոչ թե իրենց հավատքի համար, այլ որպես քաղաքական հանցագործներ (!!): Այսպիսով, քաղաքական ճնշումը մեծ ծանրաբեռնվածություն ունեցավ Տիեզերական ժողովների վրա»: Խորհրդի հայրերը, իհարկե, կարող էին հիշատակել երկու խոստովանողներին, բայց Խորհուրդը, իրոք, հիմքեր չուներ նրանց գործը հատուկ քննարկելու համար. Սրբերը Մարտինը և Մաքսիմը ենթակա չէին եկեղեցու դատապարտման, և, հետևաբար, նրանց եկեղեցու վերականգնման կարիքը չկար: . Նրանք երկուսն էլ պաշտոնապես դատապարտվել են քաղաքական մեղադրանքներով, և նրանց գործերի վերանայումը, ըստ էության, չէր կարող ընկնել Եկեղեցու խորհրդի իրավասության մեջ, այլ հերետիկոսների, ներառյալ նրանց, ովքեր մեղավոր էին Ուղղափառության խոստովանողների կոտորածը, ճանապարհ բացեց նրանց հետագայում որպես սրբերի փառաբանման համար:

Դեռևս պապական պատվիրակների՝ Հռոմ մեկնելուց առաջ, այնտեղից ուշացած լուրեր եկան սուրբ Ագաթոնի մահվան մասին, որը մահացավ 681 թվականի հունվարի 10-ին: Նրա իրավահաջորդը դարձավ Լևոն II-ը։ Դեկտեմբերի 13-ին Կոստանդին կայսրը նրան ուղերձ է հղել, որտեղ նկարագրվում է խորհրդի գործողությունների ընթացքը և խորհրդի որոշումները: Պատասխան նամակում, որը կազմվել է արդեն 682 թվականին, Հռոմի պապ Լեոն հաստատել է Խորհրդի բոլոր որոշումները, ներառյալ Հռոմի Աթոռում իր նախորդի՝ Հոնորիուսի անաթեմատացումը. Կյուրոսը, Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոսը, Սերգիոսը, Պյուրոսը, Պողոսը, Պետրոսը, ավելի հավանական է, որ խարդախներ լինեն, քան Կոստանդնուպոլսի եկեղեցու առաջնորդները, նաև Հոնորիուսը, ով առաքելական այս եկեղեցին չի լուսավորել առաքելական ավանդության ուսմունքով, այլ փորձել է. ստոր դավաճանությամբ՝ վարկաբեկելու անարատ հավատքը և բոլոր նրանց, ովքեր մահացել են իրենց մոլորության մեջ: Նույն կերպ, մենք ժխտում և նվաստացնում ենք ընդօրինակողներին և նրանց հանցակիցներին, ովքեր երբևէ եղել են կամ կան, մասնավորապես՝ Մակարիոսը՝ Անտիոքի եկեղեցու նախկին գայթակղիչը, իր մոլորության աշակերտի հետ միասին, կամ ավելի լավ՝ ուսուցիչ Ստեփանոսի հետ միասին։ նրանց հետ Պոլիքրոնիոսը, իսկապես նոր Սիմեոնը, ով, զվարճանալով հերետիկոսական այլանդակության երևակայությամբ, խոստացավ հարություն տալ հանգուցյալին, և երբ նրա դատարկ հանդգնությունը չկատարվեց, նա բոլորի առջև ստախոս դարձավ»: Պապի ուղերձն ավարտվում է խղճուկ կոչով. «Թող երկնային շնորհը պահպանի ինքնիշխանի բարեպաշտ զորությունը և բոլոր ազգերի վիզը հպատակեցնի նրան»: