Եփեսոսի Մարկոսը և Ֆլորենցիայի տաճարը: Եփեսոսի Սուրբ Մարկոսը և Ֆլորենցիայի միությունը: Արձագանք միության

Մարկոս ​​Եփեսացի(հունարեն ?????? ????????? , Մանուիլ Եվգենիկ; 1392 - հունիսի 23, 1444) - Եփեսոսի միտրոպոլիտ, ուղղափառ աստվածաբան, Ֆերարա-Ֆլորենցիա խորհրդի միակ մասնակիցը, ով չընդունեց միությունը:

1734 թվականին նա սրբադասվել է որպես սուրբ, հիշատակվել է հունվարի 19-ին (ըստ Հուլյան օրացույցի)։

Կենսագրություն

Երիտասարդություն և վանականություն

Մարկոսը ծնվել է Կոստանդնուպոլսում, հայրը եղել է Սուրբ Սոֆիա եկեղեցու սարկավագ և սարկավագ, մայրը՝ բժշկի դուստր։ Հովհաննես Եվգենիկոսն իր սինաքսարիոնում գրում է Մարկոսի ծագման մասին.

Մարկը կրթություն է ստացել տանը՝ սովորելով հռետորաբանություն և մաթեմատիկա։ 13 տարեկանում նա կորցրեց հորը և ուսումը շարունակեց այն ժամանակվա երկու հայտնի պրոֆեսորների մոտ՝ հռետորաբանություն ուսանեց Ջոն Հորտասմենի մոտ, իսկ փիլիսոփայություն՝ Ջորջ Գեմիստուս Պլիտոն։ Վաղ տարիքից Մարկը զբաղեցրել է հայրական պաշտոնը Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցում, իսկ 24 տարեկանում ստացել է տիտղոսը « Հռետորների ձայնը».

Մարկոսն իր պատանեկությունից աստվածաբանության և ասկետիկ կյանքի հակում ուներ։ Իր թաղման գովերգում Գենադի Սքոլարիուսն իր ուսուցչի մասին գրում է.

Լինելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Եվտիմիոսի հոգեւոր զավակը, Մարկոսը մտերմացավ կայսերական արքունիքի հետ և գրավեց Մանուել II կայսրի ուշադրությունը, որը նրան դարձրեց իր խորհրդականը։ 1418 թվականին Մարկոսը թողեց Կոստանդնուպոլիսը և վանական ուխտ արեց Անտիգոնոս կղզու մենաստանում։ Շուտով, վախենալով թուրքական նվաճումից, վանականները թողեցին վանքը, իսկ Մարկոսը վերադարձավ Կոստանդնուպոլիս և բնակություն հաստատեց Մանգան վանքում, որտեղ, ըստ Հովհաննես Եվգենիկոսի. Նա իրեն նվիրում էր ծայրահեղ աշխատանքին և ծոմապահությանը և երկրի վրա քնելուն և ամբողջ գիշեր արթուն հսկողությանը, և հատկապես, երբ մենակ էր մնում, հաճախ ավելացնում էր. «Աստծուն ոչինչ այնքան հաճելի չէ, որքան չարին դիմանալը»։».

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճար

Կայսր Հովհաննես VIII-ը, որը հաջորդեց Մանուելին, նույնպես բարձր էր գնահատում Մարկոսին, ինչի մասին վկայում են սրբերի մի շարք աշխատություններ, որոնք գրվել են կայսրի խնդրանքով աստվածաբանական և փիլիսոփայական բնույթի հարցերի պատասխաններ տալու համար։ 1437 թվականին կայսեր կամքով Մարկոսը դարձավ Եփեսոսի միտրոպոլիտ և նոյեմբերի 24-ին նրա և պատրիարքի հետ, որպես ուղղափառ եպիսկոպոսների պատվիրակության, գնաց Ֆերարայի կաթոլիկների հետ եկեղեցական խորհրդի, որը տևեց երկու։ տարիներ և կոչվել է Ֆերարա-Ֆլորենցիա տաճար: Ըստ հետազոտողների՝ Մարկոսի եպիսկոպոսի աստիճանի բարձրացումը արվել է նրա համար, որ նա խորհրդին ներկայացներ Բյուզանդիան ոչ թե որպես պարզ վանական, այլ որպես բարձրաստիճան եկեղեցական վարդապետ: Դա հաստատում է նաև այն փաստը, որ մինչ Մարկոսի վերադարձը Իտալիայից, ոչինչ հայտնի չէ թեմի ղեկավարման նրա գործերի մասին։

Հունական պատվիրակությունը Ֆերար ժամանեց 1438 թվականի մարտի 4-ին, իսկ Խորհրդի բացումը տեղի ունեցավ ապրիլի 9-ին։ Որոշվեց ստեղծել հանձնաժողով՝ ուսումնասիրելու երկու Եկեղեցիների միջև առկա դոգմատիկ տարբերությունները և պայմաններ մշակելու միություն կնքելու համար։ Հանձնաժողովի ուղղափառ մասից միայն Մարկոս ​​Եփեսացին և Վիսարիոն Նիկեացին իրավասու էին հրապարակայնորեն խոսել կաթոլիկների հետ քննարկումներում: Մեծ հռետոր Մանուելը գրում է Ֆլորենցիայի խորհրդում Մարկի դիրքորոշման մասին. Թագավորն իր հետ տարավ (Իտալիա) վերոհիշյալ երանելի Մարկոսին, որին նա պարկեշտորեն կարգեց որպես իր էքսարք արդեն այնտեղ, երբ ժողովը տեղի ունեցավ...».

Խորհրդի սկզբում Մարկը դրական էր վերաբերվում միության ընդունման հարցին։ Այդ մասին է վկայում նրա խոսքը՝ ուղղված Հռոմի պապ Եվգենի IV-ին.

Հանձնաժողովի աշխատանքի ընթացքում Մարկոսը գրել է մի շարք աստվածաբանական աշխատություններ. Տասը փաստարկ ընդդեմ քավարանի գոյության», « Սուրբ Հոգու մասին ասացվածքների գումարը», « Գլուխներ ընդդեմ լատինների», « Հավատքի խոստովանություն«Եվ» Վերափոխման ժամանակի մասին« Այս ընթացքում նա հեռացավ միություն ընդունելու գաղափարից՝ գտնելով Արևմտյան եկեղեցու ուսմունքը հակասական Տիեզերական ժողովների դոգմաներին (մասնավորապես՝ filioque-ի խնդրին): Իր էսսեում « Ֆլորենցիայի տաճարի մասին» Մարկը գրել է.

Չնայած դրան, Խորհրդի ընթացքում ուղղափառ երեցները, ծանոթանալով հռոմեական եկեղեցու ուսմունքին, կաթոլիկների ճնշման տակ, եկան այն եզրակացության, որ այն հիմնված է Սուրբ Գրքի և Սուրբ Ավանդության վրա։ Որոշ տատանվելուց հետո նրանք բոլորը, բացի մետրոպոլիտ Մարկոսից, ճանաչեցին հռոմեական եկեղեցու նորամուծությունները որպես օրինական, բայց նախազգուշացումով, որ արևելյան եկեղեցիները չեն ներկայացնի դրանք: 1439 թվականի հուլիսի 6-ին հունական պատվիրակությունը, ներառյալ կայսրը, ստորագրեցին խորհրդի որոշումը, ցուլը » Լատենտուր Կոելի».

Մարկոսը դարձավ միակը հույն հիերարխներից, ով չճանաչեց միությունը։ Իր «Թաղային թուղթ ընդդեմ հունա-լատինացիների և Ֆլորենցիայի խորհրդի հրամանագրերում» նա գրել է. Ուրեմն, եղբայրնե՛ր, փախե՛ք նրանցից և նրանց հետ շփումից. որովհետև նրանք «սուտ առաքյալներ են, չարագործներ, որոնք իրենց վերածվում են Քրիստոսի առաքյալների»...».

Երբ Հռոմի Պապ Եվգենի IV-ին հաղթականորեն ներկայացրեց Միության ակտը, որը ստորագրել էին Հունաստանի ներկայացուցիչները, նա հարցրեց. «Մարկը ստորագրե՞լ է», և իմանալով, որ Մարկոսի ստորագրությունն այնտեղ չկա, դառնորեն բացականչեց. »

Կյանքի վերջին տարիները

1440 թվականի փետրվարի 1-ին հունական պատվիրակությունը վերադարձավ Կոստանդնուպոլիս։ Պատմաբան Դուկայի խոսքերով, նրանց հանդիպումը անուրախ է եղել, և երբ հարցրել են. մենք հաղթե՞լ ենք«Նրանք պատասխանեցին. Մենք ծախեցինք մեր հավատքը, բարեպաշտությունը փոխանակեցինք չարության հետ. մատնելով սուրբ ընծաները՝ դարձան բաղարջ ազիմաթներ« Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Ջոզեֆ II-ը մահացել է 1439 թվականին Ֆլորենցիայում և կայսրի Կոստանդնուպոլիս վերադառնալուց հետո Մարկոսին առաջարկվել է առաջնորդի պաշտոնը, սակայն նա հրաժարվել է ընդունել պատրիարքական արժանապատվությունը։ Պատրիարք է ընտրվել Միտրոֆան II-ը, որը միության կողմնակիցն էր։ Բյուզանդագետ Գ.Ա. Օստրոգորսկին գրում է. Ֆլորենցիայի խորհրդում ընդունված որոշումները ոչ մի նշանակություն չունեին։ Բյուզանդական ժողովուրդը բուռն ֆանատիզմով դեմ էր Ֆերարայի և Ֆլորենցիայի հրամանագրերին, իսկ բոլորը. Միության կողմնակիցների հորդորներն անտեսվեցին, Մարկոս ​​Եվգենիկոսի բոցաշունչ քարոզները խանդավառ արձագանք գտան ամենուր.« Միությունը չճանաչողների մի մեծ կուսակցություն հավաքվեց Մարկոսի շուրջը ստորագրած եպիսկոպոսներից շատերը հետ վերցրեցին իրենց ստորագրությունները։ Միության մասին Մարկոսի բացասական կարծիքը պաշտպանում էին վանքերը, որոնք հոգևոր մեծ ազդեցություն ունեցան ուղղափառ բնակչության վրա։

Կարճ ժամանակ մնալով Կոստանդնուպոլսում՝ Մարկոսը 1440 թվականի մայիսի 15-ին մեկնեց Եփեսոս իր մետրոպոլիան։ Այնտեղից նա բազմաթիվ հաղորդագրություններ ուղարկեց միության դեմ, որն իր դեմ հանեց Մանուել կայսրին։ Սուրբը սկսեց վերականգնել նաեւ թուրքական տիրապետության տակ գտնվող քաղաքի եկեղեցական կյանքը։ Մարկոսի համար Եփեսոսում կյանքը հանգիստ չէր, և նա որոշեց հեռանալ քաղաքից։ 1441 թվականի հունիսի 16-ին Հիերոմոնք Թեոֆանին ուղղված իր նամակում նա գրում է.

...այնտեղ ես խաղաղություն չգտա և ծանր հիվանդացա, և ամբարիշտներից նեղության մեջ լինելով և իշխանությունների կողմից մանդատ չունենալու պատճառով ենթարկվելով դժբախտությունների, հեռացա այնտեղից՝ գնալու մտադրությամբ. Սուրբ լեռ.

Մարկ Եփեսացի. .

Ըստ synaxarion John Eugenicus-ի, երբ նավը, որով Մարկոսը նավարկում էր, վայրէջք կատարեց Լեմնոս կղզում, մետրոպոլիտը ձերբակալվեց կայսեր ցուցումով և բանտարկվեց տեղական Մունդրոս ամրոցում, որտեղ նա անցկացրեց երկու տարի: Այս ընթացքում նա չի դադարեցրել նամակագրությունը, որում շարունակել է սուր քննադատության ենթարկել միությունը և հավատացյալներին կոչ անել հավատարիմ մնալ ուղղափառությանը:

1442 թվականի օգոստոսին (կամ հոկտեմբերին) Մարկը ազատվեց բերդից և վերադարձավ Կոստանդնուպոլիս, որտեղ շարունակեց պայքարը միության դեմ։ Գրիգոր III Մամման, ով Մարկոսի կյանքի վերջին տարիներին եղել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը, միացել է միությանը և եղել է Մարկոսի հակառակորդը։ Չնայած դրան, ըստ մեծ ճարտասան Մանուելի վկայության, « Նա բազում աշխատանքներ կատարեց և դարձի բերեց այնտեղ խաբվածներից ոմանց, այդ թվում նաև՝ միշտ հիշարժան թագավորին...« Ինքը՝ Մարկոսը, գրում է կայսեր սրտի փոփոխության մասին. Կայսրը... բացահայտ ասում է, որ զղջում է կատարվածի համար և մեղքը դնում է նրանց վրա, ովքեր ներկայացրել և ստորագրել են Միությունը։».

Ինչպես իմ ողջ կյանքի ընթացքում ես բաժանվել էի նրանցից, այնպես էլ՝ թե՛ իմ հեռանալու ժամանակ, և թե՛ նույնիսկ իմ մահից հետո, ես երես եմ դարձնում դարձից և նրանց հետ միանալուց և երդվում եմ, որ ոչ ոք (նրանցից) չպետք է մոտենա։ որևէ մեկը իմ թաղմանը, ոչ էլ իմ գերեզմանին...

Մարկ Եփեսացի. « Մահացող խոսք»

Մարկը մահացավ 1444 թվականի հունիսի 23-ին Կոստանդնուպոլսում։ Ըստ John Eugenics-ի՝ մահին նախորդել է 14-օրյա տանջանք.

Մահանալով, Մարկը դիմեց ներկաներին Ջորջ Սքոլարի ձայնագրած բաժանարար խոսքով, որում նա նույնիսկ մահվան պահին իրեն դրսևորում է որպես միության դեմ անհաշտ մարտիկ։ Նույն խոսքով, Մարկոսը հորդորում է ապագա պատրիարք Գեորգի Սքոլարիուսին, որ դառնա իր տեղում հավատքի մարտիկ։ Սուրբին թաղել են Կոստանդնուպոլսի Մանգան վանքում։ 1734 թվականին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սերաֆիմ I-ի օրոք Մարկոսը սրբադասվեց ուղղափառ եկեղեցու կողմից։

Աստվածաբանական ժառանգություն

Մարկոս ​​Եփեսացու աստվածաբանական ժառանգությունը բաղկացած է Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդում իր աշխատանքի ընթացքում նրա գրած գործերից և միության մերժումը բացատրող նամակներից: Իր աշխատություններում, որպես խորհրդի հանձնաժողովի անդամ, Մարկոսը ներկայացնում է կաթոլիկ աստվածաբանության իր վերլուծությունը ուղղափառ աստվածաբանության հետ կապված: Մարկոսի կարծիքով, Արևմտյան եկեղեցում մի շարք դոգմաներ (filioque, purgatory) հակասում են Սուրբ Գրքին և Ավանդույթին։

Ըստ ժամանակակիցների՝ Մարկոսը փայլուն բանախոս էր, սակայն նրա քարոզների տեքստերը չեն պահպանվել։ Հայտնի են ինքնակենսագրական գրելու նրա փորձերը (« Պատմություն այն մասին, թե ինչպես է նա ստանձնել եպիսկոպոսի արժանապատվությունը և բացատրություն խորհրդի մասին, որը տեղի է ունեցել Ֆլորենցիայում», « Ուղերձ Հիերոմոնք Թեոֆանին Եվբյան կղզում»): Մարկոս ​​Եփեսացու գործերը ներառված են Patrologia Graeca-ի 160-րդ հատորում։

Համառոտ կյանքը Սուրբ Մարկոս ​​Եվգենիկոսի

Սուրբ Մարկոս ​​Եվգենիկը, Եփեսոսի արքեպիսկոպոսը, Ֆլորենցիայում փառքի իրավունքի նշանավոր պաշտպան էր: Ոչինչ չէր կարող նրան հակել միության։ Գաղտնի լքելով Ֆլորենցիան՝ Սուրբ Մարկոսը նախանձախնդրորեն համոզեց Կոն-ստան-տի-բայց-ոչինչ չմերժել sti-voe con-ver-she-nie-ին: Մահացել է 1457 թ.

Սուրբ Մարկոս ​​Եվգենիկոսի ամբողջական կյանքը

Հունվարի 19-ին (փետրվարի 1-ին) լրանում է 550 տարին այն օրվանից, երբ ավարտվել է մեծ պատմության՝ Եփեսոսի միտռոյի՝ Սուրբ Մարկոսի փառքի իրավունքը: Սուրբ Մարկոսը ծնվել է մոտ 1391-1392 թվականներին Կոն-ստան-տի-նո-պո-լեում: Ծնվել է ազնվական ու ճանաչված ընտանիքից։ Հայրը դիակ էր և բարձր եկեղեցական կոչում ուներ Սուրբ Սոֆիա եկեղեցու սա-կել-լա-րիա, Աստծո Ամենաիմաստություն: Մայրս բժիշկ կլիներ։ Մկրտության մեջ ապագա սուրբը ստացել է Ma-nu-il անունը (Em-ma-nu-il, որը նշանակում է «Աստված մեզ հետ է»), ինչում կարելի է տեսնել նրա պրո-ռո-չե-նախագիտությունը: Եկեղեցու ապագա նշանակությունը:

Առաջին մարդը, ով դարձավ Մա-նու-ի-լայի համար լավագույն ձևով և բարությամբ, նրա հայրն էր: Տղան այնքան հաջողակ էր ուսման մեջ, որ նույնիսկ պատանեկության տարիներին հոր մոտ սովորում էր րի-տո-րի-կու և մա-թե: Կյանքի 13-րդ տարում հեռանալով հորից՝ Մա-նուիլը չձգձգվեց ստել և շարունակեց սովորել Կոն-ստան-տի-նո-պո-ում հայտնի -tyh, այնուհետև պրոֆես-սո-րովի հետ: լե - Իոան-նա Խոր-թասմեն-նա և Գե-որ-գիյա Գե-մի-ստա Պլի-ֆո-նա: Bla-go-da-rya չափազանց հին-tel-no-sti, ուշագրավ խելամտությունը և անբասիր բարոյականությունը կլինեն Եկեղեցու առաջնորդը շուտով ինքն էլ դարձավ առաջնորդ, և երիտասարդության գույնը հոսեց ինչ-որ մեկի մոտ: Նրա աշակերտներից պատմության մեջ մտան Ge-or-gy Scho-la-riy և Fe-o-dor Aga-list: Այդ ժամանակ Մա-նու-իլն արդեն ուներ րի-տո-րա տիտղոսը, այսինքն՝ սուրբ Պի-սա-նիյա իմաստը պատ -րի-ար-շեյ եկեղեցի-վի։ Դուք չէիք կարող աննկատ մնալ նրա հոգուց: Մա-նուիլը դարձել է Kon-stan-ti-no-pol-skogo pat-ri-ar-ha Ev-fi-miya (1410-1416) սիրելի հոգևոր որդին, ինչ-որ մեկի հանդեպ հոգևոր մտերմության և սիրո մասին, վկայություն ապագա սուրբ-տե-լեմ կա-նոն և ստի-հի-րի մահից հետո ար-հի-պաս-յու-րյա: Երիտասարդ ճարտասանը 24 տարեկան հասակում ստացավ սուրբ Եվ-ֆի-միայի օրհնությունը, ձեր կոչումը -ta-ria ri-to-row. Իմ-պե-րա-տոր Մա-նու-իլ II-ը նրան ավելի է մոտեցնում ինքն իրեն վստահելի անձի և խորհրդի կա-ի կարգավիճակով: Հաջորդ իմ-պեր-տորը՝ Հովհաննես VIII-ը, նույնպես խորապես կարդաց Սբ. Մարկ, ինչ կարող ես դատել այսպես-n-n-n-ների մի ամբողջ շարքից, սրբերը թագավորի խնդրանքով, pro-siv - տալիս են քեզ աստվածային դժվարին հարցերի պատասխանը, և բանալին դու ես-ի-նույն-ի հետ- Համալսարանի Սբ. Մար-կա Իտալիայի Սո-բո-րե վրա հունական դե-լե-գա-տիոնի շարքում:

Այսպիսով, նախքան Մա-նու-ի-լոմը, դաշտը բացվեց հարստացման և ի շահ նրանց գտնելու բոլոր հնարավոր օգուտները՝ նրանց մոտ լինելու պատճառով: Նրա առաջ անցավ փայլուն կարիերա։ Բայց սա իս-կա-լա դու-շա մարդը չէ, սիրո-իմաստության օգտագործումը: Ge-or-gy Scho-la-riy-ն մեզ տալիս է իր բարոյական կերպարը. «Ապրիր մայրաքաղաքում, նա օտար էր նրա կյանքին, քանի որ նրան ոչինչ չէր կապում նրա հետ: Բոլորի կողմից խորապես հարգված՝ նա ոչ միայն պատիվ չէր փնտրում, այլեւ չէր ցանկանում»: Երիտասարդ Մա-նու-ի-լայի հոգևոր մրցավազքի մասին վկայում է նրանց գրված նամակի մասին: Այնուհետև, նախկին ուսանողներից մեկին. բաներ, որոնք զուրկ են բոլոր արժեքներից: Չէ՞ որ ունայնությունն ու կեղծ հարստությունը, նրբագեղ ու գեղեցիկ իրերը և այլն չեն, որոնց վրա դուք սպասում եք այս աշխարհի օրհնությանը: - Վա՜յ, փիլիսոփա, - այսպիսի այլմոլորակային ծխով philo-so-fu mi-ro-vo-z-z-ni-em! Սուրբ Մարկոսը իսկական փիլիսոփա էր, իմաստության սերը ինչ-որ մեկին կանչում էր դեպի բարձրագույն շարժման, ամբողջ աշխարհի հավատքից և դեպի պրի-ստա-նո լռություն:

1418 թվականին, 26 տարեկան հասակում, Մա-նուիլը լքեց մայրաքաղաքը և գնաց կղզիներից մեկը, որը դեռ իշխանության մեջ էր՝ դե-նի Վի-զան-տիի - Ան-տի-գոն, մուտքի մոտ: Նի-կո-մի-դիի ծոցը: Վանքում Մարկոս ​​անունը ստացած սուրբին ոգևորող հոգևոր հայրը Սիմեոն վանահայրն էր։ Այս մեծ հոգևոր ru-co-vo-di-tel, որի մասին, ցավոք, ավելի մանրամասն տեղեկություններ չկան, Սուրբ Մարկոսը առաջնորդեց նեղ spa-si-tel-nym ճանապարհը: Սուրբ Մարկոսի ծառայության մեջ կարդում ենք հետևյալ խոսքերը. «Երբ աշխարհիկ ուրախությունների անկայունությունը, ապականությունը դու գիտեիր բարությունը և սու-է-թա երանությունը, այն ժամանակ, երբ չտեսա աշխարհը և ամբողջ ուրախությունը և ուրախություն Երբ փնտրում ես նրան, դու դիմում ես աստվածային սխեմային, ցավը փոխարինում է հաճույքով, զգոնությունը ուրախությամբ և հանգստությամբ, գետնին պառկած և ամբողջ գիշեր կանգնած, իսկապես, ուրախ ուրախության մեջ, ծոմապահությունը՝ քաղցրությամբ, ժուժկալությամբ: ուրախության մեջ»։

Կյանքը An-ti-gon կղզում մասին-ho-di-la in the-sto-yan-nom-on-stress-ում և tr-in-ge-ում tur-rec-ի ակնկալիքով: Այս պայմաններում ոչ մեկի համար հեշտ չէր հանգստություն, խաղաղություն ու լռություն պահպանելը։ Այդ իսկ պատճառով Մարկը իր հոգևոր հոր հետ վերադարձավ Կոն-ստան-տի-նո-պոլ՝ ընտրելով մի նշանավոր բնակավայր՝ ոչ թե Ման-գան վանքը։ Այստեղ մահացավ հոգևոր երեցը, և այնուհետև հարգելի սուրբ V Man ավարտեց իր կյանքը. Գան-սկայա սուրբը հանձնվեց ամենաբարձր շարժմանը. գիշեր...» Երբ նա մենակ էր մնում, նա հաճախ ավելացնում էր. «Աստված ամեն ինչից այնքան էլ գոհ չէ, որքան կարող է չարին դիմանալ», դուք պայքարեցիք հոգևոր սու-պո-ստատովի դեմ, հաղթանակ տարաք, բարձրացաք ձեզ համա-հայելային նիյա և դեպի սուրբ լույսերը և աստվածային կացինները: Սուրբ ծառայության մասին Սբ. Մարկ Ջոն Եվ-գե-նիկը պատմում է մեզ, որ երբ նա կատարեց Աստվածային պատարագը, նա լիովին կատարեց աստվածային ներշնչանքը. մարմնով հրեշտակի»։

Եփեսոսի պրե-ստա-ռե-լո-գո միտ-րո-պո-լի-տա-ի մահից հետո 1437 թվականին, ըստ իմ-պեր-րա-տո-րա Սբ. Մարկը դրված է Եփեսոսի mit-ro-li-ta-ում։ Ընդունելով Եփեսոսի վանքը, սուրբը կարճ ժամանակով իր հոտի հետ էր։ 1437 թվականի նոյեմբերի 24-ին, բազմաթիվ դե-լե-գա-տիոնի ընկերակցությամբ, նա գնաց Իտալիա՝ Ֆերրա-րո-Ֆլորեն-Տիյ-սկի տաճար: Ինքը՝ սուրբը վկայում է, որ քահանայությունն ընդունել է միայն «ըստ Քրիստոսի կամքի և կարիքի» և «հետևել է Լեն-երկին պատ-րի-ար-խին և աստվածատուր թագավորին»։ Խորհուրդը Իտալիայում»։ Ge-or-gy Scho-la-riy-ն այսպես է խոսում Սբ. «Նա ընդունեց ձեր եկեղեցական կոչումը բացառապես իր խոսքի Եկեղեցու պաշտպանության համար. նրան անհրաժեշտ էր նրա խոսքի ողջ ուժը, որպեսզի նրան չգայթակղվի մի բանի մեջ, որն արդեն նորից գրավել էր նրան. դի-տե-լի. Նա չընդունեց այս աստիճանը ըստ աշխարհիկ հասարակության. սա նախահետևանք է»։ Սուրբ Մարկոսը փափագում էր կյանքի շարժմանը մեկուսացման և լռության մեջ, ինչպես ժամանակին ցանկացել էր Սբ. , բայց դրա փոխարեն Աստծո Նախախնամությունը խոսեց նրա հետ, ինչպես Սբ. Գրիգոր Աստծո խոսքի, ցավոտ պայքար եկեղեցիների ու քաղաքական ինտրիգների հենց կենտրոնում. Աղոթքի սրբավայրից Սբ. Mar-ku was suzh-de-but pla-men-ny-mi re-cha-mi, tone-chai-shi-mi and long-gi-mi god-word-ski-mi sil-lo-giz-ma-. mi from-sta-i-vat is-ti-well the right- փառահեղ dog-ma-tov and about-li-chat for mis-de-tion. Որևէ բանի-սրբությունից-հա-վա-նո-շարժումից այն վիճակված էր նետվել սա- իմ բուրյու, կրքերի, խարդավանքների, սպառնալիքների ամենաբերանը, հալածանքը, նրա շուրջը շրջապատող շրջանակը փառքի իրավունքից և Ճշմարտության նախադասությունից հեռանալուց է: Այս bu-ri-ի և vo-do-vo-ro-ta-ի անունը Ֆլորենցիայի միություն է: Մի բան էր ուզում Սբ. Մարկոսը, մյուսը պահանջեց նրանից Եկեղեցին և գոհացրեց Աստվածային Նախախնամությունը: Սուրբ Մարկոսին վիճակված էր զարդարվել ոչ միայն փառավոր ուսումով, սիրո իմաստությամբ ու շարժումով, այլև փառավոր գիտելիքի պսակը։ Ըստ Ge-or-gy Scho-la-ria-ի, «նա իրեն դրսևորեց որպես ուրիշ, հայտնվեց մեկ այլ Գրիգորի (Բո-գո- բառեր) բերանով»:

Հույները մեծ մասամբ մեծ խանդավառությամբ մեկնեցին Իտալիա։ Հովսեփ պատրիարքը տնից դուրս գալուց առաջ ասաց, որ իրենք գնալու են ժողով՝ միությունը կնքելու համար, բայց ոչինչ չեն զիջի Սուրբ Եկեղեցու այն ավանդույթներից, որոնք ստացվել են, և դուք, անհրաժեշտության դեպքում, մեռնեք դրա համար։ նրանց, որովհետև ի՞նչ կարող է լինել փառք՝ նրա շատ-վահ-վայ-պսակը: Ավաղ, ամեն ինչ կատարվեց լրիվ, բայց այլ կերպ։ Ինչպես գիտենք, pa-ri-arch-ը չվերադարձավ Կոն-ստան-տի-նո-պոլ, այլ մահացավ Ֆլորենցիայում, իսկ իրավունքը-to-sla-ve-lo pre-da-but և pro-da-. բայց, և հույները վշտով և ամոթով վերադարձան Ռո-դի-նու, և ոչ թե ոգիներով բի-դի-տե-լա-մի-նի-մի տրո-ֆե-յա-մի.

Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիների միասնության հարցի շուրջ ժողովը հանդիսավոր կերպով բացվել է 1438թ. Հունական de-le-ga-tion im-per-ra-tor John VIII Paleo-log-ի ղեկավարը Միությանը նայեց որպես po-li-ti-che-sky, pos-vo -Lav-shiy Vi գործողություն: -zan-tii ապավինել Զա-պա-դայի օգնությանը թուրքերի դեմ պայքարում: Իմ կարծիքով, ինչ-որ մեկի արքունիքում իտալական ազդեցություն կար, քանի որ նրա ամուսնությունը Սոֆիայի հետ Մոն-ֆեր-րատ ուժեղ էր, կարծում էր, որ ոչ միայն հնարավոր է, այլև անհրաժեշտ է բանակցել Արևմուտքի հետ: Ահա թե ինչու նա, ով իր շարքերը կանչեց այնքան փառքի իրավունք չունի, որպես սուրբ -տի-թել Մարկ, պահանջեց վազել այնքան-բո-ռե սուր պո. -le-mi-ki la-ti-nya-na-mi-ով ըստ Աստծո-խոսքերի- ինքս ինձնամետ: Նա կարծում էր, որ tu-man-ny-mi for-mu-li-ditch-ի հետևում հնարավոր կլինի գտնել բոլորին հարմար մի բան. Հռոմի պապ Եվգենիոս IV-ն այլ նպատակներ էր հետապնդում. Նախ, նա ցանկանում էր միության օգնությամբ բարձրացնել իր հեղինակությունը, որը սասանվել էր ինչ-որ աշխարհում Բազել-կո-բորրի հետ վի-յա պրո-տի-ստո-յա-յա-ի պայմաններում, և երկրորդը, ես ուզում էի ինձ տալ փառքի իրավունքի նոր Եկեղեցին: Ահա թե ինչու նա եկավ արագ ստեղծման հանձնաժողովի, որը կազմված էր ստա-վի-տե-Լեյի ներկայացուցիչներից իրենց երկու Եկեղեցիների ներկայացուցիչներից, որոնք տարբեր կլինեն, բայց կպարզեն տարբերության կետերը, ուսումնասիրեն դրանք և նշելու միության եզրակացության ճանապարհը։ Լա-գա-տել-ստվոյից հայտնի հեռանալուց հետո ընտրված հանձնաժողովում հույների կողմից կար միայն սուրբ Մարկոս ​​Եփեսոսը և mit-ro-po-lit Vis-sa-ri-on Nike-ը. -ցի-ալ-բայց ձեզ լիազորել է մտնել դիսկուս-սի-յա լա-տի-նյա-նա-մի հետ: Ընդ որում, իրենց ուսուցմամբ հայտնի այս երկու ներկայացուցիչներից Սբ. Մարկն ամենաառաջին դիրքն է: Բացի այդ, սուրբն ուներ Ալեքսանդրիան և Անտիո-Խիի պատ-րի-ար-հա-թին ներկայացնելու ամբողջ իշխանությունը:

Ձեր դիրքորոշումը մինչ հանձնաժողովի աշխատանքների մեկնարկը Սբ. Մարկոսն ապրում էր Հռոմի պապ Եվ-հանճար IV-ի Խոսքում՝ Կար-դի-նա-լա Յուլի-ա-նա Ցե-ֆոր-րի-նիի խնդրանքով հունական դե-լե-գա-տիոնի անունից: Սուրբը տենչում էր Եկեղեցու միասնությունը, հավատում էր Միության հնարավորությանը, միասնություն էր փնտրում la-ti-nya-na-mi-ի հետ, բայց niya is-tin-no-go-ն հիմնված է հավատքի միասնության և հին Աստծո վրա: սպասարկման պրակտիկա. Սուրբ Մարկոսն ընդգծեց, որ փառքի իրավունքը պետք է պահպանվի, և որ վերադառնա-այն կավարտվի անհաջողությամբ, եթե Հռոմը հայտնի զիջումների չգնա՝ կախված անհայտ Հին Եկեղեցուց և նորերից՝ երթերից, որոնք ներմուծվել են արևմտյան եկեղեցու շան-մա-տի-կու և աստվածային ծառայության պրակտիկայում և հայտնվել պրի-չի-նոյ ռաս-կո-լա: Այս վերաբառի խոսքերը անմիջապես դառնալու էին քարտ-դի-նա-լոմ ոչ միայն պա-պեի, այլ նաև իմ-պեր-րա-տո-ռու Իոան-լավի համար։ Իմ-պեր-րա-տորը, ով միության ավարտին խոսում էր աստվածաբանական սուր հարցերի մասին, չափազանց դժգոհ էր և ցանկանում էր սուրբին հանձնել Սի-նո-դային դատավարության համար: Սակայն Vis-sa-ri-o-na Nikei-skogo-ի և մի շարք այլ անձանց խոսքով՝ այս գործողությունը մնացել է անհետևանք։ Միևնույն ժամանակ, հայրիկը դեռ փորձում է բացատրել հույներին, և վերջապես, երրորդ օրը կա-տո-լի-կի սա-մի հանձնախմբերը քննարկման հարցեր են առաջադրում. 2) հարց ինչ-որ եկեղեցում Eu-ha-ri-stia-ի բաղարջ հացի մասին. 3) մաքրության վարդապետություն. 4) Հռոմի պապի առաջնայնությունը.

Հույներն ասում են, որ մաքրության հարցը ամենապարզն է, և դրա շուրջ մերձեցումը շուտով մեզ թույլ կտա մերձենալ, ըստ ուրիշների, զի-ցի-յամի մեջ: Այնուամենայնիվ, այս հարցի շուրջ հետագա քննարկումները, որոնց ընթացքում դուք բազմիցս կանգնել էիք որպես Եփեսոսի սուրբ Տի-Տել Մարկոս, ապարդյուն ավարտվեցին և ավարտվեցին 1438 թվականի հուլիսի 17-ին: Հույն դե-լե-գա-թիոնը չհամաձայնեց ընդունել մաքրագործող կրակի մասին դոգման, որը մեղքեր չի պարունակում, ինչպես սովորեցնում էր Լա-թի-Նաննին, ժամանակավոր օգնության և մաքրման միջոցով, փախչելով հավերժական տանջանքներից: Նման տեսակետը կասկածի տակ կդնի Եկեղեցու ուսմունքը մահից հետո վարձատրության մասին՝ գայթակղելով հեշտությամբ հավատարիմ ոգիներին՝ սպա-սե-նիա:

Այն բանից հետո, երբ «ճիշտ-սլավոնների» և «լա-տի-նյա-նա-մի»-ի միջև համաձայնություն չեղավ մաքրման վերաբերյալ, և առաջին փորձը ուղի գտնելն է՝ շան-մա- մերձեցումը: Փառքի իրավունքի և ոմանց տի-չե-զի-ցիաները փլուզվեցին, մի քանի ամիս շարունակ անգործության մեջ էին: Միայն 1438 թվականի հոկտեմբերի 8-ին տեղի ունեցավ նոր անցումների բացումը մրցավազքի ամենակարևոր կետում՝ երկու Եկեղեցիների միջև քայլելիս՝ «Ֆիլիոկեի» մասին («Ֆիլիոկե» - «և Որդուց»; ինչ-որ ուսուցում) Սուրբ Հոգու գալստյան մասին տեղեկություն ոչ միայն Հայր Աստծուց, այլ նաև Որդի Աստծուց): La-ti-nanny na-sta-i-va-li-ն «Filioque»-ի բուն վարդապետության բովանդակության քննության ժամանակ, հույների մեկ-մեկ-մեծ-շին-ստվոն՝ Սբ. Մար-կոմ Եփեսոսի tr-bo-va-li-ի մասին-դատաստան-ի-իմ-ես-օրենք-ոչ-sti-of-որեւէ-ինձ-ոչ-Sym-in- la ver-ry. Քննարկման ընթացքում Սուրբ Մարկոսը անդրադարձավ Երրորդ Համայն ժխտական ​​խորհրդի ստեղծմանը, որն ուղղակիորեն նախորդում էր ինձ, և կոչ արեց Լա-թինյանին ընդունել իր սխալները։ Մեկ-մեկ օրորները, ովքեր զգում էին իրենց դիրքի խոցելիությունը, տարբեր անձնական խելացի հնարքներ էին օգտագործում՝ արդարացումներ անելու համար։ Նրանք նույնիսկ կեղծ ձեռագիր նամակ են ներկայացրել յոթերորդ All-Len-sko-Bo-ra-ի De-ya-niy-ին, որում հավատքի խորհրդանիշն ուներ «Filioque»: Իրենց ավելացման օրենքի համար մեկ առ նոր հիմք, նրանք հայտարարեցին շուն-մա- սա է այս նորամուծության էությունը։ Այս հաշվով, mit-ro-po-lit Vis-sa-ri-on Nikei-sky-ն ընդգծեց, որ եթե նույնիսկ ինչ-որ բան ավելացվեր Dog-ma-ti-che-ski տեքստում, ճիշտ է, այն դեռևս անօրինական կլիներ: . Բազմաթիվ անգամներից հետո, որոնց մասին խոսում էին մեկից ավելի խոսնակներ, հույներից շատերը եկան ձեզ մոտ, որ բանակցությունները la-ti-nya-na-mi-ի հետ ոչ մի բանի չեն հանգեցնի, և ավելի լավ է վերադառնալ Կոն-ստան-տի-: ոչ - Պողոս: Դիս-պու-թովի անպտղության մասին Սբ. Մարկոսը գրել է. «Մոզի պես ասելով, ականջներին երգելով, կամ քարը եռացնելով, կամ քարի վրա ցանելով, կամ ջրի վրա միզելով, կամ նման բան, որը բառերով ասվում է անհնարինի համար»։

1439 թվականի հունվարի սկզբին հարյուր ես-էլկը Ֆեր-րա-րեում կո-բո-ռայի վերջին սե-դա-նին էր, ոմանց համար ռոմը վերաբերում էր Պապական Բուլլա Սո-բո-ռայի Ֆլորենցիա տեղափոխման մասին։ Ֆլորենցիան դարձավ այն վայրը, որտեղ, ըստ Սբ. Մար-կա, լա-տի-դայակը հեռացրեցին իրենց դիմակները վեր-հեռավորության մեջ և նույնիսկ աջ փառապանծ ներկայացուցիչ ստա-վի-տե-լա-միի հետ: Իրավապաշտ հույները հայտնվել են դժվարին իրավիճակում՝ տառապանքի, զրկանքներից տառապելու, տարբեր անձնական պայմանների վրա չապավինելու պատճառով, ովքեր հնարավորություն չունեն վերադառնալու իրենց հայրենի երկիրը, գիտենալով, թե ինչպիսի սարսափելի վայր է Վի. -zan-tia-ն ապրում է. Ենթադրվում էր, որ նրանք իրականում պետք է «վաճառեին» աջ փառավոր Եկեղեցին ավելի շատ օգնության համար և՛ պետությանը, և՛ հույն դե-լե-հա-այնտեղ՝ so-bo-re-ում, ընդհուպ մինչև խաչակրաց արշավանք առաջնորդելու խոստումը: այլ ռոք. Այս բոլոր հանգամանքների ազդեցությամբ հունական ներկայացուցիչների միասնությունը նրանց ուժեղ դարձրեց Ֆերրա -րե, րաս-պա-ելք. Եթե ​​Ֆեր-րա-րեում Եփեսոսի սուրբ Մարկոսը պաշտպանում էր Vis-sa-ri-o-na Ni-kei-skogo-ի միտ-րո-պո-լի-տա, իսկ հետո Իս-ի-դո-րա Կի. -ev-skogo, իսկ ինքը՝ կայսրը, փառքով վերև-ոչ-այդ նախնիների կողմն էր, հետո Ֆլորենցիայում կար-թի-նա եկավ-ինձնից։ Հունական հիերարխիաների առաջին տասը անդամները համահեղինակ են պահպանում փառքի իրավունքն իր ողջ մաքրությամբ և հակված են դեպի Միությունը՝ համոզելով նրանց, որ նրանք սխալ են հասկանում շուն-մաթիին, որտեղ նրանք տարածվում են ճիշտ-փառահեղ -mi-ից, փոխված-ից-ի-է-com-pro-miss-nyh-ից, lo-win-cha-ty որոշումներից և անկայուն շան-ma-ti-che-che-s-ից: սահմանում. «Գտեք ինչ-որ բան արանքում»-ը դարձել է հույն ներկայացուցիչների աստվածային ուսումնասիրությունների հիմնական սկզբունքը: Սուրբ Մարկոս ​​Եփեսացին, ըստ էության, մնաց միայնակ: Ինչ-որ կերպ նրանք իրենց հերթին արդեն համաձայնության չէին եկել միասնության, այլ անվերապահ դոգմայի և Արևելյան եկեղեցու կառավարման մասին: Արդյունքում, ընդունելով «Filioque»-ի լատիներեն ուսմունքը, Ֆլորենցիայի խորհրդի ճիշտ փառապանծ ներկայացուցիչները դուք պետք է գնայիք-կոմ-պրո-միսս-սի և այլ հարցեր: 1439 թվականի հուլիսի 5-ին նրանք ստորագրեցին Ֆլորենցիայի միությունը։ Սուրբ Մարկոսը միակ մասնակիցն էր կո-բո-ռայի, որը չկանգնեց միության ակտի տակ և իրականում փառքի հարյուր բացահայտված իրավունքից: Ի վերջո, դա պայմանավորված է այն հանգամանքով, որ հռոմեական պապը, իմանալով, թե ինչ-որ-գնա-րի-չե-երկինք է Եփեսոսի սուրբ Մարկոսից, ճանաչեց. սա որպես Միության լիակատար ձախողում։

Նրա և Իտալիայի Սուրբ Եկեղեցու այլ ներկայացուցիչների հետ տի-թել Մարկը վերադարձավ Կոն-ստան-տի-նո-պոլ 1440 թվականի փետրվարի 1-ին։ Ակտիվ լինելով Միության դեմ՝ սուրբը մայիսի 15-ին իրենից թաքուն ոտքով հարվածեց թուրքերի տիրապետության տակ գտնվող Եփեսոս հարյուր երեսին և աջ-գյուղացուն։ Այստեղ Սուրբ Մարկոսը ամբողջությամբ նվիրվեց իր սեփական թեմի կազմակերպման գործին, ձեռք մեկնելով կորած, ru-to-la-gay քահանաներին, որոնք ներկայացնում էին ունեզրկվածներին իշխանությունների առջև: Սակայն նա այս պահին գլխավորը համարում էր Ունիների դեմ կռիվը, ինչի պատճառով էլ շարունակեց ապրել իր խոսքերով որոշ հույների և Ֆլորեն-տիյ-սո-բո-ռայի նոր դարաշրջանի մասին։ 1440 թվականի հուլիսին շրջանային բանաձևը, որն ուղղված էր բոլոր փառապանծ քրիստոնյաներին, առանձնահատուկ նշանակություն ուներ -sti-a-us Whoa: Սա առաջացրել է Ունի-ա-թովի ծայրահեղ դժգոհությունը և նրանց զայրույթը, ինչի համար սուրբը ձերբակալվել է Լիմ-նո-սե կղզու Աթոս մեկնելիս և 2 տարի բանտում է եղել՝ տառապելով հիվանդությամբ, հարյուր կլի-մա-տա և շատ-թիվ լի-շե-նիներ: Թուրքական նավատորմը փորձել է գրավել կղզին, սակայն չի հաջողվել։ Լիմ-նո-սաի բնակիչները բացատրեցին իրենց անսպասելի շահույթը իշուպ սպասող կղզիներից սուրբ Մարկոսի հաստատմամբ, քանի որ նրանց փրկությունը եկավ այդ վայրից (Մունդ-ռոս ամրոց), որտեղ սուրբ տիտղոսը. Հեռ.-ը պատրաստ էր:

1442 թվականին՝ Եփեսոսի Սուրբ Սերմերի հիշատակի օրը (օգոստոսի 4 կամ հոկտեմբերի 22), սուրբ Մարկոսն ազատագրվել է Աստծո կողմից՝ իր անունով կոչված ցեղի համաձայն։ Այս առիթով բանաստեղծության մեջ ար-հի-հովիվը օրհնում է Եփեսոսի սուրբ հայրերին՝ իրենց ներկայացուցչության և օգնության համար։ Վերադառնալով Կոն-ստան-տի-նո-պոլ՝ սուրբ Մարկոսն այստեղ ապրեց մինչև իր օրհնյալ մահը՝ 1457 թ. Աստծո Նախախնամությունը նրան վիճակված է եղել մինչև հաջորդ ժամը լինել փառքի իրավունքի համար պայքարող:

Սուրբ Մարկոս ​​Գե-օր-գի Շո-լա-ռիի թաղման գովերգում ասաց. «Ես կարող եմ վկայել մեր հանգուցյալ հոր գիտության մասին, որ դեռ պատանեկության տարիներին և նախքան նա սպանել էր իր մարմինը Քրիստոսում, նա եղել է. արդեն իսկ ճիշտ գիտելիք ավետաբերների լքվածության, բայց ապրելու մասին, և որ Քրիստոսի համար իրենից դեն նետելով բոլոր աշխարհիկ բաները և ընդունելով Աստծուն հնազանդվելու լուծը, նա երբեք չշեղվեց նրանից, երբեք. տարվել է այս աշխարհի ինքնությամբ, այլ ոչ թե «այն ժամանակ ես շոյված էի նրա փառքով և մինչև իմ մահը պահեցի իմ կրակոտ սերը Քրիստոսի հանդեպ»:

Նշումներ

Ըստ այլ աղբյուրների՝ Սուրբ Մարկոսը վախճանվել է 1444 թ.

Տեքստը վերարտադրված է աղբյուրից՝ The Right-to-Glorious Church Ka-len-Dar: 2007. M.: Publishing House of Russian Orthodox Church, 2006. P. 10-12.

Աղոթքներ

Տրոպարիոն սուրբ Մարկոս ​​Եվգենիկոս Եփեսացու

Ուղղափառության ուսուցիչ, նորամուծությունների հակամարտական, / հավատքի աստիճան, Եկեղեցու ճրագ, / աստվածային ներշնչված մամուլի ուսուցիչներ, Մարկո ամեն ինչի, / քո գրվածքներով լուսավորեցիր բոլորին, ով հոգևոր հոգի, // աղոթիր Քրիստոս Աստված փրկի մեր հոգիները։

Թարգմանություն: Ուղղափառ ուսուցիչ, նորարար (հերետիկոս) հակառակորդ, հավատքի բարձրություն, Եկեղեցու ճրագ, վարդապետների օրինակ, Մարկոս ​​ամենաիմաստուն, բոլորին լուսավորեցիր քո գրվածքներով, հոգևոր քնար, աղոթիր առ Քրիստոս Աստված մեր հոգիների փրկության համար։

Թարգմանություն: Աստվածային իմաստուն գրվածքները, որպես Աստծո ճշմարիտ քարոզիչ, ձեր սրտով ըմբռնելով Սուրբ Հոգու երթը (Հորից), դուք հայտարարեցիք, ինչպես պետք է, միշտ փառավորեցիք և կնքեցիք ամենասուրբը, ուստի մենք երգիր. «Ուրախացիր, Մարկոս ​​Աստծո քարոզիչ»։

Եկեղեցաբանություն Սբ. Մարկ Եվգենիկոս, Եփեսոսի միտրոպոլիտ

և հայրապետական ​​հաջորդականությունը

Ἡ Ἐκκλησιολογία τοῦ ἁ γίου Μάρκου τοῦ Εὐγενικοῦ , Μητροπολήτου τοῦἘφέσου καί ἁ γιοπατερική παράδοση

Սբ. Մարկ Մետրոպոլիտեն Եփեսոսի, Օպտինա Պուստինի որմնանկար 2002 թ

Մեր ուղղափառ հավատքը հարստությունն է, սա է փառքը, սա մեր ընտանիքն է, սա մեր թագն է, սա է մեր փառքը:

Ջոզեֆ Բրյեննիուս

Ուղղափառ Եկեղեցու նշանավոր հիերարխների շարքում, ովքեր իրենց աշխատանքով և գործունեությամբ արժանացել են Տիեզերական Հիերարխների կոչմանը, առանձնահատուկ տեղ, և, կարծում ենք, ոչ պակաս, զբաղեցնում է Սբ. Գրիգոր Պալամա արքեպիսկոպոս Թեսաղոնիկեի և Ս. Մարկոս, Եփեսոսի միտրոպոլիտ. Եթե ​​Տիեզերական մեծ ուսուցիչները Սբ. Գրիգոր Աստվածաբան, Սբ. Բազիլ Մեծը, ինչպես նաև Սբ. Աթանասի Մեծի և Սբ. Կիրիլ Ալեքսանդրացու, Սբ. Առյուծ Մեծը ստեղծեց և հղկեց ուղղափառ աստվածաբանությունը արիոսականության, նեստորականության և մոնոֆիզիտության հետ կատաղի վեճերի ժամանակաշրջանում, ուսմունքներ, որոնք ավերեցին ուղղափառ հավատքի հիմքերը Աստվածային Երրորդության և Քրիստոսի երկու կատարյալ բնությունների մասին, այնուհետև վերջինս ստիպված եղավ առերեսվել: բավականին համառ և չափազանց դժվար պայքար արևմտյան քրիստոնեության, հռոմեական կաթոլիկության, նրա դավանաբանական խեղաթյուրումների և նորարարությունների դեմ։ Այս կապակցությամբ Սբ. Գրիգոր Պալաման և Սբ. Մարկոս ​​Եփեսացին եղել են Սբ. Ֆոտիոս, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքը, որը նույնպես կոչվում է Մեծ: Կոստանդնուպոլսի գահի այս սուրբն էր իրականում առաջինը, ով սկսեց պայքարը ուղղափառության պահպանման համար. ավետարանական հավատքը Աստվածության Երրորդության մասին, Աստվածային Անձերի հավասարությունն ու համասուբստանցիոնալությունը՝ կապված ծագման վարդապետության հետ: առաջանում էր և ընդգրկում էր Սուրբ Հոգու և Որդուց (Filioque) բոլոր արևմտյան եկեղեցիները (ἐκπόρευση τοῦ Ἀγίου Πνεύ ματος): Ֆրանկի թագավորների կողմից արևմտյան եկեղեցիներ ներմուծված այս ուսմունքը հակասում է միայն Հոր կողմից Սուրբ Հոգու թափորի մասին Ավետարանական ուսմունքին (ἐκ τοῦ Πατρός μόνο): Բացի այդ, Սբ. Ֆոտիոսը՝ ուղղափառ եկեղեցու արևելյան հիերարխներից առաջինը, ստիպված եղավ դիմակայել Հռոմի ուժեղ հարձակմանը, որն ի դեմս նրա քահանայապետների ակտիվորեն քարոզում էր Հռոմի եպիսկոպոսի առաջնորդության գաղափարը։ Եկեղեցին և նրա գերակայությունը ողջ Եկեղեցու նկատմամբ, որը ոչնչացրեց եկեղեցու կառուցվածքի հիմնական սկզբունքներից մեկը՝ միաբանությունը: 1054 թվականի Մեծ հերձումից հետո, որը պետք է դիտարկել որպես հռոմեական եկեղեցու վերջնական խզում Ուղղափառ եկեղեցու հետ, կամ ավելի ճիշտ՝ Հռոմեական պատրիարքության անկումը Համընդհանուր եկեղեցուց, պատմական նոր շրջան սկսվեց աշխարհի պատմության մեջ։ երբեմնի միավորված Քրիստոսի եկեղեցին: Այս բացը, որը սովորաբար կոչվում է անջրպետ Արևելքի և Արևմուտքի միջև, բայց մենք չենք կիսում հռոմեական կաթոլիկ և բողոքական շատ հեղինակների այս տեսակետը, ժամանակի ընթացքում ավելացել է: Եվ Կոստանդնուպոլսի, և դրա հետ մեկտեղ գրեթե ողջ Արևելյան Հռոմեական կայսրության պարտությունը արևմտաեվրոպական խաչակիրների զորքերի կողմից IV խաչակրաց արշավանքի ժամանակ 1204 թ. , ինչպես նաև հետագա աստվածաբանական քննարկումները և «կոտրված եկեղեցիները» վերամիավորելու փորձերը Ուղղափառ Եկեղեցու և Արևմտյան քրիստոնեության, Արևմուտքի և Ուղղափառ Արևելքի միջև խորը տարբերության միայն աճող վկայությունն էին:

Անմիջապես պետք է նշել, որ Եկեղեցում բոլոր վեճերը ոչ ուղղափառության, այլադավանության և հերետիկոսության հետ պայմանավորված են եղել Եկեղեցու և առաքելական հավատքի մաքրության, հետևաբար դրա միասնության համար պայքարելու անհրաժեշտությամբ՝ գոյաբանական իմաստով։ . Բանաձևի համար Սբ. Կիպրիանոս Կարթագենացին «Եկեղեցուց դուրս փրկություն չկա» (extra Ekklesia non est salvatio) արտահայտել է քրիստոնեական եկեղեցաբանության հիմնարար դիրքորոշումը, որն անսասան էր Եկեղեցու սուրբ հայրերի մտքում։ Եվ քանի որ Քրիստոսի եկեղեցին, նրա եզակիությունը, եզակիությունն ու եզակիությունը ամենաուղղակիորեն կապված են հավատքի մաքրության հետ, Եկեղեցին աներևակայելի է ուղղափառ հավատքից դուրս։ Ուստի դոգմատիկ պոլեմիկայի հիմքը սոթերիոլոգիան է՝ մարդու փրկության ուսմունքը։ Քանզի Քրիստոս, թեև Նա «փրկիչն է բոլոր մարդկանց», այսինքն՝ Քրիստոսով փրկությունը ուղղված է բոլոր մարդկանց, բայց Նա «փրկիչն է հատկապես հավատացյալների»։ Սբ. Ֆոտիոսը իր «Ընդդեմ Թեոպասքի հերետիկոսության» տրակտատում, մի քանի եկեղեցիների համակեցության անհնարինության վարդապետությունը, որոնք հավատքով կտարբերվեին, բայց միևնույն ժամանակ հավակնում էին Մի առաքելական և կաթոլիկ եկեղեցու անվանը, գրում է. « Քրիստոսի կաթոլիկ և առաքելական եկեղեցին մեկն է, և ոչ շատ և ոչ երկու. դրանից դուրս գտնվող հիմնադիր խորհուրդները չարագործների հավաքույթ են, ուստի մենք՝ ճշմարիտ քրիստոնյաներս, համոզված ենք, ուստի հավատում ենք, ուստի քարոզում ենք.« Այնուամենայնիվ, այս դիրքորոշումը Սբ. Ֆոտիոսը, նրա եկեղեցաբանությունը, որը կառուցված է միայն մեկ իսկապես Առաքելական Եկեղեցու գոյության խորը համոզմունքի վրա՝ հիմնված առաքելական չաղավաղված հավատքի վրա, Եկեղեցու միասնության մասին հայրապետական ​​ուսմունքի արտահայտությունն է։

14-րդ դարում տեղի ունեցավ բախում արևմտյան հումիզմի, որի ներկայացուցիչը Կալաբրիայից ամենագիտակ վանական Բարլաամն էր, և ուղղափառ հոգևորության միջև, որը պաշտպանում էր Սբ. Գրիգոր Պալամա. Անգամ այն ​​ժամանակ այս երկու ուղղությունները համարվում էին միմյանց բացառող ու հակասական։ Այս դարաշրջանի պոլեմիկայի ֆոնին ծնվել են բազմաթիվ անգնահատելի գործեր Սբ. Գրիգոր Պալամասը, ով պաշտպանում էր ուղղափառ ասկետիզմը արևմտյան ռացիոնալիզմի հարձակումներից, ինչպես նաև հստակորեն ուրվագծում էր ուղղափառ հայրապետական ​​եկեղեցաբանությունը: Եկեղեցւոյ մեծ հայրերուն, իր նախորդներուն, Ս. Գրիգոր Պալաման եկեղեցին տեսավ միայն այնտեղ, որտեղ պահպանված էր հավատքի մաքրությունը: Դրանից դուրս ոչ մի հիերարխիկ կառուցվածք իմաստ չունի, քանի որ «մեզ սովորեցնում են, որ քրիստոնեությունը որոշվում է ոչ թե արտաքին դրսևորումներով, այլ ճշմարիտ և ճշգրիտ հավատքով»։ Ճշմարտության կորուստն անխուսափելիորեն հանգեցրեց Եկեղեցու կորստին: Իսկ հավատքի մաքրությունից հեռանալու չափը չի ազդել հերետիկոսության գոյաբանության վրա։ Մեծ սուրբի նման՝ Սբ. Գրիգորը դոգմատիկ մաքսիմալիզմ է դրսևորել հետերոդոքսիայի նկատմամբ՝ հաշվի առնելով եկեղեցուց դուրս բոլոր հերետիկոսությունները: Իսկ դա, առաջին հերթին, վերաբերում է Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցուն։ Որովհետև, ըստ սուրբ Գրիգորի, նա, միայն մի փոքր ներդնելու համար Հավատքի մեջ, հայտնվեց Եկեղեցուց դուրս կամ, ինչպես ինքն է ասում, «վտարված մեր Եկեղեցու սահմաններից»:

Եկեղեցաբանություն Սբ. Եփեսոսի Մարկոսը հետաքրքրություն է ներկայացնում ոչ այնքան Եկեղեցու վարդապետության դասական ներկայացման տեսանկյունից, որն առաջարկում է ակադեմիական աստվածաբանությունը ուղղափառ դոգմայի շրջանակներում, որքան նման կարևոր գոյաբանական հատկությունները հասկանալու տեսանկյունից: Եկեղեցու, ինչպես սահմանված է Հավատամքի մեջ: Իսկ եկեղեցաբանությունը Սբ. Մարկը հետաքրքրական է առաջին հերթին հռոմեական կաթոլիկ Արեւմուտքի հետ իր սերտ շփման տեսանկյունից, որը տեղի է ունեցել այսպես կոչված ժամանակաշրջանում. «Տիեզերական ժողովը», ինչպես այն անվանեց Եվգենի IV պապը, և ստորագրված Արևելքի և Արևմուտքի միության ակտը Ֆերարայում և Ֆլորենցիայում 1337-38 թթ.

Եկեղեցական հայացքները Սբ. Մարկոսը իր առաջին ելույթում Եվգենի պապի խորհրդում

Սբ. Մարկոսը, ինչպես վկայում է ժողովի սկզբից առաջ իր առաջին ելույթը, որը հնչել է Հռոմի պապ Եվգենի IV-ի ներկայությամբ, չնայած Արևելքի և Հռոմի միջև գրեթե երեքդարյա ընդմիջմանը, այս խորհուրդը համարել է միասնությունը վերականգնելու ևս մեկ իրական և բացառիկ հնարավորություն։ Արևմտյան և Արևելյան եկեղեցիների. Այս կապակցությամբ Սբ. Որոշ աստվածաբաններ Մարկոսին համարում են տարասեռականության հետ աստվածաբանական երկխոսության ճիշտ վարման օրինակ և առաջինը՝ ուղղափառ էկումենիստի բուն իմաստով, որը էկումենիկ շարժման ժամանակակից համատեքստում կդիտարկվի բացառապես որպես խստություն։ Հենց այս խորհրդի գումարման փաստը Սբ. Մարկոսը վկայակոչում է «Տիրոջ մարմնի անդամները, որոնք նախկինում բաժանվել և բաժանվել են շատ դարեր շարունակ, ... միավորվել միասին»: Այս ելույթի ողջ ընթացքը, կարելի է ասել, աչքի ընկնող իր կառուցմամբ, Սբ. Մարկոսը նպատակ ունի ոչ միայն «Սրբազան Հորը և Գլխապետին քահանաների մեջ» դնել «հեռավոր արևելքից եկածների» հետ, այլև ցույց տալ տեղի ունեցած բաժանման պատճառները, ինչպես նաև կորցրածը վերականգնելու ճանապարհը։ «Տիրոջ Մարմնի բաժանված և բաժանված անդամների միասնությունը»: Սբ. Մարկոսը խուսափում է եկեղեցում հռոմեացի եպիսկոպոսի առաջնայնության հարցը քննարկելուց՝ գնալով oikonomia-ի ճանապարհով։ Նա, ինչպես տեսնում ենք, հարգալից հարգանք է ցուցաբերում Հռոմի պապի նկատմամբ՝ առանց որևէ սուր հարձակումների լատինական քահանայության և սրբությունների իրականության վրա։ Նա մատնանշում է Filioque-ի ներդիրով Հավատքի աղավաղումը որպես ոչ միայն սխալ, որը ժամանակին թույլ է տրվել, այլ որպես բաժանման պատճառ: Իսկ Սբ. Մարկոսն արդեն այս առաջին ելույթում անդրադառնում է հենց այս հարցին՝ առաջարկելով «հանուն oikonomia, թող այն (Filioque) հանվի, որպեսզի մենք ընդունենք եղբայրներին»։

Այնուամենայնիվ, այս ելույթում կարելի է տեսնել շատ հստակ ըմբռնում Սբ. Եկեղեցու նշանը, ոչ թե որպես մասնատված և պատառոտված ինչ-որ բան, այլ ինչպես Մեծ Պառակտումից հետո, մնալով մեկ: Քրիստոսի այս մեկ մարմնից կարող է միայն ընկնել: Եվ նման անկման վկայությունն է մեկ Զոհաբերության, մեկ Հաղորդության բացակայությունը: «Այսպիսով, երբ մենք մեկ հացի մասնակից չենք, ապա ակնհայտորեն մենք մեկ Մարմին չենք և միմյանց հետ համահոգեբան չենք և չենք ընկալում նույն ձգտումը»:

Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն ժամանակակից «սիրո երկխոսության», որի օգնությամբ նրանք փորձում են ինչ-որ միասնության ուղիներ որոնել արևմտյան քրիստոնեության և ուղղափառ արևելքի միջև դոգմատիկ տարբերությունները բուժելուց դուրս: Վերականգնելով Արևելքի և Արևմուտքի կորցրած միասնությունը Սբ. Մարկոսը բացառապես տեսնում է եկեղեցու հայրերի հետ նախկին համաձայնագրի վերադարձը, որը հռոմեական եկեղեցին ուներ մինչև նորամուծությունների ներդրումը, իսկ ուղղափառ արևելյան եկեղեցին հավատարիմ մնաց հայրերի հավատքին, ինչպես արևմտյան, այնպես էլ արևելյան: Դիմելով Արեւմտյան եկեղեցուն ի դեմս Հռոմի պապի՝ Սբ. Մարկոսն ասում է. «Եվ դուք, նորամուծություններ մտցնելով, դրանով անպայման հայտնաբերում եք, որ անհամաձայնության մեջ եք առաջին հերթին ձեր, ապա ընդհանուր հայրերի և, վերջապես, մեր հետ կապված»: Հետևաբար, արևմտյան քրիստոնյաները և արևելյան քրիստոնյաները «միասին չեն կարող լինել»։

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի խորհրդի ողջ հետագա ընթացքը հերքեց Սբ. Նշեք, որ նրանք կկարողանան ջնջել իրենց վարդապետական ​​նորամուծությունները և վերադառնալ հին համաձայնությանը: Փաստորեն, քննարկվող վարդապետական ​​տարաձայնությունների ոչ մի կետում լատինները նահանջեցին իրենց տեսակետներից՝ ցույց տալով «անհիմն համառություն»։ Իսկ սկզբնական ներշնչված տոնն ու ներշնչված հույսը, տակտն ու դիվանագիտական ​​տակտը փոխարինվեցին Սբ. Նշեք ավելի հստակ սահմանումների և ձևակերպումների համար: Եթե ​​Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցին Սբ. Մարկոսը հենց սկզբում կոչվել է, եթե ոչ քույր եկեղեցի, ապա գոնե դրան մոտ անուն՝ «Տիրոջ մարմնի բաժանված անդամներից մեկը», բայց իր ուղերձում «Թաղային նամակում ընդդեմ հրամանագրերի. Ֆլորենցիայի խորհուրդը» բոլորովին այլ կերպ է գրում նա։

Եկեղեցաբանություն Սբ. Մարկոսը իր «Թաղային թուղթ ընդդեմ Ֆլորենցիայի խորհրդի հրամանագրերի» և հետագա նամակներում.

Սուրբ Մարկոսը մեզ թողեց իր գրավոր վկայությունը Ֆլորենցիայում և Ֆերարայում Խորհրդի ընթացքի մասին, որը կոչվում է «Եփեսոսի Ամենասուրբ Մետրոպոլիտի ցուցմունքն այն մասին, թե ինչպես նա ընդունեց Ֆլորենցիայում տեղի ունեցած ժողովի եպիսկոպոսական արժանապատվությունը և բացատրությունը»: Սբ. Մարկոսը գրում է. «Բայց այնտեղ (Ֆլորենցիա) հասնելուց հետո մենք անմիջապես փորձից իմացանք, որ լատինների վերաբերմունքը մեր հանդեպ տարբերվում էր մեր ակնկալածից, և անմիջապես ստիպված էինք հուսահատվել (բարգավաճ) ավարտից»: Այս կեղծ Տիեզերական ժողովի վերջնական սահմանման մեջ եղել են բոլոր արևմտյան և արևելյան հիերարխների ստորագրությունները կայսրի հետ միասին, բայց մեկը բացակայում էր, և պարզվեց, որ դա եղել է Սբ. Բրենդ.

Նրա մեջ Շրջանի հաղորդագրությունՍբ. Խավարը անդրադառնում է այն կարևոր հարցին, թե ինչ է Հռոմեական եկեղեցին: Այս թաղային նամակը գրվել է Սբ. Մարկոսը Ֆլորենցիայի ժողովից անմիջապես հետո, երբ նա գտնվում էր պ. Լեմնոս (1440-1441). «Այս շրջաբերական ուղերձը,- ընդգծում է հույն նշանավոր աստվածաբան Ն.Վասիլիադեսը,- հրաշալի և հզոր փաստաթուղթ է, կենդանի և ինքնաբուխ, որի օգնությամբ ուղղափառ հավատքի համար տանջված մեր հիերարքը բոլորի մեջ շնչում է ջերմ հավատք և բուռն սեր դրա հանդեպ»։ Այս շրջանի հաղորդագրությունը « Ուղղափառության ամենակարևոր խորհրդանշական տեքստերից մեկը », քանի որ նրա օգնությամբ Սբ. Մարկոսը «լուսավորում է ժողովրդին, թե ինչպես պետք է վերաբերվեն լատիններին, քանի որ նրանք համառորեն շարունակում են իրենց խեղաթյուրված դոգմաները»։ Կասկածից վեր է, որ այս հայրապետական ​​հուշարձանը, որպես «համամարդկային նշանակության փաստաթուղթ», առանձնահատուկ նշանակություն է ձեռք բերում մեր ժամանակներում.

Առաջին հերթին Սբ. Մարկոսը մատնանշում է Արևելքի և Հռոմի միջև եղած հերձվածության փաստը։ Դրա պատճառը Նիկիա-Կոստանդնուպոլսյան դավանանքի հավելման անօրինական ներդրման մեջ է, այսպես կոչված. Filioque. «Նրանք պատճառաբանեցին հերձվածության պատճառը՝ բացահայտ կատարելով լրացում (Filioque), որը մինչ այդ խոսում էին գաղտնի»։ Թվում է, թե դա բոլորովին փոքր հավելում է Հավատամքում, որը բաղկացած է ընդամենը երեք բառից, բայց նույնիսկ այս փոքրիկն այնքան կարևոր է, քանի որ այս լրացումը աղավաղում է հավատը, անհիմն է (παράλογον προσθήκην) «աններելի հայհոյանք հոգիներին (ἡ βλασφημία) ընդդեմ Սուրբ Հոգին», «Սուրբ Հոգու դեմ հայհոյանք և բոլոր վտանգներից մեծագույնը»: Հավատքի այս փոքրիկ լրացումն է, որ հավատքը վերածում է հակառակ կարծիքի՝ հերետիկոսության: Նման քայլը ծնվում է հավատքի մեջ փոխզիջման գաղափարով, բայց արդյունքում հանգեցնում է Ճշմարտությունից հեռանալու: Փոխզիջման վտանգների ու կործանարարության մասին գրել է Սբ. Մարկը իր աշակերտ Ջորջ Սքոլարիուսին։ Սբ. Մարկոսը դատապարտում է ցանկացած փոխզիջում վարդապետության հարցերում՝ ասելով. «Երբեք, ո՛վ մարդ, այն, ինչ վերաբերում է Եկեղեցուն, չի ուղղվում փոխզիջման միջոցով. ճշմարտության և կեղծիքի միջև ոչինչ չկա...» Ցանկացած հերետիկոսություն, ինչպես շեշտում են VII Տիեզերական ժողովի հայրերը, «յուրաքանչյուր մարդու բաժանում է Եկեղեցուց»։

Արեւմտյան եկեղեցին կորցրել է ճշմարտությունը, հավատքի մաքրությունը եւ հետեւաբար, ըստ Սբ. Մարկոսը, «Արևմտյան Եկեղեցու հայտնի ճակատագիրը, մասնավորապես՝ Հռոմեական Եկեղեցին, բաժանվեց մյուս չորս Ամենասուրբ Պատրիարքությունների հետ հաղորդակցությունից՝ նահանջելով դեպի կաթոլիկ եկեղեցուն և ուղղափառներին խորթ սովորույթներն ու դոգմաները»: Հավատքի աղավաղումը լատիններին դարձնում է հերետիկոս։ « Այսպիսով, մենք հեռացանք նրանցից որպես հերետիկոսներ ,- ընդգծում է Սբ. Մարկ, - և, հետևաբար, անջատվեցին նրանցից« Այսպիսով, քանի որ լատինները ոչ թե քիչ (μικρόν), այլ ամբողջովին (ὅλως) շեղվել են հավատքով, և ամենից առաջ «Սուրբ Հոգու աստվածաբանության» մեջ, ապա մենք միանգամայն իրավացիորեն նրանց անվանում ենք «հերետիկոսներ» և իրավացիորեն արել ենք, որ «հետևաբար նրանք. կտրվեցին որպես հերետիկոսներ»

Եկեղեցու սահմանների հարցի տեսակետից Սբ. Մարկոսը հետևեց ուղղափառության հետ այս սահմանները լրացնելու հայրապետական ​​եկեղեցաբանությանը, այսինքն՝ առաքելական հավատքի մաքրության խոստովանությանը, բայց ոչ մկրտությանը, ինչպես կարծում են «մկրտության աստվածաբանության» էկումենիկ տեսության հետևորդները։ Ըստ այս տեսության՝ Մկրտության խորհուրդը կատարվում է ուղղափառ եկեղեցուց դուրս, ինչը նշանակում է, որ Եկեղեցու սահմանները շատ ավելի հեռու են ուղղափառ եկեղեցու սահմաններից: Այս տեսության կեղծ լինելը կայանում է նրանում, որ հայրապետական ​​ուղղափառ աստվածաբանությունը հստակ տարբերակում է հերետիկոսների կողմից Եկեղեցում և դրանից դուրս կատարվող խորհուրդների ըմբռնման մեջ: Եթե ​​Եկեղեցու խորհուրդները վավերական են (ἔγκυραι) և արդյունավետ (δύναται), այսինքն՝ ունեն շնորհակալ, փրկարար ազդեցություն, ապա Եկեղեցուց դուրս դրանք գոյություն ունեն միայն ձևականորեն և չեն իրականացնում իրենց փրկարար ու սրբագործող ազդեցությունը։ Եվ այս հարցում սուրբ հայրերը ցուցաբերեցին զարմանալի, գրեթե համընդհանուր միաձայնություն։ Նրանց համար բանաձեւը Սբ. Cyprian extra Ekklesiam nulla salus est Կարթագենի Սուրբի փիլիսոփայական պատճառաբանությունն ու անձնական կարծիքը չէր, այլ ամբողջ Եկեղեցու գիտակցության արտահայտությունը: Սա է պատճառը, որ Սբ. Բասիլ Մեծը Ամփիլոքիոս Իկոնիացուն ուղղված իր նամակում, որը ներառվել է Եկեղեցու կանոնական օրենքում՝ որպես Սբ. Մեծ, լիովին մերժում է ուղղափառ եկեղեցուց դուրս սրբությունների իրականությունն ու շնորհը: Եվ այս համաեկեղեցական ըմբռնմանը և գիտակցությանը հակասելու փորձեր այսօր և նույնիսկ տեղական ուղղափառ եկեղեցիների պաշտոնապես ճանաչված փաստաթղթերում (վերջնական փաստաթուղթը Բալամանդայում 1992 թ., որը հռոմեական կաթոլիկների և ուղղափառ քրիստոնյաների հետ համատեղ համաձայնագիր է ընդունել վերամկրտության և փոխադարձ ճանաչման անթույլատրելիության վերաբերյալ։ խորհուրդների կամ 2000 թվականին Եպիսկոպոսների ժողովում ընդունված փաստաթուղթը «Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հետերոդոքսիայի նկատմամբ վերաբերմունքի հիմնական դրույթների մասին») ոչ այլ ինչ է, քան Եկեղեցու գիտակցության դեմ հակադրություն: Եվ այստեղ շեշտում ենք, որ Եկեղեցին, ի դեմս իր հիերարխիայի, միշտ չէ, որ հետևել է եկեղեցուն ակրիվիա(ἀκριβεῖα), բայց օգտագործված տնտ(οἰκονομία) հերետիկոսներին, ովքեր ուղղափառություն են ընդունում որոշակի իրավիճակներում և որոշակի պայմաններում: ԵՎ տնտԱնհնար է և ճիշտ չէ այն դիտարկել որպես եկեղեցական նորմ և կանոն, այլ միայն որպես ժամանակավոր շեղում ի շահ Եկեղեցու, jus singularis:

Ինչ վերաբերում է լատիններին, ապա այդ Սբ. Մարկը միանգամայն հետևողական դիրքորոշում է արտահայտում. նրանց դարձի դեպքում «նրանք պետք է հայտարարվեն և միանան Ուղղափառությանը», որպես ոչ ուղղափառ և հերետիկոս: Նրանց անկումը հերետիկոսների մոտ թույլ չի տալիս լատիններին ընդունել Հաղորդության հաղորդությանը: Դրանց հռչակումն ու միացումը կատարվում է օծման միջոցով. «Եթե պետք է հայտարարվի, ապա պարզ է, որ այն նույնպես պետք է օծվի Սուրբ Ծնունդով»։

Չնայած Սբ. Մարկը չի մտահոգվում,որպես կանոն, հռոմեացի եպիսկոպոսի առաջնայնության հարցը, սակայն, իր «Թաղային թղթում» նա «հռոմի եպիսկոպոսի համար իշխանության (πρωτεῖον ἐξουσίας) չի ճանաչում. Այս առիթով նա գրում է. «Մենք Պապին համարում ենք պատրիարքներից մեկը»։ , բայց մենք նրան այդպիսին ենք համարում, որպես պատրիարքներից մեկը և նրանց հավասարը, եթե նա մտածում է ուղղափառ եկեղեցու նման»։ (καὶ τοῦτο γε, ἄν ὀρθόδοξος ᾖ)

Դոգմատիկ մաքսիմալիզմը Սբ. Մարկոսը սահմանում է իր եկեղեցաբանական հայացքները. Եվ դա հանգում է նրան, որ Եկեղեցին և փրկությունը այնտեղ են, որտեղ պարունակվում է առաքելական և հայրապետական ​​մաքուր և չաղավաղված հավատքը: Կամ այլ կերպ ասած՝ սա կարելի է արտահայտել Սբ. Հովհաննես Կասիան Հռոմեացի «Անկասկած, նա, ով չի պահում Եկեղեցու հավատքը, Եկեղեցուց դուրս է»: Եվ սա չի կազմում տեսակետի որոշակի ինքնատիպություն Սբ. Բրենդ. Նրա տեսակետը, Եկեղեցու՝ որպես բացարձակ և ոչ մի կերպ խեղաթյուրված ճշմարտության կրողի ըմբռնումը եկեղեցու սուրբ հայրերի ուսմունքի անմիջական հետևանքն է։ Որպես հաստատում կբերենք VII Տիեզերական ժողովի (787) սահմանումներից մեկը. «Հավատալով մեկ Աստծուն, որը երկրպագում է Երրորդությանը, մենք սիրով ընդունում ենք ազնիվ սրբապատկերները, և թող անաթեմատվեն նրանք, ովքեր չեն ընդունում այս ուսմունքը, երկուսն էլ. նրանք, ովքեր ինչ-որ բան ավելացնում են և ինչ-որ բան խլում կաթոլիկ եկեղեցու ուսմունքից»:

Սուրբ Մարկոսը, Եփեսոսի մետրոպոլիտը, Ֆերարա-Ֆլորենցիայի խորհրդում ավարտված Միության դեմ իր պայքարում Եկեղեցու հավատքի, նրա գիտակցության հստակ արտահայտիչն էր: Նրա ողջ կյանքը,որպես Քրիստոսի Եկեղեցու հիերարխ պայքար էր Եկեղեցու համար, և նրա պատգամները վառ և վառ արտահայտում էին նրա եկեղեցաբանական հայացքները, նրա համոզմունքը, որ միայն Ուղղափառ Եկեղեցին է Քրիստոսի Եկեղեցին: Սբ. Մարկոսը, ինչպես գրել է նրա աշակերտ Ջորջ Սքոլարիուսը, հետագայում Կոստանդնուպոլսի առաջին պատրիարքը 1453 թվականին Կոստանդնուպոլսի ողբերգական անկումից հետո, «տառապել է քահանայության մեջ, փայլել է եպիսկոպոսությունում, շատ լավ պայքարել է եկեղեցու համար, հայտնվել է որպես ամուր հավատարիմ կապը փոփոխության հետ, և փառավորվեց մեր նախնիները»:

(1392–1444)

Ծնվել է Կոստանդնուպոլսում, Գեորգ սարկավագ Մեծ Եկեղեցու ընտանիքում։ Նա կրթություն է ստացել տանը և 13 տարեկանում ուսումը շարունակել է այն ժամանակվա հայտնի փիլիսոփայության ուսուցիչ Պլիֆոնի մոտ։ 24 տարեկանում դարձել է Սբ. Սոֆիայի սարկավագ և սարկավագ։ Մանուել II կայսրը նրան դարձրեց իր խորհրդականը, սակայն նա շուտով թողեց մայրաքաղաքը և դարձավ վանական։

Փախչելով առաջացող թուրքերից՝ նա վերադառնում է Կոստանդնուպոլիս, որտեղ դառնում է կայսեր աստվածաբանական և փիլիսոփայական խորհրդատու։ 1437-ին նա դարձավ Եփեսոսի եպիսկոպոս և նույն թվականին գնաց Խորհրդին, որը պատմության մեջ մտավ որպես Ֆերարա-Ֆլորենցիական խորհուրդ։ Ժողովը սկսվեց 1438 թվականի ապրիլի 9-ին, և Սբ. Մարկոսը լիազորված էր ներկայացնելու հունական աստվածաբանությունը կաթոլիկների առաջ։ Նրա կարծիքով, եկել է Եկեղեցու միասնությունը վերականգնելու և վարդապետության հարցերի մանրամասն քննարկման ժամանակը։

Այնուամենայնիվ, խորհրդում ազատ քննարկում չեղավ. հույները կանգնած էին Արևմուտքում գերակշռող ուսմունքն ընդունելու անհրաժեշտության առաջ: Հետևաբար, նա սկսում է պաշտպանել ուղղափառ աստվածաբանությունը, որն արտահայտվել է կաթոլիկներին քննադատող մի շարք տրակտատներ գրելով. «Տասը փաստարկ ընդդեմ քավարանի գոյության», «Ասույթների գումարը Սուրբ Հոգու մասին» , «Գլուխներ լատինների դեմ» , «Հավատքի մասնագիտություն».Եվ «Փոխակերպման ժամանակ».

Կայսրի ուժեղ ճնշման տակ հունական պատվիրակությունը, բացի Մարկոս ​​Եփեսացուից, ստորագրեց «Laetentur coeli» միությունը։ Վերադարձը Կոստանդնուպոլիս իրականում մռայլ էր, ժամանելուց անմիջապես հետո միությունը ստորագրած հիերարխները, բացառությամբ մի քանի գիտակից կողմնակիցների, հրաժարվեցին իրենց ստորագրությունից։ 1440 թվականի մայիսի 15-ին նա մեկնում է Եփեսոս, որտեղ փորձում է եկեղեցական կյանք հաստատել թուրքերի տիրապետության ներքո, այնտեղից էլ շարունակում է ընդդիմանալ միությանը, ինչը զայրույթ է առաջացնում։ Հենց որ սուրբը հայտնվեց բյուզանդական տարածքում, նրան ձերբակալեցին։ Սակայն նույնիսկ կալանքի տակից նա շարունակեց իր վեճը արհմիության հետ։ 1442 թվականին ազատ է արձակվել և վերադարձել Կոստանդնուպոլիս։ Նա մահացավ 1444 թվականին ծանր հիվանդությունից հետո։

Տրոպարիոն Եփեսոսի Սուրբ Մարկոսին, տոն 8

Ուղղափառության ուսուցիչ, նորամուծությունների հակառակորդ, / հավատքի աստիճան, Եկեղեցու ճրագ, / Աստվածաշնչի կնիքի ուսուցիչներ, ամենայն իմաստության Մարկո, / ամեն ինչ լուսավորեցիր քո գրվածքներով, ով հոգևոր քահանա, // աղոթիր Քրիստոսին. Աստված մեր հոգիների փրկության համար։

Կոնդակի Սուրբ Մարկոս ​​Եփեսոսի, հնչյուն 8

John Eugenics. Աստվածային իմաստուն սուրբ գրությունները, / քանի որ Աստվածախոսը ճշմարիտ է, ընդունվել են սրտերում, / դուք ավետեցիք Սուրբ Հոգու երթը, ինչպես որ պետք է լինի, միշտ գովաբանողներին / և Ամենասուրբին. դրոշմեց Խորհրդանիշը, / սրա համար ենք երգում // Ուրախացիր, Մարկո աստվածախոս.

Եփեսոսի արքեպիսկոպոսի Սուրբ Մարկոս ​​Եվգենիկոսի Կոնդակ, տոն 4

Քո իմաստուն հյուսված խոսքերով, ով ամենաօրհնյալ, / դու դադարեցրիր բոլոր հայհոյող շուրթերը / և հավատացյալներին լուսավորեցիր Աստվածային հայտնության մեջ, որ հարգեն Երրորդությունը բնության ինքնության մեջ:

Սուրբ Մարկոս ​​Եփեսացին (1392–23 հունիսի 1444) բյուզանդական վերջին մեծ աստվածաբաններից է, ուղղափառության նշանավոր պաշտպանը ուղղափառ եկեղեցուն կաթոլիկների հետ Ֆերարո-Ֆլորենցիայի միությունը պարտադրելու փորձերի դեմ պայքարում։

Ճանապարհորդության սկիզբը

Մարկոսը ծնվել է Կոստանդնուպոլսում, հայրը ծառայել է Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցում, մայրը բժշկի դուստր էր։ Մարկը գերազանց կրթություն է ստացել և փոքր տարիքից սկսել է ծառայել Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցում։

Պատանեկությունից հակված է եղել աստվածաբանության և ասկետիկ կյանքին։ Լինելով Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Եվթիմիոսի հոգեւոր զավակը, նա մտերիմ էր կայսերական արքունիքի հետ և գրավեց Մանուել II կայսրի ուշադրությունը։

Իր կարողությունների շնորհիվ 25 տարեկանում նա դարձավ փիլիսոփայության պրոֆեսոր, իսկ կայսրը Մարկոսին դարձրեց իր խորհրդականը։

Վանականություն

Բայց Մարկոսը պատիվներ չէր փնտրում և չէր ցանկանում։ Ապրելով մայրաքաղաքում՝ նա խորթ էր նրա կյանքին։ 1418 թվականին նա թողեց Կոստանդնուպոլիսը և վանական ուխտ արեց Անտիգոնոս կղզու վանքում։ Շուտով, վախենալով թուրքական նվաճումից, վանքի վանականները թողեցին իրենց վանքը, իսկ Մարկոսը վերադարձավ Կոստանդնուպոլիս և բնակություն հաստատեց Մանգան վանքում։

Կայսր Հովհաննես VIII-ը, ով փոխարինեց Մանուելին, նույնպես բարձր էր գնահատում Մարկոսին, ինչի մասին վկայում են սուրբի մի շարք աշխատություններ, որոնք գրվել են կայսեր խնդրանքով, որպեսզի պարզաբանեն աստվածաբանական և փիլիսոփայական բնույթի մի շարք հարցեր:

1437 թվականին կայսեր կամքով Մարկոսը դարձավ Եփեսոսի մետրոպոլիտ։ Նույն թվականին՝ նոյեմբերի 24-ին, նա կայսրի և պատրիարքի հետ, որպես ուղղափառ եպիսկոպոսների պատվիրակության կազմում, գնաց Իտալիայի կաթոլիկների հետ Եկեղեցական խորհրդի, որը տևեց երկու տարի և կոչվեց հանդիպման վայրերի պատվին. Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճար.

Ֆերարո-Ֆլորենցիայի տաճար

1438 թվականի ապրիլի 9-ին տեղի է ունեցել Խորհրդի բացումը (սկզբում խորհուրդը տեղի է ունեցել Ֆերարայում)։ Խորհուրդը որոշեց ստեղծել հանձնաժողով՝ ուսումնասիրելու հռոմեական և ուղղափառ եկեղեցիների դոգմատիկ տարբերությունները և պայմաններ մշակելու միություն կնքելու համար։

Հանձնաժողովի ուղղափառ մասից միայն Մարկոս ​​Եփեսացին և Վիսարիոն Նիկեացին իրավասու էին հրապարակայնորեն խոսել կաթոլիկների հետ քննարկումներում, ինչը վկայում է սրբի բարձր հեղինակության մասին։

Սուրբ Մարկոսը Խորհրդի աշխատանքի մեկնարկին արձագանքեց քրիստոնեական բարի կամքով և հույս հայտնեց միության խոչընդոտները հաղթահարելու հնարավորության վրա: Նա մեծ ջանքեր գործադրեց պարզաբանելու հռոմեական աստվածաբանների սխալները, որոնք հակասում էին Տիեզերական ժողովների դոգմաներին (մասնավորապես՝ filioque-ի հարցը՝ Սուրբ Հոգու երթը իբր նաև Որդուց)։

Մարկոսն ամեն ինչ արեց՝ պաշտպանելու հին քրիստոնեական ուսմունքը և մատնանշելու այն նորարարությունները, որոնք կային Հռոմեական եկեղեցում։ Սակայն լատինները հույներից պահանջում էին լատիներեն ուսմունքի լիակատար ընդունում և վարչական ենթակայություն Վատիկանին՝ թույլ տալով բյուզանդական եկեղեցու միայն որոշակի անկախություն պաշտամունքի և ծեսերի ոլորտում։ Նրանք չէին ցանկանում որևէ վարդապետական ​​փոխզիջում, որին պատրաստ էին գնալ հույն աստվածաբանները: Նրանք ձգտում էին ոչ այնքան քրիստոնեության նախկին միասնության վերականգնմանը, որքան Արևելյան եկեղեցու անվերապահ հանձնմանը: Սուրբ Մարկոսը դա շատ լավ հասկացավ և որոշեց մինչև վերջ պաշտպանել ուղղափառ վարդապետությունը: Բայց, ցավոք, իր պայքարում նա մենակ մնաց հունական մեծ պատվիրակության մեջ։

Խորհրդի արդյունքում ընդունվեց Ֆլորենցիայի միությունը. 1439 թվականի հուլիսին Ֆլորենցիայի Խորհրդում կնքված համաձայնագիր Արևմտյան և Արևելյան (ուղղափառ) եկեղեցիների միավորման մասին՝ Լատինական դոգմատիկայի և ուղղափառ եկեղեցու կողմից ճանաչման պայմանների վերաբերյալ: Հռոմի պապի գերակայությունը՝ պահպանելով ուղղափառ ծեսերը։

Խորհրդի հանձնաժողովի աշխատանքի ընթացքում Մարկոսը գրել է մի շարք նշանավոր աստվածաբանական աշխատություններ. «Փոխակերպման ժամանակին». Այնուամենայնիվ, նրա ջանքերը չազդեցին նույնիսկ իր ուղղափառ եղբայրների վրա, որոնք հակված էին ընդունել միությունը:

Արևմտյան եպիսկոպոսների նորամուծությունները ի վերջո ճանաչվեցին որպես «օրինական»՝ պայմանով, որ արևելյան եկեղեցիները դրանք չներկայացնեն։

Դրա համար, ուղղափառների կողմից, վճռորոշ էին ոչ թե աստվածաբանական, այլ պետական-քաղաքական նկատառումները. Բյուզանդիան հույս չուներ միայնակ հաջողությամբ դիմակայել առաջ շարժվող թուրքերին: Օգնության վերջին հնարավորությունը բյուզանդացիների համար քրիստոնյա Արեւմուտքի հետ միությունն էր։

Մարկոսը դարձավ միակը հույն հիերարխներից, ով չճանաչեց միությունը՝ հավատալով, որ ճշմարտությանը դավաճանելով անհնար է Աստծո օգնությունը ստանալ Երկրորդ Հռոմի պաշտպանության գործում: Եվ դա հսկայական տարբերություն արեց: Նույնիսկ Հռոմի պապ Եվգենի IV-ը, չտեսնելով Մարկոսի ստորագրությունը եկեղեցիների միավորման ակտի վրա, բայց գիտակցելով նրա հեղինակությունն ու ազդեցությունը, ասաց. «Մենք ոչինչ չենք արել»։

Իր «Թաղային թուղթ ընդդեմ հունա-լատինացիների և Ֆլորենցիայի խորհրդի հրամանագրերում» սուրբ Մարկոսը գրում է.

«Ուրեմն, եղբայրնե՛ր, փախե՛ք նրանցից և նրանց հետ ընկերակցությունից. որովհետև նրանք «սուտ առաքյալներ են, չարագործներ, որոնք իրենց վերածվում են Քրիստոսի Առաքյալների»...

Վերադարձ Կոստանդնուպոլիս, արձագանք միությանը

Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Հովսեփ II-ը մահացավ 1439 թվականին, երբ դեռ Ֆլորենցիայում էր, և կայսրի Կոստանդնուպոլիս վերադառնալուն պես առաջնորդի պաշտոնը առաջարկվեց խոստովանել Մարկոսին, բայց նա հրաժարվեց ընդունել պատրիարքական արժանապատվությունը միության պայմաններով:

Պատրիարք է ընտրվել միության կողմնակից Միտրոֆան II-ը։ Սակայն ժողովուրդը չցանկացավ ճանաչել միությունը։

Բյուզանդագետ Գ.Ա. Օստրոգորսկին գրում է.

«Ֆլորենցիայի խորհրդում ընդունված որոշումները ոչ մի նշանակություն չունեին։ Բյուզանդական ժողովուրդը բուռն մոլեռանդությամբ դեմ էր Ֆերարայի և Ֆլորենցիայի հրամանագրերին, և մինչ Միության կողմնակիցների բոլոր հորդորները անտեսվում էին, Մարկոս ​​Եվգենիկոսի կրակոտ քարոզները ամենուր խանդավառ արձագանք գտան»։

Սուրբ Մարկոսի կողմից միության մերժմանը աջակցել են վանքերը, որոնք հոգևոր մեծ ազդեցություն են ունեցել ժողովրդի վրա։ Ցուլը ստորագրած եպիսկոպոսներից շատերը հետ վերցրեցին իրենց ստորագրությունները՝ պնդելով, որ իրենց ստիպել են համաձայնության գալ լատինների հետ։

Հույն հոգևորականներն ու ժողովուրդը, իմանալով միության մասին, վրդովվեցին. իսկ միութենականները համարվում էին հերետիկոսներ։ Ռուսաստանում միությունը անմիջապես մերժվեց, չնայած միտրոպոլիտ Իսիդորը, որը Կոստանդնուպոլսից նշանակված հույն էր որպես Ռուս եկեղեցու ղեկավար, ստորագրեց միությունը Խորհրդում:

Իսիդորը Մոսկվա վերադարձավ արդեն կարդինալի կոչումով՝ որպես Պապի բանագնաց և կաթոլիկ խաչով։ Հենց առաջին պատարագի ժամանակ ընթերցվեց Հռոմի պապի՝ որպես Եկեղեցու ղեկավարի անունը և ընթերցվեց Ֆլորենցիայի խորհրդի որոշումը, որն աղոթողներին թմրության մեջ գցեց։

Առաջինը ուշքի եկավ Մեծ Դքս Վասիլի II Խավարը, ով կանչեց Իսիդորին «Հերետիկոս հմայող, կատաղի գայլ, կեղծ հովիվ, հոգիներ կործանող»:Իսիդորը ստիպված էր փախչել Ռուսաստանից իր հայրիկի մոտ:

Եփեսոս, բանտ

Կարճ ժամանակ անցկացնելով Կոստանդնուպոլսում՝ Սուրբ Մարկոսը մեկնեց իր մետրոպոլիտությունը Եփեսոս, որն այդ ժամանակ արդեն գտնվում էր թուրքերի տիրապետության տակ։

Այնտեղից նա նոր պատգամներ ուղարկեց միության դեմ, որը կայսրին դարձրեց իր դեմ։ Մարկը նույնպես ստիպված էր դիմանալ մուհամեդականների հալածանքներին: Հոտը արագ աղքատացավ զանգվածային արտագաղթի (արտագաղթի) պատճառով։

Ինքը՝ սուրբը։ Մարկոսը նույնպես որոշեց թուրքական իշխանությունը թողնել Աթոս լեռ, բայց չկարողացավ հասնել այնտեղ։ Երբ նավը, որով նավարկում էր սուրբը. Մարկը, վայրէջք կատարեց Լեմնոս կղզում, մետրոպոլիտը ձերբակալվեց կայսր Հովհաննես VIII-ի հրամանով և բանտարկվեց տեղական Մունդրոս ամրոցում, որտեղ նա անցկացրեց երկու տարի:

Բայց նույնիսկ գերության մեջ Մարկոսը շարունակեց նամակագրություն վարել, որում նա դեռ կտրուկ քննադատեց միությունը և հավատացյալներին կոչ արեց հավատարիմ մնալ Ուղղափառությանը: 1442 թվականի աշնանը Սբ. Մարկը բանտից ազատվեց և վերադարձավ Կոստանդնուպոլիս, որտեղ շարունակեց պայքարը միության դեմ։

Գրիգոր III Մամման, որն այդ ժամանակ Կոստանդնուպոլսի պատրիարքն էր, հավատարիմ էր միությանը և Մարկոսի հակառակորդն էր։ Չնայած դրան, Մարկը հասավ միության նկատմամբ իր վերաբերմունքի շրջադարձային.

«Բազմաթիվ աշխատանքներ կատարելով և նորից դարձի բերելով այնտեղ խաբվածներից ոմանց, այդ թվում նաև հավերժ հիշարժան թագավորին…»:

Ինքը՝ Մարկոսը, գրում է կայսեր սրտի փոփոխության մասին.

«Կայսրը բացահայտ ասում է, որ զղջում է կատարվածի համար և մեղքը դնում է նրանց վրա, ովքեր հանձնել և ստորագրել են Միությունը»:

Արդյունքում, Ալեքսանդրիայի, Անտիոքի և Երուսաղեմի արևելյան պատրիարքները 1443 թվականին Երուսաղեմում կայացած ժողովում արտաքսում են միության բոլոր հետևորդներին:

Վախճան

Մահացել է Սբ Մարկ 23 հունիսի, 1444 թ., 52 տարեկան, Կոստանդնուպոլսում երկշաբաթյա ծանր հիվանդությունից հետո։

Մահանալով, Սուրբ Մարկոսը դիմեց Ջորջ Սքոլարիուսի կողմից գրանցված բաժանման խոսքին, որում նա, նույնիսկ մահվան պահին, իրեն դրսևորում է որպես միության դեմ անհաշտ մարտիկ: Նույն խոսքով, Մարկոսը հորդորում է ապագա պատրիարք Գեորգի Սքոլարիուսին, որ իր փոխարեն դառնա ուղղափառության պահպանման մարտիկ։

Սուրբին թաղել են Կոստանդնուպոլսի Մանգան վանքում։

Սուրբ Մարկոսի խոստովանական հաստատակամությունը Աստծո օգնությամբ տվեց անհրաժեշտ պտուղը: Բյուզանդական վերջին կայսր Կոնստանտինի օրոք, 1450 թվականին Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցում տեղի ունեցած ժողովում, երեք արևելյան պատրիարքների ներկայությամբ, միությունը խզվեց.

Գրիգոր Մամման գահընկեց արվեց, միության կողմնակիցները հռչակվեցին դավաճաններ, իսկ Սուրբ Մարկոսը պատվի արժանացավ որպես ուղղափառության ճշմարտության մարտիկ:

1734 թվականին Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Սերաֆիմ I-ի օրոք Մարկոսը դասվել է սուրբ։ Նրա սխրանքը օրինակ դարձավ աշխարհի բազմաթիվ ուղղափառ ասկետների համար, ովքեր նաև պետք է և դեռ պետք է պաշտպանեն Ուղղափառության ճշմարտությունը միայնակ՝ չհամաձայնելով փոխզիջումների, առավել ևս կապիտուլյացիայի՝ մոլորված կամ կոնֆորմիստ մեծամասնության ճնշման տակ:

Օգտագործված գիրք.
Ամբրոս վարդապետ (Պոգոդին).
Սուրբ Մարկոս ​​Եփեսացի և Ֆլորենցիայի միություն:
«Սիրին», 1994 թ
Ալեքսանդր Ա Սոկոլովսկի