Pošljite svoje dobro delo v bazo znanja je preprosto. Uporabite spodnji obrazec

Študenti, podiplomski študenti, mladi znanstveniki, ki bazo znanja uporabljajo pri študiju in delu, vam bodo zelo hvaležni.

Objavljeno nahttp:// www. vse najboljše. en/

Obredi ljudstev Sibirije

1. Ritual Shohmoylar

obred srednjeazijski ritual poroka poljedelstvo

Eden najpomembnejših kmetijskih obredov je obred, znan kot "shohmoylar" in povezan z začetkom oranja, ko bike, vprežene v omach (lokalni plug), odpeljejo na polja. Praznuje se še posebej slovesno in veselo. Običajno je ta dan določil najstarejši in najbolj izkušen kmet (aksakal). Po mnenju dehkanov je bilo treba obred "Shohmoylar" izvajati le ob ponedeljkih, sredah ali petkih, saj ti dnevi veljajo za srečne, saj prinašajo srečo. V glavnem so bike, vprežene v omač, odpeljali na njive na začetku Navruza, včasih pa so jih, če je bila zemlja pripravljena za oranje, odvisno od vremenskih razmer, lahko odpeljali že prej, pred Navruzom.

Celotno prebivalstvo se je pripravljalo na praznovanje Shokhmoylarja v uspešnih vaseh: vsaka družina je pripravljala različne jedi, pecivo, patir in katlamo (ocvrto listnato pecivo), bugirsak in pussik (obredne jedi). Pred začetkom praznika so prostor pometli in uredili, pogrnili s klobučevino in preprogami ter pripravili pogrinjek z različnimi jedmi. Ko se je zbrala cela vas, je aksakal dal praznični blagoslov in izrazil dobre želje. Nato so zbrano hrano razdelili sovaščanom. Praznovanje se je zaključilo z obredom »kuš čikariš«, ko so dva v plug vprežena vola odpeljali na njivo, njune rogove namazali z rastlinskim oljem in obredne pogače (kulče), posebej spečene iz zadnjega pesta lanskega žita. razdelili spoštovanim vaškim starešinam in drugim udeležencem obreda. Kos kulče so dajali tudi vpreženim volom. Mazanje rogov živali z oljem je bilo posledica dejstva, da naj bi jih to varovalo pred hudimi nesrečami in zlimi duhovi. Za isti namen so voli zaplinjevali z dimom zdravilnih zelišč (isirik).

Prvo brazdo je zapeljal eden najbolj čaščenih, ki je imel veliko otrok in vnukov, starešina vasi. Po moči svoje sposobnosti je vprežni omač vodil po polju enkrat, trikrat ali petkrat, tj. liho številokrat, nato pa je za začetek vzel pest žita iz lanske žetve in ga raztrosil po njivi. Torej, ko so potegnili prvo brazdo, se dekhkani vrnejo domov in nadaljujejo s pogostitvijo. Na predvečer praznovanja "shohmoylarja", pred začetkom oranja, so bogata gospodinjstva priredila pogostitev (ziyofat) za sorodnike in prijatelje z udeležbo duhovščine, kjer so poleg okrepčila prebrali dekhkansko listino (risola ) in druge knjige, večinoma nabožne narave.

2. Obred (ritual) klicanja dežja

Eden najpomembnejših obredov, povezanih s poljedelstvom in živinorejo, ki segajo v pradavnino, je obred klicanja dežja. Kot veste, prebivalci deževnih območij in pašnikov vedno potrebujejo deževnico od začetka pomladi do začetka poletja. Uzbeki in drugi srednjeazijski narodi so namakali zemljo z deževnico in jo zato sejali z deževnimi semeni (lalmi ali kayraki). Ko je leto malo dežja, je kmetijstvo v nevarnosti. Zato je lokalno prebivalstvo spomladi vsako leto organiziralo obrede za klicanje dežja (sust hotin, chala hotin).

Ta obred je bil izveden na določen dan. Vendar pa je po vraževernih prepričanjih dekhkanov ta dan moral sovpadati s srečnim dnevom v tednu. Prva stopnja slovesnosti se je začela z organizacijskimi dogodki, za katere so izbrali sposobne organizatorje med navadnimi uradniki ali energičnimi člani skupnosti, ki so pripravili vse potrebno za obred. Tako so morali na primer Lokajski Uzbeki pripraviti eno bučo za vodo, dve trstični cevi, dve želvi, enega osla in vrečko (khurdzhun) za zbiranje miloščine posebej za obredno praznovanje. Najpomembnejši element - sredi vrta so postavili leseno podobo starke, oblečene v žensko obleko. Vendar je treba opozoriti, da je imel obred "sust khotin" na vsakem območju posebne značilnosti glede narave udeležencev, njihovega spola in starosti ter nekaterih drugih elementov.

Obred klicanja dežja je bil najbolj razširjen v Jizzakhu, Surkhandaryi in Kashkadaryi, kjer je bilo veliko deževnih dežel. Po ljudskem scenariju naj bi na dan obreda ob predvideni uri deset do petnajst žena obleklo obleko starke na posebej pripravljeno nagačeno žival, ena od žensk jo je vzela v roke in vodila ostale. ženske so obšle vsa dvorišča vasi ali mahale in prepevale dvostih »Sust hotin«. Gospodar vsake hiše je z veseljem pozdravil udeležence povorke, podobo polil z vodo in po možnosti razdelil darila. Obredna pesem je izrazila željo po dobri letini žita, veselje za lastnike hiše, obilje in srečno življenje za ljudi, in kar je najpomembneje, prosili so Susta Hotina, naj zemlji podari obilen dež. Poje:

Naj bo leto plodno, Sust khotin,

Kmečka hiša bo polna žita, Sust hotin,

Daj jim več dežja, Sust Hotin,

Slabi ljudje so propadli, Sust hotin,

Nahrani ljudi do sitega, Sust Hotin!

Po etnografskih podatkih so do sredine prejšnjega stoletja obred »Sust Hotin« izvajali vsako pomlad, včasih celo dvakrat ali trikrat na leto. V vasi Kallik v okrožju Shurchinsky in vaseh v njenem okrožju so med Lokay Uzbeki v Južnem Tadžikistanu ta obred izvajali predvsem moški. Za procesijo so namesto strašila enega od moških oblekli v žensko obleko.

Lokajske procesije se je udeležilo 15-20 ljudi, od katerih so dva napol oblečena moška posadili na osla nazaj, med njima pa obesili dve želvi, privezani za tace. Eden od teh moških je držal bučo za vodo, drugi - trstične cevi, ki so, ko se je buča vrtela, oddajale zvok, ki naj bi izviral iz mučenih želv. Ostali udeleženci so za oslom zapeli »Sust Hotin« in se odpravili po dvoriščih vasi. Gostitelji so jezdece na osličku polili z vodo, nato pa jih obdarili. Darila so sestavljala predvsem pecivo, žito in sladkarije. Včasih so dajali celo živino - kravo ali konja, pa tudi denar - odvisno od premoženja lastnika.

V okrožjih Karakul in Alat v regiji Buhara je bil obred klicanja dežja, odvisno od razmer na določenem območju, posebne narave (chala hotin). In tukaj so njeni udeleženci hodili po dvoriščih vasi ali mahale z leseno plišasto živaljo v rokah in zbirali miloščino. Po procesiji je pet ali šest fantov nosilo strašilo in prosilo Vsemogočnega (tangri), naj da dež, in pelo pesem "Chala Hotin":

Obožuje Chalo Hotin,

S spoštovanjem Chala Hotin,

Sem mamin prvi otrok, saj

Prosim za dež.

Če Bog da, naj dežuje na vso moč.

Obožuje Chalo Hotin,

Spoštuje Chalo Hotin.

Po končanem obrednem sprevodu se vsa zbrana darila pogostijo s sovaščani ali prebivalci mahale. Običajno je okrepčilo organizirano pri mahalskem guzarju ali v nedrju narave.

Po mnenju arheologov in etnografov je že od antičnih časov veliko ljudstev, vključno s predniki Uzbekov, imelo navado simbolično upodabljati bogove ali svetnike v obliki skulptur, lutk ali nagačenih živali, ki so jih častili in posvečali različnim obredom. Obred klicanja dežja "Sust khotin" se je zaključil s simbolično podobo ženska podoba zažgali ali vrgli v vodnjak, kar kaže na obstoj daritvene navade pri naših daljnih prednikih.

Po etnografskih podatkih je dobro znano, da so do nedavnega žrtvovali žive ljudi, da bi se pomilostili Vsemogočnega. Torej, v kanatu Khiva so ta običaj upoštevali med poplavami ali poplavami Amu Darje, Indijanci Srednje Amerike pa so bogovom vsako leto žrtvovali mlada lepa dekleta, ki so bila na to vnaprej pripravljena. Kasneje se je ta barbarski običaj spremenil: namesto osebe so začeli žrtvovati žival, kar jasno dokazuje legenda o sinu Ibrahima (Abrahama) - Ismailu.

3. Ritual priklica vetra

Obred klicanja vetra oziroma njegovega prenehanja poznamo že iz časa matriarhata. Narodi Sibirije so do nedavnega pobožali veter, ga primerjali s kamnitim človekom, žrtvovali velike kamne in skale, da bi ga pomirili, povzročili ali ustavili veter. Po predstavah posameznih ljudstev veter ustvarja ženska s čudežno močjo. Uzbeki iz Ferganske doline so bili prepričani, da se veter rodi v jami, katere pokrovitelj je bitje v obliki stare ženske.

Uzbeki iz Južnega Kazahstana so ohranili obred, znan kot "Choi momo". O tem obredu na začetku st kratko sporočilo vodi znani etnograf A. Divaev. Po njegovem opisu se v poletnem obdobju, predvsem ko dozorijo žita, dvigne močan veter, ki povzroči veliko škodo na pšenici, prosu, ječmenu in drugih žitih. Da bi preprečili izgubo pridelka, več starejših žensk, ki si namažejo obraz s sajami, »sedlajo« dolgo pesto iz možnarjenja kot konj in poberejo vejico, obešeno z raznobarvnimi krpami, glasno rezžijo kot konj in pojejo pesem »Choi momo .« ali mahala obdarila udeležence slovesnosti.

Po mnenju nekaterih avtorjev je "Choy momo" star turški obred, njegovo ime pa je popačena oblika besede "chal", ki pomeni veter. Očitno se je obred prvotno imenoval "chal momo", kar bi v uzbeščini moralo zveneti kot "shamol momo". A. Divaev tudi predlaga, da se "choi momo" kot izkrivljeno ime "chal", kar pomeni "stari sivolasi mož", lahko prevede kot "kari momo" (stara ženska), vendar samega obreda ne opisuje.

Omeniti velja, da je znani folklorist B. Sarymsakov opisal obred Choi Momo na podlagi gradiva, ki ga je zbral od Sairamskih Uzbekov iz Južnega Kazahstana. Dve stari ženski, oblečeni v stara oblačila in namazani obrazi s sajami, s palico v rokah sta hodili pred udeleženci slovesnosti in peli pesem "Choi Momo". Starkam je sledilo pet odraslih deklet, ki so si pokrile glavo z rdečim šalom (majhna doma preproga) in zapele obredno pesem. Sledili so jim dečki, stari sedem ali osem let, ki so vlekli osla z velikim khurjunom na hrbtu, skupaj zvezali dolg valjar ali pest in mehko metlo. Tako so udeleženci procesije šli skozi vas, obšli vsako hišo in peli pesem "Choy Momo".

Vsak lastnik hiše je bil dolžan glede na svoje sposobnosti dodeliti delež pšenice, moke, jajc, kruha ali denarja. Udeleženci obreda, ki so za en ali dva dni obšli celotno vas, so iz zbrane miloščine pripravili čalpak (tanke pogače, ocvrte v olju), dvanajst jih je bilo posvečenih zavetniku vetra – zakopali so jih v zemljo oz. postavljen na sveto mesto. Dekleta so se pokrila s šalom, da se veter ne bi okrepil. Včasih so zbrano miloščino prodajali na trgu in z izkupičkom kupili živino, ki so jo nato žrtvovali vetru. Iz darovanega mesa so skuhali obredno šurpo, s katero so pogostili sovaščane, ostanke pa so odnesli na posvečeno mesto v vasi in jih darovali vetru, da se ne bi jezil.

Organizacija in vodenje te slovesnosti je bila običajno zaupana ženskam. Upodobitev pokroviteljice vetrov v podobi ženske ni pričala le o častni vlogi ženske, temveč tudi o ohranjanju elementov matriarhata v tej skupnosti. Udeležba na obredu petih odraslih deklet, pokritih z rdečim šalom, se genetsko nanaša na primitivne matriarhalne obrede. Tudi število sodelujočih deklet (pet), uporaba petih predmetov in drugi elementi tega starodavnega obreda so primitivne magične narave. Do danes se elementi obreda, kot je skakanje čez metlo in dotikanje, štejejo za magične.

Enak pomen je pripisan posameznim elementom obreda Choi Momo. O tem priča vsebina obredne pesmi, ki se poje ob obredu. Z magijo je povezano tudi mazanje obraza s sajami. Omeniti velja, da obredna pesem ne vsebuje samo poziva k zavetnici vetra s prošnjo, naj ustavi močno nevihto, saj se ob tem raztresejo klasje in kozolci, kar ljudi skrbi, ampak tudi grožnja njej: » Ustavil bom tvojo nevihto« (buronni tindiraman) ali »razbil bom tvoj delež« (emishingni sindiraman). Pesem se konča s prošnjo sorodnikom (sovaščanom), naj bodo radodarni, da bi pomirili divji veter.

Klicanje vetra ali njegovo umirjanje z obrednimi obredi se izvaja ne le poleti, ko žetev dozori, ampak tudi jeseni, ob nenadnih vremenskih spremembah, predvsem ob žetvi žita.

4. Obred oblo baraka

Prazniki in obredi, povezani s poletnim časom in javnega značaja, so običajno potekali v času zorenja pridelka, ko je bilo v izobilju ali zgodnjega zorenja, v pripravah na zimo ipd., gospodinjski pripomočki pa so se izražali tudi v različnih obredi in prazniki. Eden od teh obredov je košnja zadnjega klasja. Uzbeki so ta običaj imenovali "Oblo baraka" (Syrdarya, Gallya-Aral regija). V Horezmu so po košnji zadnjega klasa na khirman položili kos suhe gline - ta ritual se imenuje "Baraka kesagi" (krogla obilja). Izveden je bil ob sodelovanju delavcev, ki so pomagali pri žetvi pšenice.

Znano je, da ima čudovita starodavna tradicija hašarja (medsebojne pomoči) tudi družbeni značaj. Khashar se najprej nanaša na sorodnike in prijatelje, ljudi iz iste Makhalle in prijatelje, ki se ukvarjajo s skupnostnim delom - gradnja hiše, čiščenje jarkov in hauz, kopanje in čiščenje vodnjaka, žetev itd. V življenju dehkanov je najpomembnejši in odgovoren dogodek žetev, zato, da ne bi pokvarili žetve, potekajo obredi, povezani z različnimi vraževerji. Med Uzbeki, kot smo že omenili, pred začetkom žetve niso pripisovali le pomena znamenjem, ampak so tudi žrtvovali.

Še posebej slovesno in veselo se je hašarlo ob žetvi oziroma žetvi na občinskih ali vakufskih zemljiščih. Na teh zemljiščih so vsa dela, od oranja in obdelovanja zemlje do žetve, potekala po hašarski metodi brezplačno. Na primer, v emiratu Buhara je bilo 24,6% posejanih površin vakufov, posejane so bile predvsem z žitom, polja pa so bila obdelana in požeta s hašarjem. V mnogih kišlaških mahalah je žetev potekala tudi po hašarski metodi s sodelovanjem sovaščanov in sovaščanov.

Po obredu "Oblo baraka" (Božje obilje), ki je potekal med žetvijo s sodelovanjem hasharchijev, so do konca dela pustili majhen kos nepožete njive, kamor so hiteli vsi udeleženci žetve. Vsak od njih, ko je prišel do konca požetega polja, je rekel: "Prišel sem, prišel sem, prišel sem do oblo barake" (etdim, etdim, etdim, oblo barake) - in vzel zadnje pokošeno klasje domov, zrnje pa pustimo do spomladanske setve.

Ko se je začela setev, so del žita zmleli in iz te moke spekli pogače, drugo polovico pa pustili za novo setev. Kruh, pečen v tandurju (patirju), so nosili na njivo in ga razdelili oračem, ki so pripravljali zemljo za setev.

5. Obred uvajanja študentov v magistre

Eden od starodavnih, delno ohranjenih do našega časa, obredov, ki imajo družbeni pomen, je obred iniciacije učencev v mojstre. Ta tradicija je zakoreninjena predvsem v rokodelski proizvodnji. Po obliki in vsebini je bila v vseh vejah obrti skoraj enaka.

V skladu s to tradicijo so bili otroci, stari 8-10 let, včasih 6-7 let, dani v vajence mojstru v eni ali drugi specialnosti. Dečkov oče, ki je študenta pripeljal k mojstru, je rekel: "Vaše meso, naše kosti", kar je pomenilo, da ga dam mojstru v popolno razpolago, da se lahko iz njega izšola specialist, če je le zdrav ( meso bo zraslo, če so le kosti cele, kar pomeni, da je učenec lahko strogo kaznovan - tepen in grajan). Ko se je usposabljanje končalo, je moral učenec (shogird) prejeti blagoslov svojega mojstra, za kar je potekala posebna iniciacijska slovesnost (fotikha ziyofati) s sodelovanjem aksakala in obrtnikov.

Obred je potekal v hiši študenta, in če je bil brezdomec ali sirota - v hiši gospodarja na stroške slednjega. Med obredom so brali cehovsko listino (risola), verske knjige, za kar so povabili mulo, včasih glasbenike. Po obredni jedi je mojster na predlog vodje delavnice (kalantarja) opravil blagoslov z dobrimi poslovilnimi besedami.

Ob koncu obreda je mojster svojega učenca obdaril s pripomočki, potrebnimi za delo, ta pa je mojstru in kalantarju v znak zahvale izročil čapan in druga darila. Shogird je na koncu slovesnosti nagovoril svojega gospodarja in rekel naslednje: "Usto, ti si me učil, me nahranil, oblekel, mi dal denar, kruh in sol, ali si zadovoljen z mano?" Mentor mu je odgovoril: "Zahteval sem, kaznoval in grajal, ko si bil kriv, pa nisi užaljen?" Ko sta oba izrazila zadovoljstvo, se je obred končal, njegovi udeleženci pa so se razšli.

6. Obred Yasa-Yusun

Pozornosti vreden je tudi starodavni obred, ki se je izvajal med pastirskim prebivalstvom predvsem južnega Uzbekistana, znan kot "Yasa-yusun".

Ta ritual, po mnenju zgodovinarjev, do XVII. je bil znan tudi kot obred uživanja kumisa (?umiskhurlik marosimi). Kasneje je to pijačo nadomestila druga - buz, narejena iz prosa in robidnic, katere uporabo je spremljal tudi določen obred ("bўakhurlik"). Med Uzbeki je bil obred "Yasa-yusun" znan tudi pod drugimi imeni. Torej, v Taškentski in Ferganski dolini - "bўzakhurlik", v Buhari, Samarkandu, Turkestanu in v regiji Sayram - "kuna ўtirishlari" itd.

Zabave "bўzakhurlik" so potekale v sestavi 30-40 ljudi v posebnih sobah - gostih ("sherda") - s skupnimi močmi ali po vrsti vsak od udeležencev posebej enkrat na teden. Tradicionalne zabave, ki jih je vodil predsednik sherdabi ali rais z dvema njegovima namestnikoma (chap va ung otali?lari) in lastnikom sobe za goste (eshik ogashi), so potekale po strogem običaju. Poleg bega in njegovega namestnika (aktivni organizatorji) so zabavo stregli še izvajalci ukazov - jasauli, pa tudi tisti, ki je točil "buza so?iy" - nekaj podobnega toastmasterju (kosagul).

Obvezna je bila popolna in brezpogojna poslušnost ukazom toastmasterja in vsem pravilom črede: pri serviranju pijače je treba zavzeti določeno pozo in postreženo skledo popiti do konca, vendar ne do omame ( tj. ne biti pijan), ne morete zapustiti zabave brez dovoljenja beya ali eshik ogashija itd. Med ritualom udeleženci pojejo pesmi, posvečene pijači, in hvalijo proizvajalce pijače, se šalijo in zabavajo. Glavna vsebina Sherd partyja so bili pogovori o različnih temah in druga zabava. Tako je v eni od priljubljenih pesmi, izvedenih na zabavi, posvečeni pijači, ob spremljavi tamburice (childirma) zvenelo:

Pravi oče buže je proso in robida.

V pivnici se moraš tem zabavati in nasmejati

Kdo te je pripeljal na to mesto.

Več buze piješ, več užitka.

Ali ne bi bilo slabo, če bi Bog ustvaril vse enake?!

Nekomu je dan prestol in bogastvo,

Nekateri ljudje celo življenje preživijo v revščini.

Če nekomu daš moč in užitek,

Boste bankrotirali, če nam boste dajali darila?

Kot lahko vidite, pesem ne govori le o uživanju ob pitju pijače, ampak odpira tudi družbeni problem - prisotnost bogatih in revnih v družbi. Takšne pesmi je izvajal pevec, ki je v eni roki držal kozarec opojne pijače, v drugi pa tamburin, ob spremljavi katerega je pel. V vaseh Karnok in Sairam v Turkestanu so med obredom izvajali tako socialno obarvane pesmi, znane kot »kŭnalar«, »kha?? Onalar«, ponekod so jih poznali kot »pesem Buzagarjev« (bŭzagarlar ?ўshi?i). Po mnenju raziskovalcev so bile obredne pesmi, ki so jih izvajali med obredom, tako vsebinsko kot slogovno enake. Kasneje, ko so se v mestih začele pojavljati posebne pivnice, je bil obred buzakhurlik med Uzbeki popolnoma pozabljen in ohranjen le v spominu starejših.

7. Praznik Navruz

Narodi zahodne in srednje Azije, vključno z Uzbeki, že od antičnih časov zelo slovesno praznujejo praznik Navruz ( Novo leto). Ta praznik je bil povezan s poljedelskim koledarjem, po katerem je spomladansko enakonočje na severni polobli padlo od 20. do 21. marca, kar pomeni prebujanje narave, ko začne oživeti vse življenje na zemlji, drevesa in rastline. Začetek takšne obnove je sovpadal s prvim dnem meseca sončnega koledarja Shamsia (21. marec), zato se je imenoval Navruz (novi dan). Veliki mislec Beruni, ki je začel s tem računanjem od prvega meseca Farvardina, piše naslednje: »Navruz je prvi dan novega leta in v perzijščini to pomeni.«

V starih časih je po kronologiji Irancev Navruz po znaku zodiaka ustrezal pomladnemu enakonočju, ko Sonce vstopi v ozvezdje na začetku meseca Saraton. To se dogaja od prvega spomladanskega dežja do odpiranja cvetov in pojava zelenih kalčkov. Zato Navruz odmeva nastanek vesolja in začetek zemeljskega življenja.O Navruzu sta svoje zapiske pustila tudi Berunijeva sodobnika, velika misleca Mahmud Kašgari in Omar Hajam. Njihova dela ne opažajo le skladnosti tega praznika z zakoni narave, temveč ponujajo tudi zanimive informacije o obredih, znamenjih in ritualih, povezanih z njim. Na primer, po Beruniju, po navodilih afsunlarja (čarovnika), če na prvi dan Navruza ob zori, preden izgovorite besedo, uporabite tri žlice medu in prižgete tri kose voska, se lahko znebite vseh bolezni. Še en znak: tistega, ki ob zori Navruza pred molitvijo poje malo sladkorja in se namaže z oljčnim oljem (zaytun yogi), se skozi vse leto ne bo prijela nobena bolezen. Beruni o tem prazniku piše: »Iranci so imeli navado, da so drug drugemu dajali sladkor na dneve Navruza, ker se po pripovedovanju bagdadskega duhovnika Azarbada sladkorni trs pojavi v deželi Jamshid na dneve Navruza. Navruz."

Mahmud iz Kašgarja je Navruz povezal tudi z "mučenjem" - po imenu živali, zato se imenuje dvanajstletni živalski cikel kronologije. Podaja vzorce ljudskih pesmi, posvečenih pomladi in izvajanih ob praznovanju Navruza. V eni od legend, ki jih navaja in je povezana z Navruzom, so imena živali omenjena v skladu z dvanajstletnim ciklom (muchal). Znanstvenik piše: »Turki domnevajo, da ima vsako leto živalskega cikla svoj skrivni pomen. Na primer, po njihovem mnenju, če se leto imenuje leto krav, potem bo letos veliko vojn, ker se krave udarjajo med seboj. Če je leto piščanca - hrane bo v izobilju, a tudi skrbi bo več, saj se piščanec hrani z zrnjem in, da bi ga dobil, nenehno kljuva vsepovsod. V letu krokodila bo deževno, saj živi v vodi. Če pride leto prašiča, bo mrzlo, veliko snega, nemirov in spletk ... Nenomadi in Neturki delijo leto na štiri letne čase, vsak ima svoje ime. Vsaki trije meseci so poimenovani posebej. Na primer, prve tri mesece po nastopu novega leta so imenovali zgodnji pomladni mesec, ker v tem času pride polna luna. Začetek Navruza je veljal za zgodnjo sezono v letu, naslednje letne čase pa so določali v skladu z naravnimi zakoni in stanjem ozvezdij (lune in sonca).«

V starodavni Srednji Aziji in Iranu Navruz niso praznovali le kot državni praznik, ampak tudi kot državni praznik. Po zgodovinskih podatkih so bili ljudje razdeljeni na kaste (družbene skupine), in ker je Navruz trajal cel mesec, je vsaka skupina dobila pet dni, tj. Ločeni družbeni sloji so praznovali Navruz na dneve, ki so jim bili dodeljeni. Na primer v starodavnem Iranu prvi pet dnevi bili kraljevski drugo pet dni dodeljena aristokratom tretji- uslužbenci kraljev in višje duhovščine. Kralj je odprl praznik prvih pet dni, svoje podložnike je pozval, naj se spoštujejo in so prijazni. drugič dan kralj posvetil sprejemu dehkanov in predstavnikov aristokracije, v Tretji dan prejel konjenike in višjo duhovščino (mobed), četrti- njihovi otroci, potomci in običajni podaniki. Šesto dan veljal za glavni praznik in se je imenoval "Veliki Navruz". Med vladavino Sasanidov so Horezmijci in Sogdijci skupaj z Navruzom razglasili tudi druge državne praznike.

V delih Berunija, »Navruzname« Omarja Khayyama in drugih virih so informacije, da so med praznovanjem Navruza polivali vodo po tleh, dajali darila ljubljenim, se vozili na gugalnici, razdeljevali sladkarije (kangdolat), določali sedemletno žetev, izvajali obredno umivanje in kopanje ter druge obrede. Na dan Navruza na kraljevi prt (dastarkhan) položijo kruh iz moke različnih žit – pšenice, ječmena, prosa, koruze, graha, leče, riža, sezama ali fižola. Na sredino prta so položili tudi poganjke sedmih vrst dreves (vrbe, oljke, kutine, granatnega jabolka itd.), sedem belih skledic in bele dirheme ali nove dinarje. Za kralja so pripravili posebno jed iz belega sladkorja in kokosa z dodatkom svežega mleka in kakija. In zdaj v Iranu med praznovanjem Navruza na prt postavijo sedem jedi, katerih imena se začnejo z arabsko črko "z" (haftin). Na mizi je bilo tudi kislo in sveže mleko, sušena suzma (kurt) v obliki kroglic in barvanih jajc, razno sadje, orehi, pistacije itd. Glavna praznična jed, ki se je ohranila do danes, je obredni sumalak.

Zanimivo je omeniti, da je v starih časih, na predvečer Navruza, po legendi, v regiji nastopil mraz (oziz kampir kunlari - dnevi zanikrle starke). Pri ljudstvih Srednje Azije, vključno z Uzbeki, je poleg sumalaka za novoletno obredno jed veljala guzha (džugara). AT počitnice na velikih bazarjih je oživela trgovina, pripravljale so se različne jedi, začinjene z meto, svežo čebulo, kalčki lucerne in drugimi zelišči ter orientalske slaščice. Priprava sumalaka kot simbola vsakdanjega kruha (rizk-ruz) in obilja je zahtevala veliko spretnosti. Spremljale so ga pesmi, plesi in druge zabave ter igre, ki so trajale skoraj cel dan. Običajno je surovine za pripravo sumalaka zbiral ves svet. Ko je bila jed pripravljena, so vsebino skupnega kotla razdelili med vse člane skupnosti.

Med praznovanjem Navruza so potekale množične veselice (sayil), ljudske igre, tekmovanja, nastopi pevcev in plesalcev, klovnov (maskharaboz) in vrvohodcev. Na podlagi informacij Omarja Khayyama je treba posebej opozoriti, da so se več kot šestindvajset stoletij od pojava Navruza med tem praznikom ustavile vojne in medsebojne spletke, sklenile so se mirovne pogodbe, celo pogrebi so bili prestavljeni na druge dni. Ta praznik je bil tako vesel in radosten, da te dni niso potekala le veličastna praznovanja, temveč so izkazovali toplino in pozornost do bolnih, obiskovali sorodnike in prijatelje, se počastili grobove sorodnikov in prijateljev, izražali medsebojno zaupanje in sočutje, še posebej častili vesolje. vrednote.

Omeniti velja tudi, da ima Navruz veliko skupnih značilnosti z drugimi pomladnimi prazniki. Po mnenju etnografov spomladanski prazniki tulipanov (Lola Sayli, Sayli Gulsurkh, Kizil Gul), ki jih praznujejo v Parkentu, Samarkandu in Horezmu, v marsičem spominjajo na Navruz Bayram. Takšne praznike so v Uzbekistanu praznovali v mesecu marcu (hamal), praznovanje pa je trajalo cel mesec. Med tem praznovanjem (sayli) je bil odprt velik bazar, ki je potekal od ene vasi do druge. Na trgu so nastopali klovni (masharabozy), vrvohodci, pevci, rokoborci, potekali so boji ovnov, kamel, petelinov in prepelic ter druge zabave. Včasih so se takšna tekmovanja spremenila v borbe s pestmi, ki spominjajo na starodavne fratrijske spopade plemenskih in plemenskih skupin, katerih elementi so preživeli do danes. Zanimivo je, da so bili udeleženci teh zabav, moški in ženske, vsi enakopravni in svobodni, na večernih pojedinah so pili vino (musallas), hodili, plesali in se zabavali do konca. Po mnenju nekaterih raziskovalcev so prazniki cvetja (gul sayllari) trajali cel mesec, povezani z glavnim spomladanskim praznikom Navruz.

Uzbeki še vedno imajo običaj, povezan s tem velikim pomladnim praznikom: novorojenčki dobijo ime Navruz. V čudovitem delu uzbekistanskega klasika Lutfiya »Guli Navruz« je sin šaha Farrukha, ki se je rodil na dan praznika Navruz, dobil ime po njem. In zdaj v regijah Samarkand, Surkhandarya, Kashkadarya, Bukhara to ime dobijo rojeni na dan Navruz (večinoma fantje), v regiji Fergana pa tudi dekletom.

Zanimivo je, da je lokalno prebivalstvo vse do bližnje preteklosti glede na naravne in podnebne razmere, na podlagi tradicionalnega načina življenja in delovnih izkušenj razlikovalo med sezonskimi ljudskimi koledarji kmetov in pastirjev. Dekhkansko leto se je začelo 21. marca, ko se je zemlja zmehčala in rastline oživele, za pastirje pa je začetek leta padel 16. marca, ko so se pojavili zeleni kalčki. Od takrat so dekhkani aktivno delali na obdelovanju zemlje, pastirji (chorvadorji) pa se pripravljajo na selitev svoje živine na poletne pašnike.

Navruz je kmetijski praznik, priprave nanj pa so potekale vzporedno z dejavnostmi, povezanimi s kmetijstvom. Do zdaj z začetkom Navruza dekhkani začnejo terensko delo: sadijo drevesa in rože v vrtovih in zelenjavnih vrtovih, pripravijo polja za setev, uredijo agrotehniko in materialne vire ter pripravijo lokalna gnojila. V Uzbekistanu je bilo najbolj delovno intenzivno od vseh kmetijskih del, ki so se izvajala zgodaj spomladi, čiščenje kanalov in odtokov, napolnjenih z muljem. Temu delu so posvečali posebno pozornost, saj je zahtevalo veliko truda: posamezne kmetije ga same niso zmogle, zato so ga opravljali kolektivno, vsa vas ali okoliš. ljudska metoda hashar. V tem času so v Surkhandaryi, Kashkadaryi in dolini Zarafshan izvajali obred "loy tutish" (oskrba z glino), v Khorezmu pa - "kazuv marosimi" (čiščenje jarkov). Torej je obred "loy tutish" sestavljen iz naslednjega: če je nekdo šel mimo tistih, ki so se ukvarjali s čiščenjem, so mu dali v roke kos gline ali izročili lopato. Ta oseba je morala odpeljati glino na kraj, očistiti določen odsek kanala ali zdraviti kopače (»ziyofat berish«) itd. Po navadi, če je bil ta oseba pevec (bakhshi), je moral nastopiti pred hasharchijem s svojim repertoarjem, če je bil rokoborec - pokazati svojo moč v boju, in če je bil kovač - izdelati ustrezno orodje. ali jih popraviti. Če mimoidoči teh zahtev ni mogel izpolniti, mu je bil dodeljen določen del kanala, ki ga je moral očistiti in šele po tem je bil lahko svoboden. Khashar (kumak) je bil javnega značaja, zato po naravnem pravu ni bil le obvezen, temveč tudi spremljan z različnimi običaji in obredi ter je bil pomemben element prazničnega dogajanja.

Obredi uzbekistanskega ljudstva so se skozi stoletja razvijali kot rezultat zapletenega procesa združevanja kulturnih veščin in tradicij vseh plemen in narodnosti, ki so sodelovali v etnogenezi Uzbekov. So zelo izvirni, svetli in raznoliki, segajo v patriarhalne plemenske odnose. Spremlja ga veliko število obredov družinsko življenje in je povezana z rojstvom in vzgojo otroka, porokami, pogrebi. Posebno vlogo igrajo obredi, povezani z rojstvom in vzgojo otrok (beshik-tuyi, hatna-kilish), poroko. Pogosto predstavljajo preplet islamskega ritualizma s starodavnejšimi oblikami, povezanimi z magično prakso. S prevzemom islama so nanj vplivali številni družinski in vsakdanji običaji, verski muslimanski obredi pa so vstopili v življenje Uzbekov. Petek velja za praznik, ki ga obeležimo v stolni mošeji s skupno molitvijo (molitvijo). Patriarhalni običaji so še naprej obstajali v javno življenje, ki je bila skoncentrirana v mošeji, čajnici, bazarju in v kateri je sodelovala samo moška populacija.

8. Beshik-tuyi ("lesena zibelka")

Beshik-tuyi("lesenzibelka")- obredni praznik, povezan s prvim polaganjem otroka v zibelko. To je eden najstarejših in najbolj razširjenih obredov v Uzbekistanu. Običajno se tak dogodek izvede 7., 9., 11. dan od rojstva otroka. Na različnih območjih ima obred svoje značilnosti in je odvisen od stopnje bogastva v družini: premožne družine običajno praznujejo ta dogodek široko, družine z nizkimi dohodki pa ga porabijo skromno. Beshik ("zibelka") in potrebne pripomočke za otroka zagotovijo sorodniki otrokove matere. Torte, sladkarije in igrače so zavite v dastarkhan (prt). Darila so pripravljena za starše dojenčka, njegove stare starše.

Bogato okrašen beshik, dastarkhans, darila se naložijo v vozilo in skupaj z gosti ob zvokih surnaya, karnaya in tamburine odidejo v hišo staršev. Po izročilu prinešeni bešik najprej prime dedek dojenčka na desno ramo, nato pa ga prenese na desno ramo sina, ki ga nato odnese otrokovi materi.

Da bi bile vse misli gostov čiste in dobre, so jim v preteklosti namazali obraz z belo moko. Gostje so povabljeni v dnevno sobo k bogato okrašeni dastarkhan (mizi). Medtem ko gostje jedo, poslušajo glasbenike in se zabavajo, v sosednji sobi v prisotnosti starih žensk poteka obred povijanja otroka in njegovega polaganja v bešik. Na koncu obreda gostje pridejo k dojenčku, da ga pogledajo, mu obdarijo darila in na bešik potresejo parvardo ali sladkor. S tem se obred zaključi in gostje odidejo domov.

9. Hatna-kiliš

Hatna-kiliš- še en starodavni uzbekistanski obred, posvečen z islamom (sunnat tuyi). Ta obred se izvaja pri dečkih pri 3, 5, 7, 9 letih, v redkih primerih - pri 11-12 letih. Sunnat je pod nadzorom javnosti. Od trenutka, ko se fant rodi, se starši začnejo pripravljati na sunnat-tuya in postopoma pridobijo vse, kar potrebujejo. Nekaj ​​mesecev pred obredom, ki se pogosto imenuje tudi "poroka" ("tui"), se začnejo neposredne priprave nanj. Pri šivanju odej in pripravi poročnih daril pomagajo sorodniki in sosedje. Vse to je zaupano ženskam z veliko otroki. Pred poroko se prebere Koran v prisotnosti starešin iz mahale, imama iz džamije in sorodnikov. Miza je pogrnjena, po kateri se berejo sure iz Korana, starejši pa blagoslovijo dečka. Po tem se začne velika »poroka«. Tik pred »poroko« fanta obdarijo v prisotnosti sosedov, starejših, sorodnikov. V preteklosti je bila navada dajati žrebeta, na katerega so posedli dečka kot znak, da je odslej moški, bojevnik. Fantu vsi čestitajo in ga zasipajo z denarjem in sladkarijami, nato pa se vse to nadaljuje na ženski polovici. Na isti dan v krogu žensk poteka "tahurar" - polaganje odej, blazin na prsih, ki ga običajno izvaja ženska z veliko otroki. Obredno dejanje zaključi obilna pogostitev, vključno s pilavom. Po tradiciji se po pilavu ​​zvečer na dvorišču zakuri velik ogenj, ljudje okoli ognja plešejo in prirejajo različne igre. Praznovanje se nadaljuje naslednji dan.

10. Fatiha-tui

Poroka poteka z dovoljenjem in blagoslovom staršev in poteka v več fazah. Ko sin postane odrasel, starši začnejo iskati primerno dekle zanj. Ta proces vključuje bližnje sorodnike, sosede, prijatelje. Ko najdejo dekle, pridejo tete po materini ali očetovi strani pod pretvezo k deklici, da jo pogledajo, spoznajo njene starše in domače okolje morebitne neveste. Nato sosedje in znanci sprašujejo o družini izbranke. Kdaj pozitivne povratne informacije svate so poslani. Eden glavnih postopkov v zakonu je "fatiha-tuy"(zarokaozzaroka). Svatki sta določila datum zaroke. Na ta dan se v dekliški hiši zberejo znani starejši ljudje v okrožju, predsednik mahale in dekleta. Ko posredniki povedo cilje svojega prihoda, se začne obred "non sindirish" (dobesedno "lomljenje torte"). Od tega trenutka se mladi štejejo za zaročene. "Fatiha-tuy" se konča z določitvijo dneva poroke in poroke. Vsak od posrednikov prejme dastarkhan z dvema tortama, sladkarijami in darili dekleta ženinu in njegovim staršem. Ko se posredniki vrnejo v ženinovo hišo, jim iz rok vzamejo pladnje z darili in začne se obred »sarpo curar« (nevesta obdarovanja). Dastarkhan običajno razgrne ženska z veliko otroki. Vse zbrane pogostijo s piškoti in slaščicami, ki jih prinesejo iz nevestine hiše. Ta slovesnost zaključi obred zaroke. Od trenutka "fatiha tui" do same poroke starši mladih odločajo o doti in organizacijskih vprašanjih, povezanih s poročnim slavjem. Nekaj ​​dni pred poroko je imela deklica obred "kiz oshi" (dekliščina), na katerega je deklica povabila svoje sorodnike in prijatelje.

11. Poročni obred

Porokaobred je tradicionalno izjemno pomemben v življenju Uzbekov in se praznuje posebej slovesno. Ob prisotnosti skupnih značilnosti ima svoje značilnosti na različnih področjih. Glavni trenutek poročnega cikla obreda je prehod neveste iz hiše staršev v hišo ženina. Na dan poroke se v hiši dekleta pripravi poročni pilav, ki ga pripravijo v hiši ženina in pošljejo nevesti. Isti plov je urejen v ženinovi hiši. Na dan poroke imam mošeje mladim prebere "Khutbai nikoh" (molitev za poroko), po kateri so mladi razglašeni za moža in ženo pred Bogom. Imam mladim razloži pravice in dolžnosti moža in žene. Na poročni dan si nevesta obleče ženinov sarpo (oblačila in obutev, darovana za poroko), nato pa se ženin s prijatelji odpravi k nevestinim staršem na voščilo. Po vrnitvi ženina s prijatelji pride tudi nevesta. Preden gre nevesta v ženinovo hišo, opravi obred slovesa od staršev. Spremljajo jo bližnji prijatelji. Pojejo pesmi ("Ulanlar" in "Yor-yor"). Od srečanja neveste v ženinovi hiši se začne poroka. Ob koncu poroke ženin pospremi nevesto do vrat sobe, namenjene mladim. V sobi nevesto sreča "yanga" (običajno ženska blizu neveste), nevesta se preobleče in pripravi na srečanje z ženinom, ki je za zaveso ("gushanga"). Čez nekaj časa se ženin v spremstvu prijateljev pojavi na vhodu v sobo in v spremstvu "yangi" odide do zavese, kjer ga čaka nevesta. Za vstop v nevesto jo mora simbolično odkupiti od »yanga«, za kar je dogovorjena kupčija. Po tem nevesta in ženin ostaneta sama čez noč. Zgodaj zjutraj se začne obred "Kelin salomi" (pozdrav nevesti). Do začetka obreda se na dvorišču zberejo ženinovi starši, vsi bližnji sorodniki, ženinovi prijatelji in najbližji sosedje. Vsi po vrsti pristopijo k nevesti z željami, darili in blagoslovi. Nevesta je dolžna vse pozdraviti z nizkim priklonom do pasu. Tako se končajo počitnice in začne družinsko življenje.

12. Jutranji pilaf

obred jutropilaf poteka med poroko ("sunnat-tuyi" ali poroka) in ob komemoraciji (20 dni in eno leto od datuma smrti). Organizatorji poroke določijo dan in uro jutranjega pilafa, ki so ga predhodno uskladili z javnostjo mahale ali četrtnega odbora. Na ta dan se pošiljajo vabila sorodnikom, sosedom in znancem. Zvečer poteka obred »sabzi tugrar« – sekljanje korenja, ki se ga običajno udeležijo sosedje in bližnji sorodniki. Po koncu "sabzi tugrarja" so vsi udeleženci povabljeni k mizi. Običajno so na »sabzi tugrar« povabljeni tudi umetniki. Za mizo med pogostitvijo starejši razdelijo dolžnosti med prisotne. Jutranji pilaf naj bo pripravljen do konca jutranje molitve - "bomdod namozi", ker. prvi gostje naj bodo njeni člani. Ob koncu jutranje molitve zvoki karnaya, surnaya in tamburine sporočajo, da se je jutranji pilav začel. Gostje se posedejo za mize in po opravljeni fotihi (želji) postrežejo s pecivom in čajem. Šele po tem se pilaf postreže v laganih (velikih posodah) - ena za dva. Po obroku se lyagani odstranijo, gostje spet naredijo fotikho in, ko so izrazili hvaležnost gostitelju, odidejo. Ko odidejo, se mize hitro pospravijo, da sprejmejo nove goste. Jutranji pilaf običajno ne traja več kot eno in pol do dve uri. Ves ta čas povabljeni izvajalci izvajajo pesmi. Po koncu jutranjega pilafa častnim gostom podelijo darila - običajno so to čapani (nacionalna moška oblačila). Pogrebni pilav se od prazničnega razlikuje po tem, da gostje, ko sedejo za mize, berejo sure iz Korana in se spominjajo pokojnika. Obrok se konča tudi z branjem sur iz Korana. Med pogrebnim piladom umetniki niso vabljeni, mize pa so pogrnjene bolj skromno kot ob prazničnem piladu. Opozoriti je treba, da praznični in pogrebni plov strežejo samo moški.

13. Šege in obredi. Kalym. Karakalpakstan

Na severu puščave Kyzylkum, v Karakalpakstanu, živi starodavno, pogumno, lepo in ponosno ljudstvo - Kipčaki. In čeprav se imenujejo Karakalpaki, so ohranili tradicijo svojega ljudstva, ki sega v daljno prazgodovino. Ena od teh tradicij je kalym.

Kalym je beseda turškega izvora. Stara predporočna navada. Kalym je bil pogost med mnogimi plemeni in ljudstvi sveta. V nekaj stoletjih se je ta obred zelo spremenil in dobil povsem drugačen pomen, drugačen od prvotnega.

Do nedavnega je veljalo, da je dota odkupnina, ki so jo ženinovi sorodniki plačali za nevesto in je bila odškodnina njeni družini za izgubo delavke in premoženja, ki ga je prinesla moževi družini.

Vendar je to le površno mnenje. Pravzaprav ima obred kalym globok pomen in njegove korenine segajo v daljno preteklost. Sodobniki jo razlagajo kot relikt preteklosti, ki predstavlja javno nevarnost. Na svoj način je to zelo pameten in prijazen obred.

Začne se z dejstvom, da mora po tradiciji konjenik najprej ukrasti nevesto. In da konjenik ne zmede svoje ljubljene, prijatelju posreduje pogojni simbol za nevesto - šal. Seveda pred sto leti takih dogovorov ni moglo biti. Ukradel nevesto - in to je to! Zdaj vsi v vasi vedo: ko se je džigit na konju s prijatelji pojavil na dekliškem dvorišču, to pomeni, da bo kmalu poroka.

Sama ugrabitev je presenetljivo svetel in lep običaj, poteka, lahko bi rekli, kot gledališka predstava. Zdaj je lepotec z mesečevim obrazom ukraden sporazumno. Nevesta gre na samoten kraj, saj je naokoli neskončno morje sipin, ženin s par prijatelji na konju jo v polnem galopu pobere in odpelje k ​​sebi. Otroške skupine jih spremljajo z vzkliki in šalami.

Danes je dih jemajoča znamenitost, ki zbira množice radovednih vaščanov, povabljenih gostov in turistov.

Po ugrabitvi ženin pripelje nevesto v svojo hišo. Pri vratih zakurijo obredni kres, ki ga mora nevesta preskočiti, da se očisti in prenovljena vstopi v hišo. Stopanje čez ogenj je tradicija, ki izhaja iz Masagetov in se je opazovala od 5. do 4. stoletja pred našim štetjem. Ženske se zbirajo okoli neveste. Pregledajo izbranko mladeniča, ocenijo njeno lepoto in mladost.

Ženinova mati v soglasju z izbiro svojega sina in s svojimi dobrimi mislimi vrže nevesti na glavo čisto, belo ruto in s tem vzame dekle pod svoje varstvo.

Obred zaplinjevanja dvorišča in hiše s svetim dimom je zelo pomemben. Suhi issyryk - trava po legendi uniči vse nečisto in nevesta vstopi v ženinovo čisto hišo.

Še en dotik srečanja z nevesto - deklica odstrani prstan s prsta. Od tega trenutka naprej se bo sama pripravljala na nevesto in ko se bo poročila, bo ta prstan podarila drugemu, istemu dekletu.

Nevesto, ki vstopi v hišo z loki, spremlja spremstvo sosedov, sorodnikov in samo radovednih ljudi. V sobi, ki je posebej namenjena njej, je nevesta skupaj s svojimi družicami skrita za zaslonom - chemyldyk. Zavesa - chemyldyk, mora biti rdeča, to je tradicija.

Nevesta bo do poroke ostala v sobi, ki je namenjena njej. To mesto - za chimyldykom - simbolizira začetek njenega novega življenja v novi hiši.

In to se naredi, da bi preizkusili njen značaj, vsadili disciplino in prepoznali običaje daljnih prednikov.

In v tem času se ujemalci pripravljajo na srečanje z nevestino stranjo. Običajno to počnejo moški - oče, strici in bratje.

Ko so med seboj razpravljali o vseh okoliščinah njunega predloga, svatje pridejo v hišo nevestinega očeta.

Po tradicionalnem uvodnem delu, pogovorih o življenju, šalah in željah za dolga in srečna leta, svatovi lastniku razkrijejo namen svojega prihoda in se pogovorijo o velikosti "kalyma".

To je pomembna točka. Starši neveste in ženina se pogovarjajo, kako lahko pomagajo novi družini: kje bodo mladi živeli, koliko in kakšne živali jim lahko vsak rod da za gospodinjstvo.

Če se pogodba sporazumno konča, lastnik hiše odlomi prvi kos pogače - simbola življenja med Turki, in ga poje. In da torto svatom. Torta gre v krog in vsak gost jo malo odlomi, tako kot lastnik hiše, poje. To pomeni nekaj podobnega podpisu pogodbe, ko se obe strani dogovorita.

Običajno so med Kipčaki glavni elementi kalyma bile in ostajajo domače živali - kamele, ovce, koze, krave. Zelo kmalu bo dvorišče očeta neveste napolnjeno z živino "kalym".

In medtem ko družinski poglavarji »podpisujejo« pogodbo, pride v ženinovo hišo vse sorodstvo – daljno in bližnje – čestitat mladim in jim prinesti darila ter najpotrebnejše stvari v vsakdanjem življenju.

In starši dajejo mladi družini vse, kar potrebujejo za gospodinjstvo: posodo, preproge, odeje in pomagajo pri gradnji stanovanj.

Ta ritual obstaja že stoletja. Danes ima različne oblike in sam prvotni namen odkupnine se postopoma spreminja. Toda ena stvar ostaja nespremenjena - to je ustvarjanje materialne osnove za rojstvo nove družine.

Zjutraj naslednjega dne se po navadi opravi obred žrtvovanja v imenu blaginje nove družine.

Pri pripravah na poroko sodelujejo vsi prebivalci vasi.

Končno se obred nevestine cene konča s poroko. Solze veselja se mešajo s solzami žalosti, svetle barve narodnih oblačil se mešajo v eno edinstveno platno, zabava traja več dni.

Vrhunec igrače - poročnega slavja je odprtje nevestinega obraza za predstavitev svojim sorodnikom in gostom. Ta obred se imenuje betašar. In takrat darila za nevesto dežujejo z vseh strani kot iz roga izobilja.

Kalym je kot čudovita pravljica o življenju turških ljudstev, ki je nastala iz globin stoletij in prišla do naših dni.

Gostuje na Allbest.ru

Podobni dokumenti

Značilnosti tradicij Koreje. Posodobitev ritualov življenjskega kroga. Darila v tradiciji, obredi življenjskega kroga - rojstni dnevi, poročni obred, pogreb. Prazniki in obredi letnega cikla. Lunarno novo leto Solnal. Chuseok - značilnosti praznovanja.

seminarska naloga, dodana 14.04.2014


Preučevanje predmeta in problemov etnologije - vede, ki preučuje procese oblikovanja in razvoja različnih etničnih skupin, njihovo identiteto, oblike njihove kulturne samoorganizacije. Etnogeneza adigejsko-abhaških ljudstev. Poročni obredi in obredi, bonton pri mizi.

kontrolno delo, dodano 14.06.2010


Pogrebni in spominski obredni kompleks kot sociokulturni fenomen. Pogrebni obredi Praslovanov-Skolotov, vzhodni Slovani. Spomin na mrtve kot del obrednega kompleksa. Pogrebni obredi. Pravoslavni pogrebni obredi.

diplomsko delo, dodano 15.12.2008


Poetična spiritualizacija narave in njenih pojavov v starodavnem ruskem poganstvu. Personifikacija naravnih sil v panteonu slovanskih bogov (Perun, Roda, Veles). Koledarski prazniki in z njimi povezani obredi. Razvoj urbanističnega načrtovanja v predmongolski Rusiji.

povzetek, dodan 28.06.2010


V Rusiji že dolgo obstajajo ljudski obredi in tradicije. Zelo lepa in pomembna slovesnost je bila poroka, ki je bila le pozimi, po Bogojavljenju. Vse počitnice so imeli vsi skupaj, to jih je združilo in združilo. Maslenica je bil najljubši praznik.

povzetek, dodan 30.12.2008


Kulturne norme in njihovo spoštovanje. Funkcije, klasifikacija, glavne vrste kulturnih norm. Navade in manire, bonton, običaji, tradicije in obredi, slovesnosti in rituali, navade in prepovedi, zakon in pravo, verovanja, znanja in miti. Normativni sistem kulture.

povzetek, dodan 06.09.2015


Običaji in obredi Kirgizistanov, tradicionalna oblačila, narodna bivališča. Tradicije narodov v državi; počitnice, ustvarjalnost, zabava, folklora Kirgizistanov. Narodna kuhinja, recepti za najbolj priljubljene jedi kirgiške kuhinje.

ustvarjalno delo, dodano 20.12.2009


Kristusovo vstajenje kot edinstven zgodovinski dogodek. Namen človekovega duhovnega življenja je udeležba v zakramentu vstajenja. Pravoslavni prazniki kot del kulture ruskega naroda. Zgodovina velike noči. Glavni obredi praznika in njihova simbolika.

seminarska naloga, dodana 13.05.2009


Značilnosti uporabne umetnosti ljudstev Jakutije in Čukotke, prazniki in obredi. Zgodovina nastanka judovske avtonomne regije in Primorja. Znamenitost Habarovskega ozemlja je naravni rezervat. Ljudska umetnost Kamčatke in Amurske regije.

seminarska naloga, dodana 18.09.2010


Skandinavska mitologija: verovanja v pradavnini; panteon bogov, rituali, pogrebni obredi. Materialna kultura ljudstev severne Evrope. Broa slog, kovinski izdelki, obleke in pokrivala. Duhovna kultura: napisane stele, rune, junaški epos.

nadzornik

Običaji in tradicije so zunanji elementi kulture katerega koli naroda, tudi ruskega. Običaji, običaji, obredi so si med seboj podobni, a vseeno imajo razlike. Po meri osebi predpisujejo podrobnejše vedenje in dejanja v določenih situacijah. Na primer, najpogostejši običaj je rokovanje ob srečanju z bližnjimi prijatelji ali sorodniki. Vendar pa obstajajo tudi škodljivi običaji, na primer, da se med srečanjem s sorodniki, prijatelji, znanci zdravijo z alkoholom.

Vsak državni praznik v Rusiji spremljajo običaji in pesmi. Njihov izvor, vsebina in namen se razlikujejo od cerkvenih praznikov.

Obstajajo različne vrste običajev. Stanovanjska območja v Stari Rusiji so bila mesto, predmestje, naselje, naselje, pokopališče, vas, vas in pochinok. To je bilo že v času, ko se je oblikovalo stabilno naseljeno življenje ruskega ljudstva. Toda veliko prej, kot pravi avtor knjige "Življenje ruskega ljudstva" (1848), so Slovani in nato naši Rusi živeli neurejeno: v strahu pred vsakodnevnimi napadi, brez obrambe, brez državne strukture, so morali braniti se oba skupaj in vsak posebej .

Ruska naselja so od antičnih časov nastala ob bregovih rek, potokov, jezer, ob poštnih poteh, ki povezujejo velika trgovska in obrtna mesta, v središču obdelovalnih in senožet. Vasi so se praviloma nahajale blizu druga druge.

Kmečke koče so bile zgrajene v eni ali dveh vrstah, ob cesti, reki ali jezeru, tesno stisnjene druga ob drugo. Vasi niso poimenovane po jasni razporeditvi. O takih vaseh so rekli: "Hudič ga je nosil v rešetu, pa se je zdrobil." Vasi in vasi so bile ograjene z ograjami, katerih vhodna vrata so bila ponoči vedno zaprta.

Notranjost koče je odlikovala preprostost in primerna postavitev predmetov, ki so bili vanjo vključeni. Glavni prostor koče je zasedla pečica, ki se v večini Rusije nahaja na vhodu, desno ali levo od vrat. Miza je vedno stala v kotu, diagonalno od peči. Nad njim je bila boginja z ikonami. V zadnjem delu koče, od peči do stranske stene, pod stropom, je bil urejen lesen pod - postelja. Celotno nepremično situacijo v koči so zgradili tesarji skupaj s hišo in se je imenovala graščinska oprema. Sprednji kot s svetiščem in mizo je veljal za čisto, sprednjo polovico koče, prostor v bližini peči je bil peč kotiček, sredina koče je bila delovno mesto.

Navade v gospodinjstvu

Naši predniki so bili v svoji patriarhalni preprostosti zadovoljni z zelo malo. Polpečena hrana, meso, korenine in kože divjih in domačih živali so v celoti zadovoljili njihove skromne potrebe. Kdaj je kvas prvič postal ena od ruskih pijač, je danes nemogoče ugotoviti. Od jedi, ki pripravljajo svoje testo, na prvem mestu zasedajo pite. Vse ruske pite v starih časih so bile običajno podolgovate oblike in različnih velikosti.

Običaji v oblačenju

Starodavna ruska oblačila se na prvi pogled zdijo zapletena in raznolika. Toda če natančno pogledamo njegove dele, zlahka prepoznamo podobnost v številnih imenih. Tkanine, iz katerih so kmetje šivali oblačila, so pridelali na svoji kmetiji iz volne, konoplje in lanu. Praznična oblačila v regiji Spodnja Angara so bila šivana iz tankega lanenega platna. Ovčjo volno so uporabljali za volnene tkanine, sukno, v manjši količini (za pletenje) so predli pasjo dlako. Čevlje, nogavice, posebne palčnike za ribiče in lovce so tkali iz konjske žime, saj so v Sibiriji hude zime. Različna živalska krzna so se pogosto uporabljala za šivanje vrhnjih oblačil in čevljev.

Daba - uvožena papirna tkanina, se je pogosto uporabljala v gospodinjstvu.

Tradicionalni komplet ženskih oblačil v regiji Angara in v vaseh, ki se nahajajo ob Jeniseju, je sestavljen iz srajce, krila ali sarafana in prešitega suknjiča, ki se nosi na vrhu.

Majica je bila sestavljena. Terminologija je zelo stabilna: glavni del je bil sešit iz gostega materiala. Rokavi so bili sešiti iz tanjšega materiala – lanenega platna. Vrata so bila sestavljena. Sundress se je nosil v dveh različicah: z izrezanim pasom in z izrezanim steznikom z naramnicami.

Sukna je stari del noše. Šivane so bile iz domačega blaga ali polvolnene tkanine.

Sushun (shushun) - kratka jakna iz svile ali papirnate tkanine, podložena, z rokavi, zoženimi do dna.

Kabat - oblačilo v obliki tunike z okroglim izrezom, sešito iz hostije iz tankega platna. Krčme so nosili tudi moški. V Sibiriji ta oblačila niso bila le delovna, ampak tudi praznična.

Ruski kmetje v vzhodni Sibiriji v starih časih niso nosili hlač in hlač.

Slika domače življenje

Slovani so vedno spoštovali starejše. Glava družine je bil prednik ali oče. Žena, otroci, sorodniki in služabniki so brezpogojno ubogali tega poglavarja. Velikodušnost Slovanov so poznali tudi sovražniki, saj so sovražniki lahko našli zavetje, zaščito in kruh - sol v hiši vsakega Slovana. Naše prednike je odlikovala treznost, zmernost, spoštovanje do starejših, zato je vladalo splošno soglasje in ljubezen. Poleg tega so jih odlikovali dolgoživost, zdravje in veselje. Preprosti, brezhibno pošteni ljudje so pustili sledi svoje dobrodušnosti, zgovornosti in gostoljubnosti.

Obedovanje po meri

Opoldne je bil čas za kosilo. Samski kramarji, fantje iz preprostega ljudstva, podložniki in obiskovalci v mestih so polnili krčme; domači ljudje so sedeli za mizo doma ali s prijatelji na zabavi.

Kopeli

Rusi so zelo pogosto hodili v kopel. To je veljalo za prvo potrebo ruskega domačega življenja. Večinoma precej umazan. Običaj umivanja je bil užitek in veselje, povezan pa je bil tudi s številnimi verskimi pravili.

Igre ruskega ljudstva

Zabave našega ljudstva, ki je odsev njegovega pravega in pristnega veselja, ni mogoče opisati drugače kot v enotnosti z realno sliko njegovega življenja.

Igre zimske vrste imajo večinoma svoje prototipe v nekaterih poletnih igrah; hkrati pa se nekatere igrajo predvsem na snegu in med ljudmi, toliko posebnega in izvirnega imajo v svojem značaju: snežne kepe, trdnjava, velikan, ledene ploskve itd.

Najbogatejša kulturna dediščina je zakoreninjena v globino stoletij, v vsakodnevnih izkušnjah ustvarjalnega dela in modrega, spoštljivega razvoja okoliške narave.

Tako se je oblikoval poseben način ljudskega življenja, tesno povezan z letnimi cikli obnavljanja in ugašanja narave. Drugi živi dokaz bogastva vsakdanje kulture ruskega ljudstva so njegovi običaji in prazniki, pa tudi cerkveni obredi in zakramenti. Tradicionalna oblačila Sibircev niso le svetel sibirski element, ampak tudi primer različnih vrst dekorativne umetnosti.

Z analizo vrst običajev smo prišli do zaključka, da so običaji starodavnih ljudstev preživeli do našega časa. Kulturna dediščina sibirskega ljudstva, nabrana skozi stoletja, je velika in raznolika, in čeprav čas ni veliko prizanesel, nam še vedno omogoča presojo visoke umetniška vrednost izdelkov.

Bibliografski seznam

1. Običaji in obredi ruskega ljudstva. Od krstov do pogrebov. Comp. I.A. Pankeev.-M .: Olimp: Astrel: AST, 2008.-S.105.

2. Domača starina. Domača zgodovina v zgodbah in slikah z risbami v besedilu. Comp. V.D. Šipovski. Spb.: D. Polubojarinov, 1910.-S.90.

3. Rusko ljudstvo: Njegovi običaji, tradicije, obredi.-M .: EKSMO, 2003.-S.50.

4. Enciklopedija praznikov. Comp. N.V. Chudakova.-M.:AST.1997.-S.20.

5. Poznam svet. Ruski ljudje: tradicije in običaji. encycle. ;tanek. .-M.:AST:Aristel:207.-383.S.5-20.

Chernova Tatyana Dmitrievna
Položaj: učitelj ruskega jezika in književnosti
Izobraževalna ustanova: Srednja šola MBOU št. 19
Kraj: Rubtsovsk, Altajsko ozemlje
Ime materiala: raziskovanje
Tema:"Prazniki ljudstev Sibirije"
Datum objave: 20.03.2017
Odsek: popolna izobrazba

Mestna izobraževalna ustanova

povprečje splošna šola № 19

Šolska znanstveno-praktična konferenca »Šola. Znanost. inteligenca"

Ljudski prazniki ruskih in avtohtonih ljudstev Sibirije.

Dokončano:

Tailakov Kirill, 8. razred

Nadzornik:

Chernova T. D.,

Učitelj ruščine in

literature

Rubtsovsk

Uvod

Glavni del

Tradicionalni prazniki ruskih in avtohtonih ljudstev Sibirije

Ljudski prazniki avtohtonih prebivalcev Sibirije

3. Zaključek

Praktični del

Literatura

Uvod

Pravijo, da zdaj, v zadnjih 20-25 letih, Rusija izgublja svoje tradicije, svoje

obraz, naša identiteta, kamor vedno bolj obračamo pogled

Amerika ali Evropa. S tem se nikakor ne strinjam. Po mojem mnenju pri

povečalo se je zanimanje ljudi za zgodovino države, za njeno kulturno dediščino. in

to ni naključje.

Po običajih dedov in pradedkov je bilo človekovo življenje od rojstva do smrti

je neločljiva od cerkvenih praznikov, od ustno-pesniškega ljudskega

ustvarjalnost. Vzgajati otroka, ga uvajati v moralna načela

družbe, da se delo izvaja s specifično delovno dejavnostjo

in skozi folkloro. Osebo so spremljali vse življenje.

Tu izvirajo ljudski prazniki, ki so jih praznovali v Rusiji

od nekdaj. Od kod ta ali oni praznik? Kot on

praznoval pri nas v Sibiriji? Katere ljudske praznike praznujemo danes in

zakaj To so vprašanja, ki sem si jih zastavil, ko sem začel s tem delom.

Cilj: določiti, kako in katere praznike so praznovali v Rusiji, v

Sibiriji, kateri od njih so se ohranili do danes.

Delovne naloge:

Ugotovite razloge za nastanek ljudskih praznikov.

Spoznajte, kako najbolj priljubljena

počitnice v Sibiriji.

Ugotovite, kateri ljudski prazniki se praznujejo danes.

Ugotovite, katerih ljudskih praznikov je v našem času največ

priljubljena.

Ugotovite, zakaj ljudje v našem času slavijo folk

počitnice.

Hipoteza: per Zadnja leta strmo povečalo zanimanje ljudi za kulturno

dediščino svoje države.

Predmet študija: kultura in tradicija avtohtonih ljudstev Sibirije.

Predmet študija: sibirski ljudski prazniki.

Raziskovalne metode:študij dostopne literature, analiza

prejeta gradiva, intervjuji, opazovanja, pogovori.

Kdaj in kako so se pojavili prazniki.

Počitnice imajo radi vsi: tako odrasli kot otroci. V takih dneh vsi čestitajo prijatelju

prijatelj, daj darila, na mizi se pojavi nekaj okusnega. In na ulicah

to so ljudske veselice, ognjemet na večernem nebu ... Navajeni smo

Počitnice so čas sprostitve in zabave. Težko si je sploh predstavljati, da nekoč vse

bilo je drugače.

Dolga tisočletja je bil vsak praznik posvečen nekomu

eden od bogov, ki so poseljevali svet. Kako bi lahko bilo drugače - navsezadnje so bili upoštevani bogovi

mojstri sveta. Bilo jih je veliko, povsod so in ljudje so jih častili. Starodavna

vera Slovanov se je imenovala politeizem ali poganstvo. Najpomembnejši in

sonce je postalo ljubljeni bog. Povezan je s prazniki, posvečenimi

letni časi: kolednice, Ivan Kupala, sončni božič, božični čas, prazniki

žetev, spomladansko in jesensko enakonočje itd. te dni so ljudje prepevali

hvalnice soncu, hvalile sonce. Naši predniki so se iz srca zahvaljevali

Sonce za to, da daje življenje celemu svetu. Pri tem praznične mize

tudi čas je bil pokrit, vendar niso bili tako bogati, kot so zdaj.

Glavna jed na prazniku je bila kutya - navadno kuhano žito s

zelišča in korenine, cele, nezmlete. Pa vendar je bilo resnično

pojedina! Navsezadnje kutija ni preprosta hrana, ampak božanska. Najprej kuhano

drugič, tisti dan so se do sitega najedli. Verjetno se je od tam začela tradicija.

dan praznika pogrniti mize in nanje postaviti vse najboljše.

Bil je še en praznik, ki so ga še posebej častili naši poganski predniki,

ohranila se je do danes, čeprav je bila deležna sprememb. To je pustni dan.

Obvladal je v času pomladnega enakonočja. Ljudje so kurili ogenj

valili po hribih in na kamnih pekli pecivo - vse to so simboli

spomladansko sonce pridobiva moč - Yarila. Torej naši predniki z veseljem

pospravil zimo. Praznovanje je trajalo cel teden. V tem času je bilo

prazniki, smešne igre in gorsko smučanje. Zadnji dan počitnic so poskrbeli

goreči pust - velika lutka v ženski obleki. Njeno gorenje

je simboliziral zmago boga pomladi Yarila nad strašno Mora-

Madder. Sonce je pregnalo zimo! Po tem so srečali pomlad, se očistili,

doi in dvorišče, zanetili ogenj in, ko so zlomili vrbove veje, so naši predniki bičali

drug drugemu in rekli: "Zdravje - v kočo, bolezen - v gozd!". Ljudje

verjeli so v magično moč vrbe, ki spomladi prva odpre popke. In potem

je bil praznik, povezan s pomladnimi porokami - Krasnaya Gorka.

Toda najsvetlejši praznik je veljal za dan spomina na umrle prednike.

- Radunica ali Rodonica, poimenovana po eni najstarejših slovanskih

bogovi - Rod, ki je dal življenje vsemu, kar je na zemlji. Ljudje v Radunici

odšel na pokopališče, da bi skupaj s pokojnimi svojci

uživajte v težko pričakovanem poletju, ki se bliža. Naj predniki

na onem svetu bo tako sončno in jasno kot na tem! Naj vedo, da so

tukaj ni pozabljeno.

Na Radunico so na pokopališče nosili hrano s seboj, grobove so krasili z vejami

vrbe in breze ter povabili svoje prednike na okrepčilo. Povedali so jim o

kaj se dogaja po svetu. Ko so odšli, so pustili hrano na grobu, razpadlo

hrana za ptice. Verjeli so, da bodo ptice, ko bodo okusile dobrote, posredovale v naslednjem svetu

za pokojnika pred bogovi. Ta tradicija se je nadaljevala vse do danes

In o še enem starodavnem prazniku, ki je prešel v naše dni, bi rad povedal

naj omenim - to je Kupalo (kasneje je bil ta praznik s prevzemom krščanstva

preimenoval in prejel ime svetopisemskega Janeza Krstnika). V tem

kratka noč se sonce spremeni v zimo: jutri se bo začel sončen dan

potihne, kukavica bo utihnila, slavček bo nehal peti - jesen je pred vrati. Vse

zli duhovi, veselo, izstopijo iz svojih lukenj, da bi proslavili prihajajočo katastrofo

in naraščajoča tema. Na kopalno noč so nujno hodili po poljih,

jih govorijo iz korupcije. Tako so Slovani varovali zorenje zlih duhov

kruha. Vendar to ni preprečilo našim prednikom, da bi se zabavali: fantje in

dekleta so ugibala prihodnost, preskakovala ogenj, vodila plese in

plavanje, seveda. Voda, kot ogenj, očiščena zlih duhov.

poznal namige. Na primer, če je noč na Kupali zvezdnata, potem bo leto takšno

goba, rosa, ki je padla zjutraj, je obljubila dobro letino kumar.

Tako so živeli naši predniki na zemlji: orali, sejali, srečevali in žagali

letnih časih, molil k bogovom - leto za letom, stoletje za stoletjem, tisočletje zatem

tisočletje.

Zdaj smo v tretjem tisočletju in v tem času se je zgodil velik dogodek,

iz katerega je vzet nov čas. Jezus Kristus se je rodil na zemlji

Bog, ki mu je bilo usojeno, da reši ves svet zla, da uči ljudi

ljubite se in odpuščajte. Ta dogodek je bil tako pomemben, da je vse v

Svet je odtlej razdeljen na dva dela - pred Kristusovim rojstvom in po njem.

Od tistega trenutka naprej so ljudje imeli novega pravega Boga in z njim

začelo se je novo življenje. Novo življenje so dobili tudi prazniki.

Tradicionalni prazniki ruskih in avtohtonih ljudstev Sibirije.

Božič in Sveta tri kralja.

Kot smo videli iz prejšnjega poglavja, vsi državni prazniki tako ali drugače

povezana z verskimi prepričanji ljudi. S sprejetjem krsta na

Rus' so se pojavili novi prazniki, stari pa so se spremenili in

prejeli novo življenje.

V 19. stoletju je bil med ljudmi eden najbolj priljubljenih praznikov novo leto.

(Mimogrede, kot praznik se je pojavil pred nekaj več kot 150 leti). AT

Silvestrovanje v guvernerjevi hiši ali v stavbi plemiškega zbora

žoge so potekale. Lahko so bili kostumirani, kot v Tomsku oz

Eden od novih in najbolj priljubljenih praznikov v Rusiji je bil in ostaja

Božič. V sovjetskih časih so bili ta in drugi prazniki povezani z imenom in

rojstva Jezusa Kristusa, niso javno obhajali, razen morda v oz

družinskem krogu in še takrat v verujočih družinah. Ti dnevi niso bili prazniki,

mnogi mladi, rojeni v sovjetski dobi, so vedeli le malo

njim. Toda po novem letu, ob božiču, pred Bogojavljenjem, po tradiciji veliko

dekleta so ugibala in poskušala izvedeti svojo usodo, kot so to počela v starih časih.

Posebno priljubljeno je bilo naslednje vedeževanje: s pomočjo krožnika in

čarobni krog je priklical duha znana oseba, ki in

Pogovarjal sem se z vedeževalci (mama mi je povedala o tem), tudi zažgali so

papirju in po obrisih, ki se pojavijo na steni, potem ko je zgorela,

ugibal prihodnost.

Dandanes je božič državni praznik, med katerim

bogoslužja potekajo v templjih, ljudje obiskujejo bogoslužja, mize so pogrnjene doma,

sprejemati goste. Med tistimi, s katerimi smo govorili, vsi vprašani

praznujejo božič, vsak na svoj način, a tega praznika ne praznuje nihče

zgreši. In v starih časih so na božič očistili hišo, priredili pogostitev

gora, saj pred njim je bil štiridesetdnevni post, ki so ga nestrpno pričakovali

jaslice - lastnik lutkovnega gledališča-jaslice. Jaslice so izgledale

hiša za lutke z dvema ali tremi nadstropji, na zgornjem nivoju

v njej so bili nebo, angeli in jama, na spodnji pa palača in kraljev prestol

Herod. Lutke iz lesa ali gline so bile pritrjene na palice, da so lahko bile

se je bilo premakniti. V brlogu se je odvijala zgodba o rojstvu Božanskega

Baby, nato pa so bili prikazani prizori iz življenja.

Mi, v Zahodna Sibirija, tam so bili njihovi tradicionalni obredi, npr.

na ta dan so otroci in najstniki hodili po mestu in »hvalili Kristusa«. Avtor:

sporočilo, Sulotsky, ki se je ukvarjal z vprašanji tradicionalnih obredov

avtohtonih in ruskih prebivalcev Sibirije, »otroci malih meščanov, upokojenih vojakov in

ubogi raznočinci so v božični čas tekli po okenskih policah bogatih z brlogom, z

okrožni komite in za njihovo brenčanje in razbijanje prejeli niklja in grivne ter indus in

pol."

Veliki praznik Bogojavljenja se praznuje s prazničnimi bogoslužji,

osvetlitev svete vode. to nov dopust, ki se je pojavil v Rusiji s

sprejemanje vere. V sovjetskih časih je bilo pozabljeno, a jih poznam veliko

verniki ta dan obiskovali templje, branili bogoslužja, a za

za večino ljudi to ni bil praznik. Danes celo veliko

neverniki obiščejo tempelj, v cerkvi vzamejo sveto vodo. Kaj je to: poklon

tradicije ali še nezavedna vera v Boga? Verjetno je vseeno

glavna stvar je, da po obisku templja vsi ljudje postanejo prijaznejši,

bolj razsvetljen.

Maslenica in velika noč

Bliža se pomlad in z njo najpomembnejši praznik

Pravoslavna Rusija - velika noč, ko Kristus vstane od mrtvih. Dolga-

vera naših prednikov se je že dolgo spremenila, a Maslenica še vedno ostaja. pri

ta praznik je najsrečnejša usoda vseh ljudi. Praznično

praznovanja so bila organizirana tudi v sovjetskih časih. Na osrednjem trgu

kaj kraj ljudje so se zbirali, prodajali palačinke, čaj, pecivo,

sladkarije itd. Sredi trga je bil steber, do samega vrha katerega

obesil nagrado, steber je bil spolzek, premikajte se po njem

gor je bilo težko, a to pogumnežev ni ustavilo in so trmasti

stremel navzgor, za nagrado. Kakšno je bilo veselje zmagovalca,

vlečenje petelina ali kokoši iz vreče!

Podobni prazniki so danes. V vsakem predelu mojega mesta

ljudje se zbirajo na velikih trgih, da preživijo zimo in se srečujejo

V Sibiriji so v prvi polovici 19. stoletja praznovanja Maslenice trajala vse

teden pred pustom. Imenovan je bil organizator počitnic,

ki je bil zadolžen za vse.

Vožnja z ledenih gora in v saneh - značilnost praznovanja

Maslenica tako v vaseh kot v vseh mestih Zahodne Sibirije. po vaseh

urejene ledene valovite gore vzdolž ali čez reko, v mestih -

običajno na mestnih trgih. V nekaterih mestih Zahodne Sibirije

Pustno drsanje je imelo svoje značilnosti. V Tomsku in Tjumenu, skupaj z

izvajali tudi tradicionalno jahanje konj, ki

prešel na ledu reke. V Omsku je bilo drsanje ob Maslenici drugačno

značilnost: na zadnjem delu številnih kočij so stale mlade dame

kavalir. »Kavalirji« v mestu so bili mladi častniki, ki so si prizadevali za

tako pokažite galantnost in pogumno hrabrost. Tako v mestih kot

rudarska in industrijska naselja Zahodne Sibirije do srede 19. stoletja

Enako je bilo pustno drsanje. Ponavadi so se vozili na saneh in

mladi, ki so si to lahko privoščili, so dajali prednost jahanju.

V Tobolsku so na Maslenico tudi drsali. Pustno drsanje

so bile vedno množične. Za »žlahtno javnost« je bilo smučanje z gora najmanj

in prijetno zabavo, nikakor pa ne edino sredstvo praznovanja

javna zabava. V Omsku sredi 19. st

"žlahta" je drsala od 12. ure, razmišljali pa so o tem, da bi ostali po 14. uri popoldan.

nespodobno. Preprosto ljudstvo ni poznalo takšne omejitve in, nasprotno,

pospremil Maslenico z jahanjem z gora na zadnji dan počitnic »skoraj do

polnoč."

Na Maslenico in ob nekaterih drugih praznikih v številnih zahodnih mestih

Sibirija - Tjumen, Tobolsk, Tomsk - so bili pestni boji. Eden od

Prebivalci Tjumna so ugotovili, da v mestu "postaja prepir in pest

najprej užitek. Pestni boji so bili zelo priljubljeni.

Prepir so začeli mladi, nato so se pridružili odrasli, na koncu pa, -

tudi stari ljudje. Še posebej cenil udeležbo močnih znanih borcev,

ki so bili povabljeni iz okrožja, predhodno določili pogoje

govori.

Boji so potekali ob strogem upoštevanju ustaljenih pravil: boriti se

pesti, izogibati se udarcem po obrazu, »ležečega ali padlega ne tepsti in nasploh

smrtni udarci, ki se jim je treba izogniti in se jim izogniti. Poškodbe so se vendarle zgodile.

mnogi, kot so se spominjali domačini, »po tem ne gredo več ven teden ali dva

zunaj".

Sredi 19. stoletja predstavniki razn

sloji mestnega prebivalstva: filistri, cehi, trgovci, pa tudi gimnazijci

višji razredi.

Druga vrsta zabave med Maslenico je rokoborba. V njej običajno

vanj je bilo vlečeno vse moško prebivalstvo vasi, včasih pa tudi več hkrati

vasi. »Običajno se rokoborci iz zgornjega konca borijo po vrsti z

rokoborci iz spodnjega konca. Ampak običajno ob velikih, letnih praznikih

oba konca se združita, da se borita skupaj s tistimi, ki so prišli od drugod

borčevske vasi. Borita se samo dva, ostali kot

radovedneži z gostim živim obročem obdajo mesto boja. boj

vedno začnejo mali rokoborci. Vsak rokoborec, ki vstopi v krog, mora

zavezati čez ramo in okoli pasu. Cilj boja je

trikrat spustiti nasprotnika na tla."

Maslenico so praznovali cel teden in vsak dan je bil načrtovan in

posvečen določenemu dogodku, dejanju, imel svoj pomen, ime.

Maslenica se vedno začne v ponedeljek. In ta dan se imenuje

Srečanje(ponedeljek)

Do tega dne - prvi dan Maslenice - običajne gore, gugalnice,

mize s sladko hrano. Otroci so zjutraj naredili lutko iz slame -

Maslenica - in jo oblekel.

Na ta dan so se zjutraj otroci po vaseh zbrali in hodili od hiše do hiše.

s pesmimi. Gostiteljice so otroke pogostile s palačinkami. To je trajalo do kosila.

po večerji so vsi šli jezditi iz zasneženih gora in peti pesmi:

Pust, pust!

Hvalimo te

Vozimo se po gorah

Jemo palačinke!

Prvi dan smuke z gora je bil namenjen otrokom, pridružili so se jim tudi odrasli

smučanje le sredi tedna. Jahanje z gora je bilo povezano z znakom:

spogledljiva(torek)

Drugi dan je praviloma veljal za dan mladoporočencev. Teden - dva

Nazaj v vaseh so se igrale poroke. Zdaj so bile povabljene te mlade družine

voziti se z gore. Vsi pari, ki so pred kratkim imeli na sebi celo vas

poroko, se je moral odkotaliti z gore. Istega dne je bilo

le smučanje z zasneženih gora, posladkanje s palačinkami pa se je nadaljevalo tudi med

vse hiše: te dni so si mladi iskali neveste in dekleta

potuhnjeno pogledal zaročenca.

Gurman(sreda)

V sredo so tašče povabile svoje zete na palačinke. Obstaja celo izraz v

Ruski jezik "tašči na palačinke." Mladi na ta dan oblečeni kot

bilo je na poroki. Na isti dan mladi neporočeni fantje in neporočeni

dekleta so se kotalila po gorah.

Zanimivo, čez fante, ki letos niso imeli sreče, pa tudi niso

uspelo poročiti, cela vas se je šalila, izmišljevala najrazličnejše

"kazni", od katerih so se mladi fantje oddolžili s priboljški - palačinkami in

sladkarije. Toda najpomembnejši dogodek tega dne je bil še vedno obisk zeta -

"k tašči na palačinke."

hoditi naokrog (četrtek)

Ta dan so pogosto imenovali široka četrt, veselje, odmor. Na ta dan

vsa skupnost se je zbrala na prazniku. Slavne pesti so bile urejene

bojevanje, zavzemanje zasneženih mest. Zapleti so povezani s tem dnevom Maslenice

slike, na primer Surikov in Kustodiev "Zajetje snežnega mesta" in

"Teden palačink". Na ta dan so se vaščani pogosto različno našemili.

želel. Na goro so dvignili podobo Maslenice iz slame.

Taščina zabava(petek)

Ta dan je bila na vrsti tašča, da obišče svojega zeta: za taščo so pekli palačinke.

Večerni zet je moral osebno povabiti taščo. Tašča,

povabila zeta, poslala zetu vse, iz česa in na čem se pečejo palačinke:

kad za testo, ponve in tast - vreča moke in masla. To srečanje

simbolizira čast ženini družini.

Zolovska srečanja \ pospremanja(sobota)

Na ta dan je mlada snaha povabila sorodnike k sebi. Običajno to

isti dan so na nosilih nosili oblečeno Maslenico - strašilo iz slame - do

koncu vasi, tam pa so ob pesmih »pokopali«: zakurili so velik ogenj in

V njej so zažgali maslenico. Ob ognju so se zabavali: peli pesmi, plesali.

Tako so se od Maslenice poslovili tako resno kot v šali, ker je bilo to veselo

Celo leto sem moral čakati en teden.

proščenje nedelja

V nedeljo so se vsi spomnili, da v ponedeljek prihaja veliki post,

zato so ljudje v prizadevanju, da bi se očistili vsega grešnega, spraševali drug drugega

prijatelja odpuščanja in si rekla: »Oprosti mi, prosim, bodi zraven

kaj je narobe s tabo." Na ta dan so vse žalitve in žalitve odpuščene.

Na proščenjo nedeljo so ljudje šli na pokopališče, pustili na grobovih

Po nedelji odpuščanja se je začel veliki post, ki se je končal

velik in vesel praznik - velika noč, ker je na ta dan Kristus oživel.

Toda preden povem, kako ljudje praznujejo ta praznik, želim

omeniti cvetna nedelja, o prazniku v čast Lazarjevega vstajenja

in Jezusov vstop v Jeruzalem. Zanimivo je, da so se tega praznika spomnili v

Sovjetski časi: ljudje so kupovali vrbove vejice in jim je bilo vseeno

ali so osvetljeni ali ne (o tem so mi povedali učitelji, ko sem

jih spraševali o ljudskih praznikih, ki so jih praznovali v njihovem otroštvu in

mladina). Zdaj se je ta tradicija ohranila, vedno so samo vrbove veje

osvetliti v templju in postaviti v hišo. Mimogrede, vsi, s katerimi sem govoril o tem

praznik, ugotavlja, da vrbove vejice obstojajo zelo dolgo,

verjetno zato, ker so prižgane v cerkvi. Po cvetni nedelji

vsi so danes čakali in čakali na veliko noč - najbolj vesel praznik za vse

Kristjani, ker je na ta dan Jezus Kristus vstal od mrtvih. "Praznovanje

prazniki« pravijo pravoslavni. In rekel bi, da so počitnice pozabljene v

Sovjetske čase in dobil novo življenje v zadnjih 10-15 letih. Noben

ena oseba, ki bi veliko noč zamudila, je vsaj nekako ni praznovala.

Običajno barvajo jajca, pečejo velikonočne pirhe, velika noč, vse to je razsvetljeno v cerkvi.

Ko se ljudje srečajo, se pozdravijo z besedami: "Kristus je vstal!" in v

sliši se odgovor: "Resnično vstal!". Veliko na večer pred veliko nočjo

pojdite v tempelj, kjer vso noč, kot naši predniki pred mnogimi leti,

branijo službo, ki se imenuje celonočno bdenje. "Vigilija" - od

glagol "paziti": biti pozoren, ne spati. Prej s starši

tudi otroci so bili pozorni, zdaj starši redko vzamejo otroke s seboj v tempelj za

celonočno bdenje. V našem mestu vse cerkve ne naredijo križa

selitev za veliko noč, čeprav je bila v starih časih obvezna. Pred duhovnikom

križ, za njim pa so otroci in odrasli s prižganimi svečami odšli na ulico

in z molitvami in petjem psalmov so obšli okolico templja, ker božji Sin

je bil rojen iz luči in prinašal luč ljudem. Tako so ljudje dokazali svojo zvestobo

Kristusu luči: V velikonočni pomladi je bilo v Rusiji prižganih na tisoče lučk

ponoči. Te tradicije se danes ne držimo vsi. Ne upoštevamo

drugo pravilo: po templju, po celonočnem bdenju, se usedite ob

praznična miza, bogato mizo, nato pa se odpravite na veselico.

Velikonočnih sveč ne prižigamo vsi na velikonočnih pirhih, čeprav jih ima vsaka hiša

to je poslastica. Velikonočni pirhi so presodili, kakšna bo prihodnost: gospodinji je uspelo

Velikonočna torta - vse bo v redu, skorja je počila - zgodila se bo nesreča. mi

ne verjamemo v ta znak, verniki pa res verjamejo in so tradicije

vse opazovati in narediti vse tako, kot je treba, kot so počeli naši predniki v

antika. Velikonočni teden se začne z veliko nočjo, ki je minila kot ena

velik vesel dan, saj se prenova začne z veliko nočjo,

odrešenje sveta in človeka, zmaga življenja nad smrtjo. Danes, kot

prej je velika noč poleg božiča eden najljubših praznikov za

nas v državi.

Mavrica in Trojica

O starodavnem prazniku Rodonici ali Radunici smo že govorili, spomnimo se

poganske praznike. To je dan spomina na mrtve. V novi zgodbi to

dan je bolj znan kot starševski dan. Na predvečer njegovega ljudstva gredo v

grobovi sorodnikov, sorodnikov, jih predstavite, tam naredite red po zimi,

in na starševski dan pridejo počastit spomin na mrtve, prinesejo hrano

(običajno so to piškoti, pecivo, sladkarije, raztreseno proso za ptice; mnogo

sploh ne vedo, zakaj je treba posejati proso ali žito, a taka je tradicija),

rože, žive in umetne, krasijo z njimi grobove. obstajati

tradicija puščati vrata ograje na grobovih odprta. meni

rekli so, da je to simbol dejstva, da lahko pride obisk mrtvih

katerikoli, s čimer se spominjamo pokojnika. Delo tisti dan na pokopališču

nemogoče je: ta dan je svet - dan spomina. Nikjer v literaturi ga nisem našel

informacije, da se je ta praznik pojavil v sodobnem času, vendar

v pogovoru z ljudmi sem izvedel, da ta dan vsi častijo, je

sveto vsem ljudem. Tako se je poganski praznik ohranil in vstopil v življenje

sodobni ljudje. Mislim, da je zelo pomembno, da se spomnite svojega

prednikov je zelo pomembno in potrebno, da ne pozabite svojih korenin, svojega

predniki. Dan staršev se praznuje na predvečer drugega svetlega

praznik Trojice.

Na dan Trojice je vse naokoli zeleno in zelenje je obnova, torej vse

šel v cerkev z rožami, zelišči in vejami. Prenesene osvetljene rastline

v hišo in jih položite na različna mesta. Verjeli so, da veje varujejo hišo

pred požari so ljudje verjeli: Trojično zelenje lahko ozdravi človeka.

Po bogoslužju so odhiteli k brezam. Veljalo je, da na Trojice v vejah breze

duše pokojnih sorodnikov so se naselile. Breza - dekle, boter in pod njo

veje v Trojici si lahko zaželiš. Vse leto po vsej Rusiji

to sveto drevo je bilo prepovedano lomiti, razen na Trojico, ko breza

razrezana, okrašena s trakovi, perlami, oblečena v kmečko nošo in

hodili so z njo po kočah in poljih, da je svojo moč prenašala nanje. Ugibanje

dekleta na brezovih venčkih, vse pesmi na Trojico govorijo o brezi. Moderno

Trojice je še en dan spomina na mrtve. Pa tudi v

Na dan staršev ljudje obiskujejo grobove sorodnikov vse do danes

jih očistite, okrasite z rožami, posadite sveže rože. To vidimo

ta praznik je danes izgubil prvotno vsebino, a ostal kot

svetel dan spomina.

Tri toplice.

V Rusiji so bili trije Spas - trije prazniki, posvečeni Odrešeniku Jezusu

Kristus, in šli so drug za drugim: prvi Špas - Med, drugi -

Apple, tretji - Oreh. Na prvi rešnik so nabirali maline,

ptičja češnja, rž, rž, kot med. Temu Spasu so rekli tudi »mokro« vreme

začela propadati, zadnjič konje kopali v tem času, saj. vodo

postajalo je hladno. Jesen je začela gostovati. Tretjemu Odrešeniku

orehi dozoreli. Ta prihranek je bil tudi kruh: žetev je že mimo, gospodinje

za praznik so pekli pite, kruh, žemlje iz sveže mlete moke.

Najbolj priljubljen je seveda Apple Spas. Se že veselim

še posebej otroci, ker do tistega dne ne smeš trgati jabolk in jih jesti. AT

Jabolčne toplice so zbrale najlepša jabolka. In tudi grah, krompir,

repo, rž in nesli v cerkev na razsvetljavo. Posvečeni izdelki

hranili ločeno od ostalih, rž pa pustili za semena. Jabolčne toplice

- »Jesen«, prvo srečanje jeseni: kakšen je jabolčni rešitelj, tak je januar.

Praznik se je zaključil s »pospremitvijo sončnega zahoda«. Zvečer so šli vsi na polje in

s pesmijo pospremili sonce.

V našem času jabolčni rešitelj seveda ni velik praznik, ampak

je mogoče zbrati, septembra-oktobra pa praznujejo "jesen". Običajno

"Jesen" je praznik otrok izobraževalne ustanove, ampak na podeželju

- praznik žetve, ki ga pridelovalci na veliko praznujejo.

Ljudski prazniki avtohtonih prebivalcev Sibirije

Ob spominu na ljudske praznike Sibirije ne moremo mimo

počitnice avtohtonih prebivalcev Sibirije - Šorcev, Altajcev. Njihovo kulturno

dediščina je zelo bogata in zanimiva ter tesno povezana, tako kot naša, ruska, s

zgodovina religije. Dolgo časa so bile kulturne tradicije Šorcev in Altajcev

so bile v pozabi, zanje je vedelo malo ljudi, še bolj pa nihče

naredil. V zadnjem času so se razmere močno spremenile: Šor

in altajske skupnosti, središča ljudske kulture, ki se ukvarjajo z

propaganda kulturna dediščina te čudovite, a na žalost,

zdaj manjšine. Naloga ljudi, ki živijo v Sibiriji, je oživiti

Najbolj priljubljeni praznik Šor je Shachyg. To je ritual

obredna dejanja izvedena dejanja izvedena spomladi in jeseni

na svetiščih Šorcev. Žrtvovanja se izvajajo;

torej: ljudje se zahvaljujejo duhom, ki jih častijo.

Pripravlja se narodna enolončnica, s katero postrežejo vse prisotne.

Jeseni se ljudje poslavljajo od duhov, veseli se, pojejo pesmi,

uprizori se gledališka predstava s sodelovanjem šamana (tako organizatorji

reproducirati tisto, kar je bilo obvezno v poganskih časih). Spomladi,

nasprotno, srečajo duhove, jih prosijo za pomoč pri prihajajočem delu,

bogata letina itd. Kresovi gori, pisani

pentlje, med njimi je tudi črna, je treba zažgati na ognju, zraven gre vse

slabo (črne sile).

Še en znan praznik Šor je Payram: upravlja po

zaključku spomladanskih poljskih del junija, med njim

potekajo različne vrste tekmovanj: kuresh - rokoborba, konjske dirke,

lokostrelstvo itd. Danes poteka v obliki gledališča

akcije, tukaj - nastopi šorskih amaterskih skupin,

sejmi-razstave.

Ozemlje Republike Altaj je bogato z zgodovinskimi in kulturnimi spomeniki,

ima edinstveno dediščino materialne in duhovne kulture,

izraženo v starodavnih običajih in obredih lokalnega prebivalstva.

Obstaja na desettisoče arheoloških in etnografskih

spomeniki. Narodi, ki živijo v republiki, imajo bogato

ljudska dediščina.

Fascinanten spektakel so prazniki narodov republike

Altaj, kot je medregionalni ljudski praznik El-Oiyn, ki

poteka v različnih regijah republike od leta 1988, Chaga Bayram,

Dylgayak in mnogi drugi.

Tradicionalni prazniki Altajcev so predmet letnega gospodarstva

cikel. Časovna enota je sestavljena iz dveh velikih ciklov:

hladno in toplo.

V koledarskih praznikih so obredi veljali za najpomembnejše.

prazniki, ki so zaznamovali začetek in konec sezone. Torej, v začetku poletja, v obdobju

nove lune je bil obvezen obred "dazhyl byur" - "zeleno listje" in

tudi - "blagoslov Altaju". V jesenskem času se je izvajal obred »gospodov«.

bur" - "rumeno listje". Je tako kot v začetku poletja potekala z namenom

pridobivanje naklonjenosti duha Altaja, na katerem dobro počutje in

veliko sreče v zimskem času.

Novo leto poteka po luninem koledarju - "Chaga Bayram". Tudi tukaj

izvaja se obredni »blagoslov Altaja«. Ljudje se veselijo prihoda reševalnega vozila

pomlad, nov cikel koledarskega leta. Šteje se za posebnega pomena

prihod leta za tiste, ki dopolnijo 12, 24, 36, 48, 60, 72 let.

Na ljudskih praznikih, ki potekajo v Republiki Altaj, vsako okrožje

predstavi svoje talente, vrline, lastnosti.

Tradicionalni državni praznik Oirot-Altajcev z udeležbo vseh

ljudstev in folklornih skupin, ki živijo na Altaju, je praznik "El-

Ojjn", torej "državni praznik".

Na tisoče ljudi poleti hiti v gore, da bi se skupaj podali v naravne elemente

ljudska zabava. Na praznik se ne zberejo samo prebivalci Altaja,

delegacije prihajajo iz Mongolije, Tuve, Hakasije, Kazahstana. Vsak

delegacija si uredi svojo jurto ali šotorišče. "El-Oiyn" -

to so nastopi večjezičnih folklornih skupin vseh narečij ljudstev.

Čudovite gledališke predstave, ki pripovedujejo o preteklosti

Altajci (o junakih legend, mitov, epov), okus nacional.

kostume in vrste obloženih ansamblov jurt in vasi proizvajajo

neizbrisen vtis.

"El-Oiyn" ni le folklorni, ampak tudi športni praznik.

Športniki tekmujejo v 9 športih. To je kuresh – narodno

rokoborba, šatra - altajski osnutki, kamči - stepanje lesa

babok, kodurge kesh - dviganje kamna, pa tudi žongliranje z nogami

kos svinca, ovit v kozjo kožo (tebek), pregled konjske oprave in

sedlarstvo (malchi mergen). A na teh je najlepši pogled

počitnice so seveda konjeniški športi. nacionalni rodeo

"Emdik Uredish" ni samo šport, ampak tudi tveganje.

Finalni nastop konjenikov na najvzdržljivejših in

hitronogi konji - argymaks lahko imenujemo vrhunec

športni festival, kjer zmagovalca čaka dragocena nagrada – avtomobil.

Poleg tega so na festivalu organizirana tekmovanja, kostumirana

povorke, razstava-sejem ročnih del tekmovanje državnega

obleka. Ena glavnih zahtev organizatorjev počitnic je

obvezna prisotnost narodne noše svojih ljudi.

Tyuruk-Bayram - mlajši brat El-Oiyna

Tyuruk-Bayram - "praznik cedre". Eno najbolj cenjenih dreves v

Altaj - cedra. Tyuruk-Bayram je tipičen praznik ljudi iz tajge,

spoštuje naravo, vzame svoj izvor iz časa, ko so predniki

poklonil in pohvalil cedro-krušnega, na ravni intuicije in

prakse zaznavanja naravnih vzorcev. Cedre dajejo veliko orehov

- če je bilo leto rodovitno, kar pomeni, da se bodo razmnoževali veverica, slak, divji petelin,

jereb, delajo maščobo in dajejo potomce glodavcem - in s tem lisica volka,

medved bo dobro hranjen in številčen. Torej, lovec ima svoje mesto

potepati.

Tyuruk-Bayram je bil časovno usklajen z začetkom zbiranja pinjol in je potekal

konec avgusta - začetek septembra. Zbiranje stožca je velik zalogaj, kar pomeni

veliko slavje. Pred odhodom v ostro tajgo so si uredili bogato

praznik, kjer je bilo na mizah meso, kurut - mlečni sir, chegen, ayran in

airaka - altajska vodka. Obvezen element »programa« je bil

plezanje po cedri - kdo bo prej prišel na vrh? Če kdo tako misli

preprosto je - pridite na Altaj, poskusite! Prav tako urejeno

tekmovanja v podiranju stožcev, v streljanju. Zvečer so prižgali

velik kres v čast cedre, peli so, plesali, pred velikim poslom. dolga

čas, praznik spoštovanja cedre ni potekal, od leta 2000 na pobudo

pet skupnosti staroselskih ljudstev - Tubalarjev,

Kumandinci, Čelkani, Telengiti in Teleuti, spet se praznuje. zdaj

Tyuruk-Bayram poteka vsaki dve leti, vendar ne jeseni, ampak v začetku poletja -

privabiti več gostov in udeležencev.

Čaga bajram

"Chaga-bairam" v prevodu pomeni "beli praznik". Dolgo je pozabljeno

praznovanje. Prvič je potekal v oddaljeni visokogorski stepi Chuya,

saj je ljudstvo Chui ohranilo lamaistični obred praznovanja novega leta.

Ta praznik praznujejo skupaj z Mongoli, Tuvanci, Burjati,

Kalmiki, ljudstva Tibeta in Indije.

Praznik se začne z začetkom nove lune konec februarja - v začetku marca.

Od zgodnjega jutra se izvaja ritual čaščenja Sonca, Altaj. Vklopljeno

poseben tagyl-oltar je predstavljen z dobrotami iz mlečnih izdelkov,

zavežejo trakove kyira, prižgejo ogenj in vse to spremljajo

dobre želje. Običajno obred izvajajo moški, ki se držijo

Novoletni post z branjem suter itd.

Po izvedbi obreda se praznovanje začne neposredno -

zbirajo se ljudje, organizirajo se vse vrste kulturnih in športnih dogodkov

Dogodki. Z gore se vozijo na saneh in na govejih kožah itd.

Dyylgayak

Poganski praznik Dyylgayak je enak ruski Maslenici

ljudi. Čeprav so mnogi narodi sprejeli krščanstvo, vendar ta praznik

ki simbolizira poganstvo, je še vedno ostal in se praznuje. Na ta dan

ljudje se zbirajo na ulici. Slamo in druge nagačene živali zažgejo -

simbolika prihajajočega leta. Zabavne prireditve organizirajo v

norčeva oblačila. Obstaja obsežen sejem in veselo

zanimivosti s pesmimi.

Diazhyl Bur

Tradicionalno praznik Dyazhyl Bur poteka na svetem mestu,

nahaja se v regiji Kosh-Agach med vasema Ortolyk in Kosh-Agach.

običajih ima število 12 sakralni pomen. Nacionalni

Festival vključuje tako kulturni del kot športna tekmovanja -

konjske dirke, narodna borba Altai-Kuresh. Kot ponavadi praznik

se bo začelo s prvimi sončnimi žarki, s svetim obredom čaščenja Altaja

in nebeško svetilo. Dobrote bodo postrežene na posebnem oltarju

iz mleka, nato pa se bo začel praznični program.

Kurultai pripovedovalcev

Pripovedovanje skozi grleno petje (kai) je najstarejša zvrst

ustna ljudska umetnost ne le turških ljudstev Srednje

Aziji, prisoten pa je tudi v kulturni dediščini mnogih Indo-

Evropska, ugrofinska ljudstva, pa tudi staroselci

Srednja Amerika. Ta edinstvena vrsta ustvarjalnosti je prinesla naše

dnevi izročila mitologije načini prenašanja iz roda v rod

narodno duhovno in moralne vrednote narodov sveta.

Edinstvena besedila legend vsebujejo genetsko, socialno in

moralne, duhovne tradicije razvoja narodov. Ohranjanje in razvoj

te izvirne, edinstvene vrste ustvarjalnosti, najpomembnejša naloga

sodobna kulturna skupnost, ki si za cilj –

ohranjanje nematerialnih kulturnih vrednot človeštva.

Ljudje, ki imajo dar, sodelujejo v kurultaju pripovedovalcev

grleno petje. Na drug način se imenujejo kaichi. Nastopajo

junaške povesti o slavnih dejanjih junakov preteklosti v svojstvenem

grleni zvok - kai ob spremljavi topshurja - dvostrunski

glasbeni inštrument. Tako petje predstavlja nizko grleno

recitativ, ki zahteva veliko glasovnega znanja.

Že od antičnih časov uživajo pripovedovalci veliko ljubezen in spoštovanje ljudi in

upravičeno veljajo za čuvaje ljudske modrosti.

Že od nekdaj so njihove pripovedi opevale lepoto in radodarnost rodne zemlje,

sanje in težnje preprostega človeka, prijaznost, ljubezen do življenja,

pravičnost. Navaden človek se je s silo boril in premagal svojega sovražnika,

inteligenca in iznajdljivost. Junaku je ovire pomagala premagati narava sama:

gore, gozdovi, reke. Skupaj s pripovedovalko sta doživljala, jokala in se veselila

poslušalci.

Rečeno je, da celo šamani, ki so imeli veščino petja in

izvajanje različnih ritmov na tamburah čustveno vpliva

vraževerne množice raje niso skrivale svojih verskih skrivnosti

tiste doline in vasi, kjer so bili pripovedovalci. Šamani so se bali vstopiti

v sporu z velika moč njihove umetnosti.

Zaključek

Med delom sem ugotovil, da se je pojavilo veliko sodobnih praznikov

veliko pred posvojitvijo Kristusovega rojstva so mnogi prejeli svoje življenje

šele po tem pomembnem dogodku. Skoraj vsi folk

prazniki so povezani s Kristusovim imenom, z vero v Vsemogočnega. To sem izvedel v

V času Sovjetske zveze ti prazniki niso bili državni prazniki, na primer:

Božič, Velika noč, Bogojavljenje, Trojica, čeprav jih je veliko ljudi praznovalo,

Res je, moral si skrivati, da veruješ v Boga. Mislim, da

prav to, da se ljudje niso odrekli veri, od Boga, je omogočilo ohranitev

ljudska kultura, ljudske tradicije. Prav zaradi tega smo

danes ne poznamo samo praznikov naših prednikov, ampak tudi vemo, kaj

ohranili dediščino svojih prednikov, smo se danes lahko spet vrnili k veri v

Bog, in lahko praznujemo tiste praznike, ki so jih častili naši dedje in pradedje.

Ugotovil sem tudi, zakaj ljudje praznujemo praznike, ki so prišli k nam

preteklosti. Za mnoge je to duhovna potreba, spoštovanje

spomin na preteklost, kulturna dediščina. A brez preteklosti nikoli

bo resnično.

Veliko odkritje zame je bilo spoznavanje kulturne dediščine

avtohtoni prebivalci Sibirije - Šorci, Altajci. Na novo sem pogledal

predstavniki teh narodnosti, spoznali, kako bogato kulturo imajo ti

ljudi, sem spoznal, da so lahko ponosni na svojo preteklost. Zame je to zelo

pomembno, ker tudi jaz živim v Sibiriji. Spoštuj in poznaj preteklost staroselcev

prebivalstvo je zelo pomembno. Z veseljem ugotavljam, da skupaj s Šorci in

Altajci svoje državne praznike praznujejo tudi Rusi, ki živijo v

soseski, ki spoštuje tradicijo teh sibirskih ljudstev pomaga

oživijo svojo kulturo.

Tako lahko z gotovostjo trdim, da je postavljena hipoteza

me na začetku dela, da zanimanje ljudi za kulturno dediščino

preteklost raste, se je izkazalo za resnično. To dokazujejo rezultati

anketa, ki je bila izvedena med delom.

Praktični del

Preučevanje zgodovine ljudskih praznikov v Sibiriji smo izvedli anketo, da

ugotovite, kateri so danes najbolj priljubljeni. Tudi mi

želeli izvedeti, zakaj in kako jih ljudje praznujejo. Anketiranci so bili vprašani

naslednja vprašanja:

Katere državne praznike poznate?

Katere ljudske praznike praznujete v vaši družini?

Zakaj praznujete državne praznike:

poklon tradiciji;

duhovne potrebe;

še ena priložnost za druženje in zabavo.

Kako praznujete praznike?

Ali je treba poznati ljudska izročila?

Med anketiranjem smo ugotovili, da je poznanih veliko ljudskih praznikov

ljudje jih praznujejo v skladu s starodavnimi tradicijami. Za mnoge to

postala duhovna potreba, saj menijo, da je kulturna dediščina

sestavni del moderno življenje, pomaga pri izobraževanju

mlajša generacija naredi ljudi boljše, čistejše, bolj duhovne.

Na naši šoli učenci od 5. do 6. razreda že tradicionalno hodijo v Otroško šolo

knjižnica za jesenske počitnice. Tako pospremimo jesen in se srečamo

pozimi. Jeseni v osnovnih razredih poteka Praznik žetve. moj

sošolci so šli skozi obred krsta ali pa so si ga ogledali.

Pred veliko nočjo pa krožkovci vizualna umetnost z njegovim

Velikonočna jajca pobarva vodja, čeprav so lesena, a

slikajo jih v različnih slogih: v slogu Gzhel, Khokhloma, Palekh itd.,

izdelujejo tudi rusko igračo – matrjoško. Tako preučujemo in ohranjamo

ljudske obrti, tradicije. Mislim, da je to zelo pomembno, saj smo tako

spoznavanje kulture naših ljudi.

Rezultati ankete

Vprašanje številka 1: katere ljudske praznike poznate?

Teden palačink

Novo leto

Ivana Kupala

Božič

Vprašanje številka 2: katere ljudske praznike praznujete v vaši družini?

Novo leto

Ivana Kupala

Teden palačink

Božič

Vprašanje številka 3: zakaj praznujete državne praznike:

poklon tradiciji;

duhovne potrebe;

še eno priložnost za druženje in

zabavaj se?

Stolpec1

Poklon tra-

Duhovno

potreba

Možnost

uživaj

Vprašanje številka 4: kako praznujete državne praznike?

Gerashchenko N. V., namestnik. direktor BP: Na veliko noč pogrnemo mizo,

Bodite prepričani, da pečete velikonočne torte, veliko noč, barvate jajca. Na Bogojavljenje prižgemo vodo

tempelj, predvidevamo, gredo vsi sorodniki. Nikoli ne delam za Trinity

na tleh in s tlemi. Spominjam se mrtvih.

Kochkina V.P., šolski delavec: kupujemo vrbe na cvetno nedeljo

in jih osvetli v templju. V času jabolčnega rešitelja delimo jabolka iz

lasten vrt znancem, prijateljem, sosedom.

Černova T.D. učitelj razrednega pouka 10. razred: na Radonitsa - starševski

Sobota - otrokom razdelim piškote, sladkarije, počastimo spomin na pokojne, grem k

pokopališče.

Predvidevamo, da v božičnem času. Na veliko noč grem v cerkev k slovesni liturgiji.

Obraztsova M., učenka 10. razreda: za božič smo pripravili praznično mizo

in povabite goste, jih pogostite s sladkarijami. Za veliko noč barvamo jajca, pečemo slaščice.

Myakishev D., učenec 11. razreda: v noči pred božičem ugibamo. Za veliko noč

z vso družino barvamo jajca, pripravljamo praznično mizo, pečemo za Maslenico

palačinke, obvezno dajte na mizo kislo smetano, med, marmelado.

Baeva A., učenka 11. razreda: Maslenico srečamo pri babici, ona kuha

praznična miza, peče palačinke. Na velikonočno jutro se z družino zberemo pri

praznična miza, "stepeti" jajca, jesti praznično torto.

Nikiforenko D., učenec 10. razreda: na Bogojavljenje v cerkvi blagoslovimo vodo,

potem se z njo umijemo in tako operemo vse svoje grehe.

Vprašanje številka 5: ali je potrebno poznati ljudska izročila?

Stolpec1

Nujno

Nisem razmišljal o tem

Vsak posel

Literatura

Rusakova L.M., Minenko N.A. Tradicionalni obredi in umetnost

Rusi in avtohtoni prebivalci Sibirije. Novosibirsk, Nauka, Sibir

oddelek, 1987

Mezhieva M. Prazniki Rusije. Moskva, "Belo mesto", 2008.

Bardina P.E. Življenje ruskih Sibircev Tomskega ozemlja. Tomsk, založba

Univerza v Tomsku, 1995

Minenko N.Y. Folklora v življenju zahodno sibirske vasi v 18.-19. stoletju.

"Sovjetska etnografija", 1983.

Bardina P.E. Živeli so in bili. Folklora in obredi Sibircev. Založba

Univerza v Tomsku, 1997

diapozitiv 1

Opis diapozitiva:

diapozitiv 2

Opis diapozitiva:

diapozitiv 3

Opis diapozitiva:

diapozitiv 4

Opis diapozitiva:

diapozitiv 5

Opis diapozitiva:

diapozitiv 6

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 7

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 8

Opis diapozitiva:

Diapozitiv 9

Opis diapozitiva:

Burjatski običaji, obredi in tradicije Številna verovanja in prepovedi imajo skupne korenine srednjeazijskega izvora, zato so enaki za Mongole in Burjate. Med njimi je razvit obo kult, kult gora, čaščenje večno modrega neba (Khuhe Munhe Tengri). V bližini oboa se je treba ustaviti in duhovom spoštljivo predstaviti darila. Če se ne ustavite pri obo in se ne žrtvujete, ne bo sreče. Po verovanju Evenkov in Burjatov ima vsaka gora, dolina, reka, jezero svojega duha. Človek brez duha ni nič. Treba je pomiriti duhove, ki so povsod in povsod, da ne škodujejo in nudijo pomoč. Burjati imajo navado "škropiti" žgane pijače tega območja z mlekom ali alkoholnimi pijačami. S prstancem leve roke "poškropijo": rahlo se dotaknejo alkohola in poškropijo na štiri kardinalne točke, nebo in zemljo.

Diapozitiv 10

Opis diapozitiva:

Ena glavnih tradicij je sveto čaščenje narave. Naravi se ne sme škodovati. Ujemite ali ubijte mlade ptice. Posekajte mlada drevesa. Ne morete metati smeti in pljuvati v svete vode Bajkala. Umazanih stvari ne smete prati pri vodnem viru Arshan. Ne morete zlomiti, kopati, se dotikati serge - priklopnega stebra, zanetiti ogenj v bližini. Ne smemo oskruniti svetinje s slabimi dejanji, mislimi ali besedami. Ena glavnih tradicij je sveto čaščenje narave. Naravi se ne sme škodovati. Ujemite ali ubijte mlade ptice. Posekajte mlada drevesa. Ne morete metati smeti in pljuvati v svete vode Bajkala. Umazanih stvari ne smete prati pri vodnem viru Arshan. Ne morete zlomiti, kopati, se dotikati serge - priklopnega stebra, zanetiti ogenj v bližini. Ne smemo oskruniti svetinje s slabimi dejanji, mislimi ali besedami.

diapozitiv 11

Opis diapozitiva:

diapozitiv 12

Opis diapozitiva:

diapozitiv 13

Opis diapozitiva:

Sklici: http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539 http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html http://google.ru

Tako je kolonizacija Sibirije v XVII - začetku XVIII. je pretežno kmetijska. Poleg tega so njeni uspehi neločljivo povezani z razvojem kmetijstva. Ruski ljudje, ki so imeli bogate kmetijske izkušnje, so jih lahko prilagodili v Sibiriji in ustvarili novo kmetijstvo, višje po svoji ravni.

V 17. stoletju sta bili v Sibiriji določeni dve smeri: prva - v zahodni in srednji sibirski regiji - je težila k vzpostavitvi tripoljskega sistema, druga - v vzhodni regiji - k dvopoljskemu. Uvedba ledine in ledine z začetki tripoljskega sistema v poljedelstvo je pomenila kvalitativni preskok v razvoju produktivnih sil sibirske obdelave tal. S prihodom Rusov v Sibirijo so se uveljavile kmetijske kulture, značilne za osrednji in severni del ruske države. To sta najprej rž in oves. Te poljščine so bile edine, ki so jih gojili na vladarjevih desetinskih obdelovalnih površinah. Sestava posevkov na sobnem oranju je bila širša. Tu se poleg rži in ovsa nahajajo še pšenica, ječmen, pira, jajca, grah, proso in ajda. Toda rž, oves in ječmen so ostali prevladujoči pridelki tudi na sobnih obdelovalnih površinah.

V 17. stoletju pridelki se začnejo ukoreniniti industrijske rastline. Leta 1668 je po naročilu P.I. Godunov, v Sibiriji je bilo za suverena uvedeno sajenje konoplje. Poleg sobinskega oranja so kmetje namenili prostor za zelenjavne vrtove.

Dodelitev zelenjavnih vrtov je bila izvedena hkrati s celotnim kmečkim upravljanjem zemlje, na primer leta 1701 16. aprila "mu je bilo dano v okrožju Tushamskaya za dvorišče in vrt iz praznih krajev zemlje proti bratom kmetov." Obstajajo tri enakovredna imena vrta - "vrtovi", "vrtovi", "zelenjavni" vrtovi. Vsi vrtovi so imeli potrošniški namen. O nabiranju in prodaji zelenjave ter cenah le-teh ni prav nobenih informacij. Država kmetov ni obdavčila z zalogami zelenjave. Zelje so gojili predvsem na vrtovih. Druga zelenjava je bila manj pogosta. To je mogoče ugotoviti na podlagi odškodninskih zahtevkov. »Vrtna zelenjava, tako v mestu Ilimsk kot v okrožju, je domača: zelje, retka, pesa, korenje, repa, čebula, česen, kumare, buče, fižol, grah. In zelenjave ni več.”

Za celotno obdobje od konca XVI do začetka XVIII. obdelovalna polja so se pojavila v 17 od 20 sibirskih okrajev. Do konca XVII - začetka XVIII. središča kmetijstva so obstajala skoraj vse od Verhoturja do Jakutska. Velikost in pomen teh regij sta se z oddaljevanjem od evropskega dela države zmanjševala – dlje ko je bila regija, manj je bilo v njej kmečkega prebivalstva in s tem tudi obdelovalne zemlje. Sčasoma pa je prišlo do povečanja kmečkega prebivalstva in obdelovalne zemlje s postopnim premikom proti jugu v ugodnejših talnih in podnebnih razmerah. Verkhotursko-Tobolsk regija je bila prva po svojem pomenu, Yenisei regija je bila druga. Regije Tomsk, Kuznetsk in Lensk so bile regije s šibkim razvojem poljedelstva.

Tako je razvoj sibirskega kmetijstva v XVII - začetku XVIII. značilna jasna ozemeljska neenakost. Nekatere dežele kmetijstva niso poznale, druge so naredile prve korake k njegovemu razvoju. Verkhotursko-Tobolsk in Yenisei regije v 17. stoletju. postale žitnice Sibirije in druge regije oskrbovale s presežkom žita.

Zaradi neenakomernega razvoja kmetijstva so se oblikovale pokrajine s tržnim žitom in regije, ki ga niso imele. To pa je pripeljalo do oblikovanja okrajev, ki so potrebovali žitne subvencije in s tem visoke cene žita, ter okolišev, ki so si bolj ali manj preskrbovali kruh. Precejšnja razdalja med okrožji je oteževala oskrbo s kruhom v Sibiriji. Zato se je v Sibiriji razvil odkup žita s strani preprodajalcev z nadaljnjo prodajo v območja z drobnim žitom in brez žita.

Do 18. stoletja proizvodnja žita v žitnih regijah je dosegla takšno raven, da je bilo prebivalstvo celotne Sibirije, ki ga je obvladovalo rusko prebivalstvo, zadovoljivo preskrbljeno s kruhom, dobava iz evropske Rusije pa praktično ni bila potrebna.

2. Oblačilna in materialna kultura

V Zahodni Sibiriji je racionalna osnova ruskega narodna noša. Oblačila kmetov so bila predstavljena s 74 (66,0%) elementi, ki so tradicionalni za podeželske prebivalce Rusije. V garderobi zahodnosibirskih kmečkih žensk je igral vodilno vlogo kompleks sarafana z ustreznimi ženskimi pokrivali, katerih sestava in način nošenja je bil podoben tistim, ki so bili uveljavljeni v evropskem delu države. Moški kostum, njegovi glavni elementi - srajca in vrata, zunanja tkanina (zipun, armyak, shabur) in krznena oblačila (krzneni plašč, kratek krzneni plašč, ovčji plašč) so bili enaki kot na celotnem ozemlju, kjer so živeli Rusi. Staroverci so po izvoru uporabljali najstarejše vrste oblačil - epanechka, kuntysh, enovrstni, ponyok, visok moški klobuk, ubrus, bate, ki niso bili v uporabi v drugih regijah države.

V materialni kulturi ruskega prebivalstva Zahodne Sibirije v fevdalnem obdobju so se ohranila tudi nekatera posebna izročila krajev, od koder so prišli naseljenci. Konec XVII stoletja. na območjih začetnega razvoja regije so bile v popisih premoženja kmetov, najstarejših po izvoru, znanih na ruskem severu, zabeležene škatle, škatle za shranjevanje stvari. Imena in ureditev dokazujejo genetsko povezavo "fiksnega" pohištva (trgovine, vrtne postelje, stamik) v bivališčih prebivalcev Zahodne Sibirije in ruskega severa. Raznolikost označevanja predmetov z enakimi funkcijami (krpa - severna, brisača - Tver, robec - novgorodski, rjazanski dialekti) v okrožjih gozdno-stepskega pasu kaže tudi na ohranjanje tradicije krajev izhod migrantov. V starodobnih vaseh na Altaju so bile tiste, ki so pripadale nekdanjim prebivalcem Južna Rusija»koče«, katerih stene so bile obložene z ilovico in pobeljene od zunaj in znotraj. Altajski staroverci so pobarvali, pobarvali stene, strope in pohištvo iz navade v svetle barve.

Garderoba zahodnosibirskih kmečkih žensk je vključevala 12 kostumskih elementov, ki so lokalno obstajali v evropski Rusiji. Severni ruski kompleks vključuje hrast, vrh, vrh, šamšur, kapo; v zahodno Rusijo - andarak krilo, bating, steznik; do južne Rusije - zapon, pol-vzorci. Naprsni oklep je bil značilen detajl obleke rjazanskih migrantov. Vrste moških vrhnjih oblačil, ki so se razširile v Zahodni Sibiriji: aziam, chekmen, chapan - so obstajale na severovzhodu, v vzhodnih in jugovzhodnih provincah Rusije. Ugotovljene lokalne oblike oblačenja potrjujejo ohranjanje tradicije krajev, od koder so priseljenci prišli v novih razmerah. To je bilo posledica tako funkcionalne skladnosti oblačil, ki so se uporabljala prej, kot želje po fiksiranju spomina na domovino v nekaterih ikoničnih elementih ženskega kostuma. Na splošno je ohranjanje ruskih tradicij v materialni kulturi kmetov, ki živijo v Zahodni Sibiriji, olajšalo ustvarjanje kmetijskega gospodarstva na tem, pa tudi na prvotnem ozemlju, dotok priseljencev iz Rusije, razvoj trgovskih odnosov in obrti ter posebnosti ljudske zavesti.

Bistven dejavnik, ki določa razvoj materialna kultura Zahodno sibirsko kmečko prebivalstvo je imelo urbani vpliv. Njegov nastanek je povezan s procesi prvotne poselitve in razvoja regije. V 17. stoletju poljedelstvo je bilo primarni in nujni element socialno-ekonomske strukture sibirskega mesta. Ustanovitelji in prebivalci okoliških vasi so postali meščani-kmetje (uslužbenci, meščani, kmetje).

3. Gradnja

3.1 Hiše

O skupnosti razvoja kulture na ozemljih, naseljenih v drugačen čas Rusi, pričajo takšna opažanja. V 17. stoletju v Sibiriji so bile uporabljene metode lesene arhitekture, značilne za večino države: gradnja temeljev hiš "na stolih", piloti, stojala, kamni; tehnika pritrjevanja brun v štirikotne brunarice v »vogalih«, »v oblo«; dvokapne, moške in nosilne strešne konstrukcije3. Vse vrste in različice vodoravne in navpične postavitve stanovanja, znane v evropskem delu države v času ponovne naselitve kmetov onstran Urala, so bile odvisno od naravnih in podnebnih razmer, migracijskih procesov, utelešene na Zahodu. Sibirska regija.

V zgodnjih letih so v gozdno-stepskem in stepskem območju, kjer je primanjkovalo gradbenega materiala, novi naseljenci gradili samo koče. Sčasoma je delež stavb dvodelnega tipa dosegel 48 %. Tridelne hiše v stepskih in gozdno-stepskih regijah so predstavljale 19 - 65%.

Pripisani kmetje so imeli raje možnost "koča - krošnja - kletka". Lokalna uprava je prispevala k njegovi ohranitvi. V vseh regijah Zahodne Sibirije je bilo zelo malo večkomornih zgradb, ki so vključevale več bivalnih prostorov in nadstrešek - do 3%. Imeli so jih v lasti družine s kompleksno strukturno in generacijsko sestavo, trgovski kmetje, podeželski duhovniki in filistri.

Načrtovalne strukture so ustrezale lastninski kvalifikaciji kmečkega prebivalstva: revni so imeli enoprostorna in dvodelna stanovanja, bogati so imeli večdelna stanovanja in so bili odvisni od naseljenosti podeželskega dvorišča: družine po 10 ljudi. in več so imele hiše tridelnega tipa z možnostjo "dve koči, nadstrešek".