Koledarski obredi in prazniki Rusov v provinci Astrahan so bili povezani s pravoslavnimi svetniki.
Ne glede na to, od koder so prišli, so praznik videli povsod
Hoditi. Umetnik Boris Kustodijev, 1910.
Provinca Astrakhan je območje medetničnega medsebojnega delovanja številnih narodov. Vsaka vas v njem je bila znana po svojih običajih, obredih, pesmih, obrti. Težko življenje astrahanskega ribiča in orača ni bilo naklonjeno obilici počitnic. Kljub temu so prebivalci ruskih vasi in mest na široko praznovali ljudska praznovanja: večer in božič (25. december), Bogojavljenje (6. januar), Melanija Rimljanka (13. januar), pustni dan, velika noč, Krasnaja gorka (23. april), Fominov dan. (6. oktober).
Na predvečer Kristusovega rojstva so fantje in dekleta koledovali.
V vasi Solodniki so takrat hvalili Melanijo. Premožni lastniki so mlade silili v valjanje v snegu. Po ljudskem verovanju je to pripomoglo k velikemu zarodu ovac. Kolednike so obdarili s suhimi jabolki in grahom.
Za božič so šli vsi vaški otroci slavit Kristusa. Ko so vstopili v hiše svojih sosedov, so izvedli prvi irmos božičnega kanona, troparion in kondak praznika.
Poleg tega so recitativno peli ali pripovedovali božične pesmi, za katere naj bi gostitelji mladega Kristusovega poveličevalca pogostili s hrano ali denarjem:
Predmeti kmečkega življenja na razstavi Kultura in življenje ljudstev regije v Astrahanskem etnografskem muzeju.
Kristus je rojen, slava:
Kristus iz nebes, skrij se:
Kristus na zemlji, vstane:
Poj, Gospod, vsa zemlja,
in pojte od veselja ljudje,
kot da si slaven.
Tvoj božič, Kristus naš Bog,
vzpenjanje sveta in luč razuma:
služiti zvezdam v njem,
učiti se od zvezde
Priklanjam se soncu resnice,
in te vodi z višine vzhoda:
Gospod, slava tebi.
Devica Najznačilnejšega
rodi,
in zemlja je jazbina nepremagljiva
prinaša:
angeli s pastirji hvalo,
modri potujejo z zvezdo:
za nas, za to, da se rodimo mladi,
Večni Bog.
Fragment razstave Kultura in življenje narodov v regiji. Rusi v astrahanskem etnografskem muzeju.
Prvi Kristusov poveličevalec, ki je vstopil v hišo, je bil oblečen v krzneni plašč in ga razgrnil na klop v sprednjem kotu. To so storili, da bi se ovce našle in kokoši nagnale. Krzneni plašč bi lahko položili tudi na tla.
Zgodaj zjutraj na staro Novo leto mladi sejalci (kot so v ruskih naseljih province Arkhangelsk imenovali otroke, ki so vaščanom čestitali za praznik) so hodili od hiše do hiše in hvalili lastnike. V sprednjem kotu sobe so pod ikonami posejali, raztresli prinesena žita z besedami: Sejem, sejem, čestitam vam za novo leto! Rasti, rž, pšenica, grah, leča.
Vrste ljudskih oblačil in gospodinjskih predmetov, ki so pogosti na ozemlju province Astrakhan.
Odrasli - moški in ženske - so slavili Kristusa veliko kasneje, bližje poldnevu. Sestavni del božične zabave je vedeževanje o zakonu. Dekleta so šla ponoči vedeževat v kurnik. V temi so lovili kokoši in gledali, kdo je kaj dobil. Nato so v krožnik natočili vodo, postavili ogledalo, nasuli zrnje in opazovali vsako ptico. Če je pila vodo - možu pijancu, kljuvala žito - bogatemu ženinu, pogledala v ogledalo - farsičnemu zaročencu. Če dekle v temi ne ujame kokoši, ampak petelina - naj se poroči z vdovcem.
V božičnem času so se našemili in naredili maske. Za njihovo izdelavo so bili uporabljeni improvizirani naravni materiali.
Na božični večer na Sveta tri kralja so mlade vaščanke vedeževale, kutjo pa tudi dajale in delile sorodnikom. Zjutraj na Bogojavljenje je celotna vas odšla do Jordana - ledene luknje v rezervoarju za umivanje. Pripravljen je bil dan prej. Iseult je bila izrezljana s prestolom, križem in golobi. Nedaleč od Jordana so naredili še en kamen za umivanje ostarelih in bolnih. Po potopitvi v ledeno vodo se jim je vrnila vitalnost.
Vrtiljak se vrti, spomladi se zemlja obrača
Tisk za medenjake.
Posebej za teden Maslenice so moški postavili vrtiljak.
V njih vprežene živali so poosebljale sončni cikel. Na široki četrtek se je začelo maslenično veselje z jahanjem trojk vpreženih konj. Praviloma je zadnji dan Maslenice organiziral druga tekmovanja. Dan odpuščanja je bil bogat z obrednimi dejanji. V prvi polovici so opravili obredni obhod sorodnikov in prosili odpuščanja za žalitve, zadane med letom, v drugi pa so se vsi prebivalci zbrali na konjskih dirkah.
Ob koncu 20. stoletja se je tradicija pospremanja Maslenice in sežiganja njene podobe vrnila v ruske vasi.
V dneh velikega posta so se vsi prebivalci ruskih vasi ukvarjali z vsakodnevnimi dejavnostmi, delali. Ženske so predle, tkale, pletle. Moški so vpregli, se pripravljali na pomlad. V sredo četrtega, srednjekrižnega, tedna velikega posta so gospodinje pekle obredne piškote v obliki križcev za otroke.
Poročna pojedina. Umetnik Boris Kustodiev, 1917.
Med odhodom na setev so enega od njih zlomili in ga dali konju pojesti.
Na dan spomina štiridesetih sebastijskih mučencev – krščanskih vojakov iz mesta Sebastia – so pripravili tudi obredni piškoti – škrjančki. Domači otroci so splezali na lope, visoko metali priboljšek in klicali pomlad.
Kovanec, karamelni bonbon,
leča ali grah za srečo.
Muslimanska praznika Eid al-Adha in Eid al-Adha sta bila še posebej cenjena praznika med Astrahanskimi Tatari. Novoletni praznik Navruz so praznovali 10. marca po starem slogu, hkrati pa so praznovali začetek pomladi: odšli so na polje, opravili namaz, si privoščili obredno kašo, organizirali različna tekmovanja (konjske dirke, rokoborba) .
Obred obrezovanja v muslimanskem svetu že dolgo velja za pomemben znak moške pripadnosti islamu. To je očitno posledica pomembno vlogo ta ritual med jurtskimi Tatari v Astrahanski regiji tako v preteklosti kot v sedanjosti. Prej, v konec XIX- v prvi polovici 20. stoletja je bil obred obrezovanja (tat.-jurt. sunnet) bolj arhaičen in raznolik kot zdaj. Obrezovanje je bilo običajno opravljeno med sedmimi dnevi in sedmimi leti. Neobrezana oseba je veljala za "nečisto". Za izvedbo obreda so odgovorni starši, sorodniki in skrbniki. Na sunet so se pripravljali vnaprej. Dva ali tri tedne pred obredom so bili obveščeni in povabljeni gostje: mula, vaški starešine, pevci Khushavaz, glasbeniki (sazche in kabalche), moški sorodniki, sosedje. Za dečka so sešili posebna elegantna oblačila iz svile in žameta. Na dogovorjeni dan so dečka oblekli, ga skupaj z drugimi otroki posedli na okrašen voziček in ga peljali po ulicah vasi, ustavili so se pri sorodnikih, ki so junaku priložnosti dali darila. Vse to so spremljale vesele pesmi ob glasbeni spremljavi. Ko se je fant vrnil domov, so ga v ločeni sobi pričakali mula, njegov oče, dva neznana moška in sunnetche baba, specialist za obrezovanje. Mula je recitiral molitve iz Korana. Nato so prešli na dejansko obrezovanje: moški so dečka držali za noge, sonček pa je hitro odrezal kožico, medtem ko je otroka odvrnil s pomirjujočimi frazami (na primer: "Zdaj boš postal velik fant!"). Otroški jok je pomenil uspešen izid slovesnosti. Kot znak so ga takoj pobrali fantje v drugi sobi z vzkliki »ba-ba-ba« ali »hura« in ploskanjem z rokami, da bi preglasili jok. Po obrezovanju so rano posuli s pepelom in dečka izročili materi. Povabljeni gostje so otroka obdarili: sladkarije, otroška oblačila itd. V posebej sešito šuntaj vrečko so vsi prisotni dali denar za dečka. Hkrati se je končal uradni del slovesnosti, nato pa se je začel praznik sunnet-tui.
Sunnet-tui je vključeval praznik in majdan. Hkrati so samo moški sodelovali tako na prazniku kot na Maidanu. Poslastico so pripravili vnaprej: zaklali so ovne in ovce. Zaradi velikega števila gostov so bili postavljeni šotori, pokrite dostavrhane. Pogostitev je spremljala predstava khushavaz (iz tat.-jurt. - "prijeten glas") - edinstven epski žanr vokalna folklora jurtskih Tatarov Astrahanske regije. Hušavaz so uprizorili hušavi – moški pripovedovalci. Maidan so sestavljala športna tekmovanja: tek, rokoborba v prostem slogu, konjske dirke in tekmovanje v gostilni Altyn (streljanje iz pušk na zlatnik, obešen na visoki palici). Zmagovalci so bili nagrajeni s svilenimi šali, ovni. Vsa tekmovanja so zahtevala določene moške lastnosti: sposobnost ostati v sedlu, okretnost, moč, natančnost, vzdržljivost. Veličastno, množično praznovanje sunnet-tuya nakazuje, da je bil ta praznik eden najpomembnejših družinskih praznovanj. Danes sta tako sam obred kot praznik, posvečen njemu, doživela pomembne spremembe. Tako zdaj obrezovanje izvajajo kirurgi v bolnišnicah. Praksa prevažanja fanta na okrašenem vozu in organiziranja majdanov je izginila. Festival Sunnet Tui v glavnem poteka nekaj tednov po obrezovanju. Na predvideni dan se zberejo povabljeni možje pri fantu. Mula bere Koran, nato pa goste pogostijo s pilafom. Za moškimi pridejo ženske, obdarijo otroka in se tudi pogostijo. Z vsemi spremembami je obred obrezovanja ohranil obredno vsebino in pomemben družbeni pomen. Med jurtskimi Tatari ni družine, ki ne bi uredila tega dopusta. Sunnat ni samo simbol uvajanja nove osebe v muslimansko skupnost, ampak tudi nekakšna iniciacija, ki prispeva k "preobrazbi" dečka v moškega.
Tradicionalna tatarska poroka v regiji Astrahan je svetla in zapletena drama, polna obredov in obredov. Že stoletja uveljavljene norme vedenja, izoblikovan način življenja, bogata glasbena in pesniška folklora so našli svojo implementacijo v poročni kulturi. V vsakdanji kulturi jurtskih Tatarov, pa tudi Nogajev, je bila strogo upoštevana hierarhična lestvica starosti. Družine so bile večinoma kompleksne, patriarhalne. Pri zakonskih zadevah ali poroki so odločilno besedo imeli starši oziroma glava družine. V vaseh jurtskih Tatarov so se starši mladih pogosto odločili brez njihovega soglasja. V vaseh poznejšega nastanka z mešanim tatarskim prebivalstvom običaji niso bili tako strogi. Hkrati so prebivalci jurtskih vasi raje sklepali poroke med predstavniki svoje skupine, kar traja še danes.
Poroke so se običajno igrale jeseni, po zaključku glavnih kmetijskih del. Fantovi starši so v dekletovo hišo poslali Yauchejeve svate. Ujemanje je lahko potekalo v eni ali dveh fazah: ateru in syrau. Za svate so bile običajno izbrane ženske, bližnje sorodnice. Mama fanta prvič ni mogla priti.
Privolitev je nevesta zapečatila z molitvijo in prikazom prinesenih daril: okraski za kuremnek, pladenj s sladkarijami tel buleg in kroji kiit blaga za dekličino mamo, zapakirani v velik šal in zavezani v vozel. S strani neveste so goste pogostili s čajem. Ob tem so na en konec mize postavili krožnik z maslom, na drugi pa med, kot simbola mehkega in gladkega, kot maslo, in sladkega, kot med, zakonskega življenja. Po obredu so pladenj odnesli v drugo sobo, kjer je več žensk sladkarije razdelilo na majhne koščke in jih, zavite v majhne vrečke, še isti dan razdelilo vsem prisotnim ženam in sosedom ter svojim otrokom zaželelo srečo. Ta obred se je imenoval shiker syndyru - "razbijanje sladkorja" (shiker syndyru - med Turkmeni) in je simboliziral blaginjo in dobro počutje bodoče mlade družine. Zarota določa čas poroke, zaporedje njenega ravnanja. Pred poroko so na nevestini strani iz ženinove hiše poslali ovčetino ali celega ovna in več deset kilogramov riža za kuhanje poročnega pilava kui degese.
Gostje so bili povabljeni pred poroko. Vsaka stran je imenovala svojega povabilca. Izbrani sorodniki so se zbirali k obredu »endeu aldy«. Gospodinja huzhebike je vse obvestila o tisti, ki jo je izbrala v endeuchu, in ji podarila kos blaga in naglavno ruto. Vsa darila, ki so jih prinesli gostje, so si razdelili gostiteljica in izbrani endeuche. Posebno spoštovanje do povabljenca je poudarjal njen obisk tako v hiši neveste kot v hiši ženina. Običaj vabila na poroko s pomočjo endeuche je trdno vstopil v tradicijo podeželskih porok. Pred poročnimi vabili so k gostom poslali fante, ki so s trkanjem na okno naznanili naslednjo poroko. V sodobnem času bo v vseh hišah, kamor pride endeuche, deležna toplega sprejema, okrepčila, daril, od katerih jih je nekaj namenjenih samemu povabljencu, drugo pa prejme gospodinja.
Na strani neveste je bil sestavljen iz dveh delov: ženske poroke khatynnar tue (tugyz tui) in večerne pogostitve ženina kiyausy. Ta ohranjeni običaj poudarja vlogo ženskega, matriarhalnega načela v poročni kulturi. Del poročnega dogajanja na obeh straneh lahko pripišemo tudi njegovemu izrazu - khatynnar tue (ženska poroka); obred volitev vabljive dame endeu aldy. Podeželjske poroke, tako na strani neveste kot na strani ženina, potekajo v šotorih. Tradicija poročnega šotora je znana že v 18. stoletju. Šotori so postavljeni nekaj dni pred poroko pred hišo ali na dvorišču, poleti pokrivajo okvir z lahkim filmom, jesenski čas ponjava. Mize in klopi so takoj potrkane skupaj, ki se nahajajo znotraj šotora s črko "P".
Vrhunec poroke na strani neveste je prikaz daril ženina tugyz, ki se posredujejo vsem gostom, tako da lahko vsi upoštevajo in odobrijo velikodušnost ženina in jih obsipajo z majhnimi kovanci. Vsem gostom s strani ženina in nato s strani neveste gostitelji razdelijo darila kiet - kroje tkanin. Praznik nadaljujejo ljudski glasbeniki: ob melodijah Saratovske harmonike in tolkala bondage gostitelji poroke "prisilijo" goste k plesu. Poroka je obarvana s pesmijo na Saratovsko harmoniko, s katero si gostitelji pomagajo pri pogostitvi gostov. Motivi Uram-kiy, Avyl-kiy se prekrivajo z različnimi hvalnimi, komičnimi, gostujočimi besedili. Goste pospremijo, ko jih srečajo, ob glasbi, s smešnimi pesmimi in komičnimi takmaki. Nevestina mati podari ženinovi materi tri pladnje sladkih dobrot.
Na isti dan lahko priredijo tudi »večerno« poroko, večer pogostitev za ženinov kiyausy. Začne se pozno, v nekaterih vaseh Yurt bližje polnoči. Poleg tega po tradiciji "vlak" ženina zamuja, zaradi česar je sam prisiljen čakati. Ko pridejo do šotora ob veselih melodijah, zvenečih pesmih Saratovske harmonike, se pripravniki ustavijo pri šotoru. Ženin se namerno upira, zato so ga nevestini sorodniki prisiljeni nositi v naročju. Vse to spremljajo igrivi spopadi, humor in smeh. Mladi vstopijo v šotor ob melodiji poročne koračnice. Obdobje med dvema poročnima blokoma običajno traja en teden. V tem času v nevestini hiši poteka verski obred poroke nikah. Če prej mladi niso mogli sodelovati pri tem obredu ali pa je sodeloval ženin, nevesta pa je bila v drugi polovici hiše, za zaveso, potem so danes mladi polnopravni udeleženci obreda. Nikah se izvaja pred uradno registracijo. Mladi mula, ki ga povabijo nevestini starši, se prijavi. Mlade trikrat vpraša za soglasje. Ob koncu molitve naj vsi navzoči popijejo ščepec soli. Na dan verske poroke se dota pošlje tudi v ženinovo hišo.
Odvzemu dote je bila vedno namenjena posebna pozornost. Konje so oblekli v ženinovi hiši: na grivo so privezali svetle trakove, obesili zvonce, goleni konj so bili oviti z belimi trakovi. Pripravili in okrasili so vozove, na katerih so sedeli mladinski svatovi. Ob plesnih melodijah instrumentalnega tria (violina, Saratovska harmonika, ropstvo) se je procesija s hrupno zabavo odpravila do nevestine hiše. Ob prihodu v ženinovo hišo so doto razložili, prinesli v eno od sob, kjer sta jo »čuvala« dva sorodnika, ki ju je izbrala ženinova mati.
Dandanes so konjske vprege umaknile mesto avtomobilom, toda odvoz dote in okrasitev ženinove hiše z njo, namenjena tezu, ostaja eden najbolj fascinantnih trenutkov poročnega dogajanja. Na vratih hiše so šale: "Ozka vrata - brez pohištva." Obred okrasitve hiše z doto, ki so jo prinesli tatarski naseljenci, se je imenoval oy kienderu, kar pomeni "obleči hišo". Obenem sta dva svata s strani ženina in neveste vrgla na blazino: kdor od njiju se bo hitreje usedel na blazino, ta stran bo "vladala" hiši.
Na dan odvzema dote so jurtski Tatari izvedli obred so tui: svatje so ogreli kopalnico, okopali nevesto in nato oblečeno nevesto in ženina položili na posteljo. Obred »dekliške kopeli« so uporabljali Mišarji, Kasimovi Tatari.
Poroka na strani ženina je tradicionalno tudi potekala v dveh fazah: ženska poroka Khatynnar Tuye z obredom "odpiranja obraza" bit kyurem in večerna parna zabava.
Na dogovorjeni poročni dan je ženin odpeljal nevesto v svojo hišo. Oblačenje deklice je spremljal jok njene matere, ki ga je zavzela hči. Jok neveste je podvojil "jok" Saratovske harmonike elau sazy. Kot ugotavlja kazanski etnograf R. K. Urazmanova, je bil obred objokovanja neveste pod drugačno terminologijo "kyz elatu, chenneu" "značilen za mišarske, sibirske in obrobne skupine kazanskih ("čepetsk, permskih") Tatarov, krjašenov, kasimovskih Tatarov Poročna žalostinka se je srečala v obredih, povezanih s slovesom od rodnega doma Nogai-Karagash, Turkmen.Glede na teme, žalostinke in žalostinke neveste so spomini na domači dom, žalostni pozivi k očetu in materi.Danes, ob odpremi neveste se je ohranila tradicija obsipavanja mladih s kovanci ali proso, rižem, moko, ki ima analogije med drugimi skupinami Tatarov, ki se ukvarjajo s kmetijstvom, kot manifestacijo magije plodnosti. Sodobne obrede spremljajo odkupnino, ki jo zahtevajo sovaščani, ki blokirajo prehod ženinovega vlaka do nevestine hiše. Na večerni pojedini se pojejo pesmice. Hkrati nastanejo komični poimenki obeh prisotnih:
Kako si prišel do nas, ne da bi se utopil v morju? Dragi gostje, vi ste nam, Kako vas lahko pogostimo?
Torej smo prišli do vas, ne da bi se utopili v morju! Dragi gostje, zahvaljujemo se vam za pogostitev!
Iz vrča vžigalice Nekaj ne teče vode. Napijmo svatca Naj ne vstane!
Gostje niso ostali dolžni, po drugi strani pa so dražili gostitelje:
Pomanjkanje soli v hrani, premalo soli? Kot rožica na vrtu Nevesta za nas!
Glasba v tradicionalna poroka Astrahanski Tatari spremljajo vse ključne trenutke dogajanja. Glasbeni poročni kompleks vključuje žalostinke, žalostinke, pesmi, pesmice, plesne melodije. Plesne melodije "Ak shatyr" ("Beli šotor", tj. "Poročni šotor"), "Kiyausy" v svojih imenih odražajo prvi poročni blok, ki je potekal na strani neveste. Plesne melodije "Shugelep," ("Squatting"), "Shurenki", ki se izvajajo na porokah, ohranjajo svojo funkcijo v našem času. Ljudski godci, sazčelar in kabalčelar (izvajalci na Saratovski harmoniki in tolkala ropstvo), vsak je v svoji vasi. Poznajo jih, vabijo jih na poroke, jih pogostijo in denarno nagrajujejo. Poročni obred je sestavljen iz predporočnih obredov (sklapanje yarashu, sorau; zarota ozek kuyu, vabilo na poročni endeu); poročna slavja, vključno z dvema stopnjama: na strani neveste in na strani ženina, kyz yagynda (kiyausy) in eget yagynda. Za svojevrsten vrhunec lahko štejemo versko poroko nikah med blokoma in prenos dote v ženinovo hišo. Obstajajo tudi poporočne obrede, namenjene utrjevanju znotraj- in med-sorodstvenih vezi. Plesali so na instrumentalne melodije ("Ak shatyr", "Kualashpak", "Schibele", "Shakhverenge). Kavkaške plesne melodije pod imeni "Shamilya", "Shuriya", "Lezginka", " Dagestan". Njihova vključitev v poroko glasbeni repertoar ni naključen: v XVII-XVIII stoletja nekatera kavkaška ljudstva so bila del etnične sestave jurtskih Tatarov in so imela njihov kulturni vpliv.
Na poročno noč je posteljni svat (ženinova snaha) pospravil posteljo za mlade. Varoval je tudi mir mladih pri vratih. Zjutraj je mladenka opravila obred umivanja in se polila iz vrča od glave do pet. Prišla je posteljna svatka, pogledala rjuhe in pod blazino odnesla darilo, ki ji pripada za dekliško čast. Ženinovi starši so jo nagradili za veselo novico. Drugi dan se izvaja obred "snahinega čaja" kilen čaj. Snaha je dala piti čaj in pogostila nove sorodnike z beljaki, poslanimi iz očetove hiše, peremache. Vzporednice čajne slovesnosti kelen čaja je mogoče zaslediti v obredih Nogai-Karagash, astrahanskih Turkmenov. Čez nekaj dni naj bi starši mladenke povabili mladoporočenca k sebi. Teden dni kasneje so mladi ali moževi starši poklicali nazaj. Medsebojni poporočni obiski so značilni za Nogai-Karagash in Turkmene.
Poleg tradicionalne poročne možnosti imajo astrahanski Tatari poročno "pobegnino" - kachep chygu. Danes je precej aktivna med podeželskim prebivalstvom. V tem primeru mladi, po vnaprejšnjem dogovoru, določijo določen dan "bega". Naslednje jutro fantkovi starši obvestijo deklicine starše. Po tem se izvede verski obred poroke nikah, po katerem se mladi registrirajo in praznujejo poročni večer.
Pred rojstvom otroka so porodnico postavili sredi sobe in okoli nje je večkrat zaokrožila starejša sorodnica. Ovije in se jo dotika s svojimi širokimi oblačili. To je bilo storjeno, da je bil porod hiter in enostaven. Ženska je morala prenašati svoje trpljenje v tišini, o intimni strani življenja Tatarov se ni razpravljalo, ni bilo sprejeto. In samo jok otroka je naznanil, da se je hiša rodila nova oseba. O veselem dogodku so najprej poročali dedku Mal atau. Dedek je vprašal, kdo se je rodil? In če je bil deček, je bilo veselje dvojno - rodil se je dedič, naslednik družine. Dedek je v veselju svojemu vnuku takoj podaril kravo ali telico, konja ali žrebico, če je bila družina uspešna. Če je manj uspešen - ovca ali koza, v najslabšem primeru jagnje. Lahko bi celo dali bodoče potomce. Ko se je sinova družina po gospodinjstvu ločila od očeta, so vnuki odpeljali podarjeno živino k sebi. Če so se rodile punčke, so bile tudi vesele, včasih je bilo lahko tudi 5 deklet zaporedoma, takrat so se šalili na račun nesrečnega očeta: “M? lish ashhysyn, kaigyrma” (“Ne skrbi, pojedel boš poročno torto”). ). To je pomenilo, da ko tatarko snubijo, prinesejo velike pite tako za svatbo kot za poroko, največja pa je za očeta. Novorojenčka, starega do 40 dni, pride kopat bližnji sorodnik, ki to dobro obvlada. Vsega nauči mlado mamico. Za to jo na koncu pogostijo in obdarijo.
Bishek tui Dobesedno prevedeno "poročna zibelka". To je praznovanje, posvečeno rojstvu otroka. Ime otroka dobimo po nekaj dneh od datuma rojstva. Pokliče se mula, ki prebere posebno molitev, nato otroku večkrat zašepeta svoje ime na uho. Gostje prihajajo v Bishek-Tui tako s strani očeta otroka kot s strani matere. Babica po materini strani zbira doto za svojega malega vnuka (vnukinjo). Obvezno je bilo nositi majhno otroško arba (leseni voziček). Majhen je, vanj so dali mehko vzmetnico, dali majhnega otroka in ga valjali po sobi. Ali pa je samo sedel vanj. Dedek po materini strani je svojemu vnuku (vnukinji) dal tudi neko živino. Ali so jo takoj pripeljali ali pa je rasla in dajala potomce, dokler se otrokovi starši sami niso odločili, da jo vzamejo v svoje gospodinjstvo. Če otrok dolgo ni mogel hoditi, so vzeli vrv, mu zvezali noge, ga položili na tla in z molitvijo in željo, da bi šel hitreje, s škarjami prerezali to vrv.
Demonološke ideje so pomemben element animističnega pogleda na svet astrahanskih Tatarov, katerega geneza sega deloma v predislamsko dobo, deloma pa že v islamski čas. Demonološki liki mitologije astrahanskih (jurtskih) Tatarov, ki so prišli do nas, zelo nejasno spominjajo na duhove antike. Združujejo značilnosti, ki se nanašajo na različne stopnje razvoja mitoloških idej. Na te like je močno vplival islam.
Demonski duhovi veljajo za prvotne sovražnike človeške rase, ki vedno iščejo načine, kako škodovati ljudem. Nikoli ne skrbijo za človeka in če mu včasih pomagajo (včasih celo delajo zanj), potem le, ko so v to prisiljeni s silo. Da bi se znebili spletk duhov, jih ne poskušajo pomiriti, ne služijo jim; treba jih je le izgnati, zaščititi pred njimi. Glavni in najbolj na učinkovit načinŠteje se branje Korana, svete knjige muslimanov. Zli duhovi vključujejo: šajtane, džine, albaste, azhdakharje, peri, pa tudi nejasne in redke podobe zhalmauza in ubyrja. Najpogostejša demonska podoba med jurtskimi Tatari je šajtan. Vsi zli duhovi se na splošno imenujejo šejtani. V dejanski arabsko-muslimanski mitologiji je šejtan eno od imen hudiča, pa tudi ena od kategorij džinov. Beseda "shaitan" je povezana s svetopisemskim izrazom "satan". Po zamislih muslimanov vsakega človeka spremljata angel in šejtan, ki ga spodbujata k dobrim in hudobnim dejanjem. Šajtani se lahko pojavijo v človeški podobi, včasih imajo imena. Tatari iz jurt verjamejo, da so šajtani nevidni in jih včasih predstavljajo v obliki luči, silhuet, glasov, hrupa itd. Hudičev je veliko. Iblis (hudič) je na čelu šejtanov. Njihov glavni poklic je škodovati ljudem. Tako lahko hudiči pokvarijo pitno vodo in hrano. Če ga oseba vidi, lahko zboli. Povsod se šteje, da je najučinkovitejše zdravilo proti spletkam demonskih bitij na splošno in še posebej šejtanov branje Korana (zlasti 36. sura "Ya sin") in nošenje amuletov, imenovanih doga (ali dogalyk; iz arabščine dua - "klicati" ", "molitev") - usnjene pravokotne ali trikotne vrečke z všito molitvijo iz Korana. Nosijo se okoli vratu obešene na vrvici. Poleg tega se šajtani po mnenju jurtcev bojijo ostrih železnih predmetov (na primer noža ali škarij). Zato jih, da bi prestrašili šajtane, položijo tako pod otrokovo blazino kot v grob pokojnika.
Nič manj pogosta je podoba demona, imenovanega genie / zhin, ki so si jo ljudje Yurt očitno izposodili iz arabsko-muslimanske mitologije. V Arabiji so bili džini znani že v predislamskem, poganskem obdobju (džahilije), džini so se žrtvovali, h njim so se obračali po pomoč. Po muslimanski tradiciji je džine ustvaril Allah iz brezdimnega ognja in so zračna ali ognjena bitja z inteligenco. Lahko imajo kakršno koli obliko. Obstajajo muslimanski džini, vendar je večina džinov Iblisova demonska vojska. Duhovi duha / duha v upodobitvah jurt so blizu šajtanom. Ljudem škodujejo, povzročajo jim različne bolezni in duševne motnje. Jinni so antropomorfnega videza, živijo pod zemljo, imajo svoje vladarje in so lastniki neštetih zakladov. V legendah o jurtah se batirski junaki borijo z džini in se po zmagi polastijo njihovih zakladov.Veliko mesto v animističnih verovanjih prebivalcev jurt zavzemajo verovanja o Albastiju - to je zlobni demon, povezan z vodnim elementom, znan med turška, iranska, mongolska in kavkaška ljudstva. Albasty je običajno predstavljena kot grda ženska z dolgimi spuščenimi svetlimi lasmi in tako dolgimi prsmi, da jih vrže za hrbet. Azeibarjanci so včasih predstavljali albaste s ptičjo nogo, v nekaterih kazahstanskih mitih ima na nogah zasukane noge ali kopita. Po tuvanskih mitih albastij nima mesa na hrbtu, notranjost pa je vidna (to idejo najdemo tudi med kazanskimi Tatari). Po zamislih večine turških ljudstev Albasty živi v bližini rek ali drugih vodnih virov in se običajno pojavi ljudem na obali, ki si češejo lase z glavnikom. Lahko se spremeni v živali in ptice, vstopi v ljubezenska afera z ljudmi. Podoba Albastyja sega v antične čase. Po mnenju številnih raziskovalcev je bila Albasty sprva dobra boginja - pokroviteljica plodnosti, ognjišča, pa tudi divjih živali in lova. S širjenjem razvitejših mitoloških sistemov je bil Albasty zreduciran na vlogo enega izmed zlih nižjih duhov. Duh Albasty / Albasly je znan vsem turško govorečim narodom v regiji Astrahan. Pri jurtskih Tatarih se temu demonu pripisujejo lastnosti drugih zlih duhov, zlasti šajtana, sama podoba Albastija pa je manj jasna. Najbolj pa demon škodi ženskam med nosečnostjo in porodom. Albasty lahko "zdrobi" žensko, nato pa postane "nora". Yurt Tatari imajo razširjeno prepričanje, da Albasty v sanjah "pritisne" osebo. Drugi zli duh v tradicionalni demonologiji jurtskih Tatarov je azhdah (ali azhdaga, aidakhar, azhdakhar). Med jurtami se pojavlja kot pošastna kača, zmaj, »poglavar med kačami«. Demon ima lahko več glav in kril. V zgodbah o jurtah je azhdaha kanibal. Leti v vas in požira ljudi. Junak-batir v dvoboju ubije zmaja in reši civiliste. V zvezi s tem je zanimiva legenda o izvoru imena mesta Astrahan, ki jo navaja otomanski avtor Evlija Čelebi (1611-1679 / 1683) v svojem eseju "Seyahat-name" ("Knjiga potovanj"). : "V starih časih je to mesto (Astrahan - A.S.) ležalo v ruševinah in v njem je bil zmaj azhderha. Požrl je vse človeške sinove, ki so živeli v stepi Heihat, in vsa živa bitja, je uničil več držav. Kasneje je določen kan-heroj je ubil tega zmaja in celotno okrožje ga je naredilo varnega in udobnega - zato so to državo začeli imenovati Azhderkhan."
Z iransko mitologijo in Avesto je povezan tudi izvor druge demonske podobe, peri. Ideje o duhovih peri med ljudmi Yurt so trenutno zelo redke in so v fazi izumiranja. Znano je, da so peri zli duhovi, ki imajo veliko skupnega s šajtani. Peri se lahko pojavi v obliki živali ali lepih deklet. Človeka lahko začarajo tako, da postane "nor", duševno nezdrav, izgubi spomin. Peri "kroži glavo" osebi, ga paralizira.
Podoba peri najde analogije v verovanjih ljudstev Male in Srednje Azije, Kavkaza in Povolžja, na katere je vplivala iranska tradicija. Za večino narodov Srednje Azije so peri/pari glavni duhovi-pomočniki šamanov, ki sestavljajo njihovo »vojsko«. Celo eno od imen šamana - porkhan / parikhon vsebuje besedo "pari" in dobesedno pomeni "oporečna stava". Splošno prepričanje je, da imajo stavni duhovi lahko spolne odnose z ljudmi. Astrahanski Tatari nimajo takih idej.
Jurtski Tatari poznajo tudi zle duhove Zhalmauz in Ubyr. Zhalmauz naj bi bil zelo požrešen kanibalski demon; njegovo ime je iz nogajske prevedeno kot "požrešnik". Danes lahko besedo "zhalmauz" uporabimo kot sinonim za besede "požrešen", "požrešen".
Zhalmauz je čisto turški lik. Tako imajo Kazahstanci demona zhelmauyz kempir - staro kanibalko, ki ugrabi in požre otroke. Takšen je kirgiški demon zhelmoguz kempir. Podobne znake poznajo Kazanski Tatari (yalmavyz karchyk), Ujguri in Baškirji (yalmauz/yalmauyz), Uzbeki (yalmoviz kampir). Vprašanje izvora te slike je zapleteno. Obstaja mnenje, da se podoba zhalmauza vrača v starodavni kult boginje matere. Med islamizacijo se je dobrodejna boginja očitno spremenila v zlobnega pojedca stark.
Demonološke predstave jurtskih Tatarov so precej blizu in v mnogih pogledih enake demonološkim predstavam drugih turških ljudstev Astrahanske regije. Podobna so imena duhov, njihove namišljene lastnosti, z njimi povezani obredi in verovanja. Na splošno so se demonološke predstave astrahanskih Tatarov v preteklih stoletjih nenehno razvijale in ta evolucijski razvoj je bil usmerjen v islam. Številne podobe so se vse bolj poenostavljale, izgubljale osebno specifičnost in najstarejše, predislamske značilnosti ter posplošene pod imenom "šajtan". Zanimivo je tudi dejstvo, da so nekateri demonološki liki (peri, azhdaha) po izvoru povezani z iransko mitologijo. To dejstvo pojasnjujejo starodavni etno-kulturni stiki prednikov sodobnih turških ljudstev z iransko govorečim prebivalstvom evrazijskih step. Spomin na jurtske Tatare je nadaljevanje slovesa in pogreba pokojnika in skupaj z njimi in drugimi obrednimi dejanji predstavlja en sam kompleks pogrebnih in spominskih obredov. Po islamskem izročilu se komemoracija izvaja z namenom "odpraviti grehe" pokojnika. Komemoracija je posvečena predvsem enemu pokojniku. Včasih pa potekajo tudi kot družinske – s spominom na vse pokojne sorodnike.
Verjame se, da se s komemoracijo vzpostavljajo tesne vezi med živimi in mrtvimi: živi so dolžni pripraviti žrtev (dar) v čast mrtvih, slednji pa morajo neutrudno skrbeti za dobrobit živih ljudi. . Obveznost nagovoriti (pridobiti dušo) pokojnika s komemoracijo imajo vsi njegovi sorodniki. Izgine šele, ko mine leto dni in je eden najpomembnejših komemoracij za pokojne - obletnica smrti. Očitno je strogo izvajanje žalovanja za pokojnikom med letom mogoče razložiti z dosedanjimi predstavami, da duša pokojnika dokončno zapusti svet živih ljudi šele leto dni po njegovi smrti.
Najpogostejši ideološki motiv tradicije spominjanja mrtvih med jurtskimi Tatari je njihovo prepričanje, da se duša umrlega po komemoraciji, ki mu je prirejena, razveseli in pomiri. V teh dneh duša pokojnika hodi po zemlji in je ob svojih svojcih in opazuje, kako se je spominjajo. Sam pokojnik, če se ga ne spominjate, bo trpel, skrbel, da so ga njegovi sorodniki pozabili. ". Pri jurtskih Tatarih naj bi bilo bdenje 3. (Oches), 7. (Jides), 40. (Kyrygy) ), 51. (ille ber) in stoti dan po človekovi smrti. Obhajajo tudi spomin po šestih (pol leta) (yarte el) in dvanajstih (year, ate) mesecih po smrti. V vasi Kilinči, spomin na umrlo osebo, razen tistih, ki so navedeni zgoraj, so določeni tudi na 36. (utez alte) dan po smrti. Kar zadeva spomin na stoti dan, po mnenju zgodovinarjev, med katerimi je R.K. , po našem mnenju je ta tradicija morda prvotno lastna jurtam, saj je obeleževanje stotega dne značilno za Karagaše, pa tudi za druge skupine Tatarov, zlasti sibirske. spomin na 20. dan so praznovali v 19. stoletju. Pri ljudstvih Lmana in Volge čas komemoracije deloma sovpada s časom komemoracije jurtskih Tatarov, delno pa se od njih razlikuje. Tako je na primer med Kalmiki komemoracija trikrat: na dan pogreba, 7. in 49. dan, med krjašeni - 3., 9., 40. dan, vsakih šest mesecev in leto, med Kurdak-Sargatski Tatari - na dan pogreba, po vrnitvi s pokopališča.
V vasi Tri Protoka morajo svojci pokojnika pustiti en kos blaga iz materiala, iz katerega so izdelali prt, da ga skupaj z majhnim krožničkom, napolnjenim s soljo, hranijo doma na samotnem mestu (npr. omara) do letne komemoracije. Med letom, ob vsakem spominu (3, 7, 40 dni) naj bi ta kos blaga nadomestil prt, razgrnjen na mizi za pogostitev gostov. Pri vseh komemoracijah mora biti na sredino mize krožnik s soljo. Po končani komemoraciji in prebrani molitvi se prt skupaj s krožnikom pospravi nazaj v omaro. Po letnem spominu se tako imenovani spominski komplet - prt in krožnik s soljo - preda muli ali osebi, ki je bral ves čas molitve. Kot darilo ji svojci pokojnika dodajo tudi določeno količino moke.
V primeru komemoracije za umrlo osebo v visoki starosti so kos takega blaga (prt) raztrgali na majhne trakove in razdelili vsem prisotnim z željo, da bi vsi dočakali njegova leta. Z isto željo bi lahko takšne trakove privezali na ročaj majhnega otroka. V nekaterih skupinah sibirskih Tatarjev, zlasti Kurdak-Sargat, so nosili podobne povoje, dokler se sami niso raztrgali. Obenem lahko navado obdarovanja trakov s pogrebnega »prta« primerjamo z obdarovanjem (kot sadak) udeležencev slovesa in pogreba pokojnika z nitmi (zhep), ki se uporabljajo pri šivanju prta. Omeniti velja, da analoge tega obreda (z nitmi ali trakovi) najdemo tudi v kulturi drugih ljudstev. Tako je znano, da so Baškirci ovili "niti pokojnika" okoli dela noge pri kolenu in blizu stopala - 10- ali 30-krat. Navada izročanja niti med odnašanjem pokojnika iz hiše je obstajala zlasti med Udmurti in krščenimi Tatari. Pri Marih so pokojniku pokrili oči, ušesa in usta s nitmi niti in se tako želeli zaščititi pred njim. Polaganje niti s pokojnikom nekateri raziskovalci povezujejo s predstavami o »vitalnih nitih«, ki so bile dane človeku ob rojstvu in ga povezujejo z drugimi svetovi, medtem ko razdelitev niti živim ljudem simbolizira željo po njihovi dolgoživosti.
Običajno ob spominu na tretji dan jurtski Tatari povabijo mulo, da bere molitve; če ga ni, starejši moški ali ženska (abystay), ki zna prebrati molitve iz Korana. Po islamski tradiciji morajo sorodniki pokojnika tri dni po njegovem pogrebu hraniti revne. Na "tretji dan" se na budnici jurtskih tatarjev zbere majhno število gostov - do pet do deset, med povabljenci pa mora biti eden od "nočnih spremljevalcev", kopačev in pomivalcev. Prisotni morajo biti vsi najožji sorodniki pokojnika. Tisti, ki so sodelovali pri umivanju pokojnika, ta dan dobijo stvari (srajce - za moške, izreze na obleki - za ženske), vodonoša dobi (novo) zajemalko (ajak), ki sodeluje pri umivanju. Obvezna spominska jed tretjega dne so cmoki (pelmen) z juho (šurpa). Navada hranjenja duše pokojnika, značilna za nekatere druge skupine Tatarov, se v jurtah ne izvaja.
Na 7. dan spomina je tudi običajno, da ljudje iz Jurtov podarjajo različne stvari (pri kazanskih Tatarih, za primerjavo, razdeljevanje in dajanje stvari poteka ne 7. dan, ampak 40. dan Na ta dan enemu od kopačev in pralcev ponovno izročijo srajce in denar (vsak po 10-15 rubljev). Yurtski Tatari verjamejo, da lahko 7. dan gostiteljica spremeni oblačila, ki jih je nosila teden dni. na novo (drugačno).
Po zamislih vseh astrahanskih Tatarov, vključno z jurtami, lahko duše mrtvih obiščejo svoje domove vsak dan skozi vse leto. Z odobravanjem islama je petek veljal za univerzalni spominski dan. Izpolnjevanje tega pravila pojasnjuje dejstvo, da vsak četrtek med letom ženske (v domovih, kjer traja leto žalovanja) že od jutra pripravljajo testo za peko obrednih krofov - baursak ali kainary, peremech (z mesnim ali krompirjevim nadevom). Pečejo jih v vroči ponvi v rastlinskem olju, tako da "obstane vonj", ki je po mnenju mnogih muslimanov potreben za pomiritev duše pokojnika. Včasih je na ta dan v hišo povabljen mullah ali starejša ženska, da prebere molitev za pokojnika, ki ga nato pogostijo s čajem s krofi. Gostiteljica, ki pozna molitve iz Korana, jih lahko ob petkih bere sama, ne da bi se zatekla k pomoči mule. Takšni obredi s pitjem čaja najdejo vzporednice v tradicijah drugih skupin Tatarov, pa tudi Karačajev, Nogajcev in nekaterih srednjeazijskih ljudstev na štirideseti in enainpetdeset (ille ber) dan po smrti osebe. Po pričevanjih naših informatorjev je 51. (zadušni) dan za pokojnika najbolj boleč, saj na ta dan »loči med seboj vse kosti ...«. Stari verjamejo, da se na ta dan na pokopališču sliši glasno stokanje mrličev. Da bi ublažili bolečino mrtvih, naj svojci preberejo tri ali štiri (posebne) molitve. Na te komemoracije pridejo samo povabljeni. Na te spominske dneve potekajo velike praznične pojedine, ločeno za moške in ženske; med povabljenimi je praviloma veliko starejših. Za prisotne ženske molitev bere ženska - mulla-bike, za moške - moški, pogosteje mula. Branje molitev iz Korana se konča z omembo imena pokojnika, pogosto - vseh sorodnikov, ki so umrli v določeni družini. Trajanje branja molitev na teh spominskih dnevih (40. in 51.) po naših opažanjih traja približno 30-40 minut. Na takšni komemoraciji gostiteljica razdeli denar (sadaqah) vsem prisotnim (začenši z mulo), običajno vsakemu od gostov - dva ali več rubljev. Po končanem obredu se začne dejanska pogostitev.
Gospodinja pripravi mizo za praznovanje vnaprej, preden pridejo gostje. Na mizi morajo biti novi krožniki in žlice. Prisotnost nožev in vilic je izključena. Obvezna (običajno prva) jed, ki jo postavimo na mizo, je juha z rezanci z govejim ali jagnječjim mesom. Postrežemo ga tako, da enega za drugim podamo napolnjene krožnike. Ni običajno, da bi postregli dva krožnika, saj lahko to privabi še eno smrt. Obrok se konča s čajanko. Pri moški mizi se najprej pogostijo starci, nato mladeniči; če je bila miza položena sama - ženske in otroci so obravnavani zadnji (navsezadnje). Gostitelji poskušajo razdeliti preostanek poslastice med povabljene goste. Na splošno velja omeniti, da je navada, da se tako rekoč vsakemu od prisotnih na komemoraciji izroči paket dobrot (s spominske mize).
Na obletnico smrti (el kon) so povabljeni vsi pokojnikovi sorodniki, njegovi znanci in sosedje. Na ta dan perice ponovno obdarijo z obleko in denarjem (sadaqa) ter novimi krožniki, napolnjenimi s pilavom in žlicami. Te komemoracije so razmeroma skromne, saj simbolizirajo konec žalovanja. Celo leto žalovanja se sorodniki ne morejo zabavati, poročati itd. Vendar pa danes tako podeželska kot mestna mladina (jurtniki) ne upoštevajo dosledno pravil žalovanja. Žalnih oblačil pri jurtskih Tatarih ni, tudi v preteklosti jih niso nosili. Pogrebni in spominski obredi jurtskih Tatarjev so zelo stabilen mehanizem za reprodukcijo ne le kultnih ritualov in proizvodnih veščin, povezanih z določenim področjem znanja (šivanje prta, kopanje grobov, izdelava pogrebne opreme itd.), ampak tudi svojo etnično posebnost.
Vmesni položaj med evropsko Rusijo in Azijo, večstoletna vzporedna interakcija s krščanskim Zahodom in muslimanskim poganskim Vzhodom je pustila poseben pečat v zgodovini regije.
Astrahanska regija je imela posebno vlogo v zgodovinskem življenju različnih etničnih ljudstev in držav. Velika svilena pot v IX-X stoletju. povezala civilizaciji Zahoda in Vzhoda. V spodnjem Povolžju so se spopadle civilizacije Hunov in Sarmatov, Hazarjev in Pečenegov, Polovcev in Tatarskih Mongolov.
Prvo državno združenje je bil Hazarski kaganat. Sredi XII stoletja. Hazarija je bila večetnična država, ki je združevala indoevropske, turške in semitske etnične skupine, ki so mirno sobivale in tvorile novo etnično skupino. V XIII stoletju. Spodnjo Volgo so osvojili Mongoli in postali del Zlate Horde. Poteka proces asimilacije Polovcev in Mongolov, ki je postavil temelje za novo etnično skupino - Astrahanske Tatare. Sredi XV. levi breg spodnje Volge zaseda Nogajska horda, desni breg pa je postal del Astrahanskega kanata.
Astrahanski kanat je bil fevdalna država, katere prebivalstvo se je ukvarjalo predvsem z nomadsko živinorejo. Proces mešanja nomadov Spodnje Volge, ki se je začel v 13. stoletju, se ni ustavil.
Zaradi svojega geografskega položaja je Astrahan od prve polovice XVI. postane »kamen spotike« med Turčijo, Krimom in Nogajsko Hordo. Moskovska država je bila zainteresirana tudi za razširitev svojih jugovzhodnih meja. Vedel je za bogastvo rib in soli v regiji, zavedal se je pomembnega trgovskega pomena Aštarkana, a šele s priključitvijo Kazana je bilo mogoče govoriti o odobritvi ustja Volge onkraj Moskve. In leta 1554 moskovska država zavzame Kazan, leta 1556 pa Rusija, ko je priključila regijo Volga, je končala tristoletno nadvlado Tatarov in si odprla pot do vzhodnih trgov ob Kaspijskem jezeru in karavani. poti.
Natančen datum priključitve Astrahana ni znan, vendar je najverjetneje treba upoštevati leto 1557, ko je celotno prebivalstvo Spodnje Volge priseglo zvestobo prvemu guvernerju Čeremisikovu ruskemu carju Ivanu IV. Groznemu. Od takrat je osvajanje regije vsako leto praznovalo najprej rusko lokalno prebivalstvo, nato pa celotno prebivalstvo regije. Ta praznik se je odlikoval z veliko slovesnostjo.
Prvi guverner Astrahana I. Čeremisikov je bil zelo izjemen človek, izkazal se je za dobrega stratega in politika. Pridobil je "splošno razpolaganje s pravičnostjo vlade". Hitro je reševal zapletena in raznolika vprašanja, se spretno pogajal z Nogaji, Krimi in kavkaškimi vladarji. Skrbel je za mir v regiji. Toda največja zasluga Čeremisikova je bila ustanovitev novega Astrahana na levem bregu Volge.
Stari Ashtarkhan, ki se nahaja na desnem bregu Volge, je mejil na prostrano Nogajsko stepo, skozi katero je potekala Krimska cesta, od koder so se redno pojavljali Krimci; sama stepa je bila v bistvu »divje polje«, kjer so ljudje iz Severni Kavkaz, donski kozaki in nomadi Kaspijskega morja, ki so Astrahansko regijo imeli za kraj bogatega plena. Iz teh razlogov je Čeremisikov začel iskati bolj zanesljivo zaščito v naravnih razmerah za novo trdnjavo.
Ko so se pojavile prve novice o vojaških načrtih krimskega kana, da zavzame astrahansko ozemlje, Čeremisinov pošlje Tatare z desnega brega na drugo stran in jih naseli na gričih in otokih. Za glavno trdnjavo izbere eno največjih gomil - Hare ali Dolgy. S severozahoda je bil ugodno zaščiten z Volgo, s severovzhoda z reko Kutum, z juga pa z vrsto močvirnih ilmenov in slanih jezer.
Začetek gradnje sega v leto 1557, vendar je uradni datum rojstva Astrahana leto 1558, ko je car Ivan Grozni dal svoj kraljevski blagoslov za mesto na levem bregu.
Gradnja Astrahana je zahtevala delavce, kar je spodbudilo politiko preselitve ruske države.
Hkrati se je razvijala spontana ruska kolonizacija regije. To so bili ljudje iz nižjih družbenih slojev, ki so naleteli na gradbena dela, ki so prihajali pridobivat ribe, sol, solitro in se tako naselili v spodnjem toku Volge.
Z poselitvijo regije se je povečala ne le gospodarska, ampak tudi politična vloga Astrahana. Mesto je imelo eno najpomembnejših mest v vzhodni trgovini in je imelo izjemno vlogo pri razvoju odnosov s Kavkazom in Zakavkazjem, saj je sprejelo veleposlaništva iz Kabarde, Gruzije, Armenije in drugih držav Vaskin N.G. Naselje v regiji Astrahan. -- Volgograd, 1993.
Za tuje trgovce so v Astrahanu začeli graditi posebne hiše za goste. To so bila indijska, perzijska, armenska dvorišča, zgrajena po azijskem vzoru. Do danes sta se v osrednjem delu Belega mesta ohranila perzijsko in armensko dvorišče, indijsko pa do danes ni preživelo.
Hkrati je naraščal tudi vojaško-strateški pomen Astrahana. V drugi polovici XVI. bilo je več kot 3000 lokostrelcev in bojevnikov.
Leta 1582, v času vladavine Ivana Groznega, se je začela gradnja kamnitega kremlja, saj je stari kremelj, zgrajen iz lesa, začel propadati in služil kot slaba obramba pred Krimci in Tatari. Dokončana je bila v času vladavine njegovega sina Fjodorja Ioanoviča z neposredno udeležbo Borisa Godunova, ki se je imenoval in so ga njegovi rojaki imenovali "kraljev svak in vladar, bojar in dvorni vojvoda, vladar velikega države, kraljestvo Kazan in Astrahan." V Astrahan so za »suverene mestne zadeve« posebni »notni« ali »državni« obrtniki pošiljali državne zidarje, opekarje, kovače in tesarje, ki so bili po svojem položaju blizu uslužbencem, saj niso plačevali davkov, lastništva. zemljiških parcel jim je razpolagala vlada. Ta služba je bila dedna in se je prenašala z očetov na otroke in druge člane družin državnih gospodarjev. V tem obdobju je bila organizacija proizvodnje opeke v Astrahanu zelo težavna, zato je bilo odločeno, da se uporabi stari podstavek iz ruševin mest Zlate Horde. Nov kamniti Kremelj je ohranil obliko pravokotnega trikotnika, usmerjenega proti zahodu. Vsaka stran je bila utrjena s tremi stolpi, od katerih je vsak vogal pripadal dvema stranema. Na splošno so obzidje in stolpi Kremlja spominjali na kremlje osrednjega dela ruske države, ki je obstajala v tistem času.
Poleg tega je bil Astrahanski kremelj v tistem času ena najpopolnejših očarljivih zgradb moskovske države. Naš Kremelj je dve stoletji stal kot neosvojljiva trdnjava na južni meji z Rusijo. Zdaj velja za enega izjemnih spomenikov vojaške inženirske umetnosti 16. stoletja. in na seznamu zgodovinski spomeniki države.
Prebivalstvo Astrahana je predstavljalo mešano sliko: Tatari, Rusi, Kalmiki, Nogajci, Perzijci in Indijci so tukaj mirno sobivali. To je velikemu ruskemu mestu dalo poseben, edinstven okus. In tu je bila opravljena posebna naloga zgodovinskega pomena - Astrahan je bil povezovalna vez med civilizacijama Zahoda in Vzhoda. In tudi zahvaljujoč temu je regija Astrahan ustvarila svojo posebno, izvirno kulturo, saj sinteza različnih kultur, tu so bile ruska, tatarska, kalmiška in vzhodna kultura, postane osnova za inovacije.
Številne ugledne osebnosti: znanstveniki, glasbeniki, pisatelji so se ukvarjale z zbiranjem lokalne folklore. Velik prispevek k razvoju glasbene kulture je prispeval učitelj glasbe mariške gimnazije I. V. Dobrovolsky. Ustanovil je "Asian Musical Journal", kjer so bile uvrščene pesmi in plesi neruskega prebivalstva: tatarski, kazaški, nogajski, armenski, čečenski itd. Etinger M.A. Glasbena kultura Astrahana. - Volgograd: Nizh.-Volzh.kn.izd-vo, 2001.
Pomemben dogodek v zgodovini regije je bilo leto 1717: Peter I je podpisal odlok o ustanovitvi neodvisne Astrahanske province, ki je vključevala ozemlje od spodnjega toka Volge do Samare in Simbirska na severu. Razlogov je bilo več: prvič, to je želja ruske vlade, da si zagotovi svoje južne meje pred zunanjim vdorom; drugič, zagotoviti stabilne trgovinske odnose z državami vzhoda prek Astrahana. Zaradi teh razlogov se v mestu pojavijo vojaška flota, admiraliteta, ladjedelnice in pristanišče. V XVII-XVIII stoletju. Astrahan postane južna postojanka Rusije, povezava zunanjetrgovinskih stikov Rusko cesarstvo z azijskimi in evropskimi državami.
Hiter razvoj gospodarstva XIX. spodbudila gospodarski pomen naše regije. Zlasti: stavba železnica od Baskunchaka do Volge je omogočilo povečanje ne le izvoza soli, ampak tudi proizvodnje rib.
Od konca 19. stol v Kaspijskem morju se pojavijo pristaniške zmogljivosti, ladjedelništvo, lesnopredelovalni, silikatni in drugi obrati, podjetja in dražbena podjetja nastajajo s sodelovanjem tujega kapitala. Opozoriti je treba tudi na razvoj pomorske industrije. Konec XIX stoletja. - na začetku XX stoletja. Skozi Astrahan so šli ogromni tokovi nafte in bakra. Posebej se je povečal transport naftnih derivatov v povezavi z odkritjem novega načina transporta nafte (ruske). Leta 1875 so prvi parni tankerji na svetu pluli čez Kaspijsko morje.
Tako je XIX - začetek XX stoletja. postal čas izboljšav, hitrega komercialnega in industrijskega razvoja province Astrakhan. Rast in blaginjo regije so podprli pokrovitelji iz Astrahana. Ljudje so se združili v različne dobrodelne in izobraževalne pobude. Bili so različnih narodnosti, vendar so storili enako dobro delo. Ukvarjali so se z gradnjo templjev, vzdrževanjem izobraževalnih ustanov, odpiranjem bolnišnic in nudili pomoč ljudem iz družbenih nižjih slojev.
Veliko je bilo narejenega za kulturni razvoj regije. I.A. Repin je mestu podaril svojo knjižnico, ki je zdaj v stavbi knjižnice. Krupskaja. Mestu je zapustil tudi edinstveno zbirko grafik, zbranih v Evropi. Leta 1918 je Umetnostna galerija B.M. Kustodiev. Pobudnik in prvi vodja muzeja je bil inženir iz družine astrahanskih trgovcev T.M. Dogadina, ki je zbral več kot 130 slikarskih in grafičnih del, zbirko avtogramov zgodovinskih osebnosti, pisateljev, glasbenikov. Zdaj hiša-muzej izvaja aktivno razstavno delo, seznanja prebivalce Astrahana in goste mesta z deli starih astrahanskih umetnikov.
Posebno mesto v muzejski zbirki zavzemajo dela B.M. Kustodijev, ki se je rodil v Astrahanu. Gre za 22 slik in več kot 100 grafičnih listov. Leta 2002 je bila v ločeni stavbi na ulici Sverdlov 68 odprta podružnica Umetnostne galerije - Umetniški in spominski muzej umetnika-rojaka, edini v državi. Letos galerija praznuje 90 let. Številni umetnosti predani ljudje so prispevali, da se je majhna Dogadinova zbirka spremenila v zbirko tisočerih slik, kipov, risb in umetnostne obrti. Galerija ima knjižnico, restavratorsko delavnico, predavalnico, hišo-muzej B. M. Kustodieva.
18. stoletje - začetek XX stoletja. je pomemben mejnik v razvoju izobraževalnega sistema v provinci Astrahan. Ustanovitev okrajnih, podeželskih in mestnih osnovnošolskih ustanov je postavila temelj sistematičnemu izobraževanju. V tem obdobju so bili v provinci Astrakhan narejeni prvi koraki na področju izobraževanja žensk. Marijska ženska gimnazija (1860), zasebna izobraževalna ustanova N. S. Shaverdova (1903) in osnovne ženske šole so imele pomembno izobraževalno vlogo. Od druge polovice XIX stoletja. nastajajo šole za revne, pojavljajo se prve državne izobraževalne ustanove za otroke neruske narodnosti.
V tem obdobju je potekal proces oblikovanja enotnega izobraževalnega prostora. In razvoj izobraževanja v Astrahanski regiji je sestavni del vseruskega procesa oblikovanja celotnega izobraževalnega sistema.
V Astrahanski regiji je bilo in se še vedno veliko naredi za kulturni razvoj narodnih manjšin. V Astrahanu so začela nastajati narodno-kulturna društva.
Prva je bila študijska skupina tatarski jezik v arabski pisavi na pobudo G.N. Akhmetov, učitelj in lokalni zgodovinar. Na njeni podlagi je nastalo društvo tatarske nacionalne kulture "Duslyk", ustanovljeno 13. februarja 1989. Za njim se pojavijo društva Nogai (Birlin), Turkmen (Vatak), Kazahstan (Zholdastyk) in druga. Ohranjanje domačega jezika, tradicije in praznikov, njihova popularizacija je postala prednostna oblika dela društev. Nekatera društva si prizadevajo za zaščito arhitekturne dediščine regije Astrahan. Od leta 1991 je postala praksa, da se iz državnega proračuna nacionalnim društvom namenjajo določena sredstva za različne kulturne prireditve. Poleg tega sta regionalni svet in nato uprava skupaj z društvi postala ustanovitelja tatarskega časopisa Izel (Volga) v ruskem jeziku in kazahstanskega Ak Arna (Čisti izvir), ki izhajata v njihovih maternih jezikih.
Čeprav ima delovanje narodno-kulturnih društev zelo kratka zgodovina, vendar se organsko prilega splošnemu življenju regije Astrahan in poudarja njeno večnacionalno sestavo.
Kljub stoletni zgodovini je Astrakhan ohranil svojo izvirnost. Njena zunanja podoba je tako kot nekoč stkana iz množice njej edino lastnih lastnosti. V središču mesta stoji trdnjava iz 16. stoletja - Kremelj. Na ozemlju Kremlja - katedrala Marijinega vnebovzetja, katedrala Trojice, nekdanja škofovska hiša s hišno cerkvijo .... (1807), kapela sv. Cirila (1719), kolkasti stolp, ograje samostana Preobraženja (začetek 18. stoletja), moskovska trgovska hiša (1790), rimskokatoliška cerkev (1762-1778), stavba nekdanje banke Azov-Don (1910) , Katedrala sv. Vladimirja (1895-1904). Vse to so simboli arhitekture in arhitekture regije Astrakhan. V Astrahanu je dramsko gledališče, gledališče za mlade, lutkovno gledališče, glasbeno gledališče, filharmonična družba, združeni zgodovinski in arhitekturni muzej - rezervat (zbirka spomenikov zgodovine Hazarjev Zlate horde in razvoj spodnjega toka Volge s strani Rusov), umetniška galerija poimenovana po Kustodijevu (1918), hiša - muzej Vladimir Khlebnikov.
Znamenitosti mesta so hiša-muzej V. Khlebnikova, muzej kulture mesta (nekdanja hiša-muzej I.G. Chernyshevsky), kulturno-zabavni kompleks "Oktjabr" z edinstvenim zimskim vrtom-arboretumom, kulturni in zabavni kompleks "Dair".
Mesto Astrakhan je na seznamu zgodovinskih mest Rusije. Seznami spomenikov zgodovine, kulture in arhitekture mesta Astrahan vključujejo 653 objektov, ki niso le posamezne stavbe, ampak tudi celotni kompleksi stanovanjskih in javnih zgradb. Od tega jih je 45 zveznega pomena, 608 regionalnega pomena. Poleg tega je 368 objektov uvrščenih na sezname na novo ugotovljenih objektov zgodovinske in kulturne vrednosti. Pri izbiri predmetov kulturna dediščina upoštevano je bilo splošno stanje fasad in njihovih elementov, ki so bolj dovzetni za začasno uničenje in zahtevajo hiter poseg restavratorjev. Drugo merilo izbora je bil pomen objektov v arhitekturnem, umetniškem in zgodovinskem smislu.
Kovanci v torti, sladkarije v nogavici, darila v čevlju in druge novoletne tradicije naših rojakov
Novo leto se pri nas praznuje od leta 1897 z odlokom Petra I. Že dolgo se okoli tega praznika pojavljajo in krepijo številni običaji in tradicije. Nekatere med njimi so ostale v zgodovini, nekatere pa še vedno izvajajo astrahanske družine. O najbolj zanimivih novoletnih in božičnih tradicijah naših rojakov - v našem gradivu.
V duhu tradicije
Seveda je najpomembnejša tradicija, ki se je ohranila do danes, postavitev novoletnega drevesa, ki dobi praznični videz zaradi svetlih okraskov: kroglic, girland, trakov in sladkarij.
Tradicija praznovanja starega novega leta se ohranja v skoraj vseh astrahanskih družinah. V državi se je pojavil po revoluciji leta 1917, ko je prišlo do prehoda z julijanskega koledarja na gregorijanski s trinajstdnevno razliko med datumi. Niso pa vsi opustili prejšnjega datuma. Od takrat so začeli praznovati novo leto na nov način, nato pa na star način. Tako imamo dva praznika, ki zbereta večino astrahanskih družin na večerji.
Ruski monarhi so na dvoru priredili svetle novoletne maškarade: glasbo, plese, čudovite maske, kostume in nakit. Sodobno novo leto ni znano po kraljevih balih, ampak številni festivali in ne tako veličastni kot v času vladavine Katarine II, kroglice potekajo v Astrahanu in drugih mestih v državi.
V starih časih so pred božičem na oglje položili kos kadila in zaplinili vso hišo. Grki imajo podobno tradicijo: s kadilom zaplinjujejo hiše in vse prostore, tudi kavarne, restavracije itd.
Nemci imajo smešno tradicijo. Z zvončkom se povzpnejo na mizo in na koncu bitke skočijo, kot pravijo, "v novo leto". Mizo uporabljamo drugače. Pripravljamo praznično večerjo, na kateri najprej pospremimo staro leto. Ne pozabite se spomniti vsega dobrega, kar vam je prineslo odhajajoče leto 2016, in vse slabo pustite v njem. In potem praznujemo novo leto. Prvi kozarec tradicionalne peneče pijače, popit ob zvoku ure, je bil dvignjen v šestdesetih letih prejšnjega stoletja, ko se je sovjetska vlada odločila, da bo vsaki družini priskrbela steklenico šampanjca. Medtem ko ura odbije dvanajst, si zaželi, zagotovo se bo uresničila!
Inventivni Astrahanci
Kitajci tradicionalno novo leto praznujejo ob spremljavi pokov in ognjemetov. To tradicijo smo prevzeli: salve pisanih ognjemetov in ploskanje petard na silvestrovo so za Ruse postale prava zabava. Prebivalci Astrahana organizirajo nekaj podobnega novoletni bitki na način, "čigav projektil bo letel višje in udaril močneje." Ljudstvo ne skopari s prazničnim ognjemetom in tudi tisti, ki v »petardarski boj« ni neposredno vpleten, tega spektakla ne bo nikoli zamudil in se bo v razburljivo dogajanje vključil kot opazovalec s strani.
Prebivalce mesta smo povprašali o njihovih družinskih običajih, ki jih imajo še danes. Vsi niso imeli starih ali celo novih običajev za novoletno praznovanje. A tisti, ki jih še imajo, so nas razveselili s svojimi zgodbami.
Zanimivo je, da v Grčiji čez noč pustijo čevlje blizu ognjišča, ki ga sveti Vasilij napolni z darili. Ameriški Božiček da darila v novoletne nogavice, obešene ob kaminu. No, nalogo dedka Mraza smo poenostavili: naš dedek Mraz svoja darila skrbno pospravi pod čudovito božično drevesce.
Družina Shlykov je western nogavice spremenila v obutev. Blizu božičnega drevesa se postavi rdeč novoletni škorenj, v katerega se ponoči za otroke zložijo različne drobne sladkarije.
Mladi par iz Astrahana, splošno znan po svojih ustvarjalno delo za izdelavo unikatov glasbila, glukofoni, so spregovorili o svojih prazničnih običajih. novo letni večer Ivan in Polina vedno preživita skupaj. Namesto tradicionalnega šampanjca je na mizi steklenica odličnega ruma. Otroci okrasijo hišo z velikim številom zvončkov in lučmi. Ustvarjalnost spremeni dom, ki postane dobesedno pravljičen kraj. Par izvaja ruske in ukrajinske pesmi, ki so bile znane v starih časih.
Opomba za gospodinje. Ali veste, da obstajajo običaji, ki vas lahko rešijo gospodinjskih opravil ob novoletnih praznikih? Družina Yarov kuha meso v loncih in v enega od njih skrije oreh. Kdor se ujame, vse praznike ne pomiva posode.
Znano je, da se Italijani na silvestrovo znebijo starih stvari in jih mečejo kar skozi okna svojih hiš. Nekateri prebivalci Astrahana, morda zaradi počitniške utrujenosti, nimajo dovolj moči, da bi nepotrebno novoletno drevo odnesli na posebno mesto. Zato božična drevesca včasih letijo skozi okna, kot so italijanski običaji. Glavna stvar je, da to ne sme prerasti v astrahansko tradicijo.
Tradicije različna ljudstva v Astrahanu
Zanimive običaje je ohranila družina Sorokin, ki je dolgo živela v Nemčiji, kjer je prevzela tradicijo Nemcev, da za božič okrasijo okna mini jasli s svečami in kompozicijami svetlečih hišic. Glava družine ima judovske korenine. Vsako hanuko prižgejo eno svečo na dan do konca hanuke.
V Astrahanu živi družina Kustadinchev, v kateri je glava družine Evgeny napol Bolgar. Na staro novo leto se po stari tradiciji, ki so jo častili Eugenovi predniki, pripravi bolgarska pita - kubite. To je pita iz listnatega testa, polnjena z mletim mesom in rižem. Izgleda kot naša Napoleonova torta. Če ne le ena razlika: spodnja torta je večja od ostalih, da z njo pokrijemo vse zgornje plasti. Izgleda zelo lepo in okusno. V eno od plasti so postavljeni različni kovanci, vsak od njih ima svoj namen, pa naj bo to sreča, zdravje, napredovanje v službi, povečanje družine itd. Gostiteljica razdeli pito na porcije in koščke razdeli vsakemu gostu. po delovni dobi. Prehranjevanje se spremeni v pravo zabavo, saj gostje začnejo iskati kovance v svojem kosu torte.
Družina nizozemskih in ruskih korenin, ki v našem mestu živi že več kot pet let, je z nami delila bogato pestrost svojih običajev. Po stari ruski tradiciji na Bogojavljenje gresta Svetlana in Petrus ob polnoči k reki, kjer izrežeta luknjo. S seboj vzemite novo vedro in budilko. Nato morate opazovati vodo: če se meša, potem je po legendi to trenutek Jezusovega krsta. Napolni se vedro krstne vode, s katero se umijejo vsi domači. Ta voda je tudi poškropljena s prostori in sosednjim ozemljem.
Na božični večer družina prižge sveče in jih postavi na okna. Sin Misha piše dve pismi hkrati: eno Božičku in drugo Božičku.
Pravzaprav je deček Miša pravi srečnež: ima veliko več novoletnih praznikov in s tem daril kot v družinah iste vere in narodnosti. Pri nas, na primer, Nizozemci ne obdarujejo za božič in ne za novo leto, ampak na Miklavžev dan, 6. decembra, ko se Božiček pripelje na saneh z dvema pomočnikoma, ki ju imenujejo črnski ženini. Miša si izbere največji in najbolj sočen korenček in ga da v svoj copat. Ženina vzameta korenček za severnega jelena in v zameno pustita darilo. In bolj sladek in lepši kot je korenček, boljše je darilo.
Tako se člani gospodinjstva obdarujejo trikrat: 6. decembra za novo leto in pravoslavni božič.
V nemški družini Antona, ki že vrsto let živi v Astrahanu, so božične nogavice pomembna tradicija, ki jo obožujejo vsi otroci v družini. Obešena je cela girlanda 25 majhnih nogavic, vsaka s čokoladico in bonbonom. Od 1. decembra do božiča je odprta samo ena nogavica na dan in srečen otrok izvleče majhno poslastico. Družinske tradicije- to je pomembna značilnost za vsak dogodek v življenju gospodinjstev. Z ohranjanjem starih običajev in prenašanjem le-teh na prihodnje rodove ne le ustvarimo dodaten razlog za zanimivo preživljanje druženja, ampak jih tudi shranimo v hranilnik. družinske vrednote pomembne zgodovinske trenutke in spomin na prednike.
