Glede na sodobno ilustrirano enciklopedijo "Literatura in jezik":
« Večne podobe» so mitološki, svetopisemski, folklorni in literarne osebe, ki je živo izrazil moralno in ideološko vsebino, pomembno za vse človeštvo, in je dobil večkratno utelešenje v literaturi različne države in dobe (Prometej, Odisej, Kajn, Faust, Mefistofeles, Hamlet, Don Juan, Don Kihot itd.). Vsaka doba in vsak pisatelj sta v razlago te ali one večne podobe vložila svoj pomen, kar je posledica njihove večbarvnosti in dvoumnosti, bogastva možnosti, ki so v njih neločljivo povezane (na primer, Kajna so razlagali tako kot zavistnega bratomorca kot kot pogumen bogoborec; Faust - kot čarovnik in čudodelnik, kot ljubitelj užitkov, kot znanstvenik, obseden s strastjo do spoznanja, in kot iskalec smisla človeškega življenja, Don Kihot - kot komičar in tragična figura itd.). Pogosto se v literaturi ustvarjajo liki - variacije večnih podob, ki se dajejo drugim nat. značilnosti, ali pa so postavljeni v drug čas (praviloma bližje avtorju novega dela) in / ali v nenavadni situaciji (»Hamlet okrožja Shchigrovsky« I. S. Turgenjeva, »Antigona« J. Anuija ), včasih so ironično zmanjšani ali parodirani (satirična zgodba N. Elina in V. Kashaeva "Napaka Mefista", 1981). Blizu večnim podobam in likom, katerih imena so v svetu in narodu postala običajna imena. Literatura: Tartuffe in Jourdain (»Tartuffe« in »Filister v plemstvu« J. B. Molièra), Carmen (istoimenska novela P. Merimeeja), Molchalin (»Gorje od pameti« A. S. Griboedova), Hlestakov , Pljuškin ("Vladni inšpektor" in "Mrtve duše" N. V. Gogolja) itd.
Za razliko od arhetipa, ki odraža predvsem »genetske«, izvirne značilnosti človeške psihe, so večne podobe vedno produkt zavestne dejavnosti, imajo svojo »nacionalnost«, čas nastanka in zato ne odražajo le specifičnosti univerzalno dojemanje sveta, temveč tudi določeno zgodovinsko in kulturne izkušnje, fiksiran v umetniški podobi.
Imenik literarni izrazi daje naslednjo definicijo:
"Večne podobe" - umetniške podobe del svetovne književnosti, v katerih je pisatelj na podlagi vitalnega gradiva svojega časa uspel ustvariti trajno posplošitev, uporabno v življenju naslednjih generacij. Te slike pridobijo zdrav razum in se ohranijo umetniška vrednost do našega časa.
V Prometeju so torej povzete lastnosti osebe, ki je pripravljena dati življenje za dobro ljudi; Antey uteleša neizčrpno moč, ki jo človeku daje neločljiva povezanost z domovino, s svojim ljudstvom; v Faustu - neuklonljiva želja človeka po spoznavanju sveta. To določa pomen podob Prometeja, Anteja in Fausta ter privlačnost vodilnih predstavnikov družbene misli do njih. Podobo Prometeja je na primer zelo cenil K. Marx.
Podoba Don Kihota, ki jo je ustvaril slavni španski pisatelj Miguel Cervantes (XVI-XVII. stoletje), uteleša plemenito, a brez vitalne zemlje, sanjarjenje; Hamlet, junak Shakespearove tragedije (XVI. začetku XVII c.), je nominalna podoba razcepljene osebe, ki jo razdirajo protislovja. Tartuffe, Hlestakov, Pljuškin, Don Juan in podobne podobe že vrsto let živijo v zavesti številnih človeških generacij, saj povzemajo značilne pomanjkljivosti človeka preteklosti, stabilne lastnosti človeškega značaja, ki sta jih vzgojila fevdal in kapitalist. družbe.
»Večne podobe« nastajajo v določenem zgodovinskem okolju in šele v povezavi z njim jih je mogoče v celoti razumeti. So "večne", tj. uporabne v drugih obdobjih, kolikor so lastnosti človeškega značaja, posplošene v teh podobah, stabilne. V delih klasikov marksizma-leninizma se pogosto omenjajo takšne podobe za njihovo uporabo v novi zgodovinski situaciji (na primer podobe Prometeja, Don Kihota itd.).
V kontekstu tega seminarska naloga definicija "večnih podob" iz priročnika literarnih izrazov je po pomenu veliko bližja kot podobna definicija sodobne ilustrirane enciklopedije in jo bom vzel za osnovo.
Torej so "večne podobe" umetniške podobe del svetovne književnosti, v katerih je pisatelj na podlagi vitalnega materiala svojega časa uspel ustvariti trajno posplošitev, uporabno v življenju naslednjih generacij.
Če bi se ljudje različnih starosti lahko srečevali in pogovarjali o literaturi ali samo o življenju, potem bi imena Hamleta, Fausta, Don Juana združila sogovornike. Zdi se, da ti junaki izhajajo iz del in živijo svoje samostojno življenje; slikarji in kiparji, skladatelji, dramatiki, pesniki poskušajo ustvariti svoje portrete in jim posvetiti svoja dela. Na svetu je veliko spomenikov junakom, ki so se spustili s strani knjig.
Tragični Hamlet, razuzdani Don Juan, zagonetni Faust, sanjavi Don Kihot - to so podobe, ki sem jih raziskoval v svojem delu.
Večne podobe so literarni liki, ki so prejeli več inkarnacij v literaturi različnih držav in obdobij, ki so postali nekakšni "znaki" kulture: Prometej, Fedra, Don Juan, Hamlet, Don Kihot, Faust itd. Tradicionalno vključujejo mitološke in legendarni liki, zgodovinske osebnosti (Napoleon, Jeanne d'Arc), pa tudi svetopisemski obrazi, večne podobe pa temeljijo na njihovem literarnem prikazu. Tako je podoba Antigone povezana predvsem s Sofoklejem, Večni Žid pa sledi svoji literarni zgodovini iz Velike kronike (1250) Mateja Pariškega. pogosto število večnih podob vključuje tiste like, katerih imena so postala občna imena: Hlestakov, Pluškin, Manilov, Cain. Večna podoba lahko postane sredstvo tipizacije in potem se lahko zdi brezosebna ("Turgenjevljevo dekle"). Obstajajo tudi nacionalne različice, kot da posplošujejo nacionalni tip: v Carmen pogosto želijo najprej videti Španijo, v dobrem vojaku Švejku pa Češko. Večne podobe lahko povečamo na simbolno oznako celotnega kulturnozgodovinskega obdobja.- tako zaradi česar so nastali, kot kasneje, na novo premisliti. V podobi Hamleta včasih vidijo kvintesenco človeka pozne renesanse, ki je spoznal neskončnost sveta in svoje možnosti ter bil zmeden pred to neskončnostjo. Hkrati je podoba Hamleta medsektorska značilnost romantične kulture (začenši z esejem I. V. Goetheja "Shakespeare in njegova neskončnost", 1813-16), ki predstavlja Hamleta kot neke vrste Fausta, umetnika, "prekletega". pesnik«, odrešitelj »ustvarjalne »civilizacijske krivde. F. Freiligrat, ki ima v lasti besede: "Hamlet je Nemčija" ("Hamlet", 1844), je mislil predvsem na politično nedejavnost Nemcev, vendar je nehote opozoril na možnost takšne literarne identifikacije Nemca in v širšem smislu. smislu, zahodnoevropska oseba.
Eden glavnih tvorcev tragičnega mita o Evropejcu-faustovcu 19. stoletja, ki se je znašel v »izvenkolotničnem« svetu, je O. Spengler (»Zaton Evrope«, 1918-22). Zgodnjo in zelo sproščeno različico tega odnosa lahko najdemo v člankih I. S. Turgenjeva "Dve besedi o Granovskem" (1855) in "Hamlet in Don Kihot" (1860), kjer se ruski znanstvenik posredno identificira s Faustom in opisuje tudi " dve temeljni, nasprotni potezi človeške narave«, dva psihološka tipa, ki simbolizirata pasivno refleksijo in aktivno delovanje (»duh severa« in »duh južnjaka«). Obstaja tudi poskus razlikovanja obdobij s pomočjo večnih podob, ki povezujejo 19. stoletje. s podobo Hamleta, v 20. stoletju pa - "velike grosistične smrti" - z liki "Macbetha". V pesmi A. Akhmatove »Divji med diši po svobodi ...« (1934) se Poncij Pilat in Lady Macbeth izkažeta za simbola modernosti. Trajni pomen lahko služi kot vir humanističnega optimizma, značilnega za zgodnjega D. S. Merežkovskega, ki je večne podobe smatral za »spremljevalce človeštva«, neločljive od »človeškega duha«, ki bogatijo vedno več novih generacij (»Večni spremljevalci« , 1897). I. F. Annensky, neizogibnost pisateljevega ustvarjalnega trka z večnimi podobami je prikazana v tragičnih tonih. Zanj to niso več »večni spremljevalci«, ampak »problemi so strupi«: »Nastane teorija, druga, tretja; simbol je izpodrinjen s simbolom, odgovor se smeje odgovoru ... Včasih začnemo dvomiti celo o obstoju problema ... Hamlet - najbolj strupen pesniški problem - je preživel več kot stoletje razvoja, je bil na stopnjah obupa in ne samo Goethe «(Annensky I. Razmišljanja knjig, Moskva, 1979). Uporaba večnih literarnih podob vključuje poustvarjanje tradicionalne situacije zapleta in obdaritev lika z lastnostmi, ki so lastne izvirni podobi. Te vzporednice so lahko neposredne ali skrite. Turgenjev v "Stepskem kralju Learu" (1870) sledi orisu Shakespearove tragedije, medtem ko N.S. Leskov v "Lady Macbeth" Okrožje Mtsensk(1865) daje prednost manj očitnim analogijam (pojav Borisa Timofeiča, ki ga je zastrupila Katerina Lvovna, v obliki mačke, nekoliko parodično spominja na obisk Macbethove pojedine s strani Banquo, ki je bil umorjen po njegovem ukazu). Čeprav je velik del avtorjevega in bralskega truda porabljen za gradnjo in razkrivanje takšnih analogij, glavna stvar tukaj ni zmožnost videti znano podobo v nepričakovanem kontekstu, temveč novo razumevanje in razlaga, ki jo ponuja avtor. Samo sklicevanje na večne podobe je lahko tudi posredno - ni nujno, da jih avtor imenuje: povezava podob Arbenina, Nine, princa Zvezdiča iz Maskarade M. Yu. Lermontova (1835-36) s Shakespearovim Othellom, Desdemona, Cassio je očiten, vendar ga mora dokončno ugotoviti bralec.
Če se obrnemo na Sveto pismo, avtorji največkrat sledijo kanoničnemu besedilu, ki ga ni mogoče spreminjati niti v podrobnostih, tako da se avtorjeva volja kaže predvsem v interpretaciji in dodajanju posamezne epizode in verza, ne le v novi interpretaciji podoba, povezana z njo (T. Mann "Joseph in njegovi bratje", 1933-43). Večja svoboda je mogoča pri uporabi mitološkega zapleta, čeprav se tukaj avtor zaradi svoje ukoreninjenosti v kulturno zavest trudi, da ne odstopa od tradicionalne sheme in jo komentira na svoj način (tragedije M. Tsvetaeve "Ariadna", 1924, "Fedra", 1927). Omemba večnih podob lahko bralcu odpre oddaljeno perspektivo, ki vsebuje celotno zgodovino njihovega obstoja v literaturi – na primer vse Antigone, začenši s Sofoklejem (442 pr. n. št.), pa tudi mitološke, legendarne in folklorne preteklosti (od apokrifa, ki pripoveduje o Simonevolkhvi, do ljudske knjige o dr. Faustu). V "Dvanajstih" (1918) A. Bloka je evangelijski načrt določen z naslovom, ki postavlja bodisi skrivnost ali parodijo, in nadaljnje ponovitve tega števila, ki ne dovoljujejo, da bi pozabili na dvanajst apostolov, pojav Kristusa v zadnjih vrsticah pesmi, če ne pričakovan, pa seveda (na podoben način M. Maeterlinck v "Slepih" (1891), ko je na oder postavil dvanajst likov, jih gledalec primerja z Kristusovi učenci).
Literarna perspektiva je lahko dojeta tudi ironično, ko sklicevanje nanjo ne upraviči bralčevih pričakovanj. Na primer, pripoved M. Zoščenka se "odvrača" od večnih podob, navedenih v naslovu, in tako igra neskladje med "nizkim" subjektom in deklarirano "visoko", "večno" temo ("Apolon in Tamara", 1923 ; "Trpljenje mladega Wertherja", 1933). Pogosto se izkaže, da je parodični vidik prevladujoč: avtor si prizadeva ne nadaljevati tradicije, ampak jo "razkriti", povzeti. »Razvrednotenje« večnih podob se skuša znebiti potrebe po novem vračanju k njim. To je funkcija »Zgodbe o Schema Hussarju« v »Dvanajstih stolih« (1928) I. Ilfa in E. Petrova: v Tolstojevem »Očetu Sergiju« (1890–98), ki ga parodirata, je tema sveti puščavnik je osredotočen, sledi ga od hagiografske literature do G. Flauberta in F. M. Dostojevskega ter ga Ilf in Petrov predstavita kot skupek zapletnih stereotipov, slogovnih in pripovednih klišejev. Visoka pomenska vsebina večnih podob včasih vodi do tega, da se avtorju zdijo samozadostne, primerne za primerjavo skoraj brez dodatnih avtorskih naporov. Vendar se, vzeti iz konteksta, znajdeta tako rekoč v brezzračnem prostoru, rezultat njune interakcije pa ostaja ne povsem razjasnjen, če ne spet parodičen. Postmoderna estetika nakazuje aktivna konjugacija večnih podob, komentirajo, izničujejo in kličejo drug drugega k življenju (H. Borges), a jim mnogoterost in pomanjkanje hierarhije odvzema inherentno ekskluzivnost, jih spreminja v čisto igralne funkcije, tako da prehajajo v drugo kvaliteto.
Zgodovina literature pozna veliko primerov, ko so bila pisateljeva dela v času njegovega življenja zelo priljubljena, a je čas minil in skoraj za vedno pozabljena. Obstajajo še drugi primeri: pisatelja sodobniki niso priznali, naslednje generacije pa so odkrile pravo vrednost njegovih del.
Toda v literaturi je zelo malo del, katerih pomena ni mogoče preceniti, saj vsebujejo ustvarjene podobe, ki navdušujejo vsako generacijo ljudi, podobe, ki navdihujejo kreativno iskanje umetniki različnih časov. Takšne podobe imenujemo "večne", ker so nosilci lastnosti, ki so vedno lastne človeku.
Miguel Cervantes de Saavedra je svojo starost preživel v revščini in osamljenosti, čeprav je bil v času svojega življenja znan kot avtor nadarjenega, živahnega romana Don Kihot. Niti pisatelj sam niti njegovi sodobniki niso vedeli, da bo minilo več stoletij in njegovi junaki ne le ne bodo pozabljeni, ampak bodo postali najbolj »priljubljeni Španci«, njihovi rojaki pa jim bodo postavili spomenik. Da bodo izšli iz romana in zaživeli svoje samostojno življenje v delih prozaistov in dramatikov, pesnikov, umetnikov, skladateljev. Danes je težko našteti, koliko umetnin je nastalo pod vplivom podob Don Kihota in Sanča Panse: nagovarjali so jih Goya in Picasso, Massenet in Minkus.
Nesmrtna knjiga se je rodila iz ideje, da bi napisali parodijo in posmeh viteške romance, tako priljubljen v Evropi v 16. stoletju, ko je živel in delal Cervantes. Toda pisateljeva zamisel se je razširila in na straneh knjige je zaživela sodobna Španija, sam junak pa se je spremenil: iz parodijskega viteza preraste v smešno in tragično figuro. Konflikt romana je zgodovinsko specifičen (prikaže sodobni pisateljŠpanija) in univerzalne (ker obstajajo v kateri koli državi ob vsakem času). Bistvo konflikta: trk idealnih norm in idej o realnosti z realnostjo samo - ne idealno, "zemeljsko".
Podoba Don Kihota je postala večna tudi zaradi svoje univerzalnosti: vedno in povsod so plemeniti idealisti, zagovorniki dobrote in pravičnosti, ki branijo svoje ideale, ne znajo pa realno oceniti realnosti. Obstajal je celo koncept "donkihotov". Združuje humanistično stremljenje k idealu, entuziazem na eni strani in naivnost, ekscentričnost na drugi strani. Notranja vzgoja Don Kihota je združena s komičnostjo njegovih zunanjih manifestacij (sposoben se je zaljubiti v preprosto kmečko dekle, vendar v njej vidi le plemenito lepo damo).
Druga pomembna večna podoba romana je duhoviti in zemeljski Sancho Panza. Je pravo nasprotje Don Kihota, a liki so neločljivo povezani, podobni so si v svojih upih in razočaranjih. Cervantes s svojimi junaki pokaže, da je resničnost brez idealov nemogoča, vendar morajo ti temeljiti na realnosti.
Povsem drugačna večna podoba se pred nami pojavi v Shakespearovi tragediji Hamlet. Globoko je tragična slika. Hamlet dobro razume resničnost, trezno ocenjuje vse, kar se dogaja okoli njega, trdno stoji na strani dobrega proti zlu. Toda njegova tragedija je v tem, da ne more odločno ukrepati in kaznovati zla. Njegova neodločnost ni manifestacija strahopetnosti, je pogumen, odkrit človek. Njegovo obotavljanje je posledica globokih razmišljanj o naravi zla. Okoliščine zahtevajo, da ubije očetovega morilca. Okleva, ker to maščevanje dojema kot manifestacijo zla: umor bo vedno ostal umor, tudi ko bo zlobnež ubit. Podoba Hamleta je podoba osebe, ki razume svojo odgovornost pri reševanju spora med dobrim in zlim, ki je na strani dobrega, vendar mu njegovi notranji moralni zakoni ne dovoljujejo odločnega ukrepanja. Ni naključje, da je ta podoba dobila poseben zvok v 20. stoletju - v času družbenega preobrata, ko je vsak zase rešil večno "Hamletovo vprašanje".
Lahko navedete še nekaj primerov "večnih" podob: Faust, Mefistofel, Othello, Romeo in Julija - vsi razkrivajo večna človeška čustva in težnje. In vsak bralec se iz teh pritožb nauči razumeti ne le preteklost, ampak tudi sedanjost.
"DANSKI PRINC": HAMLET KOT VEČNA PODOBA
Večne podobe so izraz literarne kritike, umetnostne zgodovine, kulturne zgodovine, ki zajema umetniške podobe, ki prehajajo iz dela v delo - nespremenljiv arzenal literarnega diskurza. Razlikujemo lahko številne lastnosti večnih podob (običajno se pojavljajo skupaj):
- vsebinska zmogljivost, neizčrpnost pomenov;
visoka umetniška, duhovna vrednost;
sposobnost premagovanja meja obdobij in nacionalnih kultur, skupno razumevanje, trajna relevantnost;
polivalentnost - povečana sposobnost povezovanja z drugimi sistemi podob, sodelovanje v različnih zapletih, vključevanje v spreminjajoče se okolje, ne da bi pri tem izgubili svojo identiteto;
prevedljivost v jezike drugih umetnosti, pa tudi v jezike filozofije, znanosti itd.;
razširjena.
Viri večnih podob so bile zgodovinske osebnosti (Aleksander Veliki, Julij Cezar, Kleopatra, Karel Veliki, Ivana Orleanska, Shakespeare, Napoleon itd.), osebnosti Svetega pisma (Adam, Eva, Kača, Noe, Mojzes, Jezus Kristus, apostoli, Poncij Pilat itd.), stari miti (Zevs - Jupiter, Apolon, Muze, Prometej, Elena Lepa, Odisej, Medeja, Fedra, Ojdip, Narcis itd.), legende drugih ljudstev (Oziris, Buda, Sinbad). Mornar, Khoja Nasredin, Siegfried, Roland, Baba Yaga, Ilya Muromets itd.), literarne pravljice(Perro: Pepelka; Andersen: Snežna kraljica; Kipling: Mowgli), romani (Cervantes: Don Kihot, Sancho Panza, Dulcinea de Toboso; Defoe: Robinson Crusoe; Swift: Gulliver; Hugo: Kvazimodo; Wilde: Dorian Gray), kratki zgodbe (Merime : Carmen), pesmi in pesmi (Dante: Beatrice; Petrarka: Laura; Goethe: Faust, Mefistofeles, Margarita; Byron: Childe Harold), dramska dela (Shakespeare: Romeo in Julija, Hamlet, Othello, Kralj Lear, Macbeth , Falstaff; Tirso de Molina: Don Giovanni; Molière: Tartuffe; Beaumarchais: Figaro).
Primeri uporabe večnih podob različnih avtorjev prežemajo vso svetovno literaturo in druge umetnosti: Prometej (Eshil, Boccaccio, Calderon, Voltaire, Goethe, Byron, Shelley, Gide, Kafka, Vjač. Ivanov itd., v slikarstvu Tizian, Rubens). , itd.), Don Juan (Tirso de Molina, Moliere, Goldoni, Hoffmann, Byron, Balzac, Dumas, Merimee, Puškin, A. K. Tolstoj, Baudelaire, Rostand, A. Blok, Lesja Ukrajinka, Frisch, Aljošin in mnogi drugi, opera Mozarta), Don Kihot (Cervantes, Avellaneda, Fielding, esej Turgenjeva, balet Minkusa, film Kozinceva itd.).
Večne podobe pogosto nastopajo kot pari (Adam in Eva, Kajn in Abel, Orest in Pilad, Beatrice in Dante, Romeo in Julija, Othello in Desdemona ali Othello in Jago, Leila in Majnun, Don Kihot in Sančo Panza, Faust in Mefistofeles, itd. . d.) ali vključujejo fragmente zapleta (Jezusovo križanje, spopad Don Kihota z vetrnice, Pepelkina preobrazba).
Večne podobe postajajo še posebej aktualne v kontekstu hitrega razvoja postmoderne medbesedilnosti, ki je razširila uporabo besedil in likov piscev preteklih obdobij v sodobna literatura. Obstaja več pomembnih del, posvečenih večnim podobam svetovne kulture, vendar njihova teorija ni bila razvita. Novi dosežki v humanistiki (tezavrski pristop, sociologija literature) ustvarjajo možnosti za reševanje problemov teorije večnih podob, s katerimi se stapljajo prav tako slabo razvita področja večnih tem, idej, zapletov in žanrov v literaturi. Ti problemi so zanimivi ne le za ozke strokovnjake s področja filologije, ampak tudi za splošnega bralca, ki je osnova za ustvarjanje poljudnoznanstvenih del.
Viri zapleta za Shakespearov Hamlet so bile Tragične zgodovine Francoza Belforeta in očitno drama, ki ni prišla do nas (morda Kida), pa sega v besedilo danskega kronista Saxo Grammaticusa (ok. 1200). Glavna značilnost umetnosti "Hamleta" je sintetičnost (sintetična zlitina serije zgodbe- usoda junakov, sinteza tragičnega in komičnega, vzvišenega in nizkega, splošnega in posebnega, filozofskega in konkretnega, mističnega in vsakdanjega, odrsko dejanje in beseda, sintetična povezanost z zgodnjimi in poznimi deli Shakespeara).
Hamlet je ena najbolj skrivnostnih osebnosti svetovne literature. Več stoletij se pisatelji, kritiki, znanstveniki trudijo razvozlati skrivnost te podobe, odgovoriti na vprašanje, zakaj Hamlet, potem ko je na začetku tragedije izvedel resnico o umoru svojega očeta, odloži maščevanje in na koncu igre skoraj po nesreči ubije kralja Klavdija. J. W. Goethe je razlog za ta paradoks videl v moči Hamletovega razuma in šibkosti volje. Nasprotno, filmski režiser G. Kozintsev je v Hamletu poudaril aktivno načelo, v njem videl nenehno delujočega junaka. Eno najbolj izvirnih stališč je izrazil izjemni psiholog L. S. Vigotski v Psihologiji umetnosti (1925). Z novim razumevanjem Shakespearove kritike v članku L. N. Tolstoja "O Shakespearu in drami" je Vigotski predlagal, da Hamlet ni obdarjen z značajem, ampak je funkcija tragedijskega dejanja. Tako je psiholog poudaril, da je Shakespeare predstavnik stare literature, ki še ni poznala karakterja kot načina upodabljanja človeka v besedni umetnosti. L. E. Pinsky je podobo Hamleta povezal ne z razvojem zapleta v običajnem pomenu besede, temveč z glavnim zapletom "velikih tragedij" - junakovo odkritje pravega obraza sveta, v katerem zlo je močnejša, kot so si jo predstavljali humanisti.
Prav ta sposobnost spoznavanja pravega obraza sveta naredi Hamleta, Othella, Kralja Leara, Macbetha tragične junake. So titani, ki presegajo povprečnega gledalca v inteligenci, volji, pogumu. Toda Hamlet je drugačen od ostalih treh protagonistov Shakespearovih tragedij. Ko Othello zadavi Desdemono, se kralj Lear odloči razdeliti državo med svoje tri hčere, nato pa delež zveste Cordelie da goljufivi Goneril in Regan, Macbeth ubije Duncana, ki ga vodijo napovedi čarovnic, potem se motijo, vendar se občinstvo ne moti, saj je dogajanje zgrajeno tako, da bi lahko spoznali pravo stanje stvari. To povprečnega gledalca postavlja nad titanske like: občinstvo ve nekaj, česar ne ve. Nasprotno, Hamlet le v prvih prizorih tragedije ve manj kot občinstvo. Od trenutka njegovega pogovora s Fantomom, ki ga poleg udeležencev slišijo le še gledalci, ni ničesar bistvenega, česar Hamlet ne bi vedel, je pa nekaj, česar gledalci ne vedo. Hamlet konča svoj slavni monolog "Biti ali ne biti?" nič ni pomenljivo frazo»Ampak dovolj«, tako da občinstvo ostane brez odgovora na najpomembnejše vprašanje. V finalu, potem ko je prosil Horatia, naj "vse pove" preživelim, Hamlet izgovori skrivnostno frazo: "Naprej - tišina." S seboj odnese neko skrivnost, ki je gledalec ne sme izvedeti. Hamletove uganke torej ni mogoče rešiti. Shakespeare je našel poseben način za izgradnjo vloge protagonista: s takšno konstrukcijo se gledalec nikoli ne more počutiti večvrednega od junaka.
Zaplet povezuje Hamleta s tradicijo angleške »maščevalne tragedije«. Genialnost dramatika se kaže v inovativni interpretaciji problema maščevanja - enega od pomembnih motivov tragedije.
Hamlet pride do tragičnega odkritja: ko izve za očetovo smrt, prenagljeno poroko svoje matere, ko sliši zgodbo o Fantomu, odkrije nepopolnost sveta (to je zaplet tragedije, po kateri se dogaja se hitro razvija, Hamlet dozori pred našimi očmi in se v nekaj mesecih dogajanja spremeni iz mladega študenta v 30-letno osebo). Njegovo naslednje odkritje: »čas je premaknjen«, zlo, zločini, prevare, izdaja so normalno stanje sveta (»Danska je zapor«), zato na primer kralju Klavdiju ni treba biti močna oseba, ki se prepira z čas (kot Rihard III. v istoimenski kroniki), nasprotno, čas je na njegovi strani. In še ena posledica prvega odkritja: da bi popravil svet, da bi premagal zlo, je Hamlet sam prisiljen stopiti na pot zla. Iz nadaljnjega razvoja zapleta izhaja, da je neposredno ali posredno kriv za smrt Polonija, Ofelije, Rosencrantza, Guildensterna, Laertesa, kralja, čeprav le to slednje narekuje zahteva po maščevanju.
Maščevanje kot oblika vračanja pravičnosti je bilo takšno le v dobrih starih časih, zdaj, ko se je zlo razširilo, pa ne reši ničesar. Da bi potrdil to idejo, Shakespeare postavi problem maščevanja za smrt očeta treh likov: Hamleta, Laertesa in Fortinbrasa. Laertes deluje brez razmišljanja, pometa "prav in narobe", Fortinbras, nasprotno, popolnoma zavrača maščevanje, Hamlet postavlja rešitev tega problema v odvisnost od splošne predstave o svetu in njegovih zakonih. Pristop, ki ga najdemo v Shakespearovem razvoju motiva maščevanja (personifikacija, tj. vezava motiva na like, in variabilnost), je udejanjen tudi v drugih motivih.
Tako je motiv zla poosebljen pri kralju Klavdiju in predstavljen v variacijah nehotenega zla (Hamlet, Gertruda, Ofelija), zla iz maščevalnih čustev (Laertes), zla iz hlapčevstva (Polonij, Rosencrantz, Guildenstern, Osric) itd. motiv ljubezni je personificiran V ženske podobe: Ofelija in Gertruda. Prijateljski motiv predstavljajo Horatio (zvesto prijateljstvo) ter Guildenstern in Rosencrantz (izdaja prijateljev). Motiv umetnosti, gledališča sveta, je povezan tako s gostujočimi igralci kot s Hamletom, ki se pojavi kot nori, Klavdijem, ki igra vlogo dobrega strica Hamleta itd. Motiv smrti je utelešen v Grobarjih, v podoba Yoricka. Ti in drugi motivi rastejo v celoten sistem, ki je pomemben dejavnik pri razvoju zapleta tragedije.
L. S. Vigotski je v dvojnem atentatu na kralja (z mečem in strupom) videl dokončanje dveh različnih zgodb, ki se razvijata skozi podobo Hamleta (ta funkcija zapleta). Obstaja pa tudi druga razlaga. Hamlet deluje kot usoda, ki si jo je vsak sam pripravil in mu pripravlja smrt. Junaki tragedije ironično umrejo: Laertes - od meča, ki ga je namazal s strupom, da bi pod krinko poštenega in varnega dvoboja ubil Hamleta; kralj - iz istega meča (po njegovem predlogu naj bi bil pravi, za razliko od Hamletovega meča) in iz strupa, ki ga je kralj pripravil, če Laertes Hamletu ne bi mogel zadati smrtnega udarca. Kraljica Gertruda po pomoti spije strup, saj se je pomotoma zaupala kralju, ki je na skrivaj delal zlo, Hamlet pa vse skrivnosti razkrije. Hamlet zapusti krono Fortinbrasu, ki noče maščevati očetove smrti.
Hamlet ima filozofsko miselnost: vedno preide od posameznega primera k splošnim zakonitostim vesolja. Na družinsko dramo očetovega umora gleda kot na portret sveta, v katerem cveti zlo. Lahkomiselnost matere, ki je tako hitro pozabila na očeta in se poročila s Klavdijem, ga privede do posploševanja: "O ženske, vaše ime je izdaja." Ob pogledu na Yorickovo lobanjo pomisli na krhkost zemlje. Celotna vloga Hamleta temelji na razjasnitvi skrivnosti. A s posebnimi kompozicijskimi sredstvi je Shakespeare poskrbel, da je Hamlet sam ostal večna skrivnost za gledalce in raziskovalce.
No, oklevam in v nedogled ponavljam
O potrebi po maščevanju, če do kraja
Ali obstaja volja, moč, pravica in izgovor?
Na splošno, zakaj je Laertes lahko dvignil ljudi proti kralju, ko se je vrnil iz Francije po novici o smrti svojega očeta, medtem ko Hamlet, ki so ga ljudje v Elsinorju ljubili, ni šel za to, čeprav bi storil enako z najmanj truda? Lahko le domnevamo, da mu takšno strmoglavljenje preprosto ni bilo po volji ali pa se je bal, da ne bo imel dovolj dokazov o stričevi krivdi.
Prav tako po Bradleyu Hamlet ni načrtoval »Gonzagovega umora« z velikim upanjem, da bo Klavdij s svojo reakcijo in vedenjem razkril svojo krivdo dvorjanom. S tem prizorom se je želel prepričati predvsem o tem, da Fantom govori resnico, kar pove Horatiu:
Tudi s samim komentarjem svoje duše
Opazujte mojega strica. Če je njegova zasedena krivda
Ne razkrijte se v enem govoru,
To je prekleti duh, ki smo ga videli,
In moje domišljije so pokvarjene
Kot Vulkanov stithy. (III, II, 81–86)
Bodi prijazen, poglej svojega strica, ne da bi trenil.
Bodisi se bo izdal
Ob pogledu na prizorišče, bodisi ta duh
Tam je bil demon zla, a v mojih mislih
Isti hlapi kot v kovačnici Vulcan.
Toda kralj je zbežal iz sobe – in princ si ni mogel niti sanjati o tako zgovorni reakciji. Zmaga, a kot primerno pripomni Bradley, je povsem razumljivo, da je večina dvorjanov dojela (ali se je delala, da dojema) »Gonzagov umor« kot predrznost mladega dediča do kralja in ne kot obtožbo slednjega, da je umor. Poleg tega je Bradley nagnjen k prepričanju, da princa skrbi, kako maščevati očeta, ne da bi žrtvoval svoje življenje in svobodo: ne želi, da bi bilo njegovo ime osramočeno in pozabljeno. In njegove smrtne besede so lahko dokaz za to.
Danski princ se ni mogel zadovoljiti le s potrebo po maščevanju očeta. Seveda razume, da je to dolžan storiti, čeprav je v dvomih. Bradley je to predpostavko poimenoval "teorija vesti", saj verjame, da je Hamlet prepričan, da se morate pogovoriti z duhom, vendar podzavestno njegova morala nasprotuje temu dejanju. Čeprav se morda sam tega ne zaveda. Če se vrnemo k epizodi, ko Hamlet med molitvijo ne ubije Klavdija, Bradley pripomni: Hamlet razume, da če v tem trenutku ubije zlobneža, bo duša njegovega sovražnika šla v nebesa, ko sanja, da bi ga poslal v goreči pekel pekla. :
Zdaj bi lahko to naredil pat, zdaj 'a moli,
In zdaj ne bom več. In tako gre v nebesa,
In tako se mi maščuje. To bi bilo skenirano. (III, III, 73–75)
On moli. Kako primeren trenutek!
Udarec z mečem in poletel bo v nebo,
In tukaj je nagrada. Ali ni? Ugotovimo.
To je mogoče pojasniti tudi z dejstvom, da je Hamlet človek visoke morale in meni, da je pod njegovim dostojanstvom usmrtiti svojega sovražnika, ko se sam ne more braniti. Bradley verjame, da je trenutek, ko junak prizanese kralju, prelomnica v poteku celotne drame. Težko pa se je strinjati z njegovim mnenjem, da s to odločitvijo Hamlet pozneje »žrtvuje« številna življenja. Ni povsem jasno, kaj je kritik mislil s temi besedami: jasno je, da se je zgodilo natanko to, a po našem mnenju je bilo nenavadno kritizirati princa za dejanje tako moralne vzvišenosti. V bistvu je namreč očitno, da tako krvavega razpleta ne Hamlet ne kdo drug preprosto ni mogel predvideti.
Zato se Hamlet odloči odložiti dejanje maščevanja in plemenito prizanesti kralju. Toda kako potem razložiti dejstvo, da Hamlet brez obotavljanja prebode Polonija, ki se skriva za tapiserijami v sobi kraljice matere? Vse je veliko bolj zapleteno. Njegova duša je v stalnem gibanju. Čeprav bi bil kralj za zavesami tako brez obrambe kot v trenutku molitve, je Hamlet tako navdušen, da se mu priložnost ponudi tako nepričakovano, da nima časa, da bi dobro premislil.
itd.................
Zgodovina literature pozna veliko primerov, ko so bila pisateljeva dela med njegovim življenjem zelo priljubljena, a je čas minil in skoraj za vedno pozabljena. Obstajajo še drugi primeri: pisatelja sodobniki niso prepoznali, pravo vrednost njegovih del pa so odkrile naslednje generacije.
Toda v literaturi je zelo malo del, katerih pomena ni mogoče preceniti, saj ustvarjajo podobe, ki navdušujejo vsako generacijo ljudi, podobe, ki navdihujejo ustvarjalna iskanja umetnikov različnih časov. Takšne podobe imenujemo "večne", ker so nosilci lastnosti, ki so vedno lastne osebi.
Miguel Cervantes de Saavedra je svoje življenje preživel v revščini in osamljenosti, čeprav je bil v času svojega življenja znan kot avtor nadarjenega, živahnega romana Don Kihot. Niti pisatelj sam niti njegovi sodobniki niso vedeli, da bo minilo več stoletij in njegovi junaki ne le da ne bodo pozabljeni, ampak bodo postali »najbolj priljubljeni Španci«, njihovi rojaki pa jim bodo postavili spomenik. Da bodo izšli iz romana in zaživeli svoje samostojno življenje v delih prozaistov in dramatikov, pesnikov, umetnikov, skladateljev. Danes je celo težko našteti, koliko umetnin je nastalo pod vplivom podob Don Kihota in Sanča Panse: nagovarjali so jih Goya in Picasso, Massenet in Minkus.
Nesmrtna knjiga se je rodila iz ideje, da bi napisali parodijo in osmešili viteške romance, tako priljubljene v Evropi v 16. stoletju, ko je živel in deloval Cervantes. A pisateljeva zamisel je rasla in na straneh knjige je zaživela sodobna Španija, sam junak pa se je spremenil: iz parodijskega viteza preraste v smešno in tragično figuro. Konflikt romana je hkrati zgodovinsko specifičen (odraža pisateljevo sodobno Španijo) in univerzalen (ker obstaja v vsaki državi v vsakem trenutku). Bistvo konflikta: trk idealnih norm in predstav o realnosti z realnostjo samo - ne idealno, "zemeljsko".
Podoba Don Kihota je postala večna tudi zaradi svoje univerzalnosti: vedno in povsod so plemeniti idealisti, zagovorniki dobrote in pravičnosti, ki branijo svoje ideale, ne znajo pa realno oceniti realnosti. Obstajal je celo koncept "donkihotov". Združuje humanistično stremljenje k idealu, navdušenje, neiskrenost na eni strani ter naivnost, ekscentričnost, privrženost sanjam in iluzijam na drugi strani. Notranja plemenitost Don Kihota je združena s komedijo njenih zunanjih manifestacij (sposoben se je zaljubiti v preprosto kmečko dekle, vendar v njej vidi le plemenito lepo damo.
Druga pomembna brezčasna podoba romana je duhovit in zemeljski Sancho Panza. Je pravo nasprotje Don Kihota, a liki so neločljivo povezani, podobni so si v svojih upih in razočaranjih. Cervantes s svojimi junaki pokaže, da je resničnost brez idealov nemogoča, vendar morajo ti temeljiti na realnosti.
Povsem drugačna večna podoba se pojavi pred nami v Shakespearovi maagegediji "Hamlet". To je globoko tragična podoba. Hamlet dobro razume resničnost, trezno ocenjuje vse, kar se dogaja okoli njega, trdno stoji na strani dobrega proti zlu. Toda njegova tragedija je v tem, da ne more odločno ukrepati in kaznovati zla. Njegova neodločnost ni manifestacija strahopetnosti, je pogumen, odkrit človek. Njegovo obotavljanje je posledica globokih razmišljanj o naravi zla. Okoliščine zahtevajo, da ubije očetovega morilca. Okleva, ker to maščevanje dojema kot manifestacijo zla: umor bo vedno ostal umor, tudi ko bo zlobnež ubit. Podoba Hamleta je podoba osebe, ki razume svojo odgovornost pri reševanju spora med dobrim in zlim, ki je na strani dobrega, vendar mu njegovi notranji moralni zakoni ne dovoljujejo odločnega ukrepanja. Ni naključje, da je ta podoba dobila poseben zvok v 20. stoletju - dobi družbenih prevratov, ko je vsak zase rešil večno "vprašanje Hamleta".
Lahko navedete še nekaj primerov "večnih" podob: Faust, Mefistofel, Othello, Romeo in Julija - vsi razkrivajo večna človeška čustva in težnje. In vsak bralec se iz teh slik nauči razumeti ne le preteklost, ampak tudi sedanjost.
Kaj pomeni pojem "večne podobe" v literaturi. In zate? in dobil najboljši odgovor
Odgovor od A-stra[guru]
Stare podobe (svetovne, "univerzalne", "večne" podobe) - pomenijo podobe umetnosti, ki so v dojemanju poznejšega bralca ali gledalca izgubile svoj prvotni vsakdanji ali zgodovinski pomen in se spremenile iz družbenih kategorij v psihološke. kategorije.
Takšna sta na primer Don Kihot in Hamlet, ki za Turgenjeva, kot je dejal v svojem govoru o njiju, nista več bila lamanški vitez ali danski princ, ampak je postala večni izraz človekovih stremljenj, da bi premagal svoje zemeljsko bistvo in ob zaničevanju vsega zemeljskega poleteti visoko (Don Kihot) ali sposobnost dvoma in iskanja (Hamlet). Takšna sta Tartuffe ali Hlestakov, pri dojemanju katerih si bralec najmanj zapomni, da eden predstavlja francosko katoliško duhovščino 17. stoletja, drugi pa rusko malo birokracijo tridesetih let 19. stoletja; za bralca je eno izraz hinavščine in svetosti, drugo pa prevare in hvalisanja.
Stare podobe so bile zoperstavljene tako imenovanim »epohalnim« podobam, ki so bile izraz razpoloženj neke zgodovinske skupine ali idealov družbenega gibanja; na primer Onjegin in Pečorin kot podobi tako imenovanih "odvečnih ljudi" ali Bazarov kot podoba nihilista. Izrazi "Onjegini", "Bazarovi" označujejo samo ruske intelektualce določene dobe. O eni sami skupini ruske inteligence okoli leta 1905, še bolj pa po letu 1917, ne moremo reči - "Bazarovci", lahko pa rečemo "Hamleti" in "Don Kihoti", "Tartuffes" in "Hlestakovi" o naši drugi sodobniki.
Od sebe lahko dodam junake Balzaca ("Shagreen Skin") in Oscarja Wilda ("The Picture of Dorian Gray") - za vse v življenju moraš plačati. Podobe skopuhov so indikativne - Balzacov Gobsek in Gogoljev Pljuškin. Veliko podob deklet lahkotnih vrlin, poštenih v srcu.
Na svojo sramoto moram ugotoviti, da me prej omenjene večne podobe malo zanimajo in vzbujajo malo sočutja. Mogoče sem slab bralec. Morda so se časi spremenili. Možno je, da so krivi učitelji, ki niso vcepili in niso razložili. Podobe Coelha in Frischa so mi veliko jasnejše (na splošno sem pripravljen Santa Cruza imenovati vodnik po življenju). Naj še ne postanejo večni, vendar si to zaslužijo.
Odgovor od Miklavža[guru]
Faust, Hamlet, Don Juan.
Odgovor od Milpit[strokovnjak]
To nikogar ne zanima, vprašanje pa je postavljeno v večnost
Odgovor od JASAD[guru]
pokojni ZAPRTI.
PRVA LJUBEZEN.
TO JE ZAME.
Odgovor od 3 odgovori[guru]
Zdravo! Tukaj je izbor tem z odgovori na vaše vprašanje: Kaj pomeni pojem "večne podobe" v literaturi. In zate?
