Logične ravni kulture in prevoda. Model kulture ledene gore Površinska kultura Nad gladino vode Preoblikovanje obstoječih pripovedi

"Cultural Grammar" E. Halla Kulturne kategorije Vrste kultur 1. Kontekst (informacije, ki spremljajo kulturni dogodek). 1. Visok in nizek kontekst 2. Čas. 2. Monokrono in polikrono 3. Prostor. 3. Kontakt in daljinec

Koncept konteksta Naravo in rezultate komunikacijskega procesa med drugim določa stopnja ozaveščenosti njegovih udeležencev. Obstajajo kulture, v katerih so za popolno komunikacijo potrebne dodatne podrobne in podrobne informacije. To je posledica dejstva, da neformalnih mrež informacij praktično ni in posledično ljudje niso dovolj informirani. Take kulture se imenujejo kulture "nizkega" konteksta.

Kulture z visokim kontekstom V drugih kulturah ljudje ne potrebujejo več informacij. Tukaj ljudje potrebujejo le malo dodatnih informacij, da imajo jasno sliko o dogajanju, saj se zaradi velike gostote neformalnih informacijskih mrež vedno izkažejo za dobro obveščene. Take družbe se imenujejo kulture "visokega" konteksta. Upoštevanje konteksta oziroma gostote kulturnih informacijskih mrež je bistven element uspešnega razumevanja dogodka. Visoka gostota informacijskih omrežij pomeni tesne stike med družinskimi člani, stalne stike s prijatelji, sodelavci, strankami. V tem primeru so v odnosih med ljudmi vedno prisotne tesne vezi. Ljudje iz takšnih kultur ne potrebujejo podrobnih informacij o tekočih dogodkih, saj so nenehno seznanjeni z vsem, kar se dogaja okoli.

Kulture z visokim in nizkim kontekstom Primerjava obeh vrst kultur pokaže, da ima vsaka od njiju posebne značilnosti. Torej visokokontekstualne kulture odlikujejo: neizražen, prikrit način govora, pomembni in številni premori; resna vloga neverbalne komunikacije in sposobnost "govora z očmi"; prevelika redundanca informacij, saj za komunikacijo zadošča začetno osnovno znanje; pomanjkanje odkritega izražanja nezadovoljstva pod kakršnimi koli pogoji in rezultati komunikacije. za kulture z nizkim kontekstom so značilne naslednje značilnosti: neposreden in ekspresiven način govora; majhen delež neverbalnih oblik komunikacije; jasna in jedrnata ocena vseh obravnavanih tem in vprašanj; ocena podcenjevanja kot nezadostne usposobljenosti ali slabe obveščenosti sogovornika; odkrito izražanje nezadovoljstva

Visok in nizek kontekst Države z visokim kulturnim kontekstom so Francija, Španija, Italija, Bližnji vzhod, Japonska in Rusija. Nasprotni tip kultur nizkega konteksta vključuje Nemčijo, Švico; kultura Severne Amerike združuje srednji in nizki kontekst.

Vrste kultur (po G. Hofstedeju) 1. Kulture z visoko in nizko distanco moči (npr. turška in nemška). 2. Kolektivistične in individualistične kulture (na primer italijanska in ameriška). 3. Moški in ženski (na primer nemški in danski). 4. Z visoko in nizko stopnjo izogibanja negotovosti (japonski in ameriški).

Teorija kulturnih razsežnosti G. Hofstedeja Teorija temelji na rezultatih pisne ankete, opravljene v 40 državah sveta. Razsežnosti kulture: 1. Distanca moči. 2. Kolektivizem – individualizem. 3. Moškost - ženstvenost. 4. Odnos do negotovosti. 5. Dolgoročno – kratkoročna usmeritev

Razdalja moči Razdalja moči meri stopnjo, do katere najmanj močan posameznik v organizaciji sprejema neenakomerno porazdelitev moči in jo sprejema kot normalno stanje.

Izogibanje negotovosti Izogibanje negotovosti meri stopnjo, do katere se ljudje počutijo ogrožene zaradi negotovih, nejasnih situacij, in stopnjo, do katere se skušajo takim situacijam izogniti. V organizacijah z visoko stopnjo izogibanja negotovosti se vodje osredotočajo na posamezna vprašanja in podrobnosti, so usmerjeni k nalogam, ne marajo sprejemati tveganih odločitev in prevzemati odgovornosti. V organizacijah z nizko stopnjo izogibanja negotovosti se vodje osredotočajo na strateška vprašanja, so pripravljeni sprejemati tvegane odločitve in prevzemati odgovornost.

Kultura ženskosti Moškost Moškost je stopnja, do katere vztrajnost, odločnost, služenje denarja in pridobivanje stvari veljajo za prevladujoče vrednote v družbi in je malo poudarka na skrbi za ljudi. Ženskost je stopnja, do katere se odnosi med ljudmi, skrb za druge in splošna kakovost življenja štejejo za prevladujoče vrednote v družbi. Merjenje je pomembno za določanje načinov motiviranja na delovnem mestu, izbiro načina reševanja najtežjih problemov in za reševanje konfliktov.

Dolgoročna kratkoročna usmerjenost Vrednote, povezane z dolgoročno usmerjenostjo, določata preudarnost in odločnost; Vrednote, povezane s kratkoročno usmeritvijo, so spoštovanje tradicije, izpolnjevanje družbenih obveznosti in želja, da ne izgubimo obraza. Za razliko od prejšnjih štirih vidikov za ta kazalnik zaradi nezadostnega poznavanja tega področja nismo sestavili tabele razlik.

individualizem G. Hofstede pojasnjuje razlike med kolektivizmom in individualizmom, da »v individualistični kulturi ljudje raje delujejo kot posamezniki kot kot člani skupine. Visoka stopnja individualizma kaže, da oseba, ki je v razmerah svobodnih družbenih vezi v družbi, skrbi zase in nosi polno odgovornost za svoja dejanja: zaposleni ne želijo, da bi se organizacija vmešavala v njihova osebna življenja, izogibajo se skrbništvu s svoje strani. , se zanašajo samo nase, branijo svoje interese. Organizacija malo vpliva na dobro počutje zaposlenih, njeno delovanje poteka ob pričakovanju individualne iniciative vsakega člana; napredovanje se izvaja znotraj ali zunaj organizacije glede na kompetence in »tržno vrednost« zaposlenega; Vodstvo je seznanjeno z najnovejšimi idejami in metodami, jih poskuša uresničiti v praksi, spodbuja aktivnost podrejenih; za socialne vezi znotraj organizacije je značilna oddaljenost; Odnosi med upravo in zaposlenimi temeljijo na upoštevanju velikosti osebnega prispevka vsakega zaposlenega 1 ".

kolektivizem Kolektivistična družba po G. Hofstedeju »zahteva veliko čustveno odvisnost človeka od organizacije in odgovornost organizacije do zaposlenih. V kolektivističnih družbah ljudi že od otroštva učijo spoštovati skupine, ki jim pripadajo. Med člani skupine in tistimi zunaj nje ni razlik. V kolektivistični kulturi delavci pričakujejo, da bo organizacija poskrbela za njihove osebne zadeve in zaščitila njihove interese; interakcija v organizaciji temelji na občutku dolžnosti in lojalnosti; napredovanje se izvaja v skladu z delovno dobo; vodje se držijo tradicionalnih pogledov na oblike ohranjanja dejavnosti podrejenih; za socialne vezi znotraj organizacije je značilna kohezija; odnosi med vodstvom in zaposlenimi običajno temeljijo na moralni osnovi, na podlagi osebnih odnosov.

tipologija kultur R. Lewisa tri vrste kultur: monoaktivne, poliaktivne, reaktivne. Monoaktivne so kulture, v katerih je običajno načrtovati svoje življenje tako, da delaš samo eno stvar ob določenem času. Predstavniki te vrste kulture so pogosto introvertirani, točni, skrbno načrtujejo svoje zadeve in se držijo tega načrta, so osredotočeni na delo (nalogo), se zanašajo na logiko v sporu, so lakonični, imajo zadržane kretnje in izraze obraza itd. ljudje so družabni, mobilni ljudje, navajeni delati veliko stvari hkrati, načrtujejo zaporedje ne glede na urnik, temveč glede na stopnjo privlačnosti, pomen dogodka v določenem času. Nosilci te vrste kulture so ekstrovertirani, nepotrpežljivi, zgovorni, netočni, delovni urnik je nepredvidljiv (pogoji se nenehno spreminjajo), naravnani na medčloveške odnose, čustveni, iščejo povezave, pokroviteljstvo, mešajo socialno in poklicno, imajo neomejene geste in obrazni izraz. Nazadnje, reaktivne kulture so kulture, ki posredujejo najvišjo vrednost spoštovanje, vljudnost, raje tiho in spoštljivo posluša sogovornika, previdno se odziva na predloge nasprotne strani. Predstavniki tega tipa kulture so introvertirani, tihi, spoštljivi, točni, delovni, izogibajo se konfrontacijam, imajo subtilne geste in mimiko.

Parametri kulture Dojemanje osebnosti Variante vrednotnih usmeritev Človek je dober V človeku je dobro in slab človek je slab Dojemanje sveta Oseba prevladuje Harmonija Podrejenost naravi Odnosi med ljudmi Gradijo se individualno Gradijo se bočno v skupini So hierarhično zgrajena v skupini Vodilni način delovanja Delati (pomemben je rezultat) Nadzor (pomembno je obstajati (vse je proces) spontano) Čas Prihodnost Sedanjost Preteklost Prostor Zasebno Mešano Javno

Klukhon in F. L. Strotbek Za merjenje kulturnih razlik sta F. Klukhon in FL Strotbek uporabila šest parametrov: osebne lastnosti ljudi; njihov odnos do narave in sveta; njihov odnos do drugih ljudi; orientacija v prostoru; orientacija v času; vodilna vrsta dejavnosti.

Osebne kvalitete ljudje Dober človek V človeku je dobro in slabo Slab človek

Odnosi med ljudmi se gradijo individualno se gradijo lateralno v skupini se gradijo hierarhično v skupini

Vodilni način delovanja Delaj (pomemben je rezultat) Nadzor (pomemben je proces) Obstoj (vse se zgodi spontano)

Shema analize usmerjenosti različnih kultur, razvita v Princetonu odnos do narave: človek je gospodar narave, živi v sožitju z naravo ali ji je podrejen; odnos do časa: čas dojemamo kot negibnega (togega) ali »tekočega« (fluidnega); usmerjenost v preteklost, sedanjost ali prihodnost; odnos do delovanja usmerjenost v delovanje ali stanje (delovanje/biti); Narava konteksta komunikacijskih kultur z visokim in nizkim kontekstom; Odnos do prostora: zasebni ali javni prostor; Odnos do moči: enakost ali hierarhija; Stopnja individualizma: individualistične ali kolektivistične kulture; Konkurenčnost: tekmovalne ali sodelovalne kulture; Strukturalne: nizkostrukturne kulture (strpnost do nepredvidljivih situacij in negotovosti, neznanih ljudi in idej; nestrinjanje s konvencionalno modrostjo je sprejemljivo); ali visoko strukturirane kulture (potreba po predvidljivosti, pisanih in nenapisanih pravilih; konflikt se dojema kot grožnja; alternativna stališča so nesprejemljiva) Formalnost: formalne ali neformalne kulture

Akulturacija je proces in rezultat medsebojnega vpliva različnih kultur, v katerem predstavniki ene kulture prevzamejo norme vrednot in tradicije druge kulture.

Glavne oblike akulturacije Asimilacija je različica akulturacije, pri kateri oseba v celoti sprejme vrednote in norme druge kulture, medtem ko opusti lastne norme in vrednote. Ločitev je zanikanje tuje kulture ob ohranjanju identifikacije z lastno kulturo. V tem primeru imajo člani nedominantne skupine raje večjo ali manjšo stopnjo izolacije od dominantne kulture. Marginalizacija pomeni na eni strani izgubo identitete z lastno kulturo, na drugi strani pa pomanjkanje identifikacije z večinsko kulturo. To stanje nastane zaradi nezmožnosti ohranjanja lastne identitete (običajno zaradi zunanjih razlogov) in pomanjkanja interesa za pridobitev nove identitete (morda zaradi diskriminacije ali segregacije s strani te kulture). Integracija je istovetenje tako s staro kot z novo kulturo.

Razvoj kulture (po M. Bennettu) Etnocentrične stopnje. Etnocentrizem je skupek idej o lastni etnični skupnosti in kulturi kot osrednji v odnosu do drugih. Etnorelativistične stopnje. Etnorelativizem je priznavanje in sprejemanje kulturnih razlik.

Etnocentrične stopnje 1. Zanikanje kulturnih razlik med ljudstvi: a) izolacija; b) ločitev – postavitev fizičnih ali socialnih ovir. 2. Zaščita (oseba kulturne razlike dojema kot grožnjo svojemu obstoju). 3. Zmanjševanje (minimiziranje) kulturnih razlik.

Etnorelativistične stopnje 1. Prepoznavanje kulturnih razlik. 2. Prilagajanje (spoznanje, da je kultura proces). 3. Integracija – prilagajanje tuji kulturi, ki jo začnemo čutiti kot »svojo«.

Kulturni šok je stresen vpliv nove kulture na človeka. Izraz je uvedel K. Oberg leta 1960. Za opis mehanizma kulturnega šoka je predlagal izraz U-oblika krivulje.

Kulturni šok U Dobro, slabo, zelo slabo, boljše, dobro Faze: 1) čustveni vzpon; 2) negativni vplivi okolja; 3) kritična točka; 4) optimistično razpoloženje; 5) prilagajanje tuji kulturi.

Dejavniki, ki vplivajo na kulturni šok Posamezne osebne značilnosti osebe: starost, izobrazba, miselnost, značaj, okoliščine življenjskih izkušenj. Značilnosti skupine: kulturna distanca, prisotnost tradicije, prisotnost gospodarskih in političnih konfliktov med državami.

Medkulturna zmožnost medkulturnega komuniciranja je sposobnost osebe, da izvaja medkulturno komunikacijo na podlagi znanja in spretnosti z ustvarjanjem skupnega pomena za sogovornike tega, kar se dogaja, in doseganjem pozitivnega rezultata komunikacije za obe strani. Predpostavlja, da ima posameznik toleranco do kulturne občutljivosti.

Metode oblikovanja medkulturne kompetence 1. Glede na učno metodo: didaktične in empirične. 2. Po vsebini usposabljanja: splošnokulturna in kulturnospecifična; 3. Glede na področje, na katerem si prizadevajo doseči rezultate: kognitivno, čustveno, vedenjsko.

Kulturni šok- čustveno ali fizično nelagodje, dezorientacija posameznika, ki je posledica padca v drugo kulturno okolje, trka z drugo kulturo, neznanega kraja.

Izraz "kulturni šok" je leta 1960 v znanstveni obtok uvedel ameriški raziskovalec Kalervo Oberg (angl. Kalervo Oberg). Po njegovem mnenju je kulturni šok »posledica anksioznosti, ki se pojavi kot posledica izgube vseh znanih znakov in simbolov socialne interakcije«, poleg tega pa ima človek ob vstopu v novo kulturo zelo nelagodje.

Bistvo kulturnega šoka je konflikt med starimi in novimi kulturnimi normami in orientacijami, starimi, lastnimi posamezniku kot predstavniku družbe, ki jo je zapustil, in novimi, ki predstavljajo družbo, v katero je prišel. Strogo gledano je kulturni šok konflikt med dvema kulturama na ravni individualne zavesti.

koncept ledene gore

Verjetno ena najbolj znanih metafor za opis "kulturnega šoka" je koncept ledene gore. Pomeni, da kultura ni sestavljena le iz tega, kar vidimo in slišimo (jezik, likovna umetnost, literatura, arhitektura, klasična glasba, pop glasba, ples, kulinarika, narodne noše itd.), ampak tudi iz tistega, kar leži onkraj našega prvotnega zaznavanja ( dojemanje lepote, ideali starševstva, odnos do starejših, pojem greha, pravičnost, pristopi k reševanju težav in problemov, skupinsko delo, očesni stik, govorica telesa, mimika, dojemanje samega sebe, odnos do nasprotnega spola, medsebojna povezanost preteklosti in prihodnost, upravljanje časa, komunikacijska razdalja, intonacija glasu, hitrost govora itd.) Bistvo koncepta je, da lahko kulturo predstavimo kot ledeno goro, kjer je le majhen viden del kulture nad vodno gladino, in pomemben del je pod vodnim robom, nevidni del, ki ga ni na vidiku, pa močno vpliva na naše dojemanje kulture kot celote. Pri trčenju v neznani, potopljeni del ledene gore (kultura) se največkrat zgodi kulturni šok.

Ameriški raziskovalec R. Weaver primerja kulturni šok s srečanjem dveh ledenih gora: »pod vodo«, na ravni »neočitnega«, poteka glavni spopad vrednot in miselnosti. Trdi, da ko trčita dve kulturni ledeni gori, tisti del kulturne percepcije, ki je bil prej nezaveden, preide na zavestno raven in človek začne posvečati več pozornosti tako svoji kot tuji kulturi. Posameznik se presenečeno zave prisotnosti tega skritega sistema norm in vrednot, ki nadzorujejo vedenje, šele ko se znajde v situaciji stika z drugačno kulturo. Posledica tega je psihično, pogosto pa tudi fizično nelagodje – kulturni šok.

Možni razlogi

Glede vzrokov za kulturni šok obstaja veliko stališč. Tako raziskovalec K. Furnem na podlagi analize literarnih virov identificira osem pristopov k naravi in ​​značilnostim tega pojava, pri čemer komentira in v nekaterih primerih pokaže celo njihovo nedoslednost:

V bistvu človek doživi kulturni šok, ko se znajde v drugi državi, ki je drugačna od države, v kateri živi, ​​čeprav se lahko s podobnimi občutki sreča tudi v svoji državi ob nenadni spremembi socialnega okolja.

Človek ima konflikt starih in novih kulturnih norm in usmeritev, starih, na katere je navajen, in novih, ki zanj označujejo novo družbo. To je spopad dveh kultur na ravni lastne zavesti. Kulturni šok nastane, ko izginejo znani psihološki dejavniki, ki so človeku pomagali pri prilagajanju na družbo, namesto njih pa se pojavijo neznani in nerazumljivi, ki so prišli od drugega. kulturno okolje.

Ta izkušnja nove kulture je neprijetna. V okviru lastne kulture se ustvarja vztrajna iluzija o lastni viziji sveta, načinu življenja, mentaliteti ipd. kot edini možni in, kar je najpomembnejše, edino dopustni. Velika večina ljudi se ne prepozna kot produkt ločene kulture, tudi v tistih redkih primerih, ko razumejo, da vedenje predstavnikov drugih kultur dejansko določa njihova kultura. Šele s preseganjem meja svoje kulture, torej s srečanjem z drugačnim svetovnim nazorom, svetovnim nazorom itd., je mogoče razumeti specifiko svoje družbene zavesti, videti razliko med kulturami.

Kulturni šok ljudje doživljajo na različne načine, neenakomerno se zavedajo ostrine njegovega vpliva. Odvisno je od njihovih individualnih značilnosti, stopnje podobnosti ali različnosti kultur. To je mogoče pripisati številnim dejavnikom, vključno s podnebjem, oblačili, hrano, jezikom, vero, stopnjo izobrazbe, materialnim bogastvom, družinsko strukturo, običaji itd.

Dejavniki, ki vplivajo na resnost kulturnega šoka

Moč manifestacije kulturnega šoka in trajanje medkulturne prilagoditve sta odvisni od številnih dejavnikov, ki jih lahko razdelimo v dve skupini: notranji (posameznik) in zunanji (skupina).

Po mnenju raziskovalcev je človeška starost osnovni in kritični element prilagajanja na drugo kulturo. Človek se s starostjo težje vključuje v nov kulturni sistem, močneje in dlje časa doživlja kulturni šok ter počasneje dojema vrednote in vzorce obnašanja nove kulture.

V procesu prilagajanja je pomembna tudi stopnja izobrazbe osebe: višja kot je, uspešnejša je prilagoditev. To je posledica dejstva, da izobraževanje širi notranji potencial človeka, otežuje njegovo dojemanje okolja in ga zato naredi bolj tolerantnega do sprememb in novosti.

Lahko govorimo o univerzalnem seznamu zaželenih lastnosti osebe, ki se pripravlja na življenje v drugi kulturi. Takšne lastnosti so strokovna usposobljenost, visoka samopodoba, družabnost, ekstrovertnost, odprtost do različnih mnenj in pogledov, zanimanje za okolje in ljudi, sposobnost sodelovanja, notranja samokontrola, pogum in vztrajnost.

Skupina notranjih dejavnikov, ki določajo kompleksnost prilagajanja in trajanje kulturnega šoka, med drugim vključuje človekovo življenjsko izkušnjo, njegovo motivacijo za gibanje, izkušnjo bivanja v drugi kulturi; imeti prijatelje med domačini.

V skupino zunanjih dejavnikov spada kulturna distanca, ki se nanaša na stopnjo razlik med »svojo« in »tujo« kulturo. Razumeti je treba, da na prilagoditev ne vpliva sama kulturna distanca, ampak človekova predstava o njej, ki je odvisna od številnih dejavnikov: prisotnosti ali odsotnosti vojn, konfliktov v sedanjosti in preteklosti, poznavanja tujega jezik in kultura itd.

Omeniti velja tudi številne zunanje dejavnike, ki posredno določajo proces prilagajanja: razmere v državi gostiteljici, dobronamernost lokalnih prebivalcev do obiskovalcev, pripravljenost, da jim pomagajo, želja po komunikaciji z njimi; gospodarsko in politično stabilnost v državi gostiteljici; stopnja kriminala; možnost in dostopnost komunikacije s predstavniki drugih kultur.

Faze kulturnega šoka

Po mnenju T.G. Stefanenka, obstajajo naslednje stopnje kulturnega šoka: "medeni tedni", "dejanski kulturni šok", "sprava", "prilagajanje".

1. "Medeni tedni". Za to fazo so značilni navdušenje, dobro razpoloženje, veliki upi. V tem obdobju se razlike med »staro« in »novo« kulturo dojemajo pozitivno, z velikim zanimanjem.

2. Pravzaprav "kulturni šok". Na drugi stopnji nenavadno okolje začne negativno vplivati. Čez nekaj časa se človek zave težav s sporazumevanjem (tudi če je znanje jezika dobro), v službi, šoli, trgovini, doma. Kar naenkrat mu vse razlike postanejo še bolj opazne. Človek se zaveda, da s temi razlikami ne bo moral živeti nekaj dni, ampak mesece ali morda leta. Začne se krizna faza kulturnega šoka.

3. "Sprava". Za to fazo je značilno, da depresijo počasi zamenjajo optimizem, občutek samozavesti in zadovoljstva. Človek se počuti bolj prilagojenega in vključenega v življenje družbe.

4. "Prilagajanje". Na tej stopnji se oseba ne odziva več negativno ali pozitivno, ker se prilagaja novi kulturi. Spet živi vsakdanje življenje, kot prej v domovini. Oseba začne razumeti in ceniti lokalno tradicijo in običaje, celo sprejme nekatera vedenja in se počuti bolj sproščeno in svobodno v procesu interakcije z lokalnimi prebivalci.

Načini premagovanja

Po mnenju ameriškega antropologa F. Bocka obstajajo štirje načini za rešitev konflikta, ki nastane med kulturnim šokom.

Prvi način lahko imenujemo getoizacija (iz besede geto). Izvaja se v situacijah, ko se oseba znajde v drugi družbi, vendar se poskuša ali se je prisiljena (zaradi nepoznavanja jezika, vere ali iz katerega drugega razloga) izogibati kakršnemu koli stiku s tujo kulturo. V tem primeru poskuša ustvariti lastno kulturno okolje - okolje rojakov, ki to okolje ograjuje pred vplivom tujega kulturnega okolja.

Drugi način reševanja konflikta kultur je asimilacija. V primeru asimilacije se posameznik, nasprotno, popolnoma odreče lastni kulturi in si prizadeva za popolno asimilacijo kulturnih norm druge kulture, potrebne za življenje. Seveda to ni vedno mogoče. Vzrok za neuspeh je lahko posameznikova nezmožnost prilagajanja novi kulturi ali odpor kulturnega okolja, katerega član namerava postati.

Tretji način reševanja kulturnega konflikta je vmesni, sestoji iz kulturne izmenjave in interakcije. Da bi izmenjava koristila in obogatila obe strani, je potrebna odprtost na obeh straneh, kar pa je v življenju žal izjemno redko, še posebej, če sta stranki na začetku neenakopravni. Pravzaprav rezultati takšne interakcije niso vedno očitni že na samem začetku. Vidni in težki postanejo šele po preteku precej časa.

Četrti način je delna asimilacija, ko posameznik delno žrtvuje svojo kulturo v korist tujega kulturnega okolja, torej na eni od sfer življenja: na primer pri delu ga vodijo norme in zahteve druge kulture, in v družini, v verskem življenju – po svojih normah. tradicionalna kultura.

1. Teoretični pristopi k raziskovanju

Preučevanje učinkovitosti praks pridobivanja izobrazbe v tujini v smislu dojemanja, asimilacije in reprodukcije družbeno-kulturnih in institucionalnih norm in pravil s strani prejemnikov se osredotoča na preučevanje takih družbenih pojavov, kot so: medkulturna komunikacija; sociokulturna prilagoditev posameznika v skupini, ki mu je tuja; variabilnost človekove družbene in normativne zavesti; zaznavanje skupine tujca, ki je prišel od zunaj; odnos posameznika do njegovega prejšnjega okolja po pridobitvi izkušenj interakcije z družbo, ki mu je tuja na normativni, kulturni, psihološki ravni.

Fenomen medkulturne interakcije, problem asimilacije norm in kulturnih vzorcev ter prilagajanja človeka v drugačnem okolju so v teoretični sociologiji dobili celovito pokritost. Oglejmo si nekaj teoretičnih konceptov, ki razlagajo položaj posameznika, ki se znajde v drugi državi, v smislu njegove socialne in kulturne interakcije in ki jih lahko uporabimo kot teoretske in metodološke kategorije analize.

Preučevanje asimilacije zahodnih norm in kulturnih vzorcev je neposredno povezano s fenomenom medkulturne komunikacije, saj je asimilacija kot taka rezultat procesa medkulturne komunikacije med posameznikom, ki se znajde v tujem okolju, in lokalno skupnostjo.

Koncept "medkulturne komunikacije" sta v znanstveni obtok uvedla ameriška raziskovalca E. Hall in D. Trager leta 1954 v knjigi "Kultura kot komunikacija: model in analiza". Pri svojem delu so medkulturno komunikacijo obravnavali kot posebno področje medčloveških odnosov. Kasneje, v delu "Tihi jezik", E. Hall razvija ideje o razmerju med kulturo in komunikacijo in prvič postavlja ta problem na raven ne le znanstvenega raziskovanja, temveč tudi samostojne akademske discipline. E. Hall je razvil model kulture, kot je ledena gora, kjer so najpomembnejši deli kulture »pod vodo«, kar je očitno, pa je »nad vodo«. To pomeni, da je nemogoče "videti" samo kulturo. Z drugimi besedami, za razumevanje in poznavanje druge kulture samo opazovanje ni dovolj. Do popolnega učenja lahko pride le z neposrednim stikom z drugo kulturo, kar v marsičem pomeni medčloveško interakcijo. Avtor meni, da vrednotne usmeritve posameznikov (glede dejanj, komunikacije, situacijskega okolja, časa, prostora itd.) uravnavajo komunikacijska dejanja v določenem situacijskem kontekstu in tako obstaja določena izmenjava izkušenj med ljudmi iz različnih kultur. Opozoriti je treba tudi, da je E. Hall postal utemeljitelj medkulturne komunikacije kot ločene discipline.

Preučevanje medkulturne komunikacije se pogosto izvaja s sistematičnim pristopom (T. Parsons, K.-O. Apel, N. Luhmann, K. Deutsch, D. Eston, S. Kuzmin, A. Uemov). V skladu s tem pristopom so v sociologiji predmet sociologije razglašeni za različne družbene sisteme, torej tako ali drugače urejene sklope odnosov med ljudmi, vključno s takšnim družbenim sistemom, kot je družba. Medkulturna komunikacija v ta primer je interakcija dveh ali več sistemov. Interakcija se lahko izvaja na različne načine, vendar je tako ali drugače nekakšna izmenjava elementov sistemov, ki so lahko tako posamezniki kot informacije, znanje, kulturne vrednote in družbene norme. Za razliko od E. Halla in D. Tragerja, ki vidita medkulturno komunikacijo kot posebno področje človeških odnosov, številni drugi raziskovalci pod tem pojavom razumejo interakcijo sistemov, kjer ljudje niso predstavniki kultur, temveč le njihovi elementi.

Teorija kulturnega relativizma (I. Herder, O. Spengler, A. Toynbee, W. Sumner, R. Benedict, N. Ya. Danilevsky, K. N. Leontiev, L. N. Gumiljov) vztraja pri neodvisnosti in koristnosti vsake kulture, kjer Uspeh medkulturne komunikacije je povezan s stabilnostjo kulturnih subjektov in zavračanjem ideje o univerzalnosti zahodnega družbeno-kulturnega sistema. Z drugimi besedami, ta teorija kritizira proces asimilacije kot takega in na čelo medkulturne komunikacije postavlja edinstvenost vsake kulture. Se pravi razlika med normami, kulturami, življenjskimi slogi komuniciranja priseljencev iz različne države nikakor ne sme postati kamen spotike za uspeh te komunikacije. Izmenjava kulturne prakse V tem primeru gre bolj za negativno kot za pozitivno stvar.

Preučevanje interakcije posameznika s tujim okoljem, njegovo prilagajanje nanj je tudi eden glavnih problemov etnosociologije. Etnosociologi dajejo poseben poudarek procesu, ki se dogaja s človekom v novi skupini, stopnjam in fazam sprememb v človekovem občutku skupinske pripadnosti. Ruski raziskovalec S.A. Tatunts v svojem delu "Etonosociologija" obravnava problem interakcije med predstavniki različnih kultur, pri čemer posebno pozornost posveča prilagajanju osebe, ki je padla v tuje, ustaljeno okolje s svojimi pravili, normami in kulturnimi vzorci.

V etnosociologiji se proces iskanja predstavnika ene države v drugi državi, ki mu je tuja, proces njegove interakcije z okoljem, ki mu je tuje, običajno imenuje sociokulturna prilagoditev. Sociokulturna prilagoditev v drugačnem okolju poteka v dveh oblikah - asimilacija in akulturacija. V prvem primeru oseba (skupina) sprejme (prostovoljno ali prisilno) vrednote in norme gostiteljskega etničnega okolja. V novem okolju se migranti, naseljenci, tako rekoč raztopijo. Potem jih ne oni sami ne gostiteljsko okolje ne dojemajo kot »tujce« ali »tujo manjšino«. Po mnenju avtorja se lahko po mnenju večine znanstvenikov popolna asimilacija, raztapljanje pojavi šele v drugi, tretji generaciji. V drugem primeru se njihove glavne etno-kulturne značilnosti ohranijo, vendar manjšine sprejmejo norme in vrednote novega družbeno-kulturnega okolja in jim sledijo.

Odvisno od ciljev osebe ima lahko prilagoditev drugačen začasen značaj: kratko in dolgo. S kratkotrajnim prilagajanjem oseba, medtem ko ohranja pripadnost svoji kulturni skupini in jo eksplicira, obvlada nov jezik zase, vzpostavi stike in komunikacijo. Menijo, da takšno prilagajanje traja do dve leti, več kot dve leti pa je v novem etničnem okolju potrebno pokazati večjo vključenost in aktivnost.

V strukturi sociokulturne prilagoditve S.A. Tatunz loči tri komponente:
situacija, potreba, sposobnost. Predvideva se, da mora migrant skozi tri obvezne faze. Prva stopnja je naprava, ki vključuje iskanje in iskanje stanovanja, dela. Na drugi stopnji adaptacije, prilagajanje jeziku, naravnemu in ekološkemu okolju, konfesionalnosti oz. javno življenje. Tretja stopnja - asimilacija je povezana z odpravo celotnega kompleksa neprijetnih vidikov s pridobivanjem
nove identitete, ko nekdanji migrant postane del gostiteljskega etničnega okolja.

Uspeh sociokulturnega prilagajanja je odvisen od pravilnega ravnotežja med individualnimi človeškimi potrebami in zahtevami gostiteljskega etnokulturnega okolja. To ravnovesje pa je odvisno od posameznika, ki mora imeti visoko stopnjo samokontrole in upoštevati splošno sprejete normativne zahteve novega okolja.

Če zgoraj navedeno prenesemo na vprašanja, ki jih preučujemo, lahko ugotovimo, da je, prvič, še posebej akutno za mladi mož, ki je končala v tujini, je lahko problem usvajanja jezika in kompleksno nelagodje zaradi izgube »tal pod nogami« v obliki poznanih družbenih smernic, norm in pravil.

Drugi raziskovalec, K. Dodd, ki preučuje medkulturno interakcijo v etnosociološkem vidiku, pa se posveča posamezniku, ki se znajde v tujem okolju. V delu "Dinamika medkulturne komunikacije" avtor podrobno obravnava problem človekove interakcije z okoljem, ki mu je tuje.

Po mnenju K. Dodda oseba, ki je v tujem okolju, najprej doživi "kulturni šok", z drugimi besedami, to je občutek nelagodja, nemoči, stanje dezorientacije, tesnobe zaradi izgube poznanega. simboli in znaki socialne komunikacije ter pomanjkanje novih znanj. Kulturni šok je predvsem socialno-psihološki pojav, katerega vzroki so lahko tudi težave pri začetnem stiku z novim etno-kulturnim okoljem, stanje negotovosti itd.

Dodd identificira tri glavne kategorije simptomov kulturnega šoka:

psihološki (nespečnost, stalni glavoboli, prebavne motnje
itd.);

čustveno (razdražljivost, tesnoba, domotožje, včasih prehaja v paranojo);

komunikativen (izolacija, težave v odnosih tudi s sorodniki, nenehno nezadovoljstvo, frustracije).

Obdobje kulturnega šoka pri posamezniku, ki se znajde v tuji državi, nedvomno ovira medkulturno komunikacijo. Zaradi slabšega zdravja, tako fizičnega kot psihičnega, se človek začne »zapirati« in izogibati novemu okolju. Premagovanje tega obdobja je ena glavnih nalog izseljenca na poti do normalnega obstoja med tujci.

1. Po prihodu v drugo, praviloma uspešno državo, izseljenec doživi veselo vznemirjenje. Dodd to stanje razlaga kot zadovoljstvo s pravico
odločitev, da se preselim v ta čudovit kraj. Obiskovalcu je všeč dobesedno vse, kar ga obdaja, je v stanju blizu evforije. Dodd to stopnjo imenuje "medeni tedni". Dejansko se lahko trajanje takšnega stanja razlikuje glede na naravo posameznika, od kratkega časa do enega meseca.

2. Druga faza nakazuje konec medenih tednov. Človek se ob številnih težavah začne zavedati, da je pričakovanje veselih pričakovanj le iluzija, olepšana z vtisi medenih tednov in okrepljena z evforijo prvih dni bivanja v novem kraju, in se začne zavedati, da se je zmotil, ko je prišel sem. Po Doddu se ta stopnja imenuje "vse je grozno".

3. Premagovanje kulturnega šoka - proces tako imenovanega prilagajanja, »priživljanja« v novem okolju, ki lahko pri različnih posameznikih poteka na različne načine in ima bistveno različne rezultate.

K. Dodd je skušal proces interakcije obravnavati na bolj strukturiran način
posameznika z zanj novim okoljem in prepozna štiri možne linije vedenja človeka, ki se znajde v zanj tuji državi.

Prvi model obnašanja je "Fligt": beg ali pasivna avtarkija. To je poskus izogibanja neposrednemu stiku s tujo kulturo. Migranti ustvarjajo svoj mikrokozmos, v katerem živijo »svoji«, soplemeniki in imajo svoje etnokulturno okolje. Ta vzorec obnašanja imenujemo tudi »geto«. Getoizacija je značilna za etnične manjšine, ki so se izkazale za naseljence in begunce, tiste, ki živijo v velikih industrijskih prestolnicah in velemestih. Tako so turška četrt Kreuzberg v Berlinu, rusko govoreča Brighton Beach v New Yorku, arabske četrti v Parizu, armenske v Los Angelesu. Tukaj govorijo refleksiven jezik, upoštevajo navade in tradicije svoje etnične skupine.

Drugi model je »Boj«: boj ali agresivna avtarkija. Med migranti se aktivno manifestira etnocentrizem. Nova realnost je dojeta neustrezno, nova kultura je kritizirana. Migranti poskušajo svoje etnične stereotipe in vzorce obnašanja prenesti v novo okolje.

Tretji model je "Filter": ločevanje ali filtracija. Kaže se kot večsmerna strategija: 1) popolno zavračanje nove kulture in trdna zavezanost lastni kulturi; 2) popolno sprejemanje nove kulture in zavračanje stare.

Četrti model je "Flex": prilagodljivost, prilagodljivost. Migrant se zaveda, da je treba sprejeti nov kodeks kulture - jezik, geste, norme, navade; nov etnični okvir. Z drugimi besedami, človek se prilagodi novemu okolju, sledi njegovim nastavitvam, normam ipd., a hkrati ne opusti starega, zase ohrani vrednost preteklosti in se po potrebi lahko vrne v stari način življenja.

Prvi dve strategiji obnašanja sta posledica izgube znanih simbolov, znakov socialne komunikacije in pomanjkanja novega znanja. Zapletajo medetnično interakcijo. Z izbiro tretjega modela, ko se ohranja pripadnost svoji kulturi, se človek identificira s svojo etnično skupino, promovira in širi svojo kulturo ter pravzaprav prispeva k dialogizaciji kultur, premagovanju izolacionizma.

Četrti model vedenja spremeni kulturno identiteto človeka, popolnoma sprejme novo in sledi novemu etničnemu okviru. Ta proces se lahko manifestira tako na ravni zunanjih opazovanih vedenj kot na ravni družbene percepcije: človek razvije nova stališča, poglede, ocene, vrednote.

Tretji in četrti model predstavljata izhod iz krize medetničnih interakcij.

Zanimiv pogled na odnos tujca z domačini najdemo v delu nemškega sociologa R. Stichweja v delu »Abivalentnost, brezbrižnost in sociologija tujca«. Avtor preučuje družbeni fenomen »tujca« in postavlja svoje teze o njegovi interakciji z okoljem na različne ravni. Omemba določil tega dela se nam zdi primerna, saj podaja pogled na proučevano problematiko z druge strani, to je s položaja družbe, v katero so vključeni tuji posamezniki, in imamo možnost bolje razumeti naravo proučevane interakcije.

Družbeno dojemanje tujca, novoprispelega posameznika in interakcija z njim je po Shtihveju precej raznolika in kompleksna. Glavna ideja avtorja je, da ima lahko podoba tujca v družbi različne oblike.

Za prvo takšno obliko je značilno, da je tujec, ki se je pojavil na določenem mestu, na eni strani nekdo drug, drugačen od dane družbe po številnih kriterijih, kot so družbeni in kulturni odnosi, norme. vedenja, znanja in spretnosti. V tem smislu ga dojemajo prav kot tujca, ki se ga ljudje izogibajo in ogibajo zaradi dejstva, da s svojo drugačnostjo nosi določeno skrb za ustaljeni red te ali one skupine. Tujec je hkrati neka novost in razlog, da družba razmisli o svojem redu in poteku življenja. Znanje, veščine, drugačen pogled na družbene norme in temelje – to je tisto, kar lahko skupini, v kateri se znajde, služi za razvoj in spremembe. Kot piše Stichve, »tujec uteleša zavrnjene ali nelegitimne možnosti, ki se prek njega neizogibno vračajo v družbo«. Tujec daje na primer možnost hierarhije, vrhovne oblasti voditelja ali monarha, kar pojasnjuje, zakaj v tradicionalnih afriških družbah na začetku novega veka in v 19. st. brodolomci Evropejci so pogosto postali voditelji ali monarhi. Ali pa uteleša ekonomsko neizogibno možnost oderuštva, ki ni združljiva z mnogimi navadami vrednotne usmeritve, in je zato izrinjen v figuro tujca. Na tovrstnih primerih postane jasno, da si družba v figuri avtsajderja sama ustvarja motnje, ki so nujne za njen nadaljnji razvoj in pravzaprav niso nepričakovane. Avtor pridrži, da družba sama pogosto oblikuje takšno figuro tujca, da bi upravičila spremembe, ki se v njej dogajajo. To pomeni, da lahko prvo obliko ambivalence v odnosu do tujca imenujemo "tujec-odpadnik in tujec-inovator".

Druga oblika ambivalence v odnosu do tujca je povezana s konfliktom med institucionaliziranimi normativnimi pričakovanji in strukturnimi možnostmi za njihovo uresničitev. Na eni strani je neizogibna resursna omejenost skoraj vsake družbe, ki sili v strateško preudarno, sovražno ravnanje z vsemi, ki ne sodijo v ožji družinski krog ali določeno skupnost ljudi, kjer so vsi tako ali drugače povezani. Toda temu pritisku omejenih sredstev nasprotujejo institucionalizirani motivi vzajemnosti, ki so razširjeni v vseh družbah, zaradi katerih je pomoč in gostoljubje do tujcev norma. Z drugimi besedami, obstaja protislovje v odnosu do tujca. Po eni strani ga dojemajo kot sovražnika, ki si želi prisvojiti, izkoristiti del virov družbe, v kateri se nahaja, pa naj gre za materialne dobrine, kulturne vrednote, informacije ali znanja in veščine. Po drugi strani pa je tujec hkrati tudi gost, ki je prišel iz druge države, kar zahteva določeno obravnavo v povezavi z normativi gostoljubja, kot so na primer prijaznost domačinov, pripravljenost na pomoč, začenši s težavami pri orientaciji v tujem okolju in konča s fizično pomočjo. Kot piše avtor, je nihanje v razumevanju »tujca« med gostom in sovražnikom očitno povezano s konfliktom imenovanih strukturnih in normativnih imperativov: omejenih virov in obveznosti vzajemnosti. Z drugimi besedami, ta oblika ambivalence v odnosu do tujca je »tujec-sovražnik in tujec-gost«.

V nadaljevanju avtor piše o težnjah v odnosu do tujca v sodobnih družbah. Ob omenjenih oblikah ambivalentnosti v dojemanju tujca se je pojavila težnja, da družba želi nekako izničiti sam obstoj kategorije »tujec«. Ker obstoj tujca nosi določeno družbeno napetost, ni presenetljivo, da si ljudje prizadevajo to napetost na tak ali drugačen način nekako nevtralizirati. Avtor identificira več takih metod.

1. "Nevidnost" tujca. Tujec je dojet kot nekaj, kar ima negativno konotacijo, kot oseba, ki nosi grožnjo, vendar ta odnos ne velja za konkretne ljudi, ki so prišli iz drugih držav, temveč bolj za »mitske«, kot pravi avtor, barabe. Se pravi, kategorija tujec postane nekaj nevidnega, o čemer razpravljajo posamezniki, a hkrati določenim in specifičnim ljudem. podoben odnos se ne prikaže. Njihovo »tujost« bodisi ignorirajo bodisi jemljejo za samoumevno.

2. Univerzalizacija tujk. Gre za tako imenovano izničenje kategorije tujca v glavah ljudi, kot pravi avtor - »razhod s tujcem«, ki se izvaja na različne načine. Z drugimi besedami, tujec kot integralni pojav v družbi preneha obstajati.

3. Razgradnja tujka. Gre za to, da celotna osebnost tujca razpade na ločene funkcionalne segmente, ki jih je veliko lažje premagati. AT moderna družbačedalje več je kratkih interakcij, partnerji v interakciji ostajajo zato drug drugemu tujci, celovitost osebnosti v vseh motečih vidikih se umika za samim dejanjem interakcije. V tem smislu imamo opravka z razvijajočo se diferenciacijo osebnih in neosebnih vezi. In prav tujec je protagonist takšne diferenciacije. Z drugimi besedami, oseba kot ena sama oseba preneha obstajati, zaznati se začne v svojih različnih hipostazah v ustreznih različnih skupnostih. Osebne in neosebne povezave samo določajo naravo dojemanja nekoga drugega. Na ravni osebnih vezi, kot so prijateljstvo, neformalna komunikacija, lahko tujec na druge deluje moteče, krepi občutek odtujenosti. Toda v družbi mora tujec vse pogosteje iti prav na neosebno raven komuniciranja, kjer govorimo o družbenih vidikih komuniciranja, kot so na primer poslovna pogajanja, in tu, če tujec ostane nekomu tujec, potem ta njegova lastnost postane pričakovana in normalna, neha več motiti in ne povzroča več potrebe, da bi tujest nekako predelali.

4. Tipizacija tujega. Ta vidik izgube pomena kategorije tujega je v pomenu tipizacij in kategorizacij v procesih interakcije. Medtem ko povezave z bližnjimi temeljijo na simpatiji in vključujejo individualnosti obeh strani, se tujec dojema le skozi tipizacijo, z uvrščanjem v neko družbeno kategorijo. Jasno predpostavlja, da je bila začetna negotovost uspešno premagana. Alien ni več razlog za negotovost; natančneje jo lahko opredelimo s kategorialno atribucijo. Za položaj tujca v prejšnjih družbah je bilo značilno, da je bil pogosto na eni strani razlik, v katerih tretja možnost ni bila jasno predvidena. Tako je prišlo bodisi do toge pripisovanja eni od obeh strani bodisi za nobenega od udeležencev vnaprej izračunanega nihanja med obema stranema. Eno od teh razlikovanj je sorodstvo/tuje. Zdaj obstaja tako imenovani tretji status. To kategorijo lahko opišemo na naslednji način: ljudje, ki ji pripadajo, niso ne prijatelji ne sovražniki, ne sorodniki ne tujci. Prevladujoča nastavitev drugih v odnosu do njih je brezbrižnost. Namesto gostoljubnosti ali sovražnosti prevzame figura brezbrižnosti kot normalen odnos do skoraj vseh drugih ljudi.

Probleme interakcije posameznika s predstavniki družbe, ki mu je tuja, obravnava G. Simmel v svojem delu "Izlet o tujcu". Simmel analizira koncept tujca - osebe, ki se znajde v skupini, ki se od njega razlikuje po različnih kriterijih. Tujec je potepuh, ki prihaja od zunaj. On je torej prav prostorsko tuj, saj se skupina identificira z nekim prostorom, prostor, »tla« pa s samim seboj. Tujec, definira Simmel, ni nekdo, ki pride danes, da bi jutri odšel. Pride danes, da ostane jutri. Vendar ostaja še naprej tujec. Skupina in tujec sta heterogena, a v celoti tvorita nekakšno širšo enotnost, v kateri je treba upoštevati obe strani. V zgodovini je tujec deloval kot trgovec, trgovec pa kot tujec. Za zunanjega je značilna objektivnost, ker ni zapleten v interese znotraj skupine. Ampak zato, ker je tudi svoboden, torej sumljiv. In pogosto ne samo, da ne more deliti s skupino njenih simpatij in antipatij, zato se zdi, da je oseba, ki želi uničiti obstoječi red, ampak tudi resnično zavzame stran "napredka", proti prevladujočim navadam in tradicijam.

Ključni Simmelov kriterij za opredelitev tujca je »enotnost bližine in oddaljenosti« tujca v odnosu do skupine (in sprva ta kriterij dojemamo kot prostorski). Takšna enotnost lahko pomeni oddaljenost, mejo, mobilnost, fiksnost. Ti koncepti pomagajo opredeliti posebnosti interakcije tujca s skupino. Bistvo te posebnosti je »svoboda« tujca, katere posledice za skupino in za tujca samega zanimajo predvsem Simmela. Za razjasnitev pomena te svobode je treba razumeti, kaj je omenjena »oddaljenost«, razdalja, ki ima dobro določeno referenčno točko - skupino, ni pa definirana niti s končno točko niti z dolžino. Za skupino so ti zadnji parametri nepomembni pri karakterizaciji tujca; pomembno je le, da se odmakne od skupine in odmakne od te skupine; njegova prisotnost v njej je pomembna samo zato, ker omogoča fiksiranje tega procesa oddaljevanja ali vračanja v to skupino. Skupina tujca na vsej razdalji ne opazuje in ne nadzoruje, zato njegova odtujenost ni deprivacija ali razkol. Prej je to pozicija opazovalca, ko obstaja objekt opazovanja - skupina, in ko je opazovanje bistvo odnosa tujca s skupino, lajtmotiv, napetost in dinamika tega odnosa.

»Autsajder« ni posebej povezan z nobeno skupino, vsem nasprotuje; ta odnos ni le nesodelovanje, ampak neka struktura soodnosa oddaljenosti in bližine, brezbrižnosti in vpletenosti, znotraj katere si je mogoče zamisliti, čeprav zavržnega, »s svojo listino v tuj samostan«. Objektivnost in svoboda tujca določata tudi specifično naravo bližine z njim: odnosi s tujcem so abstraktni, z njim lahko delite le najbolj skupne lastnosti, tiste, ki združujejo katero koli osebo s katero koli. Proces alienacije, »alienacije«, preobrazbe v tujca Simmel prikazuje kot proces univerzalizacije. Skupnost lastnosti med ljudmi, ko se razširi na veliko populacijo, jih odtujuje drug od drugega. Bolj ko ju edinstveno povezuje, močnejša je vez. Bolj ko ta skupnost presega njun odnos, manj tesen je ta odnos. Tovrstna skupnost je univerzalna in se lahko poveže s komerkoli: osnova takih odnosov so lahko na primer »univerzalne vrednote« in morda najbolj »univerzalna« med njimi – denar. Univerzalnost skupnosti krepi element naključja v njej, vezne sile izgubljajo svoj specifični, centripetalni značaj.

Teoretična obravnava situacije, ko oseba želi razumeti kulturne vzorce družbene skupine, s katero se želi zbližati, je delo A. Schutza »Tujec. Esej o socialni psihologiji". S »tujcem« avtor razume »odraslega posameznika našega časa in naše civilizacije, ki skuša doseči trajno priznanje ali vsaj tolerantno obravnavo skupine, s katero se obrne«. Kako pride do tega zbliževanja, Schutz analizira s primerjavo sprejemanja kulturnih vzorcev osebe, rojene v določeni skupini, in osebe, ki je zanjo »tujec«.

Schutz meni, da vsak, rojen ali odrasel v skupini, sprejme vnaprej izdelano standardizirano shemo kulturnega vzorca, ki so mu ga predali njegovi predniki. Ta shema ni pod vprašajem in deluje kot vodilo v vseh situacijah, ki se pojavijo v družbenem svetu. Znanje, ki je v skladu s kulturnim vzorcem, je samoumevno, dokler se ne dokaže nasprotno. To znanje omogoča, da se izognemo neželenim posledicam in z minimalnim naporom dosežemo najboljše rezultate v vsaki situaciji. Funkcija kulturnega vzorca je torej izločanje, odprava napornih raziskav, zagotavljanje pripravljenih smernic.

Dejstvo je, da človeka v vsakdanjem življenju le delno zanima jasnost njegovega znanja, to je popolno razumevanje povezav med elementi njegovega sveta in tistimi. splošna načela ki upravljajo te povezave. Ne sprašuje se, kako je na primer urejen njegov avto in kateri zakoni fizike omogočajo njegovo delovanje. Človek, verjame Schutz, meni, da bo drugi razumel njegovo misel, če je izražena v jasnem jeziku, in se bo nanjo ustrezno odzval; hkrati pa ga sploh ne zanima, kako je na splošno mogoče razložiti ta »čudežni« dogodek. Poleg tega sploh ne teži k resnici in ne potrebuje gotovosti: "vse, kar potrebuje, je informacija o verjetnosti in razumevanje možnosti in tveganj, ki jih trenutna situacija prinaša v prihodnji rezultat njegovih dejanj."

Neznanec pa se zaradi svoje osebnostne krize ne strinja z zgornjimi domnevami. Pravzaprav postane oseba, ki mora dvomiti o skoraj vsem, kar se članom skupine, s katero pristopi, zdi gotovo. Kulturni model te skupine zanj nima nobene avtoritete, že zato, ker ni bil vključen v živo zgodovinsko tradicijo, ki je oblikovala ta model. Seveda zunanji opazovalec ve, da ima kultura te skupine svojo posebno zgodovino; še več, ta zgodba mu je na voljo. Nikoli pa ni postala tako sestavni del njegove biografije, kot je bila zanj zgodovina domače skupine. Za vsakega človeka so elementi načina življenja običaji, po katerih so živeli njegovi očetje in dedki. Zato, piše A. Schutz, tujec vstopi v drugo skupino kot neofit . V najboljšem primeru je morda pripravljen in sposoben z novo skupino deliti življenje in neposredno izkušnjo skupne sedanjosti in prihodnosti; v vsakem primeru pa ostaja izključen iz analogne splošne izkušnje preteklosti. Z vidika njegove gostiteljske skupine je človek brez zgodovine.

Kulturni vzorec domorodne skupine je za tujce še vedno posledica neprekinjenega zgodovinski razvoj in element njegove biografije; zato je ta vzorec vedno bil in ostaja za njegov "relativno naravni pogled" nesporna shema korelacije. Posledično začne neznanec novo družbeno okolje razlagati v smislu običajnega mišljenja.

Odkritje, da je veliko stvari v njegovem novem okolju zelo drugačnih od tistega, kar je pričakoval, da bo videl, ko je bil doma, je pogosto prvi šok za tujčevo prepričanje o veljavnosti običajnega »navadnega razmišljanja«. Poleg tega, da avtsajder težko sprejema kulturne vzorce, se sooča z dejstvom, da nima statusa člana družbene skupine, ki bi se ji želel pridružiti, in da ne najde izhodišča. točka za orientacijo.

Tuj jezik, ki se govori v določeni družbeni skupini, postane pomembna ovira, ovira na poti k asimilaciji kulturnih vzorcev. Kot shema interpretacije in izražanja jezik ni sestavljen le iz jezikovnih simbolov, katalogiziranih v slovarju, in skladenjskih pravil. Prve so prevedljive v druge jezike, druge pa so razumljive tako, da jih napotimo na ustrezna ali deviantna pravila neproblematičnega maternega jezika. Vendar pa obstajajo številni drugi dejavniki:

1. Okrog vsake besede in vsakega stavka, če uporabim izraz W. Jamesa, so »periferije«, ki jih obdajo z avreolom čustvenih vrednosti, ki same po sebi ostajajo neizrekljive. Te "periferije," piše Schütz, so kot poezija: "lahko jih je uglasbiti, vendar jih ni mogoče prevesti."

2. V katerem koli jeziku obstajajo besede z več pomeni, ki so tudi navedeni v slovarju. Vendar pa poleg teh standardiziranih konotacij vsak element govora pridobi poseben sekundarni pomen, ki izhaja iz konteksta ali družbenega okolja, v katerem se uporablja, poleg tega pa tudi poseben pomen, povezan s posebnimi okoliščinami njegove uporabe. uporaba.

3. V vsakem jeziku obstajajo posebni izrazi, žargoni in narečja, katerih uporaba je omejena na določene družbene skupine, njihov pomen pa se lahko nauči tudi tujec. Poleg tega pa ima vsaka družbena skupina, pa naj bo še tako majhna, svoj zasebni kodeks, razumljiv samo tistim, ki so bili udeleženi v skupnih preteklih izkušnjah, iz katerih je nastala.

Vse zgoraj navedene specifične podrobnosti so na voljo samo članom same skupine. In vsi se sklicujejo na svojo shemo izražanja. Ni jih mogoče poučevati ali naučiti na enak način kot na primer besedišča. Da bi človek svobodno uporabljal jezik kot shemo izražanja, mora oseba v tem jeziku pisati ljubezenska pisma, znati mora v njem moliti. Seveda težave z jezikom otežujejo "tujcu" asimilacijo norm in kulturnih vzorcev.

Če vse to apliciramo na kulturni vzorec skupinskega življenja nasploh, lahko rečemo, da član skupine na prvi pogled dojame normalne družbene situacije, v katerih se znajde, in takoj izlušči že pripravljen recept, primeren za rešitev problema. roka. Njegova dejanja v teh situacijah kažejo vse znake domačnosti, avtomatizma in polzavesti. To omogoča dejstvo, da kulturni vzorec s svojimi recepti ponuja tipične rešitve tipičnih problemov, ki so na voljo tipičnim akterjem.

Vendar tujcu vzorec skupine, ki se ji približa, ne zagotavlja objektivne verjetnosti uspeha, temveč zgolj subjektivno verjetnost, ki jo je treba testirati korak za korakom. To pomeni, da se mora prepričati, da bodo rešitve, ki jih predlaga nova shema, vodile do želenega rezultata tudi v njegovem položaju avtsajderja ali prišleka, ki je zrasel izven sistema tega kulturnega vzorca. Najprej mora ugotoviti situacijo. Zato se ne more ustaviti pri približnem seznanjanju z novim modelom, potrebuje eksplicitno znanje o njegovih elementih in se sprašuje ne samo KAJ, ampak tudi ZAKAJ.

Z drugimi besedami, kulturni vzorec skupine je za zunanjega nekakšno problematično polje, ki ga je treba raziskati. Vsa ta dejstva pojasnjujejo dve značilnosti tujega odnosa do skupine, na kateri so bili pozorni praktično vsi sociologi, ki so se ukvarjali s to temo: objektivnost tujec in njegova dvomljiva zvestoba .

Glavni razlog za avtsajderjevo objektivnost je v njegovi izkušnji ozkosti in omejenosti »navajenega mišljenja«, ki ga je naučilo, da lahko človek izgubi svoj status, svoje življenjske usmeritve in celo svojo zgodovino ter da je normalen način življenja vedno veliko manj neomajen, kot se zdi. Zato zunanji opazovalec opazi nastajanje krize, ki lahko zamaje same temelje »relativno naravnega pogleda na svet«, medtem ko vsi ti simptomi ostanejo neopaženi za člane skupine, ki se zanašajo na nedotakljivost svojega običajnega načina življenja.

Zelo pogosto se obtožbe o dvomljivi lojalnosti rodijo iz presenečenja članov skupine, da tujec ne sprejema celotnega kulturnega vzorca kot celote kot naraven in pravilen način življenja in kot najboljšo od vseh možnih rešitev za vsak problem. Tujca obtožujejo nehvaležnosti, ker noče sprejeti, da mu predlagani kulturni model daje zavetje in zaščito. Ti ljudje pa ne razumejo, da tujec, ki je v stanju tranzicije, tega vzorca sploh ne dojema kot zavetje in celo zaščito: »zanj je to labirint, v katerem je izgubil ves smisel za orientacijo. ."

Pomembno je omeniti, da se je Schutz vzdržal študija samega procesa asimilacije in se osredotočil na problem zbliževanja pred asimilacijo. Prilagajanje tujca na skupino, ki se mu sprva zdi tuja in tuja, je kontinuiran proces raziskovanja kulturnega vzorca te skupine. Če je raziskovalni proces uspešen, bodo ta vzorec in njegovi elementi za začetnika postali samoumevni, zanj neproblematičen način življenja. V tem primeru bo tujec prenehal biti tujec.

Drug vidik procesa interakcije posameznika z okoljem, ki mu je tuje, obravnava A. Schutz v svojem delu "Vrnitev domov". »Vrnitev domov« je v tem primeru opredeljena kot oseba, ki se za stalno vrne v domače okolje po bivanju in interakciji z drugo skupino.

Odnos povratnika je drugačen od odnosa tujca. Domači nosečnik pričakuje, da se bo vrnil v okolje, ki ga že od nekdaj pozna in ga, kot misli, še pozna od znotraj, in ki ga mora samo vzeti za samoumevnega, da lahko določi svoje ravnanje v njem. Hiša je po Schützu specifičen način življenja, sestavljen iz majhnih in pomembnih elementov, do katerih se človek obnaša z ljubeznijo. Življenje doma poteka po dobro organiziranem vzorcu; ima svoje določene cilje in dobro uveljavljena sredstva za njihovo doseganje, sestavljena iz številnih tradicij, navad, institucij, vsakovrstnih rutin itd.

Povratnik domov verjame, da se mora le obrniti k spominom na preteklost, da bi se končno spet povezal z zapuščeno skupino. In ker se stvari odvijajo malo drugače, doživi nekaj podobnega šoku.

Za posameznika, ki se je vrnil v prejšnje okolje, življenje doma ni več neposredno dostopno. Schutz piše, da človek, čeprav stremi domov, vedno čuti željo, da bi v stari model vnesel nekaj iz novih ciljev, iz novih sredstev za njihovo doseganje, iz veščin in izkušenj, pridobljenih v tujini. Tak posameznik, ki je do neke mere podvržen spremembam v tuji deželi ali vsaj pridobil določeno količino zanj novih informacij, ki se mu zdijo pomembne in koristne, poskuša, kot verjame, prinesti korist v domačem okolju. . A ljudje iz njegovega nekdanjega okolja, spet zaradi pomanjkanja tovrstnih izkušenj, dojemajo informacije, ki prihajajo od njega, skozi njim znano prizmo in jih povezujejo s svojim vsakdanjikom. Avtor v razlagi tega podaja primer vojaka, ki se je vrnil iz vojne. Ko se vrne in o svoji izkušnji spregovori kot o edinstveni, opazi, da poslušalci ne razumejo njegove edinstvenosti in poskušajo najti znane poteze, ki jih povzemajo s svojimi vnaprej oblikovanimi predstavami o življenju vojakov na fronti. Obstaja razkorak med edinstvenostjo in izjemnim pomenom, ki ju odsotna oseba pripisuje svojim izkušnjam, in njihovimi izkušnjami.
psevdotipiranje s strani ljudi doma; to je ena največjih ovir za medsebojno obnovitev prekinjenih »mi-odnosov«. Na žalost, pravi Schutz, je težko upati, da bodo vedenja, ki so se upravičila v enem družbenem sistemu, prav tako uspešna v drugem.

Na splošno so obravnavani koncepti služili kot teoretična in metodološka podlaga za našo študijo, ki je bila posvečena preučevanju asimilacije in reprodukcije zahodnega načina življenja, sociokulturnih in institucionalnih norm in pravil s strani ruske mladine, ki je študirala v tujini. Zlasti določbe fenomenološke sociologije Alfreda Schutza, v njenem delu, kjer se v okviru splošne teorije interpretacije govori o »tujcu« in »vračanju domov«, ne morejo bolj veljati za razumevanje naših materialov.

Vsaka specifična lingvokulturna skupnost ima določene predstave o svetu, scenarije in vedenjske vzorce, ki se odražajo v njenem lingvokulturnem modelu sveta. Lingvokulturni model je »kvantum sociokulturnega znanja s svojim predmetnim področjem in scenarijem izvajanja«. Kot pravi M.B. Bergelson, lingvokulturni modeli zavzemajo vmesni položaj med najbolj individualiziranim znanjem, ki tvori edinstveno Osebna izkušnja predmet in najbolj splošno, univerzalno znanje, ki ga imajo vsi ljudje. Lingvokulturni model združuje koncepte, kot sta koncept (Likhachev, 1993; Stepanov, 1997) in kulturna pisava (Wierzbicka, 1992), saj vključuje tako reprezentacije predmetov kot scenarije situacij. Jezikovnokulturni modeli se realizirajo v diskurzu, so mobilni in dinamični, ker v procesu komunikacijske interakcije se dopolnjujejo, izpopolnjujejo z novimi informacijami in spreminjajo [Ibid., 73-74].

Pri enojezični komunikaciji imajo udeleženci potrebno predznanje in se zanašajo na skupen jezikovnokulturni model sveta, kar zagotavlja uspešnost njihove komunikacije. V medkulturni komunikaciji pa lahko pride do napak, če udeleženci ne upoštevajo morebitnih razlik med videnjem sveta v različnih kulturah in zmotno menijo, da je enak.

Prevajanje kot medkulturno posredovanje zahteva preklapljanje (mindshifting – izraz R. Tafta, 1981) z enega lingvokulturnega modela sveta na drugega, pa tudi posredniške veščine, da bi se spopadli z neizogibnimi neskladji v različnih načinih dojemanja realnosti. A. Lefevre in S. Bassnett (1990) to imenujeta 'kulturni obrat', s čimer poudarjata potrebo po takšnem preklopu in posredovanju.

V tem kontekstu prevajalec deluje kot kulturni posrednik. Kulturni mediator je oseba, ki omogoča uspešno komunikacijo, razumevanje in delovanje med ljudmi ali skupinami ljudi, ki se razlikujejo po jeziku in kulturi. Upoštevati mora, v kolikšni meri je pomen izjave povezan s specifičnim družbenim kontekstom in s tem vrednotnim sistemom, pa tudi, kako jasno je občinstvu prejemnikov, da se ta pomen oblikuje znotraj drugačnega model dojemanja sveta.

Vloga mediatorja vključuje razlago izjav, namenov, zaznav in pričakovanj vsake skupine v odnosu do druge z omogočanjem in vzdrževanjem komunikacije med njimi. Da bi bil mediator vezni člen, mora do neke mere poznati obe kulturi in znati na stvari pogledati z vidika vsake od njiju. J.M. Bennett (1993, 1998) meni, da biti dvokulturen pomeni iti skozi določene stopnje razvoj z namenom doseganja »medkulturne občutljivosti« (intercultural sensitivity) . R. Leppi-halme (1997) predlaga koncept »metakulturne zmogljivosti« (metacultural capacity), tj. »sposobnost razumevanja ekstralingvističnega znanja, povezanega s kulturo izvornega jezika, ki omogoča tudi upoštevanje pričakovanj in predznanja potencialnih prejemnikov prevoda«. Po našem mnenju je ta sposobnost za prevajalca zelo pomembna.

Za učinkovito izvajanje medkulturnega posredovanja mora biti prevajalec sposoben graditi jezikovne in kulturne modele prejemnikov izvirnega in prevedenega besedila. Eden od načinov za to je uporaba logičnih ravni kulture za bolj sistematičen prikaz kulture.

Poskusi opredelitve ravni kulture so bili večkrat izvedeni. Sem spadajo logične ravni kulture, ki temeljijo na vidikih logične teorije NLP (Dilts, 1990; O'Connor, 2001), antropološki "model ledene gore" E. Halla (1959, 1990), znan tudi kot "model ledene gore". triada kulture«. Vsi odražajo podobno vizijo kulture in njenih ravni.
Logične ravni NLP vključujejo tri ravni, od katerih vsaka odgovarja na določeno vprašanje: 1) okolje in vedenje (Kje? Kdaj? in Kaj?); 2) strategije in sposobnosti (Kako?); 3) prepričanja, vrednote, identiteta in vloge (Zakaj? Kdo?).

Oglejmo si podrobneje "model ledene gore". Uporaba podobe ledene gore omogoča vizualizacijo različnih ravni kulture in poudarjanje nevidne narave mnogih od njih. Nekateri raziskovalci vlečejo tudi vzporednico s Titanikom, katerega ekipa ni upoštevala dejanske velikosti nevidnega dela ledene gore, ki je privedla do katastrofe. To nazorno ponazarja pomen nevidnih vidikov kulture v procesu medkulturne komunikacije in razsežnosti negativnih posledic, do katerih lahko privede njihovo zanemarjanje. Model ledene gore je postal zelo razširjen zaradi svoje jasnosti in jasnosti. Omogoča vam, da vizualno prikažete vpliv, ki ga ima nevidna raven kulture na vidno vedenje.

V modelu ledene gore so vsi vidiki kulture razdeljeni na vidne (nad vodo), polvidne in nevidne. Vidni del ledene gore vključuje vidike kulture, ki imajo fizično manifestacijo.

Praviloma se s temi elementi najprej srečamo, ko vstopimo v tujo državo in kulturo. Takšni "vidni" elementi vključujejo glasbo, oblačila, arhitekturo, hrano, vedenje, jezik. Vedenje lahko vključuje vse od gest in pozdravov do stanja v vrstah, kajenja na javnih mestih in kršenja različnih pravil, kot je vožnja v rdečo luč. Vse to je vidna manifestacija kulture in miselnosti.

Vse te vidne elemente pa je mogoče pravilno razumeti in interpretirati le s poznavanjem in razumevanjem dejavnikov, ki so jih povzročili. Ti dejavniki se nanašajo na polvidne in nevidne dele ledene gore. Ti nevidni elementi so vzrok za to, kar imamo v »vidnem« delu. Kot ugotavlja E. Hall, je "osnova vsake kulture tako imenovana in-fra-kultura, vedenje, ki je pred kulturo ali se kasneje spremeni v kulturo" . To idejo nadaljuje L.K. Latyshev, ki ugotavlja, da "včasih nacionalne kulture svojim predstavnikom neposredno predpisujejo določene ocene določenih pojavov materialnega in duhovnega življenja" .

Ti nevidni elementi vključujejo verska prepričanja, poglede na svet, pravila odnosov, motivacijske dejavnike, odnos do sprememb, skladnost s pravili, prevzemanje tveganja, sloge komuniciranja, stile razmišljanja in drugo. Tako so komponente, ki so »pod vodo«, bolj skrite, a so bližje našim predstavam o svetu in naši kulturni identiteti.

Vse to v celoti velja za jezik, ki sodi med vidne prvine kulture, a je neposredna refleksija njenih nevidnih prvin. V zvezi s tem je običajno govoriti o konceptualnih in jezikovnih slikah sveta.

Jezikovna slika sveta se imenuje "odsev kolektivne filozofije ljudi v jeziku, način razmišljanja in izražanja odnosa do sveta v jeziku". Jezik odraža vizijo sveta in njegovo organizacijo, ki je lastna določeni jezikovno-etnični skupnosti. Odseva tiste značilnosti realnosti, ki so pomembne za nosilce kulture, psihologija ljudi se izraža v oblikah jezika. Kot je opozoril E. Sapir, je "v določenem smislu sistem kulturnih modelov določene civilizacije fiksiran v jeziku, ki izraža to civilizacijo" . Poleg tega je jezik "sistem, ki vam omogoča zbiranje, shranjevanje in prenos informacij, ki jih je nabrala družba, iz generacije v generacijo". Vendar pa je konceptualna slika sveta veliko širša od jezikovne. Zato govorimo o »nevidnih« ravneh kulture, skritih »pod vodo«.

Hallova »triada kulture« vključuje tehnično, formalno in neformalno raven kulture. Ti nivoji ustrezajo vidnemu, polvidnemu in nevidnemu nivoju "modela ledene gore". Te ravni tudi odražajo različne načine skozi katere preučujemo kulturo: tehnično (z jasnimi navodili), formalno (z modeliranjem vedenja na podlagi poskusov in napak) in neformalno (z nezavednim učenjem principov in pogledov na svet).

Model ledene gore in kulturna triada sta lahko zelo koristna za prevajalca, saj jasno in dosledno odražata kulturne vidike, ki jih mora upoštevati. Oglejmo si podrobneje povezavo vsake od ravni kulture z jezikom.

Tehnična raven odraža univerzalno vizijo kulture, skupno vsem ljudem in skupno enciklopedično znanje o svetu, ki ga poznajo vsi. Na tej ravni imajo jezikovni znaki jasno referenčno funkcijo, morebitne skrite vrednosti, povezane z njimi, pa so univerzalne za vse. Po mnenju številnih raziskovalcev, »ker sta dve kulturi dosegli primerljivo stopnjo razvoja, ni razlogov, zakaj pomen besede in razumevanje njenega prejemnika ne more biti univerzalno« (D. Seleskovich) [cit. po 13, 6].

V zvezi s tem P. Newmark govori o »kulturni vrednosti« prevoda. Ustava Mednarodne zveze prevajalcev pravi, da morajo prevajalci "prispevati k širjenju kulture po svetu". V veliki meri je zasluga prevajalcev sestavljanje slovarjev, razvoj nacionalne literature jezikov, širjenje verskih in kulturnih vrednot.

Formalna raven kulture se običajno nanaša na to, kaj je normalno, sprejemljivo ali primerno. Ta raven je pod vidnim delom ledene gore, saj sta relevantnost in normalnost le redko namensko formulirani. Ti pojmi imajo bolj zabrisane meje. Ta raven vključuje definicijo kulture Hansa Vermeerja (Hans Vermeer): "Kultura je sestavljena iz vsega, kar morate vedeti, imeti in čutiti, da ocenite, kje se člani družbe vedejo sprejemljivo ali ne glede na njihovo različne vloge» . Na tej ravni je kultura sistem običajne prakse, ki določa uporabo jezika (tehnična raven).

Tretja raven kulture se imenuje neformalna ali nezavedna (»izven zavedanja«). Formalnih smernic za ukrepanje na tej ravni ni. Tu imamo opravka z nespornimi osnovnimi vrednotami in prepričanji, predstavami o sebi in svetu okoli nas. Človek pod vplivom družine, šole in medijev razvije stabilno dojemanje realnosti, ki po eni strani usmerja, po drugi strani pa zavira njegovo vedenje v realnem svetu.

V psihološki antropologiji je kultura definirana kot splošen model, zemljevid ali pogled na zunanji svet (Korzybski, 1933, 1958); mentalno programiranje (Hofstede, 1980, 2001); oblika stvari, ki obstaja v umu človeka (Goodenough, 1957, 1964, str. 36), ki vpliva na način izvajanja različnih dejanj človeka in celotne skupnosti. To so osnovne, ključne etične vrednote (Chesterman, 1997), ki vplivajo na formalno raven kulture. Hierarhija prednostnih vrednotnih usmeritev se odraža v dojemanju skupnosti o univerzalnih človeških potrebah ali problemih (Kluckhohn in Strodt-beck, 1961).

Na tej ravni kulture nobene besede ni mogoče razumeti le kot poimenovanje nekega predmeta. Skoraj vsaka beseda ima lahko »kulturno prtljago«, ki je odvisna od dojemljivega občinstva. S. Bassnett (1980, 2002) na primer ugotavlja, kako lahko znani izdelki, kot so maslo, viski in martini, spreminjajo status in imajo različne konotacije v kontekstu različnih kultur zaradi razlik v vsakdanjem življenju ljudi. R. Diaz-Guerrero in Lorand B. Szalay (1991) ugotavljata, da je ista beseda lahko povezana z nasprotnimi vrednotami in prepričanji. Tako so med svojim eksperimentom ugotovili, da Američani besedo "ZDA" povezujejo z domoljubjem in vlado, Mehičani pa z izkoriščanjem in bogastvom.

Kako lahko prevajalec pri svojem delu uporablja teorijo logičnih ravni kulture? Vsako raven je mogoče povezati z določenimi strategijami in dejanji prevajalca.

Na ravni "vedenja" (tehnična raven) mora prevajalec razumeti, kaj točno je povedano v besedilu. Na tej ravni je naloga prevajalca, da prenese besede in koncepte iz izvirnega besedila z minimalnimi izgubami (od literature in filozofskih idej do tehničnih navodil), tako da je tisto, kar imamo v izvirnem besedilu, enakovredno tistemu, kar dobimo v besedilo prevoda.

Na tej ravni bi moral biti glavni poudarek prevajalca na samem besedilu. Ena od težav, s katerimi se lahko sooča, je prenos kulturno določenih besed ali kultur. Lahko jih opredelimo kot »formalizirane, družbeno in pravno fiksirane pojave, ki v določeni obliki obstajajo ali delujejo le v eni od obeh primerjanih kultur«. Te »kulturne kategorije« (Newmark, 1988) pokrivajo širok razpon področij življenja od geografije in tradicije do družbenih institucij in tehnologije. Kot je razvidno iz definicije, imamo v tem primeru opravka z neekvivalentnim besediščem.

Začenši z J.-P. Wine in J. Darbelnay, so znanstveniki predlagali različne načine prenosa kulturomov / neekvivalentnega besedišča. P. Kwiecinski (2001) jih je strnil v štiri skupine:

Postopki eksotizacije, ki uvedejo tujo besedo v ciljni jezik;
. postopki za podrobno razlago (na primer uporaba razlag v oklepaju);
. priznana eksotika (prevod zemljepisnih imen, ki imajo uveljavljen prevod v drugih jezikih);
. asimilacijski postopki - nadomeščanje besed iz izvornega jezika z besedami, ki so jim funkcionalno podobne v ciljnem jeziku ali na splošno zavračanje njihove uporabe, zlasti če niso pomembne.

Metode, ki jih predlaga P. Kwiecinski, so v marsičem podobne tistim metodam prenosa neekvivalentnega besedišča, ki so danes sprejete v prevajalski praksi: transkripcija, transliteracija, sledenje, približni prevod, opisni prevod in ničelni prevod.

Pri prehodu s tehnične na formalno raven mora prevajalec upoštevati pomembna vprašanja: kako je bilo besedilo napisano in kako besedilo deluje ali lahko deluje v sprejemni kulturi. Kaj velja za dober prevod, določajo tudi norme prevajanja, ki obstajajo v določeni kulturi. To se lahko nanaša na vrste besedil, ki jih je mogoče prevesti, prevajalske strategije, ki jih je treba uporabiti, kriterije, po katerih je treba presojati prevajalčevo delo (Chester-man, 1993; Toury, 1995). Vloga prevajalca na tej ravni je zagotoviti, da besedilo prevoda izpolni pričakovanja prejemnikov prevoda.

Na ravni »vrednot in prepričanj« (neformalna raven) se prevajalec ukvarja z nezavednimi elementi kulture: katere vrednote in prepričanja so implicitni v izvornem besedilu, kako jih lahko dojema prejemnik prevoda. , in kakšni so bili nameni prvotnega avtorja. Z drugimi besedami, razumeti je treba namen, za katerega je bilo prvotno besedilo napisano. Ne smemo pozabiti, da imamo opravka z različnimi igralci, kot je izvirni avtor, predvideni bralec (v izvirnem jeziku), ki ima določene vrednote in prepričanja, ki določajo strategije za konstruiranje besedila, napisanega v določenem družbenem okolju.

Tako je v procesu prevajanja besedilo samo en, nikakor pa ne edini vir pomena. Drugi "skriti" in "nezavedni" dejavniki, ki jih lahko imenujemo kulturni, če so lastni predstavnikom ene jezikovne in kulturne skupnosti, določajo, kako bo besedilo razumljeno in zaznano. V procesu prevajanja nastane novo besedilo, ki ga bomo dojemali s stališča drugačnega lingvokulturnega modela in skozi druge percepcijske filtre. Od tod tudi potreba po medkulturnem posredovanju. Za učinkovito izvajanje takšnega posredovanja mora biti prevajalec sposoben projicirati različne modele dojemanja sveta in preklapljati med različnimi pozicijami dojemanja (prejemnik izvirnika – prejemnik prevoda).

Literatura

1. Bergelson M.B. Zanašanje na lingvokulturne modele pri interpretaciji diskurza // Spremembe v jeziku in komunikaciji: XXI stoletje / ur. M.A. Krongauz. - M.: RGGU, 2006. - S. 73-97.
2. Zvegincev V.A. Zgodovina jezikoslovja XIX-XX stoletja v esejih in izvlečkih. 2. del. - M .: "Razsvetljenje", 1965. - 495 str.
3. Zinchenko V.G., Zusman V.G., Kirnoze Z.I. Medkulturna komunikacija. Sistemski pristop: Učbenik. - Nižni Novgorod: Založba NGLU im. VKLOP. Dobrolyubova, 2003. - 192 str.
4. Latyshev L.K. Prevajanje: problemi teorije, prakse in metodike poučevanja. - M.: Razsvetljenje, 1988. - 160 str.
5. Miloserdova E.V. Nacionalno-kulturni stereotipi in problemi medkulturne komunikacije // Tuje. jezik v šoli. - 2004. - št. 3. - S. 80-84.
6. Fast J., Hall E. Govorica telesa. Kako razumeti tujca brez besed. - M .: Veche, Perseus, AST, 1995. - 432 str.
7. Bassnett S. Prevodoslovje. Methuen mlade knjige, 1980 - 176 str.
8. Bennett J.M. Etnorelativizmu naproti: razvojni model medkulturne občutljivosti // Paige R.M. (Ur.) Vzgoja za medkulturno izkušnjo. - Yarmouth, Maine: Intercultural Press, 1993. - Str. 21-71.
9. Diaz-Guerrero R., Szalay Lorand B. Razumevanje Mehičanov in Američanov: Kulturne perspektive v konfliktu. - Springer, 1991 - 312 str.
10. Katan D. Prevod kot medkulturna komunikacija // Munday J. The Rout-ledge companion to translation studies. - Routledge, 2009. - Str. 74-91.
11. Kwiecinski P. Moteča nenavadnost: tujčenje in podomačevanje v prevajalskih postopkih v kontekstu kulturne asimetrije. Torun: EDY-TOR, 2001.
12. Leppihalme R. Kulturne izbokline: empirični pristop k prevajanju aluzij. - Clevedon in Philadelphia, Multilingual Matters, 1997. - 353 str.
13. Newmark P. Učbenik prevajanja. - New York: Prentice Hall, 1988. - 292 str.
14. Snell-Hornby M. Preobrati prevodoslovja: nove paradigme ali spreminjajoča se stališča? - John Benjamins Publishing Co., 2006. - 205 str.
15. Taft R. Vloga in osebnost mediatorja // S. Bochner (ur.) Posredovalna oseba: mostovi med kulturami. - Cambridge, Schenkman, 1981. - Str. 53-88.
16. Vermeer H. Skopos in Komisija v prevajalski akciji // A. Chesterman (ur.) Readings in Translation Theory. - Helsinki, Oy Finn Lectura Ab, 1989. - P.173-187.

Članek Laboratorija za tranzicijo Deloitte je posvečen mehanizmu sprememb v organizacijski kulturi. Članek podrobno, korak za korakom, predlaga zaporedje konkretnih dejanj za izvedbo sprememb in posebej poudarja mesto in vlogo generalnega direktorja, lastnika in/ali delničarjev v tem zahtevnem procesu.

Kultura je kot ledena gora. Velik del tega, podvodnega dela, vključuje skupna prepričanja in predpostavke, ki se pogosto oblikujejo skozi generacije in lahko včasih naredijo luknjo v Titaniku korporativnih pobud.

Zato je spreminjanje organizacijske kulture lahko eden od prednostnih izzivov.

Vodstvene delavce, ki obiskujejo tranzicijske laboratorije, pogosto sprašujem o omejitvah, ki prevladujejo pri rasti podjetja. Presenetljivo je, da ta omejitev običajno ni nekaj zunanjega za podjetje; Vodstvo dejansko pogosto poudarja, da je kultura podjetja prevladujoča omejitev. Da bi bili uspešni, morajo novoimenovani vodje hitro diagnosticirati in delati s tem, kar je tam, ali pa začeti vzgajati kulturne spremembe, če želijo izboljšati organizacijsko uspešnost. Vendar verjamem, da mnogi višji voditelji niso dobro opremljeni za sistematično diagnosticiranje, artikulacijo in kataliziranje kulturnih sprememb za izboljšanje uspešnosti.

V tem eseju bom opisal načine, na katere lahko voditelji diagnosticirajo prevladujočo kulturo in, če bo potrebno, načine, na katere lahko prek najvišjih uradnikov sodelujejo pri izvajanju kulturnih sprememb.

Medtem ko naslovnica aprilske številke Harvard Business Review pravi: »Svoje kulture ne moreš popraviti. Samo osredotočite se na svoj posel in ostalo bo sledilo,” se s tem ne strinjam. Pomanjkanje sistematičnega razumevanja kulture in smeri sprememb lahko spodkopava uspešno vodenje in uspešnost podjetja.

Dekonstrukcija kulture: prepričanja, vedenje in rezultati

Številni voditelji težko artikulirajo in se ukvarjajo s kulturo. Poročilo Deloitte Global HR Trends 2016, ki temelji na raziskavi več kot 7000 organizacij in vodij kadrovskih služb, je namreč ugotovilo, da 82 % vprašanihna kulturo gledajo kot na »potencialno konkurenčno prednost«, medtem ko le 28 % meni, da »dobro razumejo svojo kulturo«, 19 % pa meni, da ima njihova organizacija »pravo« kulturo. To ni presenetljivo. Kulturo lahko primerjamo z ledeno goro ali grebenom, katerega večina je pod vodo in lahko naredi luknjo v Titaniku korporativnih pobud. Del kulture, ki jo je mogoče videti nad vodo, so občasna vedenja in rezultati, ki lahko včasih presenetijo in včasih frustrirajo novoimenovane voditelje.

Potopljeni in »tihi« del ledene gore v kulturi so »skupna prepričanja in predpostavke v organizaciji«, ki se oblikujejo skozi mnoge generacije in prav ta so pravzaprav prave spodbude za vedenje. Skratka, tisto, kar pogosto vidimo in doživljamo kot izziv, so artefakti in posledice kulture, ne pa vrednote, prepričanja in predpostavke, ki jo opredeljujejo in poganjajo vedenje in rezultate, ki jih opazujemo.

Spreminjanje kulture tako zahteva spremembe na ravni prepričanj, to pa je pogosto veliko težje kot spreminjanje poslovnih procesov ali informacijskih sistemov. Da se stvari zapletejo, pogosto obstajajo skupna kultura podjetja in subkulture znotraj različnih skupin. Včasih si lahko nasprotujejo.

Medtem ko lahko vodstveni delavci spremenijo kulturo v celotnem podjetju, so izvršni direktorji običajno sposobni samo podpreti prizadevanja izvršnega direktorja za spremembo kulture ali pa so omejeni na to, da lahko spremenijo prepričanja le znotraj svojih določenih subkultur.

Tako ima večina izvršnih direktorjev omejena pooblastila za spremembe zunaj svojega funkcionalnega področja. Vendar mora biti vsak višji vodja sposoben diagnosticirati disfunkcionalne kulturne lastnosti in na njihovi podlagi oblikovati prepričanja, ki bodo vodjem na vseh ravneh pomagala spodbuditi kulturne spremembe.

Klasični model spremembe kulture temelji na treh stopnjah: »Odmrznitev« prepričanj v organizaciji skozi kritične dogodke; »Spremembe« z zgledovanjem in vzpostavljanjem novih vedenj in prepričanj; in "zamrznitev" organizacije, da se popravi nova kultura (glej modele Levine-Schein). Na podlagi naših praktičnih izkušenj v laboratoriju sem te korake prilagodil v niz praktičnih korakov, ki jih lahko uporablja večina vodstvenih delavcev:

• Diagnosticirati, poimenovati in potrditi kulturo organizacije;
• Preoblikovanje kulturne pripovedi;
• Vzornik in komunikacija o kulturnih spremembah;
• Okrepiti nov sistem prepričanj;

Vsak od teh štirih korakov je obravnavan spodaj:

1.Diagnosticirajte, poimenujte in odobrite kulturo.

Prvi korak je diagnosticiranje in opredelitev prepričanj, ki opredeljujejo trenutno kulturo. Da bi to naredili, je koristno prositi vodje podjetij, naj razmislijo in identificirajo organizacijske rezultate, ki so jih opazili, ter kaj jim je pri tem všeč in kaj ne. Nato morajo domnevati, katera prepričanja so po njihovem mnenju privedla do teh rezultatov, in nato prepričanja, ki spodbujajo vedenje, ki je vodilo do teh rezultatov. Razmislite o dveh ilustrativnih primerih rezultatov neželenega vedenja v spodnji tabeli. Če pogledamo globlje v neželene rezultate in hipoteze o vedenju, ki spodbuja takšne rezultate, lahko pridobimo vpogled v prepričanja, ki so verjetno osnova zanje.

Ko so hipoteze o prepričanjih, ki tvorijo kulturo, oblikovane, jih je treba preizkusiti. To se začne s spoznanjem, da obstoječa prepričanja ne nastanejo v vakuumu in da so pogosto služila dobrim namenom, čeprav zdaj niso uporabna. V zgornjem primeru je bila avtonomija zelo cenjena, ker je uspeh podjetja na trgu temeljil na prodornih izdelkih, ki so jih ustvarili inženirji in oblikovalci, ki so podrli obstoječi konceptualni okvir in ustvarili novo stvar. Po drugi strani pa avtonomija finančnih sistemov po poslovnih enotah ne služi namenu avtonomije, ki je bila pomembna pri razvoju inovativnih produktov. Ko domnevate o prepričanju, ki ni več uporabno za vaše podjetje, ga poskusite preizkusiti kot prevladujoče prepričanje v razpravi s kolegi in poskusite razumeti izvor in glavne namene, ki so jim služila.

Kulture se lahko ohranijo dolgo časa. Izvori prepričanj se lahko prenašajo skozi različne generacije voditeljev. Na primer, v nedavni razpravi o laboratoriju za spremembo kulture me je presenetila zgodba izvršnega direktorja o tem, kako je v zadnjem desetletju iskal sodelovanje in sodelovanje, ko je za prevladujočo kulturo podjetja značilno pomanjkanje izmenjave informacij, največje delegiranje vrh in lastništvo odločanja ključni voditelji. Ko smo razbrskali, se je izkazalo, da je bil prejšnji direktor pred desetimi leti zelo direktiven, da je izvajal izgrede in je znal javno poniževati menedžerje. Tako se številni voditelji niso počutili varne, da bi v celoti delili svoje mnenje, in so kritično pomembne odločitve prenesli na vrh, da bi zmanjšali osebno tveganje. Kljub zamenjavi izvršnega direktorja z bolj dobronamernim izvršnim direktorjem je kultura, ki jo je ustvaril prejšnji izvršni direktor, obvladovala že več kot 10 let. Ta obstojnost kulture in sistema prepričanj skozi čas včasih otežuje diagnosticiranje, poimenovanje in spreminjanje.

2. Preoblikovanje obstoječih pripovedi.

Drugi korak k spremembi kulture je preoblikovanje pripovedi, ki bodo uporabljene za spremembo prepričanj. Da bi začeli preoblikovati obstoječa prepričanja, je pomembno ustvariti zgodbo, ki prikazuje pomen splošno razširjenega prepričanja, pa tudi pasti in nedoslednosti takšnega prepričanja v različnih drugih kontekstih. V primeru visokotehnološkega podjetja, ki se sooča s temi spremembami, je bilo pomembno, da izvršni direktor in finančni direktor sodelujeta in ustvarita novo skladno pripoved, kjer sta oba prepoznala moč avtonomije in »biti posebna in drugačna« pri ustvarjanju izdelkov ter povedal tudi o omejitvah tega prepričanja na drugih področjih poslovanja in stroških, ki jih nalaga podjetju kot celoti, če nimamo standardiziranih finančnih in drugih sistemov.

Včasih se mi zdi koristno zbrati prepričanja, vedenja in rezultate, ki so zaželeni, kot na primer v drugem primeru. Prednostni rezultati so povzeti v spodnji tabeli.

Pripovedi morajo biti skrbno oblikovane (in ozvočene), da ne samo potrdijo nov pomen, temveč tudi razveljavijo starega, ki ni vodil do želenih ciljev.

3. Vzor in povezava kulturnih sprememb.

Medtem ko lahko specifične pripovedi preglasijo obstoječa prepričanja tako, da jih nadomestijo s ciljno usmerjenimi, ki zagotavljajo želene rezultate, je potrebno artikulirati in pokazati vedenje, ki podpira takšna nova prepričanja.

Uvajanje novih prepričanj zahteva modeliranje novih vlog – pokazati, kako narediti stvari z uporabo novih prepričanj in nagraditi tiste, ki se vedejo na načine, ki podpirajo ta nova prepričanja in zagotavljajo ciljne rezultate. Prvi korak je sporočiti, kaj je vrednoteno ne le na ravni rezultatov, ampak tudi na ravni prepričanj. To bo verjetno pomenilo ustvarjanje in izvajanje komunikacijske strategije glede spremembe organizacijske kulture, ki jo želite izvesti. Poleg tega se morate kot vodja obnašati in delovati v skladu s kulturo, ki jo želite prejeti. Vaši zaposleni opazujejo vaše vedenje kot primarni signal vrednot in prepričanj, ki bodo organizacijo pognali naprej. Tako ne morete na primer podpirati prizadevanja za odličnost in inovativnost ter na vodstvene položaje imenovati povprečnih ljudi, ki v svojih dosežkih nimajo zaslug na prejšnjih položajih.

Ker je kulture mogoče obdržati zelo dolgo, ustvarjanje pripovedi in modeliranje novih vlog morda ne bosta delovala dobro na prelomni točki, ko je potrebno splošno sprejemanje nove kulture. Namesto tega boste morda morali zaposliti nove vodje in zaposlene, ki delijo nove vrednote in razumejo, kaj želite, da bi vam pomagali pospešiti spremembo kulture v organizaciji.

4. Okrepite in izrazite želena prepričanja, vedenja in rezultate.

Da bi ustvarili nov nabor vedenj in prepričanj na trajnostni osnovi, je pomembno pregledati spodbude in politike upravljanja uspešnosti ter jih uskladiti s kulturo, ki jo želite ustvariti. Na primer, če želite ciljati na posamezne poslovne enote za navzkrižno prodajo, sodelovanje in sodelovanje, vodje pa nagraditi izključno na podlagi uspešnosti teh specifičnih poslovnih enot, je malo verjetno, da boste spodbudili sodelovanje in navzkrižno prodajo. Ker se zaposleni ponavadi osredotočajo na meritve, ki določajo njihovo plačilo, je to ključnega pomena za uskladitev metrik plačila in uspešnosti s kulturo, ki jo spodbujate.

Na vsaki stopnji sprememb in krepitve kulture je pomembno komunicirati o prepričanjih in pričakovanem vedenju. Prav je, da izrecno izrazite in okrepite zaželena prepričanja. Nekatera podjetja ustvarijo kulturni manifest. Eden mojih najljubših primerov artikuliranih aspiracijskih prepričanj prihaja iz Steva Jobsa v njegovem uvodnem govoru zaposlenim »Razmišljaj drugače«. Nova oglaševalska kampanja je služila tako notranjemu kot zunanjemu namenu, saj je krepila Applove temeljne vrednote in prepričanja v kritičnem času v zgodovini podjetja. Danes lahko uporaba elektronskih in video medijev tudi dodatno okrepi in razširi doseg ključnih ciljnih skupin za kritično komunikacijo in pripovedi.

Spodbujanje kulturnih sprememb: izvršni direktor in višji vodstveni delavci (lastnik in delničarji)

Izvršni direktor in preostali vodstveni kader imata bistveno različni vlogi pri pospeševanju kulturnih sprememb. Izvršni direktorji bi morali biti lastniki pripovedi ter biti zagovorniki in sponzorji sprememb organizacijske kulture v celotnem podjetju. Hkrati pa je omejena narava delovanja preostalih vodij sprememb na njihovih področjih odgovornosti in podpora direktorju pri izvajanju sprememb. V naših tranzicijskih laboratorijih se mi pogosto zdi, da je kultura pogosto opredeljena kot vznemirljivo vprašanje, ki vpliva na uspešnost podjetij, vendar manjkajo definicija kulture in želeni pomeni te kulture ter sistemski pristopi k spremembam. Pogosto ni niti sistematičnega pogovora med vodstvom ekipe. Analiziranje rezultatov, vedenja in prepričanj je lahko eden od načinov za ustvarjanje hipotez o ključnih elementih kulture. Danes lahko podjetja presežejo analizo in uporabljajo različne pristope k raziskovanju zaposlenih, procesov jezikovne značilnosti v ocenah strank ter drugih podatkih iz internetnih virov, da bi natančno preizkusili in potrdili hipoteze o korporativni kulturi z vidika ključnih deležnikov.

Medtem ko bi generalni direktor moral imeti glavno vodilno vlogo pri prizadevanjih za spremembo kulture, menim, da bi morali in lahko igrali vsi drugi višji vodje pomembno vlogo v korakih spreminjanja, opisanih v tem članku. Skupaj lahko artikulirajo in obrnejo prepričanja, ki podjetju ne koristijo več. Lahko sodelujejo pri ustvarjanju robustnih pripovedi, ki bodo s spremembo obsega obstoječih prepričanj vodile do boljših rezultatov. Delajo lahko na ustvarjanju novih vzornikov in prevajanju novih prepričanj ter vzorcev vedenja in komuniciranja ter ponovno krepijo te vedenjske in komunikacijske spremembe na delovnem mestu.

Ta članek se osredotoča na kulturne spremembe, vendar niso vse kulturne pasti slabe. Dejansko mnoga prepričanja, kot je prepričanje »smo posebni« iz primera v tabeli, v kontekstu raziskav in razvoja (R&R(Raziskave in razvoj) in razvoj izdelkov sta ključna za ustvarjanje inovativnih in diferenciranih izdelkov, zaradi katerih je ta kultura vir konkurenčne prednosti. Zato je pomembno imeti jasno predstavo o tem, kako delati z obstoječo kulturo, da postane vir konkurenčne prednosti, preden iščemo nekaj, kar jo bo spremenilo. Zato je za vas kot vodje pomembno, da diagnosticirate prevladujočo kulturo. Vaše prednostne naloge pri prehodu se morajo sistematično prilegati obstoječi kulturi in jo uporabiti za ustvarjanje konkurenčne prednosti ali pa morate razviti strategije sprememb, da učinkovito izpolnite svoje prednostne naloge. V slednjem primeru morate razmisliti, ali bodo stroški in časovni okvir presegli koristi, ki jih pričakujete od novega pridelka.

Suhi ostanek

Prehodna obdobja so časi, ko morajo vodje učinkovito diagnosticirati prevladujočo kulturo in se nato odločiti za ustvarjanje strategij ali pobud, ki bodo obvladale obstoječo kulturo ali ustvarile novo, ki bo podpirala strategije. Opredelitev in spreminjanje kulture je težka stvar – saj se kulture oblikujejo in obstajajo leta. Z delom nazaj – z opazovanjem rezultatov in prepričanj – lahko ugibate in začnete preizkušati ključne kulturne lastnosti ter razumeti njihov pomen in izvor. Strategije za spreminjanje kulturnih pripovedi, preoblikovanje prepričanj s spreminjanjem vlog in selektivnim zaposlovanjem ter krepitev kulture z merjenjem in indukcijo sprememb ter ciljno usmerjenimi komunikacijami se lahko izvajajo za spremembo kulture. Nerazumevanje in pomanjkanje vpletenosti v spremembe kulture med tranzicijo lahko odlično ponazorimo s stavkom, ki ga pripisujemo Petru Druckerju: "Kultura poje strategijo za zajtrk!"

To gradivo (tako besedilo kot slike) je predmet avtorske pravice. Vsi ponatisi v celoti ali delno samo z aktivno povezavo do gradiva.