Romanen bygger på principen om dagboksanteckningarna för huvudpersonen Antoine Roquentin, som reste runt i Centraleuropa, Nordafrika, Långt österut och redan i tre år bosatte sig i staden Bouville, för att slutföra sin historiska forskning tillägnad markisen de Rollebon, som levde på 1700-talet.
I början av januari 1932 börjar Antoine Roquentin plötsligt känna en förändring i sig själv. Han är överväldigad av någon hittills okänd sensation, som liknar en lätt attack av galenskap. För första gången griper den honom på stranden, när han ska kasta en sten i vattnet. Stenen verkar främmande för honom, men levande. Alla föremål som hjälten håller blicken på verkar för honom ha ett eget liv, påträngande och fyllt av faror. Detta tillstånd hindrar ofta Roquentin från att arbeta med sitt historiska arbete om markisen de Rollebon, som var en framstående figur vid hovet av drottning Marie Antoinette, den enda förtrogna till hertiginnan av Angouleme, besökte Ryssland och uppenbarligen hade en hand i mordet på Paul I.
För tio år sedan, när Roquentin bara fick reda på markisen, blev han bokstavligen kär i honom, och efter många års resor nästan över hela världen, bestämde han sig för tre år sedan för att bosätta sig i Bouville, där stadsbiblioteket har en rik arkiv: markisens brev, en del av hans dagbok, olika typer av dokument. Men nyligen börjar han känna att markisen de Rollebon är dödligt trött på honom. Det är sant, enligt Roquentins åsikt är markisen de Rollebon den enda motiveringen för hans egen meningslösa existens.
Allt oftare blir han omkörd av det nya tillståndet för honom, för vilket namnet "illamående" är mest lämpligt. Hon rullar på Roquentin med attacker, och det finns färre och färre platser där han kan gömma sig för henne. Till och med på kaféet där han ofta går, bland människorna lyckas han inte gömma sig för henne. Han ber servitrisen att sätta på en skiva av hans favoritlåt "Some of these days". Musiken expanderar, växer, fyller salen med sin metalliska transparens och illamåendet försvinner. Roquentin är glad. Han reflekterar över vilka höjder han skulle kunna nå om hans eget liv blev melodins tyg.
Roquentin tänker ofta på sin älskade Annie, som han gjorde slut med för sex år sedan. Efter flera års tystnad får han plötsligt ett brev från henne, där Annie säger att om några dagar ska hon åka genom Paris, och hon behöver träffa honom. Det finns ingen adress i brevet, som "kära Antoine", inte heller det vanliga artiga avskedet. Han känner igen i detta hennes kärlek till perfektion. Hon strävade alltid efter att förkroppsliga "perfekta ögonblick". Vissa ögonblick i hennes ögon hade en dold mening som måste "skalas" ur den och föras till perfektion. Men Roquentin hamnade alltid i problem, och i dessa ögonblick hatade Annie honom. När de var tillsammans, alla tre åren, tillät de inte ett enda ögonblick, vare sig det var stunder av sorg eller lycka, att skiljas från dem och bli förbi. De höll allt för sig själva. Förmodligen skildes de efter ömsesidig överenskommelse på grund av att denna börda blev för tung.
På dagtid arbetar Antoine Roquentin ofta i läsesalen på Bouvillebiblioteket. 1930 träffade han där en viss Ogier P., en kontorsarbetare, som han gav smeknamnet Self-Taught, eftersom han tillbringade all sin lediga tid på biblioteket och studerade alla böcker som finns här i alfabetisk ordning. Den här autodidakten bjuder in Roquentin att äta middag med honom, för uppenbarligen kommer han att berätta något mycket viktigt för honom. Strax innan biblioteket stänger får Roquentin illamående igen. Han går ut på gatan i hopp om det Frisk luft kommer att hjälpa honom att bli av med det, ser på världen, alla föremål verkar för honom på något sätt ostadig, som om han är utmattad, han känner att ett hot skymtar över staden. Hur ömtåliga verkar alla barriärer i världen för honom! På en natt kan världen förändras till oigenkännlighet, och gör inte detta bara för att han är för lat. Men just nu ser världen ut som att den vill vara annorlunda. Och i det här fallet kan allt hända, absolut allt. Roquentin föreställer sig hur ett tredje, hånfullt öga kläcks från en liten finne på barnets kind, hur tungan i munnen förvandlas till en monstruös tusenfoting. Roquentin är rädd. Skräckangrepp rullar över honom i hans rum och i stadsträdgården, och på ett kafé och vid havet.
Roquentin går till museet, där porträtt av världsberömda män hänger. Där känner han sin medelmåttighet, grundlösheten i sin existens, han förstår att han inte längre kommer att skriva böcker om Rollebon. Han kan bara inte skriva längre. Frågan dyker plötsligt upp inför honom, var ska han lägga sitt liv? Markisen de Rollebon var hans allierade, han behövde Roquentin för att existera, Roquentin behövde honom för att inte känna sin existens. Han upphörde att märka att han själv existerar; han existerade i markisens skepnad. Och nu har detta Illamående som rullat över honom blivit hans tillvaro, som han inte kan bli av med, som han tvingas dra ut på.
På onsdag går Roquentin med Autodidact till ett kafé för lunch i hopp om att han ska kunna bli av med Illamåendet ett tag. Autodidakten berättar för honom om hennes livsförståelse och argumenterar med Roquentin, som försäkrar honom att det inte finns den minsta mening i existensen. Den självlärda kvinnan anser sig vara en humanist och försäkrar att meningen med livet är kärlek till människor. Han berättar om hur han som krigsfånge en dag i lägret hamnade i en barack fullpackad med män, hur "kärlek" till dessa människor föll över honom, han ville krama dem alla. Och varje gång, när han kom in i denna baracken, även när den var tom, upplevde Autodidact en outsäglig förtjusning. Han blandar tydligt ihop humanismens ideal med känslor av homosexuell karaktär, Roquentin blir återigen överväldigad av illamående, med sitt beteende skrämmer han till och med Autodidakten och andra kafébesökare. Med en mycket okänslig båge skyndar han sig ut på gatan.
Snart är det skandal på biblioteket. En av biblioteksvärdarna, som har följt Autodidakten länge, fångar honom när han sitter i sällskap med två pojkar och stryker en av dem på handen, anklagar honom för elakhet, att han plågar barn och har slog honom i näsan, sparkade ut honom från biblioteket i skam och hotade att ringa polisen.
På lördag anländer Roquentin till Paris och träffar Annie. I sex år har Annie blivit väldigt bastant, hon ser trött ut. Hon har förändrats inte bara externt, utan även internt. Hon är inte längre besatt av "perfekta ögonblick" eftersom hon insåg att det alltid kommer att finnas någon som kommer att förstöra dem. Tidigare trodde hon att det fanns vissa känslor, konstaterar: Kärlek, hat, död, som ger upphov till "vinnande situationer" - byggmaterialet för "perfekta ögonblick", men nu insåg hon att dessa känslor finns inom henne. Nu minns hon händelserna i sitt liv och bygger dem, korrigerar något, till en kedja av "perfekta ögonblick". Själv lever hon dock inte i nuet, hon anser sig vara en "levande död". Roquentins förhoppningar om att återuppta förbindelserna med Annie faller sönder, hon åker till London med en man som är ansvarig, och Roquentin har för avsikt att permanent flytta till Paris. Han plågas fortfarande av en känsla av det absurda i sin existens, medvetandet om att han är "överflödig".
När han anländer till Bouville för att hämta sina saker och betala för hotellet, går Roquentin in på ett kafé där han brukade tillbringa mycket tid. Hans favoritlåt, som han ber att sätta på som ett avsked, får honom att tänka på dess författare, på sångaren som framför den. Han har en djup tillgivenhet för dem. Han verkar vara upplyst, och han ser ett sätt som hjälper honom att komma överens med sig själv, med sin existens. Han bestämmer sig för att skriva en roman. Om åtminstone någon i hela världen, efter att ha läst den, tänker på dess författare på samma sätt, med ömhet, blir Antoine Roquentin glad.
återberättat
Epigrafen, tagen av Sartre från Celine, en legend om den franska litteraturens preexistentiella period, är: "Det här är en man som inte har någon betydelse i laget, han är bara en individ." Romantisk dialektik på nivån "man-crowd" antyder sig själv. Men Sartres hjälte kan inte bryta med samhället och inte heller vara en del av det. Sartres hjälte kan inte bara vara det. Sartres hjälte kan vara, precis BE, för något. Det är vad illamående handlar om.
Romanen är skriven i form av den trettioårige franske författaren Antoine Roquentins dagbok. "... Han har redan bosatt sig i Bouville [en fransk provinsstad] i tre år redan för att slutföra sin historiska forskning om markisen de Rollebon", skriver Sartre i "publicerings"-förordet till dagboken. Markisen själv påminner för övrigt på många sätt om Roquentin: resor, ibland äventyrlighet. Så vad har vi: en liten stad och en person som bor i den och bokförfattare om ett historiskt ämne nära honom. Dessutom för personen dagbok. Frågan uppstår genast: finns det ett försök att finna sig själv i denna ström av reflexiva upplevelser?
Låt oss vänta med svaret och följa vad som händer i Roquentins liv. Under de första dagarna, som återspeglas i dagboken, försöker han, övervinna sin likgiltighet, arbeta med markisens biografi. Men verket fastnar inte, Roquentin har inget intresse av det, och till slut skriver han i sin dagbok: "Marquis de Rollbon bored me to death." Antoine slutar sitt jobb och återvänder aldrig till det. Men detta ger inte hjälten tillfredsställelse, för han upplever illamående. Illamående är på intet sätt en metafor, det är en fysiologisk känsla av psykisk oro som rullar över hjälten vid de mest oväntade ögonblicken. "Något hände mig, det råder ingen tvekan längre", skriver han i sin dagbok. – Den här saken kom ut .. som en sjukdom. Hon trängde in mig smygande, droppe för droppe...” Och en direkt beskrivning av själva illamåendet: ”Illamåendet grep mig, jag föll ihop i en stol, jag förstod inte ens var jag var; alla regnbågens färger cirklade sakta runt mig, kräkningar kom upp till min hals ..."
Vad är anledningen till dess utseende? Kanske dess källa i miljön? Roquentin upplever illamående på hotellet där han bor, på gatan, i biblioteket, på museet, i kaféet "Resenärshem", praktiskt taget överallt... Nej, det handlar inte om platsen. Snarare i atmosfären av det som händer. Närhelst Illamående tar över hjälten är han ensam (enda undantaget är avsnittet under middagen med Autodidact, hjälten i romanen, som symboliserar den klassiska freudianska tomheten, vars imaginära "humanism" Roquentin föraktar). Men det betyder inte alls att Sartre sätter ett likhetstecken mellan illamående och ensamhet. Enligt Sartre är illamående den ultimata förtvivlan hos en person som inte ser poängen med sin egen existens. "Jag har bara min kropp, jag är en ensam person med min ensamma kropp... Jag ville ha en sak - att vara fri", säger Roquentin. PÅ det här fallet ensamhet är en förutsättning för frihet. Det är viktigt att komma ihåg att ensamhet i existentiell mening är den viktigaste kategorin av frihet. Men vad är "frihet"? "Frihet är icke-existens", skriver Sartre. Naturligtvis talar vi om yttre frihet, som är tillfällig och overklig, frihet som inte leder någonstans. Medvetenhet om denna frihet - Illamående. "Påfallande självklarheter", som Sartre skriver. Kan Roquentin, en sysslolös författare som lever på ett arv, inte belastad av några jordiska bekymmer, kalla sig "inte fri"? Kanske. Och det är dessa "bevis" som gör att det inte är gratis. Berövad på förbindelser med någonting, känner han världen omkring sig skarpare. Illamående - som en fysiologisk reaktion av kroppen - den sista barriären som skiljer de ömtåliga inre värld från det farliga och enorma yttre. Detta är primitiv ensamhet i kampen med elementen. För att få fullvärdig frihet behöver hjälten inte bli av med ensamheten, även om det är precis vad han tror från början, han behöver hitta en motivering för sin existens. Men det är väldigt svårt att uppnå detta samtidigt som man upplever illamående, eftersom illamående bland annat är förakt för föremål, för naturen, för människor runt omkring. För att verifiera giltigheten av vårt antagande, låt oss titta på Bouville genom Roquentins ögon: arkitekturen i en fientlig stad som kommer till liv till hjältens fasa, där det inte finns en enda rak gata; naturen, som en grön bläckfisk, kryper in på torget och fångar dem med sina långa, klibbiga tentakler; mängder av obetydliga människor som bor i den här staden, och gissar ingenting.
Antoine Roquentin är fri, för att använda Albert Camus metafysiska terminologi, från allt utom ingenting. Detta "för ingenting" är orsaken till illamående. ”Jag har själv inga problem, jag är rik som en rentier, jag har inga chefer, ingen fru och inga barn heller; Jag finns - det är mitt enda problem..."
Känslorna som upplevs av hjälten, som befinner sig i en för honom främmande verklighet (och varje verklighet i Sartres begrepp om romantisk existentialism är främmande för den mänskliga anden), intensifieras av den dödliga reflektion som Antoine utmattar sig själv (detta bekräftas på valfri sida från hans dagbok). Den enda räddningen från Illamående är att gå ner i djupet av sitt eget "jag", vilket betyder att illamående också är oförmågan att reagera på omgivningen på ett adekvat sätt, det är ett patologiskt utanförskap som skrämmer människorna runt omkring.
Utsikterna för en hjälte som är besatt av en sådan "sjukdom" ser helt dystra ut. Själv förväntar han sig ingenting av livet, ger sig själv rollen som en "kritisk kontemplator" och vandrar planlöst runt Bouville hela dagen lång.
Förmodligen hade ingenting förändrats om han inte hade fått Annies brev. Hon är en kvinna som stod honom väldigt nära, som han inte hade sett på fyra år och som han hela tiden inte hade några nyheter från. Hon kommer att åka genom Paris. Med en abstrakt förväntan på det "nya", något som kommer att förstöra livets vardagliga meningslöshet, väntar Roquentin på hennes ankomst. Ett par dagar innan dess bestämmer han sig för att äntligen lämna Bouville.
Deras möte och samtalet som fördes dem emellan är nyckeln till att förstå romanen.
Först och främst är det värt att notera den slående likheten mellan Annie och Antoine. Trots att hennes tal verkar snabbt och enkelt är hon "äldre", "rör sig tungt", "i ljuset av lampan ... ser ut som en gammal kvinna." Roquentin noterade samma sak tidigare och talade om sig själv. Sådana likheter, som Sartre inte kan vara oavsiktliga, gör dock inte deras samtal lättare. ”Det sista ordet fastnar i halsen på mig ... Nu kommer hon att bli arg ... Och innan, när jag träffade Annie efter pausen, även om vi inte sågs på bara en dag, även om det var på morgonen efter sömn visste jag aldrig hur jag skulle hitta ord som hon hon väntade på vad som passade hennes klänning, vädret, de sista fraserna som vi utbytte dagen innan ... ”- skriver Antoine i sin dagbok. Det finns en känsla av undergång i detta. Två nära människor pratar, och det här samtalet, under helt vanliga omständigheter, ges dem så hårt. Är det inte en persons oförmåga att förstå en annan?
De utbyter tomma kommentarer en tid, och plötsligt förklarar Annie: "Jag är en levande död man ... Ingen och inget annat kan inspirera mig till passion ... Nu lever jag omgiven av mina avlidna passioner."
Det är tydligt att sådana uttalanden om henne inte kan annat än att reta Roquentin, eftersom han kan säga detsamma om sig själv. Men hur, hur lyckas hon leva, inse allt detta? Det är frågan som plågar Antoine.
Och Annie fyller honom i finesserna i hennes teori om "vinnande situationer" och "perfekta ögonblick". Dess väsen ligger i det faktum att det i en persons förflutna finns en situation som behagar honom i nuet. Flera liknande situationer från det förflutna sätts ihop i rad - och du får en hel historia som du kan spela hundratals gånger i ditt sinne och återuppliva "döda passioner" i dig själv.
Annie går igen, och hjälten lämnas ensam. Men något har förändrats i honom. Det är fortfarande okänt vad, men illamåendet kommer inte tillbaka till honom.
På den sista dagen av sin vistelse i Bouville, när han säger hejdå till alla sina vänner, går Roquentin in på kaféet "Shelter of the Railroaders" och hör sin favoritlåt. I det ögonblicket förstår han allt.
Musik (kreativitet) visade honom vägen framåt. Annies idéer hittade sin förkroppsligande på det mest oväntade sättet. I slutändan, för att återuppliva passioner som länge har svalnat i en själv, måste de upplevas.
Du behöver skapa något i nuet för att ha något som rättfärdigar din existens i framtiden genom minnen från det förflutna (existensen av möjligheterna att vara, i Martin Heideggers terminologi). "Får jag prova?" frågar sig Roquentin.
Han ska börja skriva en bok – en roman, men inte en historisk. Antoine anser att hans försök att återuppväcka markisen de Rollbon som sitt misstag: han måste återuppliva sig själv. Att återuppstå för att inte bli tyngd av bördan av sin egen existens. En sådan situation i filosofin kallas existensen av ett möjligt väsen: hjälten behöver inte bara vara - en viss aktualisering är viktig för honom (i fallet Antoine Roquentin, en skriven bok).
Roquentin lämnar Bouville och går till jobbet. Till ett jobb som äntligen skulle göra honom fri. Fri att försona sig med sig själv genom kreativitet. Begreppet "kreativitet" i Sartres system av existentialism är generellt sett en universell modul för att uppnå frihet. När allt kommer omkring är det bara i kreativiteten som Skaparen, som döljer sig från den eskatologiska "iögonfallande självklarheten", tar på sig bördan av ALLT ansvar. Observera att Roquentin, plågad av attacker av illamående, inte klandrar någon för detta, utom kanske sig själv. Detta är ett typiskt Sartre-ögonblick: en person är ansvarig inte bara för sina problem, handlingar och handlingar, utan också för hela världen i allmänhet (se Sartre, "Djävulen och Herren Gud"). Detta korsar förresten dåtidens humanistiska filosofi. "Om du äter salt soppa är det dumt att skälla på säljaren eller tillverkaren av salt för att det är smaklöst", skrev Sartre, som bland de första existentialisterna kallade Jesus Kristus (det är ingen slump att Camus har samma parallell i The Outsider) , som lärde att ta allt på sig och genom sin död återlöste alla människors synder. Naturligtvis är Roquentin inte Kristus, men han agerar också ensam. Och det faktum att Antoine Roquentin, en individualist till sin natur, under hela romanens gång lämnas åt sig själv, till slut, och hjälper honom, efter ett långt sökande, att hitta enda utvägen från en komplex psykologisk labyrint, vars namn är Illamående. Efter att ha börjat skriva en roman tar han på sig skyldigheten, förlorar det yttre - illusoriska, som de självlärdas humanism, frihet, d.v.s. hans "icke-varande" blir till vara. Inre frihet uppnås genom kreativitet, där han - Antoine Roquentin - Skaparen, på vilken tankegång absolut allt beror på.
Jean-Paul Charles Aimard Sartre(fr. Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21 juni 1905, Paris - 15 april 1980, ibid) - fransk filosof, representant för den ateistiska existentialismen (1952-1954 lutade sig Sartre dock åt marxismen och positionerade sig innan dess som vänsterperson), författare, dramatiker och essäist, lärare.
Returnerade termen "Antiroman" ( ny roman), som blev beteckningen litterär riktning, i en praktisk ordbok över litteraturkritik.
Den ateistisk-existentiella synen på Sartre, så att säga, börjar sin resa här. Ämnen som författaren tar upp är typiska för tillvarons filosofi - människoöden, kaos och absurditet i mänskligt liv, känslor av rädsla, förtvivlan, hopplöshet. Sartre betonar innebörden av frihet, de svårigheter den för med sig till tillvaron och möjligheterna att övervinna dem. Huvudpersonen i romanen försöker hitta sanningen, han vill förstå världen omkring honom. Absurditet, först och främst, förstås som en medvetenhet om livets meningslöshet och irrationella. M. A. Kissel beskrev i sitt verk "The Philosophical Evolution of Jean-P. Sartre" handlingen i romanen så här: "Romanens hjälte öppnar plötsligt upp en vidrig bild av naken varelse, utan omslag som vanligtvis döljer uppfattade saker. Den chockade hjälten inser plötsligt att det rena väsendet inte är en abstraktion av tänkande, utan något som en klibbig pasta som fyllde hela utrymmet, bara fylldes med ljus och färger och plötsligt dök upp i en helt annan form ... ".
1939 publicerade Jean-Paul Sartre, en dramatiker, publicist, prosaförfattare, välkänd existentialistisk filosof, medlem av motståndsrörelsen, anhängare av den "nya vänstern" och extremism, samt Sovjetunionen, romanen Nausea, som är ett konstnärligt uttryck för existentielisternas idéer. Efter kriget fortsatte Sartre att skriva romaner och pjäser baserade på denna doktrin, samtidigt som han främjade dessa idéer inom journalistiken. Efter att ha accepterat Nietzsches idé "Gud är död" utgår Sartre i sitt filosofiska system från absurditet som ett objektivt nonsens av mänsklig existens.
Roman "Illamående"är en dagbok över en vetenskapsman och filosofisk prosa av en ny typ: Antoine Roquentin utforskar livet för den fula "don Juan" av Marie Antoinettes tid, markisen de Rollebone. Roquentin försöker bevisa att markisen hade en del i mordet på Paul I, men kommer gradvis till slutsatsen att "det är aldrig möjligt att bevisa något alls". Sartre är intresserad av Roquentins sinnestillstånd och attityd. Detta är en roman om kraften i illamående, där vetenskapsmannen befann sig i sitt naturliga tillstånd av isolering från världen. Samtidigt blir illamåendetillståndet i Sartres roman en rymlig metafor för rädsla och ensamhet, tillvaron som sådan. Detta är ett sökande efter sitt "jag" och meningen med att vara, att övervinna självförakt.
"Så det här är vad illamående är", förstår Roquentin, "så det är detta iögonfallande bevis? .. Nu vet jag: jag finns, världen existerar och jag vet att världen existerar. Det är allt. Men jag bryr mig inte. Det är konstigt att allt är så likgiltigt för mig, det skrämmer mig.
Med tanke på självmord, men oförmögen att begå det i sin apati, föregriper den "extra" Roquentin så att säga "främlingens" Meursaults världsbild från Camus berättelse. Roquentin framstod som en typisk existentialistisk hjälte utanför sociala band och moraliska förpliktelser, på väg att vinna absolut ensamhet och frihet. Han förkunnade frihet från samhället och en meningslös värld, frihet att göra val och ta ansvar för dem, att uppfatta ansvar utanför social betydelse.
Som redan nämnts ligger kärnan i existentialismens filosofi i det faktum att den anser att världen är meningslös, kaotisk och okontrollerbar av alla lagar, och en person är oändligt ensam, eftersom han inte bara kan förstå verkligheten utan också andra människor vars inre världen är inhägnad från honom, en ogenomtränglig mur. Existentialismen påstod sig ha avslöjat det viktigaste i människans existens - därav namnet på denna trend.
Ändå erkänner de franska existentialisterna (Camus, Sartre), som teoretiskt sett avvisar allt samarbete, i praktiken fortfarande människors ömsesidiga hjälp. Efter att ha gått igenom upplevelsen av Motståndsrörelsen stiger dessa författare till förståelsen för behovet av att bekämpa det onda, hur allsmäktigt det än kan verka, låter modig stoicism i deras verk (den antifascistiska pjäsen Flugorna av Sartre, 1942; Camus' romanen Pesten, 1947).
Sartre erkänner i sin filosofi endast existensen av jorden och människan på den som det enda tillförlitliga faktum, och förnekar både Gud och varje objektiv regelbundenhet i samhällets utveckling (även samhällsbegreppet för Sartre är villkorat, eftersom samhället för honom är en Samling av olika individer) faller Sartre inte desto mindre i omoral, i att tro det riktig man medveten om sin ensamhet, får han inte överlämna sig till förtvivlans makt, för att övervinna den och, fritt välja ödet, välja den mest värdiga vägen, ständigt förbättra.
1940, medan han befann sig i ett tyskt krigsfångläger, skrev Sartre pjäsen Flugorna. Tre år senare sattes den upp i Paris och uppfattades som en antifascistisk pjäs. Problemen med personligt ansvar, val och frihet löstes i den på mytologisk grund, vilket var fallet i Anui's Antigone. Orestes anländer till Argos, där hans förfäders palats ligger, där bor Clytemnestra med sin nya man Aegisthus. I Argos möter Orestes en fruktansvärd verklighet: horder av likflugor, stank, strängar av sörjande, bedjande gummor. Aegisthus, som kriminellt gick in på tronen, etablerade en kult av de döda och tvingade de levande att omvända sig från sina synder inför dem. Människor, å andra sidan, ”värnar om sin sorg, de behöver ett bekant sår och stöder det försiktigt genom att kamma det med smutsiga naglar. De kan bara botas med våld, säger Elektra. Orestes ingriper i stadsbornas öde, hämnas på Aegisthus, men bara för att bevisa att en person är fri. Som ett resultat befinner sig Orestes ensam i folkmassan, som inte har råd med frihet, utan går till slutet, leder erinyerna med sig och rensar staden.
Tragedin "Flugor" innehöll ett försök att motsätta förnuftet och det moraliska imperativet till irrationalism och mystik, som tillgreps av fascistisk ideologi.
Sartres roman "Illamående" har blivit en sorts modell och symbol för existentialistisk litteratur. Den är skriven i form av en dagbok, som påstås tillhöra historikern Antoine Roquentin, som kom till kuststaden, till biblioteket där den franske adelsmannens arkiv förvarades. sent XVIII - tidigt 1800-tal Marquis de Rollebons liv och öde intresserade Roquentin från början. Men snart slutar markisens äventyrliga äventyr (förresten, enligt den historiska handlingen, besökte han Ryssland och deltog till och med i en konspiration mot Paul I) att intressera Roquentin. Han skriver dagbok – med ett vagt hopp om att förstå de störande tankar och känslor som överväldigar honom. Roquentin är säker på att en radikal förändring har skett i hans liv. Det är fortfarande oklart för honom vad den består av. Och han bestämmer sig för att han kommer att beskriva och utforska världens tillstånd, naturligtvis, när de ges, transformerade av hans, Roquentin, medvetande, och ännu mer av dessa medvetandetillstånd själva. Rent betydelsemässigt finns det ett samband med Husserlianska fenomen. Men om Husserl pekar ut och beskriver medvetandets fenomen för att fixa deras opersonliga universella strukturer, så använder Sartre - i Jaspers, Heideggers, Marcels anda - beskrivningen av medvetandefenomenen för att analysera sådana existentiella tillstånd som ensamhet, rädsla , förtvivlan, avsky och andra verkligt tragiska attityder hos individen. Till en början är de fixerade under en enda sartreansk existentiell symbol. Detta är NAUGHTER, och illamående är mer sannolikt inte i bokstavlig mening, utan i en existentiell mening. Roquentin, efter exemplet med pojkar som kastar småsten i havet, plockade upp en sten. "Jag såg något som gjorde mig sjuk, men nu vet jag inte om jag tittade på havet eller på stenen. Stenen var slät, torr på ena sidan, våt och smutsig på den andra", skrev Roquentin i sin bok. dagbok. Känslan av äckel gick sedan över, men något liknande upprepades i en annan situation. En ölmugg på bordet, en plats i en spårvagn – allt vänder sig till Roquentin med någon obegripligt hemsk, vidrig sida. På kaféet faller hans ögon på bartenderns skjorta och hängslen. "Hans blå kalikoskjorta sticker ut som en glad fläck mot chokladväggen. Men den gör mig också sjuk. Eller snarare, DET HÄR ÄR NÄRING. Illamåendet sitter inte i mig: jag känner det där, på den här väggen, på dessa hängslen , över hela mig. Hon är ett med det här kaféet, och jag är inne"20. Så för det första så avvisas saker från en person - och inte bara riktigt äckliga saker, utan också saker som anses vara vackra, välgjorda av en person eller som uppstått tillsammans med naturen själv, som många beundrar. Roquentin ser en plyschbänk i en spårvagn - och han grips av ytterligare en attack av illamående. Detta får Roquentin att utfärda ett åtal mot tingens värld: "Ja, det här är en bänk", viskar jag som en besvärjelse. Men ordet ligger kvar på mina läppar, det vill inte fastna på saken. Och saken förblir vad den är med sin röda plysch, som buktar ut tusen små röda tassar, stående upprätt som döda tassar. En enorm uppåtvänd mage, blodig, svullen, blottad med sina döda tassar, en mage som svävar i den här lådan, på den här gråa himlen - det här är inte ett säte alls. Med samma framgång kan det till exempel vara en död åsna, som svullen av vatten flyter längs en stor, grå, vidsträckt flod, och jag sitter på magen av en åsna och sänker ner benen i det klara vattnet. Saker och ting befriades från deras namn. Här är de, bisarra, envisa, enorma, och det är dumt att kalla dem platser och till och med prata om dem vad som helst. De omgav mig, ensamma, ordlösa, försvarslösa, de är under mig, de är över mig. De kräver ingenting, de tvingar inte på sig själva, de bara existerar." Denna filippik mot saker och ting är inte bara en beskrivning av tillstånd av sjukligt medvetande, där Sartre var en stor mästare, som med fantastisk kraft skildrar de olika nyanserna av sinnesförvirring och känslor hos en ensam, desperat person. Här - rötterna till den del av Sartres ontologi, epistemologi, psykologi, begreppet samhälle och kultur, där en persons beroende av den första och andra (dvs. modifierad av mänskligheten själv) naturen avbildas i det mest tragiska, negativa ljuset
Upproret mot tingen – och samtidigt mot de välvilligt poetiska bilderna av naturen utanför människan – slutar inte där. "Illamående" och andra verk av Sartre innehåller en uttrycksfull, talangfullt utförd anklagelse mot naturliga behov, mänskliga motiv, hans kropp, som i Sartres verk ofta framträder i den mest oattraktiva, djuriska form.
Situationen är inte bättre i de mänskliga tankarnas värld. "Tankar - det är det som gör det speciellt trist ... De är till och med värre än kött. Sträck, sträck på oändligt och lämna någon konstig eftersmak." Roquentins plågsamma separation från sina egna tankar övergår i huvudsak till en anklagelse mot Cartesian cogito, som skrivs ut som en känsla av varje person av oskiljbarheten mellan "jag tänker" och "jag existerar", vilket dock övergår i ännu en djup smärtsam tår. : "Till exempel detta smärtsamma tuggummi - tanken: "Jag FINNS", eftersom jag tuggar det, jag själv. Kroppen, när den väl har börjat leva, lever av sig själv. Men tanken gör det inte; det är jag som fortsätter , utveckla det. Jag finns. Jag tror att jag finns! ... Om jag kunde sluta tänka! ... Min tanke är jag; det är därför jag inte kan sluta tänka. Jag finns för att jag tänker, och jag kan inte stoppa mig själv från att tänka För även i det här ögonblicket - det är monstruöst - jag existerar FÖR ATT jag är förskräckt över att jag finns Det är jag, jag utvinner mig själv från den icke-existens som jag strävar efter: mitt hat, min avsky för tillvaron är allt olika sätt TVINGA MIG att existera, att tvinga mig till existens. Tankar, som yrsel, föds någonstans bakom, jag känner hur de föds någonstans bakom mitt huvud ... så fort jag ger upp kommer de att vara framför mig, mellan mina ögon - och jag ger alltid upp, och tanken sväller, sväller och blir enorm och fyller mig till brädden, förnyar min existens. "Och igen, framför oss ligger inte bara och inte så mycket en beskrivning av vad som kan kallas Roquentins förvirrade sinnestillstånd. I själva verket , här och i liknande avsnitt av Sartres verk finns det en betydande korrigering av den välvilliga traditionella rationalismen, för vilken begåvningen av en person med förmågan att tänka fungerade som en välsignelse, som den största fördelen som tilldelats människan av Gud. Sartre använder alla ansträngningarna av hans briljanta talang för att visa att rörelsen av resonemang från "jag tror" till "jag existerar", och i allmänhet kan tankeprocesserna bli en verklig plåga, från vilken det är omöjligt för en person att bli av med .
I "Illamående" och andra verk testar Sartre på samma sätt styrkan hos djupt absorberad i europeisk kultur värderingar - kärlek, inklusive kärlek till sin nästa, kommunikation och sällskaplighet. Även de till synes heliga relationerna mellan barn och föräldrar som älskar män och kvinnor dissekerar Sartre verkligen hänsynslöst och avslöjar för dagens ljus de dolda mekanismer av rivalitet, fiendskap, svek, som anhängare av romantiseringen av dessa relationer helst inte uppmärksammar. Det kanske mest levande är kommunikationens värld, som Sartre skildrar den, i hans dramaturgi.
Sartre upptäckte i sig själv gåvan av en dramatiker ganska sent. Medan han var i fångenskap skrev han pjäsen "Flugor" för en amatörteater. Alla huvudkategorier av existentialistisk filosofi - kärlek-fiendskap, rädsla, svek, skuld, ånger, lidandets oundviklighet, existensen utan Gud - förkroppsligades i Sartres stilisering av myten om Orestes, Electra, Agamemnon, Clytemnestra, Aegisthus. Orestes, som dödar sin mamma, spelar en annan roll i Sartres drama än samma karaktär i Aischylus. "Orestes, enligt Sartre, är förebådaren om gudarnas skymning och det förestående tillkomsten av människoriket. Och i detta är han ett direkt förnekande av Orestes Aischylos. Det är inte för inte han själv, utan den vise Athena, räddar honom från Erinyes, motiverar hämnd för sin far. Sartres Orestes letar inte efter några ursäkter utanför sig själv. ett slöseri med etik, som hämtar sina normer från opersonliga, gudomliga predestinationer."
I pjäsen "Bakom den stängda dörren" dissekerar Sartre så att säga mänskliga relationer. I ett rum som en cell, utan fönster, med en tätt stängd dörr, finns två kvinnor och en man. De har inget annat än kommunikation. Och det förvandlas till verklig tortyr. Till slut visar det sig att avskildheten av dessa människor är frivillig; de kan lämna sitt "fängelse" när som helst, men de föredrar att stanna kvar i det. Och så avslutar dramats hjälte: helvetet är inte vad kristna talar om; helvetet är andra människor och kommunikation med dem. För Sartres hjältar är livet inom fyra väggar lidande, men i viss mening är det önskvärt, som klosterasketicism. På så sätt kan du sona för dina världsliga synder och, ännu viktigare, gömma dig själv, skärma av dig från världen. I sina romaner och pjäser samlar Sartre så att säga ovanliga, gränsöverskridande situationer, och förvandlar dem medvetet till vissa allmänna modeller. För han tror att en person i sådana situationer kan skarpt uppfatta och förstå meningen med sin existens. Roquentins illamående är vägen till förståelse av tillvaron. "Nu föds ordet absurditet under min penna - ganska nyligen hittade jag det inte i parken, men jag letade inte efter det, det var till ingen nytta för mig; jag tänkte utan ord på saker, tillsammans med saker.. Och, utan att försöka formulera något distinkt, insåg jag då att jag hade hittat nyckeln till Tillvaron, nyckeln till mitt illamående, till mitt eget liv. Men nu vill jag fånga den absoluta karaktären av denna absurditet”.
Sartres kritiker, inklusive de från det marxistiska lägret, försökte bevisa att han och andra franska existentialister "upphöjde till absoluta" motsättningarna, det absurda i det borgerliga livet, såväl som dragen i verkligt tragiska situationer - som ett världskrig eller ockupation. Men Sartre och Camus insisterade envist på att tragedin i mänsklig existens är universell och inte känner några historiska eller nationella gränser. Genom att skildra den dramatiska karaktären av förhållandet mellan människa och natur, mellan individen och andra människor, skapade Sartre små litterära "skräckfilmer" som i ljuset av händelserna under det sena 1900-talet. visade sig vara ganska realistiska varningar. Människor lever sitt vardagsliv. "Under tiden har den stora, vandrande naturen krupit in i deras stad, har trängt in överallt - in i deras hus, in i deras kontor, in i sig själva. Hon rör sig inte, hon gömde sig, de är fulla av henne, de andas henne, men inte märk... Och jag, jag SER henne, den här naturen, jag SER..." Vad händer om hon plötsligt vaknar? Sartres fruktansvärda naturalistiska fantasier är varningsfantasier, men några av dem (som ett barns tredje öga) går i uppfyllelse på ett fruktansvärt sätt i Tjernobyls tidevarv. De slutar med anklagelser – mot traditionell humanism och rationalism. "Jag kommer att luta mig mot väggen och ropa till dem som springer förbi: "Vad har du uppnått med din vetenskap? Vad har du uppnått med din humanism? Var är din värdighet, tänkande vass?" Jag blir inte rädd - åtminstone inte mer rädd än nu. Är det inte samma tillvaro, variationer på tillvarons tema? ... Tillvaro - det är jag rädd för. av.
I slutet av XX-talet. - i en tid av många krig, lokala konflikter, nationella och etniska stridigheter, ett ständigt hot mot livet på grund av radioaktiva katastrofer, en ekologisk kris, terrorism, i en tid av aldrig tidigare skådad spänning av mänskliga andliga krafter, devalvering av moraliska värden och andra katastrofer - kritik från Sartre och andra existentialister av den mänskliga existensen, "filosofin om rädsla och förtvivlan" är inte på något sätt föråldrad. Sartres mörkaste beskrivningar av de förvirrade tillstånden i tillvaron har inte förlorat sin mening. Och därför letar läsare, som känner igen sig i hjältarnas erfarenheter, efter ett svar på frågan: vad är vägen ut? Hur ska en person bete sig?
Sartres svar på dessa frågor har diskuterats tidigare. Nyckeln till tillvaron är mänsklig frihet. Men till skillnad från traditionell filosofi, som glorifierade förnuft och frihet, rekommenderar Sartre att en person inte hyser några illusioner. Frihet är inte en högsta och glad gåva, utan en källa till lidande och en uppmaning till ansvar. Människan är dömd till frihet. Meningen med tillvaron som essensen av en person är att bestå, överleva, fortfarande ske som person. I "Illamående" beskriver Sartre inte bara tillstånd av förtvivlan och förvirring, utan också ögonblick av upplysning. Sådana dagar och minuter är som en blixt. "Ingenting har förändrats, och ändå existerar allt i någon annan egenskap. Jag kan inte beskriva det: det är som illamående, bara med motsatt tecken, med ett ord, jag har ett äventyr, och när jag frågar mig själv varför jag fick det, Jag förstår vad som är grejen: JAG KÄNNER SJÄLV OCH KÄNNER ATT JAG ÄR HÄR, DET ÄR JAG som skär genom mörkret, och jag är lycklig, som hjälten i en roman.
Roquentin lyssnar på en svart kvinna som sjunger på ett kafé, och musiken får dig att tänka: det finns människor som räddas av inspiration och kreativitet "från tillvarons synd". "Kunde jag inte försöka? Naturligtvis handlar det inte om melodin ... men kan jag inte på ett annat område? ... Det skulle vara en bok - jag kan inte göra något annat ... Det var mitt misstag att jag försökte återuppliva markisen de Rollebon.Nej, boken måste vara av ett annat slag. I vad vet jag fortfarande inte exakt - men det är nödvändigt att man bakom dess tryckta ord, bakom dess sidor kunde gissa vad som skulle inte vara föremål för tillvaron, var över det. Låt oss säga en historia som inte kan hända, som en saga. Den ska vara vacker och hård som stål, så att människor skulle skämmas över sin existens." Så, frihet, val, ansvar, hopp, kreativitet är de grundläggande begreppen i Sartres filosofi, oskiljaktiga från förtvivlan och lidande.
Det tragiska existensbegreppet, förkroppsligat i Sartres litterära verk, spillde också över i abstrakta former av filosofisk ontologi.
O. S. Sunite*
AVVISNING AV "ATT VARA I SIG SJÄLV" I SARTRES ROMAN "NAUSEA"
Artikeln behandlar problemet med sambandet mellan de filosofiska och konstnärliga komponenterna i Sartres verk. Författarens nära uppmärksamhet är inriktad på den grundläggande kategorin av Sartres filosofi "varandet i sig självt". Under analysen av Sartres klassiska roman "Illamående" finner man att inom romanen avslöjar filosofen med konstnärliga medel sådana möjligheter av denna kategori som inte finns med i hans bok. filosofiska verk. Det handlar om möjligheten att "vara i sig själv" att gå in i gränserna för mänsklig erfarenhet i nuet. I sina filosofiska verk förnekade inte Sartre människans eviga önskan om en sådan upplevelse, utan ansåg att det var en "fängslig passion" och förknippade det med fenomenet tro. Författaren visar, under sin analys av romantexten, likheten mellan beskrivningarna av en sådan förekomst av "varan i sig" inom gränserna för mänsklig erfarenhet med beskrivningarna av infernalisk erfarenhet i F. Sologubs roman "The Petty". Demon".
Nyckelord: "vara i sig själv", "vara för sig själv", icke-vara, intet, förkastande, mänsklig verklighet, existentiell förtvivlan, heroisk självbekräftelse, infernalisk.
Avvisandet av "Att vara-inom-själv" i Sartres roman "Illamående"
Denna artikel behandlar problemet med förhållandet mellan de filosofiska och de konstnärliga komponenterna i Sartres verk, artikeln fokuserar på "Being-Within-Self", som är den grundläggande kategorin i Sartres filosofi. Analysen av Sartres klassiska roman "Illamående" avslöjar att filosofen i romanen använde extrakonstnärliga medel för att avslöja sådana möjligheter av denna kategori som inte täcks in i hans filosofiska verk. Artikeln kommer till en fråga om möjligheten att " Vara- Within-Self" för att gå in i det bortom mänskliga upplevelsen i nutid. Sartre förnekade inte en evig mänsklig längtan efter en sådan upplevelse utan ansåg att den var "en värdelös passion" och förknippade den med fenomenet tro. Analysen av romantexten låter oss se likheter mellan beskrivningarna av Sartres "Att vara-inom-jaget" inom gränserna för mänsklig erfarenhet och beskrivningarna av den infernaliska erfarenheten i F. Sologubs roman "Den smådemonen".
Nyckelord: "Att vara-Inom-Själv", "Atta-För-Själv", icke-existens, Ingenting, avslag, mänsklig verklighet, existentiell förtvivlan, heroisk självbekräftelse, Infernaliskan.
* Olga Sergeevna Sunayt - doktorand vid den ryska kristna humanitära akademin, [e-postskyddad]
Bulletin från den ryska kristna humanitära akademin. 2015. Volym 16. Nummer 3
Den konstnärliga kreativiteten hos litterära klassiker, mättade med filosofiska betydelser, och filosofers konstnärliga erfarenheter, erkända i den europeiska traditionen som filosofiska klassiker, är långt ifrån samma sak. Det är ingen slump att Heidegger kallade filosofen Sartre mer för en författare, men författaren Nabokov talade om Sartre som en filosof som också refererar till resurser. konstnärlig kreativitet. I det här fallet är det Nabokovs replik som är särskilt intressant. Och här bör tilläggas att filosofernas vädjan till konstnärliga experiment har blivit ganska vanlig efter Nietzsche. Denna trend är långt ifrån slumpmässig. Den tyske filosofen upptäckte att det i en logiskt uppbyggd tanke alltid finns något outtalat - något som bara kan förkroppsligas med konstnärliga medel. Och på 1900-talet den store franske filosofen Jean Paul Sartre förkroppsligar också i sina romaner de nyanser och tankevändningar som han inte längre kunde uttrycka på ett rent filosofiskt sätt. Låt oss försöka beröra en av dessa nyanser här. För att förstå Sartres filosofi kommer detta att vara ett viktigt exempel.
Sartres roman Illamående är skriven i form av en dagbok. Huvudkaraktär, Antoine Roquentin, på uppdrag av vilken berättandet genomförs, ser ut som en ensam person, frikopplad från den omgivande verkligheten, nedsänkt i sina tankar och iakttagelser. Och nu sker en förändring i hans andliga liv, som han starkt känner, men som är karakteristisk, han inte kan uttrycka i ord. Roquentin börjar ta en ny titt på enkla och till synes välbekanta saker. De attraherar och skrämmer honom på samma gång. Hjälten i romanen utför de enklaste handlingar: han håller en sten som hittats på stranden i sina händer, plockar upp ett skrynkligt papper från marken, tittar in i en mugg öl som står på ett bord på ett kafé. Var och en av dessa mindre handlingar förvandlas till en händelse som han upplever intensivt. Antoine är överväldigad av tvivel, och han misstänker uppkomsten av någon form av psykisk sjukdom, eller kanske ett tillfälligt anfall av galenskap. Men när Roquentin förstår den interna förändring som sker med honom, kommer han till slutsatsen att denna nya uppfattning om miljön inte på något sätt är galen. Dessutom skulle en sådan upplevelse kunna kallas en insikt, för vilken dock Sartres hjälte väljer en så oväntad definition som "illamående". Intressant nog är huvudmåttet som Antoine Roquentin tillämpar i förhållande till omvärlden den mest kroppsliga sensationen. Han känner något extremt obehagligt. Sartres hjälte kontaktar undantagslöst den yttre verkligheten, når ut till den, fokuserar på dess manifestationer, och samtidigt får dessa bilder i hans sinne en nyans av något djupt främmande, avlägset, främmande. Hela Antoine Roquentins väsen gör märkligt motstånd och stöter bort den verklighet han uppfattar. Externa fenomen som kommer in i hjältens medvetande bildar en slags "kemisk reaktion" som påverkar honom obehagligt, konstigt och leder till förvirring.
Men det här är inte det värsta: framför mig, utbredd med sådan slarv, skymtade en viss tanke - vidsträckt och dunkel. Det är svårt att säga vad det bestod av, men jag kunde inte titta på det: det var så äckligt för mig. Och allt detta smälte ihop för mig med lukten som kom från Merciers skägg.
I detta avsnitt talar Antoine Roquentin inte längre bara om yttre ting, utan om själva tanken som något yttre. I detta perspektiv förlorar tanken sina grundläggande egenskaper, den upphör att vara en förståelse, en medveten reaktion på fenomen. När allt kommer omkring leder varje mänsklig tankeprocess oss på ett eller annat sätt till subjektet, till Jagets verklighet.Genom vissa tankepositioner lär vi oss något väsentligt om vem som uttrycker dem. Vanligtvis säger personen: "Jag tror. Jag tror". När det gäller Sartres hjälte observerar vi något motsatsen. Den existentiella upplevelse som Antoine Roquentin upplever leder honom till den paradoxala insikten att positiva omdömen om vad som helst inte hjälper en person att bestämma sig själv, utan tvärtom, alienerar honom från sig själv.
Eftersom mina tankar inte är klädda i ord, förblir de oftast dimflingor. De antar vaga, bisarra former, stöter på varandra och jag glömmer dem genast. De här killarna fascinerar mig: smuttar på kaffet och berättar historier för varandra, tydliga och trovärdiga. Fråga dem vad de gjorde igår - de kommer inte att skämmas alls, i ett nötskal kommer de att förklara allt för dig. Om jag var i deras ställe skulle jag börja mumla.
Även om Sartres hjälte, som vi kan se, säger att han beundrar pratglada killar, syns hans nedlåtande attityd till dem mellan raderna. Vi förstår att han faktiskt inte på något sätt är underlägsen dem, utan snarare till och med överträffar dem. Oförmågan att tala blir en fördel i det här fallet. Förmågan att berätta hopfällbara historier om sitt liv, enligt Antoine Roquentin, fördjupar en person i illusioner. Tydligt och fängslande berättar om vissa händelser, besökarna på kaféet är i känslan av att vara bosatta i världen. Det verkar för dem som att de verkligen lever i ett utrymme av komfort och säkerhet, där allt nödvändigt är på sin plats, och onödiga saker alltid kan slängas i papperskorgen. Men insikten som besöker den sartreanske hjälten kastar ljus över en sådan tillvaro och avslöjar dess brister. I verkligheten finns det inga garantier för en person. Allt han har är hans present. När allt kommer omkring, när vi berättar en historia, menar vi redan från början dess slut. Dessutom bestämmer detta mål, som redan är känt för oss, implicit hela förloppet av historien som berättas. En sådan berättelse, även om den låter bra och övertygande, har ingenting med verkligheten att göra. Faktum är att när vi befinner oss i en given situation vet vi aldrig hur det kommer att sluta. Vi fångas av det, våra tankar och känslor riktas till föremålen omkring oss. Vad som följer på detta ögonblick är okänt. Uppföljaren kan bli helt oväntad. Men när vi efter ett tag förmedlar till någon en serie levande händelser, som avslutas i denna kedja viss betydelse, vi försöker förse verkligheten med en idé som inte ursprungligen var avsedd av oss, och därför ljuger vi. Baserat på sådana övertygelser försöker Sartres hjälte att inte tänka igenom de tankar som kommer till hans sinne till slutet, och låter dem "förbli dimflingor". Det är mycket viktigare för honom att direkt hänge sig åt det täta tyget av vad som händer i honom och omkring honom. Det är därför fysiska förnimmelser är lukt,
smak, beröring - bli en mer pålitlig faktor som bekräftar äktheten av dess existens. Antoine Roquentin går in i direkt interaktion med verkligheten och går förbi det gamla, länge beprövade sättet, när det först och främst var nödvändigt att inse orsaken och syftet med det som händer. Som ett resultat av denna förändring blir hans tillvaro mer osäker, berövad det solida stöd som vi skapar för oss själva genom att ständigt tolka det förflutnas händelser och välja riktning för varje nästa steg.
Med ständigt iakttagande av sig själv och andra, förkastade Sartres hjälte allt som föreföll honom otillräckligt tillförlitligt; alla möjliga idéer och värderingar. Han lämnade åt sig själv bara det som är en omistlig given, som är inneboende i allt och allt och inte beror på vår attityd - detta är tillvaron. Vi kanske inte ens älskar, vill ha eller värdesätter en sådan fördel, men vi är oförmögna att förneka det. Detta är huvudkriteriet för äktheten och objektiviteten i hans upptäckt för vår hjälte. Blotta faktumet att existera visar sig vara oändligt mycket mer betydelsefullt och fylligare än några mål och teorier som vi föreskriver våra liv.
Rent "är" är ett sådant mått som helt utjämnar och därför devalverar alla saker. Trädet, byggnaden, min hand - allt detta är lika där. Och denna insikt ödelägger gradvis Roquentin. I hans "är" är verkligheten "nej" mycket mer uppenbar. Det finns ingen individualitet, inga färger, inga former, ingen vilja. Hans Jag manifesterar sig i önskan: "Jag vill inte att det här ska vara." Jaget är emot existensen. Mellan mig och tillvaron finns en avgrund - ingenting. I tingens väsen finns det tvärtom inga tomrum. Men människan ges inte denna kontinuitet av vara. I sitt filosofiska verk Being and Nothing introducerar Sartre sådana beteckningar som "vara i sig själv" och "vara för sig själv". "Att vara i sig själv" är en kontinuerlig, odelad ström som finns i tingen. "Att vara i sig själv" kunde vara inneboende i en person endast om han inte hade förmågan att vara medveten om någonting. Medvetandet översätter verkligheten till "vara för sig själv", avbryter på så sätt vara och bildar ingenting. Efter Sartres tanke kan vi dra slutsatsen att Jaget innehåller ett slags "hål" i vilket varans värld faller. Men hela Sartres paradox ligger i att detta "hål", denna mänskliga intethet, har mer vitalitet än hela och täta "varat i sig" i sig.
Varje person ställer alltid och överallt olika typer av frågor:
Frågan som kommer från frågeställaren, som själv är motiverad i sitt väsen som frågeställare, rivs av från varat. Det är därför per definition en mänsklig process. Människan framstår därför, åtminstone i detta fall, som en varelse som åstadkommer uppkomsten av Ingenting i världen, eftersom hon själv för detta ändamål drabbas av icke-varande.
Så, allt som skapar, allt som en person gör, har formen av ifrågasättande, och detta ifrågasättande är ett rent mänskligt privilegium. Och det vore omöjligt utan detta stora "hål" i människan, utan ingenting. Mycket förenar en person med världen av djur, stenar, växter. I yttersta meningen är en person förenad med hela denna icke-mänskliga värld - varelse. Men, mänskligt
hos människan kommer hennes ifrågasättande, världens ifrågasättande, ur ingenting. Därför sa Sartre rakt ut att i var och en av oss, människor, finns det ett hål som är lika stort som Gud.
Men Sartre är långt ifrån en troende mans optimism och jakande budskap. "Ett hål lika stort som Gud", enligt Sartre, har inget att fylla. En person, som når gränsen för sina förmågor, upplever "illamående". I den blir han, trots alla sina önskningar och fasthållanden, från Sartres positioner så ärlig som möjligt med respekt för sig själv och mot världen. Antoine Roquentin, som känner sig "illamående", inser sin oundvikliga ensamhet och visar sig vara en utstött. "Att vara för dig själv" kan generera olika reaktioner hos en person: från glädje till fientlighet. Men "att vara-i-själv", som oväntat visar sig i det mest vanliga, orsakar djupt avslag, d.v.s. "illamående".
Det är paradoxalt, men enligt Sartre strävar en person i sitt grundläggande projekt efter att bli "vara i sig själv" och "vara för sig själv" på samma gång, det vill säga "bli Gud", på Sartres språk. Även om han anser det omöjligt, "en fåfäng passion". Roquentin "att vara i sig själv" stöter bort, orsakar avstötning, "illamående". Och varför just "illamående"? Eftersom människans verklighet i förståelsen av Sartre inte bär någonting i sig, och detta mänskliga ingenting är kapabelt att assimilera "varandet i sig självt". Som Sartre visar i Nausea, med hjälp av konstnärliga medel, är att vara i sig själv döden för den mänskliga verkligheten.
Och här finner Sartre en annan möjlighet till ett intensivt och genuint liv för människan. Detta är en möjlighet till heroisk självbekräftelse. Naturligtvis, efter att ha känt till tillvarons autenticitet, såg Antoine Roquentin i världen omkring honom och i sig själv absurditeten och slumpen. Tillvaron beror inte på vilja och personliga val. Det suger oupphörligt och påtvingar sig människan. Men förmågan att göra ett val och ta ansvar för det är det enda som drar en människa ur livets blinda ström och ger honom stöd. Antoine Roquentin ser tomrummet som vilar i djupet av universell rörelse. Men det skrämmer honom inte längre. Nu är denna tomhet inte synonymt med döden, tvärtom, den är helt genomsyrad av liv. Samtidigt som att vara i sig fungerar som en kraft som inte lovar en person annat än döden. Det finns en motsägelse här, som i Sartres värld behöver heroisk upplösning. Frågan är bara vilken av vägarna för heroisk självbekräftelse en person kommer att välja. Detta val är naturligtvis godtyckligt.
Allra i slutet av romanen finner Sartre möjligheten till en heroisk utgång i människans förmåga att lämna tillvarons onda cirkel och föreviga sig själv i musik eller litteratur. Vi, läsare av Sartre, har rätt att fråga: varför så och inte annars? Men det här är en smaksak. Antoine Roquentin uppskattade förmodligen, liksom Jean Paul Sartre själv, särskilt musik och litteratur. Och Roquentin var lika rädd och stött bort av tro och Gud.
I slutändan ger Sartres filosofi bara två vägar ut ur situationen av existentiell förtvivlan: heroisk självbekräftelse eller bekräftelse av en person i tro. Eftersom Sartre inte vågar tro finns det bara en väg kvar - heroisk självbekräftelse. Och vilken typ av hjältemod kommer det att vara, i vilken livsform kommer det att manifestera sig - det här är en fråga om godtycke.
Det är därför Sartre behöver ta till formen av ett konstnärligt ord och han behöver en karaktär som Antoine Roquentin, som väljer sin egen väg i den heroiska självbekräftelsens värld. Sartre som filosof har inte råd med sådant godtycke, men författaren Sartre har all rätt att göra det. Här kompletterar det konstnärliga ordet organiskt den filosofiska tanken.
Så vad är denna tanke, vad är denna kategori som så organiskt manifesterar sig i romanens allegoriska rum, förblir så problematisk inom gränserna för strikt filosofisk logik? Detta är kategorin vara-i-sig själv. I Sartres filosofiska verk framstår "varan i sig själv" som en kontinuerlig, absolut, oändlig och extremt komprimerad verklighet. "Att vara-i-sig" innehåller inga tomrum, ingen intighet. Den mänskliga verkligheten å andra sidan avslöjas genom existensen av tomhet, ingenting. Människan är "vara för sig själv", men inte "vara i sig själv". En persons inställning till "att vara-i-själv" är möjlig på två sätt: å ena sidan är "vara-för-själv" inte självständigt, utan existerar utifrån "vara-i-själv"; å andra sidan agerar "varan i sig själv" enligt Sartre som ett "grundläggande projekt" som finns i varje människa. Därför, på det mest oväntade sättet, dyker idén om Gud upp i Sartres filosofi. Gud är det grundläggande projektet för en person som vill bli "varan i sig själv", förvärva dess fasthet och täthet, men samtidigt förbli självmedveten "vara för sig själv". Enligt Sartre är detta projekt omöjligt att genomföra, och "att vara i sig" för den mänskliga verkligheten förblir en sluten verklighet.
Men i romanens konstnärliga rum åtar sig Sartre precis vad han anser vara ouppnåeligt i den filosofiska logikens rum. I erfarenheten av Antoine Roquentin, i den vardagliga världen av "att vara för sig själv", börjar särdragen av "vara i sig själv" att framträda. Men, konstigt att säga, dessa drag av att "vara-i-själv" liknar inte alls den gudomliga verkligheten. Men närheten till den infernaliska början här framträder med tillräcklig tydlighet. Varför är helt vanliga saker så konstiga, så fruktansvärda och obehagliga för Antoine Roquentin, som oväntat avslöjade sin "originalitet", det vill säga "varan i sig själv"? Ja, för, som vi redan har sagt, "varan i sig" fungerar som döden för den mänskliga verkligheten. Och i konstnärliga bilder Sartre gör det klart och ser att en person kan behålla en del av denna död i sig själv. Här förblir Sartre trogen Hegel, som skrev i The Phenomenology of Spirit:
Döden, om vi så kallar den nämnda invaliditeten, är det hemskaste, och för att behålla de döda krävs det största makt. Maktlös skönhet hatar förnuftet, eftersom det kräver av henne det hon inte är kapabel till. Men inte det liv som fruktar döden och bara skyddar sig från undergång, utan det som uthärdar det och bevaras i det, är andens liv. Han uppnår sin sanning endast genom att befinna sig i absolut bristning. Ande är denna kraft, inte som det positiva som vänder bort blicken från det negativa, precis som när vi kallar något obetydligt eller falskt, slutar vi genast med det, vänder oss bort och går över till något annat; men han är denna kraft endast när han ser in i det negativa, förblir i det.
Vidare yttrar Hegel en helt otrolig sak: ”Denna vistelse är den där magiska kraften som förvandlar det negativa till varande. Denna makt är densamma som det som kallades ämnet ovan. Det vill säga, Roquentins "illamående" är gränsen bortom vilken han inte längre kan acceptera "att vara i sig själv" som döden. "Illamående" är en signal om att Antoines "magiska krafter" som subjekt håller på att ta slut. Det är på denna gräns som det infernaliska manifesterar sig, helt oväntat för Sartres verk. Till exempel finns det i rysk litteratur en beskrivning av det infernaliska och nära Roquentins erfarenhet, och samtidigt extremt långt ifrån det. Detta är erfarenheten av den provinsiella skolläraren Ardalyon Borisovich Peredonov från Fjodor Sologubs Little Demon. Till skillnad från Antoine Roquentin är den "magiska kraften" i Peredonovs subjektivitet absolut minimal. Så minimal att den praktiskt taget tenderar till noll. Det är därför som "illamående" eller, på Sologubs språk, "avskyvärda och smuts" blir nästan själva kärnan i Peredonovs medvetande.
Hans sinnen var matta, och hans medvetande var en korrumperande och dödlig apparat. Allt som nådde hans medvetande förvandlades till smuts och smuts.
Överraskande nog skiljer sig Peredonovs medvetande ibland inte alls från föremålen omkring honom, det är typiskt för honom att stirra tomt på ett bord eller en vägg, oavsett vad. Men känslan av "avskyvärdhet" vittnar ändå om att det absoluta minimum av mänsklig verklighet finns hos Peredonov. Det kan inte bara vara ett träd eller en stol. Men han är också oförmögen till Roquentins reflektion. Detta indikerar bara att Roquentin är oändligt mycket mer mänsklig än Peredonov. Men även i Peredonovs tråkiga medvetande är saker och ting inte bara vidriga, de visar, precis som i Roquentin, sin fruktansvärda, bokstavligen infernaliska, sida. Eftersom Peredonov är småaktig är hans demon småaktig, men det gör honom inte mindre frånstötande och skrämmande. När den inre dramaturgin i romanen Den lilla demonen utspelar sig, smalnar omfattningen av Peredonovs subjektivitet så mycket att all rädsla och avsky koncentreras kring en rent infernalisk varelse – en sorts ansiktslös liten sak.
Från någonstans kom en fantastisk varelse med obestämda konturer springande, - en liten, grå, kvick nedotykomka. Hon skrattade och darrade och snurrade runt Peredonov. När han räckte ut handen mot henne gled hon snabbt iväg, sprang ut genom dörren eller under garderoben och dök en minut senare upp igen och darrade och retade - grå, ansiktslös, kvick.
Antoine Roquentin hade sin läskigaste upplevelse:
När jag var åtta år och jag spelade i Luxemburgs trädgård fanns det en sådan person - han satt under ett tak nära gallret med utsikt över Rue Auguste Comte. Han sa inte ett ord, men då och då sträckte han ut benet och tittade på henne med rädsla. Den här foten satt i en känga, men den andra satt i en toffel. Vakten förklarade för min farbror att den här mannen var en före detta klassvakt. Han fick sparken för att han dök upp till klassen för att läsa sina kvartsbetyg i grönt.
frack av en akademiker. Han inspirerade oss med outhärdlig fasa, eftersom vi kände att han var ensam. När han log mot Robert och sträckte ut sina händer mot honom på avstånd, svimmade han nästan. Den här killen skrämde oss, inte på grund av sitt ynkliga utseende, och inte för att han hade en utväxt på halsen som skavde mot kanten av hans fastsittande krage, utan för att vi kände att tankarna på en krabba eller en hummer rörde sig i hans huvud . Och vi blev förfärade över att hummerns tankar kunde kretsa kring skjulet, runt våra ringar, runt trädgårdsbuskarna.
Som vi ser kunde Peredonov mycket väl ha varit denna skolchef - "hummer", om hans galenskap hade gått långsammare. Ja, han var redan en sådan varelse: till det yttre en man, inuti "en hummer eller en krabba."
Både krabba och hummer är helt legitima delar av naturen. Det är inte så lätt att slita bort dem från den täta samlingen av "vara i sig själv". Men de blir också representanter för döden och bryter sig in i det mänskliga medvetandet som element autonoma från den mänskliga verkligheten. Sartre trodde det.
LITTERATUR
1. Hegel G. V. F. Andens fenomenologi. - M., 2000.
2. Sartre J.-P. Vara och ingenting. - M., 2012.
3. Sartre J.-P. Illamående. - M., 2010.
4. Sologub F.K Liten demon. - M., 1989.
