Աշունը. Սուրբ հայրերը առաջին մարդկանց անկման մասին

Այս շարքի առաջին հարցերն են՝ «որտե՞ղ ենք մենք»: և «Ովքե՞ր ենք մենք»: Ցանկացած դավանանք պետք է անպայման պատասխանի դրանց: (Մենք քննարկեցինք, թե ինչպես է Եկեղեցու կեռիգման պատասխանում դրանց անցյալ տարի և երեկ՝ այս համաժողովի առաջին օրը 1-ին մեր համաժողովում:)

Այս հիմնարար շարքի հաջորդ հարցը «ինչու՞ է ամեն ինչ սխալ» հարցն է։ Դրան հնարավոր չէ չպատասխանել, դրա վրայով անցնել հնարավոր չէ, այլապես կլինի գիտակցության ամբողջական կաթվածահար կամ հոգեկան հիվանդություն։ Հետևաբար, յուրաքանչյուր մարդ անպայման ընդունում է հավատքով ինչ-որ ուսմունք չարի, մեղքի, մահվան, այս աշխարհի և Աստծո աշխարհի (կամ դրանց բացակայության) մասին, ինչպես նաև, անխուսափելիորեն, դա քարոզում է իր խոսքերով և գործերով: Արդյունքում, Անկման, չարի և մեղքի ծնունդի մասին հայտնությունը նույնքան կարևոր է, որքան աշխարհի, կյանքի և մարդու արարման մասին հայտնությունը, և Եկեղեցու կերիգման անպայման պարունակում է այն:

Որպես կանոն, մարդու հավատքի և համոզմունքների համար «ինչո՞ւ է ամեն ինչ սխալ» հարցի ոլորտում: մարդը վճռական է պայքարելու, այլ ոչ թե պարզապես չհամաձայնվել այլ կարծիքների հետ: Ուստի այս թեման հատկապես դժվար է կաթողիկոսին. այստեղ հատկապես հստակորեն դրսևորվում է միջամտության ֆենոմենը։

Հիշեցնեմ, որ «միջամտություն» տերմինը (լատիներեն inter - «միմյանց միջև», «փոխադարձ» և ferio - «հպում», «հարված») տերմինն օգտագործվում է ֆիզիկայում, կենսաբանության, բանասիրության և հոգեբանության մեջ: Մեր կարծիքով, այն կարող է օգտագործվել նաև կատեխեզիայի պրակտիկայում, երբ խոսքը վերաբերում է կատեխումենի մտքում և սրտում կենտրոնական էքզիստենցիալ հարցերի հետ կապված իմաստների պարտադրմանը և բախմանը: Միջամտության հայեցակարգը բացատրում է իմաստների ընկալման փոխադարձ ուժեղացման և փոխադարձ անհետացման ֆենոմենը, ինչպես նաև խուլության «գոտիների» առկայությունը։ Վերջինս ամենադժվարն է կատեխիստի համար, քանի որ այս վայրերում կատեխումենի ամբողջական վստահությունն իր հավատքի և բարեկեցության ճշտության նկատմամբ հանգեցնում է ներքին հարցերի իսպառ բացակայության:

I. Աշնան նախադրյալներ (նախադրյալներ).

Կատեքումենների համար ամենադժվար և անսպասելի հարցերից մեկը Աստծո կողմից ստեղծված աշխարհում չարի ու մեղքի ծննդի նախապայմանների կամ նախադրյալների գոյությունն է: Այս թեմայի քննարկումն ուղեկցվում է նրանց կողմից հատկապես սարսափելի խուլությամբ (արգելափակումով) կամ կոնֆլիկտով։ Բայց պետք է անմիջապես ասել. եթե այս խուլությունը կամ հակամարտությունը չհաղթահարվի կամ չլուծվի, ապա հասկանալ, թե ինչ է չարությունն ու մեղքը, ինչ է անկումը քրիստոնեական-բիբլիական երակով, պարզապես անհնար կլինի:

Կան միայն երկու հստակ նախադրյալներ. մեկը պարունակվում է արարչագործության բուն սկզբունքում (աշխարհ, կյանք և մարդ), մյուսը, մասնավորապես, թե ով է մարդ: (Ահա թե ինչու աշխարհի և մարդու արարման վերաբերյալ նախորդ թեմաների որակն այդքան կարևոր է հիմնական փուլում):

Առաջինի էությունը. աշխարհի և մարդու ստեղծումն իր մեջ կրում է նրանց հիմնարար անկատարությունը, որը կարելի է կրճատել, բայց երբեք չի կարող զրոյացվել. Այսպիսով, պնդել, որ աշխարհը և մարդը մինչև անկումը կամ երբևէ եղել են (կլինեն) կատարյալ, նշանակում է հակասել Աստծո հայտնությանը որպես Արարիչ և աշխարհը որպես արարչագործության՝ դրանք հավասարեցնելով, քանի որ Աստծո համար կատարելությունը միշտ էլ կարևոր է աշխարհի և մարդու համար: - միշտ միայն պոտենցիալ: Հետևաբար, տիեզերքում միշտ եղել և կլինի քաոսի տարր. քաոսի ոգին չարի պոտենցիալ էներգիան է:

Երկրորդի էությունը բխում է արարչագործության ամբողջական մարդակենտրոնությունից. մարդը և միայն մարդն է արարչագործության պսակը. միայն նա է ստեղծվել Աստծո պատկերով և նմանությամբ, ունի հոգևոր ազատության իրական պարգև, ամբողջ աշխարհի միակ տիրակալը (աշխարհը ինչ-որ իմաստով մարդու մարմինն է), հետևաբար միայն նրա հետ է կնքվում նախապատմական ուխտը, հետևաբար. միայն նա կարող էր ակտուալացնել (ծնել) չարը և մեղք գործել:

Այստեղ հայտարարվածների մեջ առաջացող խուլությունն ու կոնֆլիկտը կարող է արտահայտվել, ի թիվս այլ բաների, հետևյալ ընդհանուր հայտարարության տեսքով. «Բայց նախադրյալներ չկային։ Ի՞նչ նախադրյալներ կարող էին լինել նախնադարյան աշխարհում և մարդու մեջ։ Աստված «շատ լավ» ստեղծեց և՛ աշխարհը, և՛ մարդուն: Եվ կավելացնեն նաև. «Ինչո՞ւ եք հայհոյում»։

Ձուլման ձախողման և խուլության պատճառները, որպես կանոն, հետևյալ հանգամանքներն են.

ա) Եկեղեցու կերիգմայում պարունակվող ստեղծագործության և ազատության բացահայտումը (1-ին և 2-րդ նախադրյալները, համապատասխանաբար, բխում են դրանցից) անհամատեղելի են հեթանոսական գիտակցության համար, որի իներցիան հիմնականում դեռ կրում է լուսավորյալների ներսում. Ստեղծագործության և ազատության իմացությունը միշտ մարդու իրական հավատքի և Հոգու գործողության պտուղն է.

բ) մեղքին և չարին ստրկության փորձը, այսինքն՝ նրանց բռնի և ջախջախիչ ուժը, որն ունի յուրաքանչյուր ընկած մարդ.

գ) «լցված» հեթանոսական (այստեղ իրականում հայհոյական) ուսմունքներով, որոնք փորձում են հասկանալ ստրկության այս փորձը և միևնույն ժամանակ արդարացնել այն:

Ահա այս ուսմունքներից ամենատարածվածները.

1. «Աստված և Սատանան (չարը և մեղքը) հավասար և հավերժական սկզբունքներ են», այսինքն՝ դուալիզմ:
2. «Աստված ստեղծել է չար սկզբունքը», քանի որ ամեն ինչ Աստծուց է (սովորաբար այս տեսակետում չարը մեկնաբանվում է որպես զարգացման և կատարելագործման անհրաժեշտություն. չարի աղբյուրը, դրա էությունը այս դեպքում դառնում է՝ նյութ, փող, իշխանություն, ամուսնություն, սեքս, օղի, թմրանյութեր, համակարգիչ, շտրիխ և այլն):
3. «Աստված հրահրեց չարի ծնունդը և մեղքի գործադրումը, ամեն ինչ կանխորոշված ​​էր» (որպես «փոխանցում» - միջնորդ - այստեղ, որպես կանոն, սատանան է, ով կատարում է Աստծո «հսկիչի» դերը և ով, առանց. Նրա կամքը և «չունի հսկողություն խոզերի վրա» (այս գաղափարի ոգով, դիվահարի բուժման մասին Ավետարանի պատմությունը եզրակացվում է, որ Աստված «մեղավոր» է ցանկացած դևի, Նա «թույլ է տալիս» դա։ ինչը նշանակում է, որ Նա լիազորում է դա և, հետևաբար, մասնակցում է):

Այսպիսով, ընդունել նախադրյալ աշխարհում չարի և մեղքի ծննդյան և գոյության նախադրյալները, նշանակում է, որ կաթուկումենն իր ընկած փորձառությունը ճեղքել է դեպի աստվածային հայտնություն: Եվ սա միշտ Հոգու և հավատքի պտուղն է:

II. Աշնան «գործընթացը».

Կան մի քանի կարևոր բաներ, որոնք մենք պետք է ընդունենք և նույնիսկ հաստատենք, երբ խոսքը վերաբերում է անկման «գործընթացին»: Դրանցից գրեթե բոլորը պարունակվում են այն մեջբերումում, որը մենք բոլորս գիտենք Հակոբոս 1.13–16-ից.

Երբ գայթակղվում է, թող ոչ ոք չասի, թե Աստված ինձ փորձում է։ Որովհետև Աստված անհասանելի է չարի գայթակղությանը և Ինքը ոչ մեկին չի գայթակղում:
Բայց ամեն մարդ գայթակղվում է, տարվում ու խաբվում իր սեփական ցանկությամբ։
Այնուհետև ցանկությունը, հղիանալով, ծնում է մեղքը, իսկ մեղքը, գործվելով, ծնում է մահ:
Մի՛ խաբվեք, իմ սիրելի եղբայրներ։

Մեր կարծիքով, այս մեջբերումը առանցքային է անկման «գործընթացի» հարցում։

Այն առանցքային է, քանի որ այն եզրակացություն է, հայտնության և հոգևոր պրակտիկայի տվյալների ընդհանրացում: Դրա հետևում, որքանով մենք կարող ենք դատել, կա իրական անկումների մի ամբողջ շարքի վերլուծություն՝ սկսած Ադամի նախահայրի անկումից (Ծննդ. 3; տես նաև, օրինակ՝ Ելից 32, Գ Թագ. 15, Բ Թագավորներ. 11, Մատթեոս 26.69–75, Հովհաննես 12.4–6 և 13.26–29), որոնք երբեք տեղի չեն ունեցել, հիմնականում Նոր Ադամը՝ մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսը (տես, օրինակ՝ Մատթեոս 4։1–11, Մարկոս ​​8.33, Հովհաննես 14.30 և խաչի գլուխները բոլոր ավետարաններում):

Առաջինը և ամենակարևորը. Աստված չի ստեղծել չարը և մահը (Իմաստ. 1:13), Նա Ինքը չի գայթակղվում չարից և չի գայթակղում որևէ մեկին: Սա պատերազմ է բոլոր հեթանոսության դեմ կատաչումենի հոգու մեջ...

Երկրորդ. բոլորը գայթակղվում են իրենց սեփական ցանկությամբ:

Մենք բոլորս, իհարկե, գիտենք Քրիստոսի խոսքերը. «Նա [սատանան - Վ. Յա.] սկզբից մարդասպան էր և ճշմարտության մեջ չկանգնեց, քանի որ նրա մեջ ճշմարտություն չկա» (Հովհ. 8.44): ) Այնուամենայնիվ, մարդը չի կարող «մեղադրել» սատանային Ադամի կնոջ սրտում ցանկության (չարի) առաջացման պատասխանատվությունը, որը դրախտի կենտրոնում տեսել է գիտելիքի ծառը՝ կյանքի ծառի փոխարեն, իսկ հետո՝ Ադամի։ ինքը, ով կենտրոնում տեսավ իր կնոջը և չար (ցանկալի) հնազանդություն ցույց տվեց նրան։ Սատանան ի սկզբանե մարդասպան էր, բայց որպեսզի անկումը տեղի ունենար, նախ և առաջ Ադամի կինը պետք է ինքնասպան դառնար հոգով, իսկ հետո, ի վերջո, ինքը՝ Ադամը, որի հետ ուղղակիորեն կնքվել էր Ուխտը և ում նկատմամբ պատվիրանն ուղղակիորեն տրվեց. Ահա թե ինչու Սուրբ Գիրքն ասում է, որ «մեկ մարդու միջոցով մեղքը մտավ աշխարհ, և մահը մտավ մեղքով, և դրանով մահը տարածվեց բոլոր մարդկանց վրա, քանի որ բոլորը մեղանչեցին նրանով» (Հռոմ. 5.12): Այդ իսկ պատճառով Աստված տեղի ունեցածի մասին հարցնում է միայն Ադամին և նրա կնոջը (Ծննդ. 3:11-13):

Առանձնահատուկ ուշադրություն պետք է դարձնել կատեքումենների համար ամենահրատապ հարցերից մեկին. սկզբունքորեն որտեղի՞ց կարող է մեր ներսից գալ մեր սեփական ցանկությունը կամ չարությունը: Որտեղի՞ց է դա գալիս Ադամի կնոջ մեջ, հենց Ադամի մեջ: Իսկապես, այս դեպքում հատկապես հետաքրքիրն այն է, որ նրանց չի կարելի «մեղադրել» մարդու ընկած էության վրա։ Եվ այստեղ, որքան գիտենք, եկեղեցական ավանդույթը մեզ պատասխանելու միայն մեկ ճանապարհ է տալիս. Դա համառոտ արտահայտվել է Սբ. Հովհաննես Քրիզոստոմը հետևյալ խոսքերով. «Ուրեմն, որտեղի՞ց է գալիս չարը. Հարցրեք ինքներդ ձեզ. Ակնհայտ չէ՞, որ դա քո ազատության ու քո կամքի արդյունքն է։ Անկասկած, և ոչ ոք հակառակը չի վիճի»: 2 Այս մոտեցումը պնդում են նաև Կյուրեղ Երուսաղեմացին և Գրիգոր Նյուսացին։ «Ի՞նչ է մեղքը. - գրում է Սբ. Կիրիլ. -Կենդանի՞, հրեշտակ, չար ոգի՞ է։<…>Սա արտաքինից քեզ վրա հարձակվող թշնամի չէ, այլ քեզնից բուսած անարժեք ճյուղ» 3. Սբ. Գրիգոր Նյուսացին գրում է նաև. «Չարը ինչ-որ կերպ առաջանում է ներսում՝ կազմված ազատ կամքից, երբ հոգու ինչ-որ հեռացում է լինում բարուց» 4 ։

Այո՛, այս հարցի պատասխանը կարելի է իմանալ միայն ինքդ քեզ հարցնելով, ներսդ նայելով և միևնույն ժամանակ խորանալով ուսմունքի մեջ (1 Տիմոթ. 4:16): Սա ընդհանուր առմամբ մի տեսակ բանալին է ամբողջ հիմնական փուլի համար: Գլխավորն այն է, որ կատեքումենները, իրենց խղճով լուսավորված, սովորեն «ճանաչել» չարի առաջացման «ձգանման մեխանիզմը»:

Բավական է մի դեպքում նշել, որ չարի (հաճույքի) ծնունդը կապված է երկու նախադրյալների ակտուալացման հետ, որոնց մասին խոսեցինք վերևում։ Դրանք կարող էին ակտուալացվել միայն միասին. օձը կարող էր խոսել միայն այն ժամանակ, երբ մարդ հայտնվեր: Այստեղ կենտրոնական թեման հոգևոր ազատության իրական պարգևն է մարդուն:

Մեկ այլ դեպքում, որն ավելի հաճախ է լինում, ավելի մանրամասն է պահանջվում։ Բնօրինակի բնութագրերի հարցում կա» քիմիական կազմը«Ծնված չար. Եվ այստեղ, ինչպես գիտենք, կան բազմաթիվ հայրապետական ​​տարբերակներ՝ անհնազանդություն (Սուրբ Օգոստինոս), հպարտություն (Սուրբ Հովհաննես Կլիմակոս, Ս. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան), հպարտություն (Սուրբ Հովհաննես Դամասկոսի), վախ մահվան կամ ինքնահավանության հանդեպ։ խղճահարություն (Սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանող , Սբ. Թեոփան հանգստացող): Ինքը՝ Սուրբ Գիրքն ասում է, որ հոգևոր կենտրոնացման միջոցով կյանքի ծառից, որն ի սկզբանե կենտրոնում էր, գիտելիքի ծառին (տես Ծննդ. 3.3), այսինքն՝ Աստծուց դեպի իրեն՝ հաղորդակցվելով « ներսից դուրս գալը տեղի է ունենում, որը «տեղափոխում» է մարդու երկու հիմնական հոգևոր որակները՝ ստեղծագործականությունը և ակնածանքը (վախ ինչ-որ սուրբ բան վիրավորելու վախ), որոնք արտացոլված են Նախապատմական Կտակարանի երկու պատվիրաններում (Ծննդոց 2.15–17»: ...մշակել և պահել...» և «... բարու և չարի գիտության ծառից մի կերեք նրանից...»): Այս շրջադարձով ստեղծարարությունը վերածվում է ցանկության, իսկ ակնածանքը վերածվում է վախի սեփական անձի, մահվան վախի (մերկության): Եվ եթե նախկինում ակնածանքը ներշնչում էր ստեղծագործությունը՝ սահմանելով դրա սահմանները, և բոլորը միասին տալիս էին ազատության պտուղը, ապա այժմ ցանկասիրությունը դրդված է մահվան վախից, իսկ մահվան վախը ուժեղանում է ցանկությամբ, և բոլորը միասին ծուղակ են. տանջանքները, և «...վախի մեջ տանջանք կա» (Ա Հովհ. 4.18), այնքան ավելի ես «թափվում»՝ ցանկանալով դուրս սայթաքել, բայց ավելի խորն ես խրվում: Մինչ այժմ չարի կողմից գայթակղության երկու եղանակ կա՝ ինքնակամ ստեղծագործականություն և վախ:

Այժմ գործում է կանոնը. «Ինչից ամբարիշտները վախենում են, նրան կպատահի...» (Առակաց 10:24) կամ «Ով պահպանում է իր կյանքը, կկորցնի այն...» (Ղուկաս 17:33):

Եվ այս հատվածի վերջին բանը. չարը (ցանկությունը) ծնում է մեղքը (Հակոբոս 1:15): Մեղքը պատվիրան խախտելն է, անհավատարմությունը, անօրինությունը (Ա Հովհաննես 3.4): Այն փաստը, որ դա առաջին հերթին կամքի գործողություն չէ, այլ ոգու պտուղ, շատերի համար անակնկալ է: Այո՛, մեղքի մեջ կա կամքի տարր, բայց ինքնին կամքը միշտ տոգորված է ինչ-որ ոգով: Մեղքն անխուսափելի է, երբ գործում է չարը: Հետևաբար, յուրաքանչյուր ոք, ով մեղք է գործում, արդեն մեղքի ստրուկ է (տես Հովհաննես 8.34): Մեղքի նկատմամբ տափակ էթիկական վերաբերմունքը՝ որպես կամային արարք, հաղթահարելը հեշտ գործ չէ: Բայց անհրաժեշտ է օգնել լուծել այն, այլապես ապագա քրիստոնյաները զենք չեն ունենա դրա դեմ պայքարելու համար։ Իսկ բանալին մեկն է՝ մեղքից խուսափելու համար հարկավոր է հեռանալ չարից: (Մասնավորապես, նշում ենք, որ մեղքի նկատմամբ էթիկական տափակ վերաբերմունքը նպաստում է սեփական անձի արդարացմանը և ուրիշների դատապարտմանը: Եվ դա հասկանալի է: Չէ՞ որ մարդը գրեթե միշտ չի ուզում մեղանչել (հատկապես սկզբում սա զզվելի է. Ընդհանրապես, նույնիսկ երկար պրակտիկայից հետո, բայց մեղք գործելիս նա միշտ զգում է ինչ-որ բռնություն (դիմադրության դեպքում) կամ անխուսափելիություն իր ներսում: )

III. Աշնան հետևանքները

Անկման հետևանքները աղետալի են. չարի և մեղքի համընդհանուր ներխուժում («աշխարհը չարության մեջ է» (Ա Հովհաննես 5.19); «Չկա մարդ, ով չմեղանչի» (Գ Թագ. 8.46)): Հիմնական բանը. մենք չենք ապրում հենց այն աշխարհում, որը ստեղծել է Տերը. իսկ գործնականում գործ ունենք մի մարդու հետ, ով բնավ այն չէ, ում ի սկզբանե նկատի ուներ (բացի Քրիստոսից): Այժմ մեզ անհրաժեշտ են լրացուցիչ սահմանումներ՝ ընկած աշխարհ, ընկած մարդ: Հիմա այս աշխարհում «ամեն ինչ Աստծուց է», «ամեն ինչ դեպի լավն է», «ամեն ինչ Աստծո կամքն է» չէ: Մարդը ստեղծվել է աշխարհի մտքով ու խղճով, բայց հիմա նա չի կարող այդպիսին լինել։ Առաջին հետևանքը՝ ոչ մի բան, ոչ խիղճ, ոչ իշխանություն այս աշխարհում: Կան միայն դրանց սպորադիկ դրսեւորումները։ Չարն ու քաոսը հաղթեցին։ Դա դրսևորվում է նրանով, որ բանականությունն ու խիղճն այս աշխարհում, ռազմական առումով, հիմա անում են միայն այն, ինչ կարող են, իսկ չարությունն ու քաոսն անում են այն, ինչ ուզում են։ Պատմության մեջ կար և կա միայն մեկ բացառություն՝ Քրիստոսը և Նրա հավատարիմ, վերստին ծնված աշակերտները:

Երբ մեր համաժողովում բարձրացրինք մարդու ծագման (ստեղծման) հարցը, մտածեցինք, որ օգտակար կլինի դիմել ժամանակակից էվոլյուցիոն կենսաբանությանը: Եվ դա մեզ համար շատ հետաքրքիր էր։ Իհարկե, կենսաբանությունը մեզ ոչինչ չի ասի անկման մասին, քանի որ սա էքզիստենցիալ իրադարձություն է: Բայց կարո՞ղ են նրանք որևէ բան ասել անկման կամ դրա հետևանքների մասին: ժամանակակից հոգեբանությունիսկ հոգեթերապիա՞ (Մենք չենք քննարկի դրանց հակասական զարգացումը վերջին մեկուկես դարում:) Հատկապես եթե ուշադրություն դարձնեք այժմ բավականաչափ զարգացած էքզիստենցիալ հոգեթերապիայի վրա: Իր սեփական հետազոտությամբ 5 նա ապացուցում է, որ յուրաքանչյուր մարդ իր մեջ կրում է ամոթ և սարսափ մի շարք հարցերի չլուծվածությունից, մասնավորապես՝ իր սահմանափակությունից, մենակությունից, անազատությունից և անիմաստությունից: Այս փակուղային հարցերի համատեքստում իրեն տեսնելը մարդու համար անտանելի է, ուստի նա ստիպված է անընդհատ անզգայացնել այդ մշտական ​​տանջանքները՝ «պաշտպանություններ» դնել՝ կեղծ հույսերի օգնությամբ: Գոյության «մերկությունը», գիտակցության և գործողության պատրանքային բնույթը («թզենու տերևներով» մեզ թաքնվելու և պաշտպանվելու մշտական ​​փորձը) Անկման առաջին և մշտական ​​հետևանքն է։

Անկման հիմնական հետևանքը մահն է։ «…Մեղքը, երբ գործվում է, մահ է ծնում» (Հակոբոս 1.15): Ընկած աշխարհը «երկիր է և մահվան ստվեր» (Մատթեոս 4.16): «Մահն ու ժամանակը տիրում են երկրի վրա…» Վ. Սոլովև.

«Մահը ոչ այլ ինչ է, քան զատում Աստծուց...» (Սբ. Մաքսիմոս Խոստովանող):

Աստծուց բաժանումը հանգեցնում է քայքայման, պառակտման, պարզի (հետևողականի) և գեղեցիկի տարրալուծմանը բարդի և տգեղի:

Բացի այդ, մահն ունի նաև իր «հոգևոր լիցքը». ինչպես մեղքն է կապված չարի հետ, այնպես էլ մահը կապված է օտարացման (կամ փոխադարձ վանման) և դատարկության հետ: Եվ սա, թերևս, ամենացավալին է նրա մեջ։ Մահը և՛ գործընթաց է, և՛ վիճակ։ Նա դժոխքի բովանդակությունն է:

Մահվան պատկերը սարսափելի է.

Այն անցնում է մարդու ներսում՝ մարդը թաքնվում է Աստծուց, Նրանից վանող իռացիոնալ ուժ է ի հայտ եկել (Ծննդոց 3։8)։ Աստված այժմ նրա համար առարկա է: Օտար.

Անցել է նաև մարդկանց միջև. կինը այժմ ոչ թե մսից և ոսկորից միս է, այլ «նա»։ Նա նաև առարկա է (v. 12): Այլմոլորակային.

Նա անցավ մարդկանց և աշխարհի միջև: Կինը ամեն ինչում մեղադրում է օձին, որը Տերն է ստեղծել (հ. 13):

Աշխարհն այժմ «առանց գլխի» է. այն ձեզ համար փշեր և տատասկեր կբերի (v. 18):

Կան նաև անկման մի շարք հետևանքներ, որոնք կրում են երկրորդական և երրորդական բնույթ։

Անկման «երկրորդական» հետևանքները (Ծննդոց 3):

1. Օձը պատժվում է ինքն իրեն, ապարդյուն պայքարով։
2. Կինը պատժվում է ամուսնու գերակայությամբ.
3. Ամուսինը պատժվում է աշխարհի և հատկապես երկրի ապստամբությամբ նրա դեմ։
4. Երկիրը պատժվում է մարդու վերադարձով դեպի իրեն:
5. Վտարում դրախտից, հետ վերադառնալու անկարողություն.

Աշնան «երրորդական» հետեւանքները.

1. Աշխարհի և մարդկության ողբերգական պառակտումը.
2. Աշխարհի պառակտումը Աստծո աշխարհի (բարի և ճշմարտություն) և այս աշխարհի (չար և մեղք):
3. Մարդկության բաժանումը հետևյալի.

• Կայնիտներ («Աստծո թշնամիներ»), որոնց համար դա բնորոշ է (Ծննդ. 4–11).
  – եղբայրասպանություն (հանցագործության անհամաչափություն և դրա համար հատուցում, ինչպես նաև Կայենից մինչև Ղամեք վրեժխնդրության «ծավալի» ավելացում (Ծննդ. 4:15 և 23–24), բոլորի պատերազմ բոլորի դեմ, հատկապես՝ թշնամություն աբելացիներ (սեթացիներ). Պիղատոսը + Հերովդեսը միավորվում է ընդդեմ Քրիստոսի (Ղուկաս 23:12; տես նաև Մատթեոս 23:35 «Պատժը կընկնի ձեզ վրա աշխարհի արարումից ի վեր թափված երկրի վրա թափված բոլոր արդարների, անմեղների արյան համար. Աբել ...»);
  – կռապաշտություն և մոգություն (աստղային, արևային, լուսնային և քթոնական ուժերի պաշտամունք) = հոգևոր և մարմնական շնություն + կեղծավորություն Աստծո նկատմամբ.
  – «Բաբելոնի աշտարակ» = անաստված քաղաքակրթություններ՝ «առաջադիմության» կեղծ հույսով («Կավից աղյուսներ շինենք ու կրակի մեջ վառենք»,- ասում էին միմյանց։ Եվ նրանց փոխարեն քարը փոխարինում էր աղյուսը, փոխարենը նրանց ծառայում էր ասֆալտը։ շաղախի» (Ծննդ. 11:3)).
  – «գլոբալ ջրհեղեղ» = երկրաբանական, բնապահպանական և մարդաբանական աղետներ (ներառյալ պատերազմներ, ռեպրեսիաներ և այլն. ոչնչացում և ինքնաոչնչացում);
• Աբելիտներ (սիթիներ, «Աստծո ընկերներ»): Այստեղ կա հստակ գիծ (ամբողջ Սուրբ Գրությունը հիմնականում այս տողի մասին է).
  – Աբել - Սեթ - Ենոս - Ենոք;
  – Ուխտ Նոյի հետ (առաջին զոհաբերություն);
  – ուխտ Աբրահամի, Իսահակի և Հակոբի հետ.
  - Ուխտ Մովսեսի հետ;
  - Դավթի հետ ուխտ.
  – Նոր ուխտ Հիսուս Քրիստոսի հետ.

1 Այս և նախորդ համաժողովների բոլոր զեկույցների և քննարկումների տեքստերն ամբողջությամբ տպագրվել են համապատասխան ժողովածուներում:

2 Հովհաննես Ոսկեբերան, Սբ. Մեկնություն Մատթ. 59. 2. Մեջբերում. Շպիդլիկ Ֆ. Արևելյան քրիստոնեության հոգևոր ավանդույթը. համակարգված ներկայացում. Մ.: Պաոլին, 2000թ., էջ 163:

3 Կիրիլ Երուսաղեմի Սբ. Ուսուցումները հրապարակային են։ 1. 2 // Նույնը. Կատեխետիկ և գաղտնի ուսմունքներ. Մ.: Սինոդալ գրադարան, 1991 թ., էջ 19:

4 Գրիգոր Նյուսացի, Սբ. Մեծ հայտարարություն. 5 // Նույնը. Մեծ հայտարարություն. K.: Prolog, 2003. P. 74:

5 Տես օրինակ՝ http://psydom.ru/page/ekzistencialnoe-konsultirovanie/

6 Մաքսիմ Խոստովանող, Վեր. Չորս հարյուր սիրո մասին. 2.93.

Ինչո՞ւ էր հնարավոր, որ մարդիկ մեղքի մեջ ընկնեին:- Արարիչը մարդուն իր ստեղծագործության ժամանակ օժտել ​​է երեք մեծագույն շնորհներով՝ ազատություն, բանականություն և սեր: Այս պարգևներն անհրաժեշտ են հոգևոր աճի և մարդկային երջանկության համար: Բայց որտեղ ազատություն կա, ընտրության մեջ տատանվելը հնարավոր է, գայթակղությունը հնարավոր է։ Գայթակղություն համար պատճառը:հպարտանալ մտքով; Աստծո իմաստության և բարության գիտելիքի փոխարեն, փնտրեք բարու և չարի գիտությունը Աստծուց դուրս. Ինքներդ «Աստված» լինելու ցանկությունը: Զգացողության գայթակղություն սեր:Աստծուն և մերձավորին սիրելու փոխարեն սիրեք ինքներդ ձեզ և այն ամենը, ինչը բավարարում է ցածր ցանկությունները և տալիս ժամանակավոր հաճույք: Գայթակղության և անկման այս հնարավորությունը կանգնած էր մարդու առջև, և առաջին մարդը չկարողացավ դիմակայել դրան: Օգտագործենք այս թեմայի վերաբերյալ մտքերը Տ. Հովհաննես Կրոնշտադցի. «Ինչու՞ Աստված թույլ տվեց,- գրում է նա,- մարդու անկումը, Նրա սիրելի ստեղծագործությունը և բոլոր երկրային արարածների պսակը: Այս հարցին պետք է պատասխանել այսպես. եթե մարդուն թույլ չտրվեր ընկնել, ապա կարիք չէր լինի նրան ստեղծել Աստծո պատկերով և նմանությամբ, չտալ նրան ազատ կամք, ինչը մարդու անբաժան հատկանիշն է։ Աստծո պատկերը, այլ նրան ենթարկել անհրաժեշտության օրենքին, ինչպես անհոգի արարածները՝ երկինքը, արևը, աստղերը, երկրի շրջանը և բոլոր տարրերը կամ համր կենդանիների պես. բայց այդ դեպքում երկրի վրա չի լինի երկրային արարածների թագավոր, Աստծո բարության, իմաստության, ստեղծագործական ամենազորության և նախախնամության խելացի օրհնաբան. ապա մարդը ոչ մի կերպ չէր կարող ապացուցել իր հավատարմությունն ու նվիրվածությունը Արարչին, իր անձնուրաց սերը. այդ դեպքում չէին լինի պայքարի սխրանքներ, արժանիքներ և հաղթանակի համար անապական պսակներ, չէր լինի հավերժական երանություն, որը Աստծո հանդեպ հավատարմության և նվիրվածության վարձն է և հավերժական հանգիստը երկրային թափառումների աշխատանքից և սխրանքներից հետո»:

Աշնան պատմություն. -Առօրյա կյանքի գրողը չի ասում, թե նախնիները որքան են ապրել երանելի դրախտային կյանքում։ Խոսելով նրանց անկման մասին՝ նա մատնանշում է, որ նրանք ինքնուրույն չեն եկել գայթակղության, այլ գայթակղիչն է առաջնորդել դրան։

«Օձն ավելի իմաստուն էր, քան դաշտի բոլոր գազանները, որոնց ստեղծեց Տեր Աստված. Եվ օձն ասաց կնոջը. «Աստված ճշմարիտ ասաց. պարտեզի ոչ մի ծառից չես ուտես»: Իսկ կինն ասաց օձին. «Մենք կարող ենք ծառերից պտուղ ուտել, միայն այն ծառի պտղից, որ այգու մեջտեղում է, Աստված ասաց՝ մի՛ կեր և մի՛ դիպչիր դրան, որ չմեռնես։ Եվ օձն ասաց կնոջը. «Ո՛չ, դու չես մեռնի, բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ ուտես դրանցից, քո աչքերը կբացվեն, և դու աստվածների պես կլինես՝ իմանալով բարին ու չարը»։ Եվ կինը տեսավ, որ ծառը ուտելու համար լավ է, և որ այն հաճելի է աչքի համար և ցանկալի, որովհետև գիտություն է տալիս, և նա վերցրեց նրա պտղից և կերավ։ Եվ նա էլ տվեց իր ամուսնուն, և նա կերավ»։( Ծննդ. 3։1-6 )։

Քրիստոնեական եկեղեցին օձին միշտ ընկալել է որպես գայթակղիչ՝ որպես սատանան, որն իր վրա է վերցրել օձի կերպարը, որն ամենից շատ համապատասխանում է գայթակղիչի ներշնչող, հնարամիտ և թունավոր բնավորությանը: Նման ըմբռնման համար սատանայի մասին հստակ խոսքեր կան հենց Տիրոջից. «Նա ի սկզբանե մարդասպան էր».(Հովհաննես 8։44)։ Հովհաննես Աստվածաբանի Հայտնության մեջ նա կոչվում է «մեծ վիշապը և հին օձը». Սողոմոնի Իմաստության Գիրքն ասում է. «Սատանայի նախանձով մահն աշխարհ մտավ»(Իմաստ. Սող. 2։24)։

Ո՞րն էր պտուղը ուտելու մեղքը:- Նախահայրերի հանցանքն այն էր, որ օձից գայթակղվելով՝ խախտեցին Աստծո ուղիղ պատվիրանը` չուտել արգելված ծառից: Այս պատվիրանի կատարումն արտահայտեց՝ և հնազանդությունԱստված, և վստահիր Աստծո խոսքերին, և խոնարհություն և ժուժկալություն, - պարզ և բնական առաքինությունների գումարը. Ուտելը անմիջապես հանգեցրեց մի շարք տխուր բարոյական և ֆիզիկական հետևանքների:

Անկման բարոյական հետևանքները. - Պտուղ ուտելը բարոյական շեղման միայն սկիզբն էր, բայց արդեն այնքան ակնհայտ և աղետալի, որ բացահայտեց նախկին սրբությանը և արդարությանը վերադառնալու անհնարինությունը և, ընդհակառակը, բացահայտվեց հեռանալու ճանապարհով ավելի հեռու գնալու միտում: Աստված. Դա արտահայտվում էր նրանով, որ նրանք անմիջապես նկատեցին, որ իրենք մերկ են, և, լսելով Աստծո ձայնը դրախտում, թաքնվեցին Աստծուց և, արդարացումներ անելով, միայն ավելացրին իրենց մեղքը։ Աստծուն ուղղված Ադամի պատասխաններում կարելի է նախ տեսնել Աստծո աչքերից հեռանալու ցանկություն և իր մեղքը թաքցնելու փորձ. և դա ճիշտ չէ այն խոսքերում, որ նա թաքնվեց Աստծուց միայն այն պատճառով, որ նա մերկ էր. հետո ինքնաարդարացման փորձ և մեղքը ուրիշի վրա բարդելու ցանկություն՝ իր կնոջ վրա: «Ես այստեղ էի», - ասում է երանելին: Օգոստինոս, - և հպարտություն, որովհետև մարդն ուզում էր լինել ոչ թե Աստծո, այլ իր իշխանության մեջ. և սրբապղծություն, քանի որ նա չէր հավատում Աստծուն. և սպանություն, որովհետև ինքն իրեն մահապատժի ենթարկեց. և հոգևոր պոռնկությունը, քանի որ օձի համոզմամբ պղծվում է մարդու հոգու ամբողջականությունը. և թաթբա (գողություն), քանի որ նա օգտագործել է արգելված ծառ; և ագահություն, քանի որ նա ցանկանում էր ավելին, քան պետք է բավարարվեր»։

Այսպիսով, պատվիրանի առաջին խախտմամբ, մեղքի սկիզբը անմիջապես մտավ մարդու մեջ, «մեղքի օրենքը». n oմոս տիս ամարտ եսինչպես. Այն հարվածեց մարդու բնությանը և արագ սկսեց արմատավորվել ու զարգանալ նրա մեջ: Մարդկային բնության մեջ մտած այս մեղսավոր սկզբունքի մասին Սբ. Պավելը գրում է. «Ես գիտեմ, որ ոչ մի լավ բան չի ապրում իմ մեջ, այսինքն՝ իմ մարմնի մեջ. որովհետև բարու ցանկությունը իմ մեջ է, բայց ես չեմ գտնում, որ դա անեմ... Քանզի ըստ ներքին մարդունԵս ուրախանում եմ Աստծո օրենքով, բայց իմ անդամների մեջ տեսնում եմ մեկ այլ օրենք, որը կռվում է իմ մտքի օրենքի դեմ և ինձ գերի է դարձնում մեղքի օրենքին, որը իմ անդամների մեջ է»:(Հռոմ. 7։18, 22-23)։ Մարդու մեջ մեղավոր հակումները գերիշխող դիրք գրավեցին, նա դարձավ «մեղքի ստրուկը»(Հռոմ. 6։7)։ Նրա միտքն ու զգացմունքները մթագնում էին, և այդ պատճառով բարոյական ազատությունն ինքը հաճախ սկսում էր հակվել ոչ թե դեպի բարին, այլ դեպի չարը։ Մարդկային գործունեության դրդապատճառների խորքերում ցանկասիրությունն ու հպարտությունն էին։ Մենք կարդում ենք նրանց մասին 1 Հովհաննես 1-ում: 2:15-16: «Մի սիրեք աշխարհը, ոչ էլ աշխարհի բաները... Որովհետև այն ամենը, ինչ աշխարհում է, մարմնի ցանկությունը, աչքերի ցանկությունը և կյանքի հպարտությունը Հորից չէ, այլ՝ այս աշխարհը»։. Մարմնական ցանկասիրությունը մարմնի վրա ոգու զորության թուլացումն է, ստոր, մարմնական ցանկություններին ենթարկվելը. «Աչքերի ցանկություն» - կեղծ կուռքեր և կապվածություններ, աշխարհիկ ագահություն և ագահություն, նախանձ. հպարտություն - մեծամտություն, եսասիրություն, վեհացում, արհամարհանք այլ մարդկանց, ամենաթույլների նկատմամբ, ինքնասիրություն, ունայնություն:

Իսկ ժամանակակից հոգեբանական դիտարկումները հետազոտողներին տանում են այն եզրակացության, որ ցանկությունն ու հպարտությունը (ուրիշների նկատմամբ գերազանցության ծարավը) ժամանակակից ընկած մարդու ձգտումների հիմնական լծակներն են, նույնիսկ երբ դրանք խորապես թաքնված են հոգու մեջ և ամբողջությամբ չեն հայտնվում գիտակցության մեջ:

Աշնան ֆիզիկական հետևանքները. -Ֆիզիկական հետեւանքներն էին` հիվանդություն, տքնաջան աշխատանք, մահ: Դրանք բարոյական անկման, Աստծուց բաժանվելու և մարդկանց Աստծուց հեռանալու բնական արդյունք էին։ Մարդիկ ենթարկվել են աշխարհի կոռուպցիոն սկզբունքներին, որոնցում գործում են քայքայումն ու մահը։ Մարդկանց սնուցումը կյանքի Աղբյուրից և բոլոր ուժերի մշտական ​​նորացումը թուլացել է: Տեր Հիսուս Քրիստոսը անդամալույծին բժշկելիս մատնանշեց հիվանդությունների կախվածությունը մեղքից՝ ասելով նրան. «Հիմա դուք ապաքինվել եք. «Այլևս մի մեղանչիր, որ ավելի վատ բան չպատահի քեզ հետ»։(Հովհաննես 5։14)։

Մեղքի հետ մահը մտավ մարդկային ցեղի մեջ: Մարդը ստեղծվել է հոգով անմահ, և նա կարող էր անմահ մնալ մարմնով, եթե չընկներ Աստծուց: «Աստված մահը չի ստեղծել»., ասում է իմաստության գիրքը (Իմաստ. Սոլ. 1։13)։ Մարդու մարմինը – որքան լավ է արտահայտել երանելին։ Օգոստինոս, - չունի «մեռնելու հնարավորություն», բայց ուներ «չմեռնելու հնարավորություն», որը կորցրեց։ Առօրյա կյանքի գրողը հայտնում է, որ չմեռնելու այս հնարավորությունը պահպանվել է դրախտում՝ ուտելով կենաց ծառի պտուղները, որից նախահայրերը զրկվել են դրախտից վտարվելուց հետո։ «Ինչպես մեղքը աշխարհ մտավ մեկ մարդու միջոցով, և մահը մեղքի միջոցով, այնպես էլ մահը տարածվեց բոլոր մարդկանց վրա, քանի որ բոլորը մեղանչեցին»:(Հռոմ. 5։12)։ Առաքյալը մահն անվանում է «տուրք», այսինքն՝ վճար, հատուցում մեղքի համար. «որովհետև մեղքի վարձը մահ է»(Հռոմ. 6։23)։

Աղետներն ու մահը որպես Աստծո պատիժներ. - Ֆիզիկական աղետները, լինելով մեղքի հետևանքները, միևնույն ժամանակ Աստծո պատիժներն են, որոնք արտահայտված են Աստծո խոսքերով նախնիներին, երբ նրանք վտարվեցին դրախտից: Հասկանալի է, որ այդ պատիժները տրվում են որպես մարդուն հետագա ու վերջնական անկումից զերծ պահելու միջոց։

Ընկած մարդու աշխատանքի և հիվանդությունների նշանակության մասին Սբ. Կիրիլ Ալեքսանդրացին ասում է, որ մարդը, «որպես իր վիճակն ընդունելով ծանր ծոմն ու վիշտը, տրվել է, կարծես, ինչ-որ զսպվածության, հիվանդության, տառապանքի և կյանքի այլ վշտերի: Որովհետև նա խոհեմաբար չպահվեց աշխատանքից և վշտից զերծ կյանքում, նա տրվում է դժբախտությունների, որպեսզի տառապանքով բուժի այն հիվանդությունը, որն իրեն բաժին հասավ երանության մեջ» (St. Cyril Alex. «On the Incarnation of»: Տերը»):

Այս սուրբ հայրը նույն կերպ է խոսում մահվան մասին. «Մահով Օրենսդիրը դադարեցնում է մեղքի տարածումը և հենց պատժի մեջ ցույց է տալիս իր սերը մարդկության հանդեպ։ Քանի որ Նա, պատվիրան տալով, մահը կապեց իր հանցանքի հետ, և քանի որ հանցագործն ընկավ այս պատժի տակ, այնպես կդասավորեն, որ պատիժն ինքը ծառայի փրկության։ Որովհետև մահը ոչնչացնում է մեր այս կենդանական բնությունը և մի կողմից դադարեցնում չարի գործողությունը, իսկ մյուս կողմից՝ փրկում է մարդուն հիվանդությունից, ազատում աշխատանքից, դադարեցնում նրա վիշտերն ու հոգսերը և վերջացնում մարմնական տառապանքները։ . Մարդկության հանդեպ նման սիրով Դատավորը լուծեց հենց պատիժը» (նույն տեղում):

Աստծո Թագավորության կորուստը որպես Անկման ծանրագույն հետևանք. - Այնուամենայնիվ, մեղքի վերջնական, վերջին և ամենակարևոր հետևանքը ոչ թե հիվանդությունն ու ֆիզիկական մահն էր, այլ դրախտի կորուստը: Դրախտի կորուստը միանշանակ էր Աստծո Արքայության կորստի հետ: Ադամի մեջ ողջ մարդկությունը զրկվեց ապագա երանությունից, որը դրված էր իր առջև, այն երանությունից, որ Ադամն ու Եվան մասամբ ճաշակեցին դրախտում: Առջևում հավիտենական կյանքը տեսնելու փոխարեն մարդկությունը տեսավ մահը, իսկ հետևում` դժոխքը, խավարը, մերժումը Աստծուց: Հետեւաբար, Հին Կտակարանի սուրբ գրքերը լցված են մռայլ մտքերով հանդերձյալ կյանքի մասին: «Որովհետև մահվան մեջ Քո հիշատակը չկա. գերեզմանում ո՞վ պիտի փառավորի քեզ»:( Սաղ. 6։6 )։ Սա անմահության ժխտում չէ, այլ գերեզմանից այն կողմ գոյության անհույս լինելու գաղափարը։ Նման գիտակցությունն ու տխրությունը մեղմվում էին միայն Փրկչի գալուստով ապագա ազատագրման հույսով: «Ես գիտեմ, որ իմ Քավիչը ապրում է, և վերջին օրը Նա կբարձրացնի իմ քայքայված մաշկը փոշուց, և ես կտեսնեմ Աստծուն իմ մարմնի մեջ»:(Հոբ 19։25-26)։ - «Դրա համար իմ սիրտը ցնծաց, և իմ լեզուն ուրախացավ. նույնիսկ իմ մարմինը հույսով կհանգչի, որովհետև դու չես թողնի իմ հոգին դժոխքում և թույլ չես տա, որ քո սուրբը ապականություն տեսնի»։( Սաղ. 15։9-10 )։

Աստծո ողորմությունը ընկած մարդուն. -Մարդու անկումից հետո Աստված չմերժեց մեղավոր մարդուն: Նա չխլեց նրանից ոչ Իր կերպարը, որը նրան տարբերում է կենդանական աշխարհից, ոչ նրա կամքի ազատությունը, ոչ հոգևոր սկզբունքները ըմբռնելու ընդունակ միտքը, ոչ էլ նրա մյուս կարողությունները: Աստված նրա հետ վարվեց որպես բուժիչ և դաստիարակ. նա իր մերկությունը ծածկեց հագուստով. Նրա մեջ զսպված է մեծամտությունն ու հպարտությունը, մարմնական ցանկություններն ու կրքերը բժշկական միջոցներով՝ աշխատանք և հիվանդություն, նույնիսկ դաստիարակչական նշանակություն տալով դրանց. մենք ինքներս կարող ենք տեսնել աշխատանքի դաստիարակչական ազդեցությունը և հիվանդության մաքրագործող ազդեցությունը հոգու վրա: Աստված մարդուն ենթարկեց ֆիզիկական մահվան, որպեսզի նրան վերջնական հոգևոր մահ չտան, այսինքն՝ նրա մեջ մեղավոր սկզբունքը չզարգանա մինչև ծայրահեղ սատանայական սահմանները:

Այնուամենայնիվ, տառապանքի և մահվան բնական զսպվածությունը չի վերացնում չարի բուն աղբյուրը: Դա միայն հետ է պահում չարի զարգացումը: Մարդկության համար հրատապ կարիք կար այնպիսի ուժի, այնպիսի գերբնական օգնության, որն ինքնին ներքին հեղափոխություն կկատարի և հնարավորություն կտա աստիճանական ու ավելի խորը անկումից վերածվել մեղքի դեմ հաղթանակի և աստիճանական վերելքի դեպի Աստված։

Աստծո Նախախնամությունը կանխատեսում էր մարդու չզորացած ազատ կամքի ապագա անկումը: Ակնկալելով աշունը՝ նա պատրաստեց նաև ապստամբություն։ Ադամի անկումը մարդկության համար անուղղելի մահ չստացվեց։ Ըստ Աստծո հավերժական որոշման, վերածննդի զորությունը Աստծո Որդու իջնելն էր երկիր:

Կարդացեք պրոֆեսոր Ա. Ի. Օսիպովի դասախոսության բառացի ամփոփագիրը (աուդիո սղագրությունը):
(5-րդ տարի MDS, նոյեմբերի 5, 2012) Ներբեռնեք mp3 պաշտոնական կայքից

12. Մարդու անկման մասին

Մարդու հոգևորությունը մինչև անկումը.

Մարդն իր սկզբնական վիճակում կրքերով վարակված չէր։ Նրա հոգում ոչինչ չառաջացավ, որը կհակասեր Աստծո կամքին, կհակասեր նրա էությանը, աստվածաստեղծ բնությանը, աստվածանման։ Նա Աստծո պատկերն էր՝ մաքուր, մեղքից անարատ: Սա առաջինն է։

Երկրորդ. Նա սոսկ հոգի չէր, այլ հոգի ու մարմին։ Նրա մարմինն ու մարմինը հոգևոր էին: Ի՞նչ է դա նշանակում։ Մինչև մարդու անկումը հոգևոր էր ոչ միայն հոգին, այլև մարմինը: Ի՞նչ է հոգևոր մարմինը: Ոչ հոգևոր մարմինը չի կարող քայլել ջրի վրայով, այն անմիջապես կխեղդվի: Հիշիր, Փիթերը փորձեց, խեղճ, - և հետո, - Այ, Աստված պահիր ինձ, ես խեղդվում եմ: Բայց մենք գիտենք Եկեղեցու պատմությունոր նման դեպքերը շատ են եղել՝ նույն Եգիպտոսի Մարիամն անցել է օրինակ Հորդանանը։

Քրիստոսի համար, երբ Նա հարություն առավ, արգելքներ չկային: Հոգևոր մարմինն ունի հատկություններ, որոնք մենք հիմա չունենք, քանի որ մեզ մոտ ամեն ինչ մեղավոր է:

Այսպիսով, մինչև անկումը առաջին մարդիկ ունեին ոչ միայն հոգի, այլ ոչ թե հոգևոր մարմին:

Եփրեմ Ասորին գրում է. Դատելով դրախտի անունից՝ կարելի է կարծել, որ այն երկրային է, բայց իր զորությամբ այն հոգևոր է և մաքուր։ Եվ հոգիները նույն անուններն ունեն, բայց Սուրբ [հոգին] տարբերվում է անմաքուրից: Երկնային բուրմունքը կշտացնում է առանց հացի, կյանքի շունչը ծառայում է որպես խմիչք։ Այնտեղ արյուն և խոնավություն պարունակող մարմինները հասնում են հոգու մաքրությանը հավասար: Այնտեղ մարմինը բարձրանում է հոգիների մակարդակին, հոգին բարձրանում է ոգու մակարդակի։ Նրանք չէին ամաչում, որովհետև փառք էին հագել՝ երկնային հագուստ: Աստված մարդուն մահկանացու չդարձրեց, բայց անմահ էլ չստեղծեց»:

Մենք կարող ենք դիտարկել մարդու սկզբնական վիճակը հարություն առած Քրիստոսի մարմնի վիճակով: Սա հենց այն վիճակն է, որում եղել է նախնադարյան մարդը։

Բարի և չարի գիտելիքի ծառի անհրաժեշտությունը

Ինչո՞ւ է Աստված տնկել բարու և չարի գիտության ծառը: Հայրը երեխայի համար լուցկի չի թողնի տանը, մանավանդ իմանալով, որ երեխան, իհարկե, կվերցնի այդ լուցկիները և կսկսի ամեն ինչ վառել։ Ի՞նչ կա այստեղ: Աստված տնկեց մի ծառ, որի պտուղը Նա գիտեր:

Սա հոգեբանական պահ է, որն առկա է մարդու մեջ՝ չարը չիմանալով՝ մենք չենք կարող գնահատել բարին, նույնիսկ հասկանալ, որ դա լավ է։ Առողջ մարդը չի կարող հասկանալ, թե ինչ է հիվանդությունը, եթե երբեք հիվանդ չի եղել։ Այսպիսով, այստեղ առաջին մարդիկ չգիտեին, թե ինչ է բարին, քանի որ չգիտեին, թե ինչ է չարը: Նրանք միայն ավելի ուշ իմացան։

Այսպիսով, Աստված միտումնավոր տնկեց այս ծառը: Այսինքն՝ այս ծառը ուղղակի դրական նշանակություն ուներ մարդկանց համար։ Ո՞ր մեկը։ Մարդը մեղանչել է, իսկ ի՞նչ: Վտարված դրախտից, և սա սկսվեցսարսափելի պատմություն

մարդկությունը։ Ո՞րն է դրական արժեքը: Չիմանալով չարը, մենք չենք կարող գնահատել բարին. սա է այս փաստը հասկանալու բանալին: Մարդը կոչված էր աստվածանման վիճակի, բայց այս վիճակն ստանալու համար, ավելի ճիշտ՝ գնահատելու համար, նա պետք է իմանա, թե ով է ինքը՝ ինքնուրույն, առանց Աստծո։

Հիշեք, որ կերել եք պտուղը, դուք թաքնվել եք Աստծուց: Աստված ինքը շրջում է դրախտում. «Ադամ, որտե՞ղ ես»: Այս պատկերները շատ գեղեցիկ են, հիասքանչ, դրանք արտահայտում են էությունը! — Ադամ, որտե՞ղ ես։ - թաքնվեցինք Աստծուց, ինչպես թաքնվում ենք Աստծուց, մեր խղճից, երբ խախտում ենք այն, ինչի մասին ուղղակիորեն խոսում է մեր խիղճը, ուղղակիորեն բողոքում ենք։Մարդը նույնիսկ չէր պատկերացնում, չգիտեր և չէր կարող իմանալ, թե ով է ինքը առանց Աստծո օգնության: Մարդկային բնությունն անմիջական, ամենասերտ հաղորդակցության մեջ էր Աստծո հետ: Ոչ թե արտաքին հաղորդակցությամբ, այլ հոգեւոր հաղորդակցությամբ մարդ ներծծվում է այս հոգեւոր ոգով։ Մարդը, պարզվում է, բնավորությամբ արդեն եղել է, ինչ-որ չափով արդեն Աստված-մարդ, այդպիսին է նրա էությունը, ապա նրա էությունը կարող էր լինել նորմալ՝ չունենալով մահ, չունենալով անհարկի շեղումներ՝ լինելով Աստծո հետ այս հոգևոր միասնության մեջ։ Դա եղել է

բնական

մարդկային վիճակ.

Չարի և բարու իմացության ծառը հոր լուցկին չէր, այլ միջոց, որի միջոցով միայն մարդը, իմանալով չարը, սովորելով, թե որն է այն, այսինքն՝ իմանալով, թե ով է նա, հեռացավ Աստծուց և հասկացավ այն։ , տեսել, հասկացել է, կամավոր, ազատորեն դիմել Աստծուն: Առանց դառը իմանալու, չես կարող գնահատել քաղցրը: Մարդն ազատ էր, Աստված զգուշացրեց՝ տես, դու կմեռնես։ Եվ ոչ մի բռնություն, ոչ մի ազատ կամքի ոտնահարում. նայի, մարդ։ Նա ազատորեն ընտրեց այս ճանապարհը։ Նաև ազատորեն, առանց Աստծո կողմից ամենափոքր բռնության, նրան կանչեցին, հասկանալով իր վիճակի դժբախտությունը, դիմել Նրան։

Մարդու ողջ երկրային կյանքի իմաստը առաջինից մինչև վերջ ոչ այլ ինչ է, քան չարի և բարու իմացությունը: Չարի իմացությամբ, բարու իմացությամբ, բարի իմաստով Աստծո հետ միասնության անհրաժեշտություն, ամեն բարի աղբյուրի հետ:

Մենք, ունենալով ազատություն և բանականություն, պարզվում է, չենք կարող ջրի վրա փչել առանց այրվելու։ Դուք գիտե՞ք, թե ով ենք մենք։ Բնավորությամբ կան, մանուկ հասակում մահանում են։ Նրանք, ըստ երևույթին, կկարողանան օգտվել այլ մարդկանց փորձառությունից և ընդունել Աստծո Թագավորության բարիքը, որը խոստացված է յուրաքանչյուր մարդու՝ առանց իրենց վնասելու:

Առաջին մարդկանց հպարտությունը սկզբնական մեղքի արմատն է

Եթե ​​մեզ հիմա տրվեին Աստծո Թագավորության բոլոր օրհնությունները՝ ամեն ինչ, գիտե՞ք ինչ կլիներ: Հեղափոխություն Աստծո Թագավորությունում: Ո՞րը։ Ճիշտ նույնը, ինչ կատարվեց առաջին մարդկանց հետ։ Ո՞ր մեկը։ «Դուք Աստծու պես կլինեք՝ լավն ու չարը իմանալով»։ Եբրայերեն «բարու և չարի գիտելիք» բառակապակցությունը նշանակում է ամեն ինչի իմացություն։ Ինչպես Աստված գիտի ամեն ինչ, և դուք կիմանաք ամեն ինչ:

Ի՞նչ է ամեն ինչի իմացությունը: Սա նշանակում է ամբողջական իշխանություն, լիակատար տիրապետություն։

Ի՞նչ կիրք կա՝ ամբողջական իշխանության որոնում: - հպարտություն.

Մենք անընդհատ համոզվում ենք զարմանքով, զայրույթով, վրդովմունքով, դատապարտումով, երբ տեսնում ենք, որ մի քայլ բարձրացած մի փոքրիկ մարդ արդեն սկսում է իր տակ տրորել այլ մարդկանց։ Եվ եթե դա երկու քայլ է, կամ երեք, Աստված իմ:

Մարդն իրեն տեսնում էր որպես այս աշխարհի տիրակալ ու չդիմացավ։ Ես տեսա իմ զորությունը, իմ մեծությունը, իմ փառքը այս ստեղծված աշխարհում։ Ես տեսա սա, և, խեղճ, ես դեռ չգիտեի, թե ով է նա առանց Աստծո հետ միասնության: Ահա թե ինչ է պատահել տղամարդուն. Սա իշխանության, գերիշխանության գայթակղությունն է։ Սա ամենասարսափելին է, որ ապրում է մեր մեջ։ Ինչո՞ւ են բոլոր սուրբ հայրերը միաբերան, Սուրբ Գիրքն ինքն է ասում..

Աստված հակառակվում է հպարտներին

Հպարտությունը արմատն է: Որքան կարևոր է սա բռնել քո մեջ և ճնշել այն, խուսափիր այս գարշելիությունից, քո գերազանցությունից։ Որքան հաճախ, երբ մենք մեզ ուրիշներից մի փոքր բարձր ենք տեսնում, սկսում ենք խելագարվել: Եթե ​​միայն մտածեին՝ քանի՞ մարդ է ինձնից բարձր և ունի սա, այն և այն:

Սա ամենասարսափելի գայթակղությունն է, որը կկլանի և կհաղթի նրան, որի մասին խոսեցինք՝ Նեռին: Նա կտեսնի, որ չկա մեկ ուրիշը, ով կունենա այն ամենը, ինչ նա ունի՝ ուժ, զորություն, տիրապետություն և հրաշքների ու նշանների ստեղծում: Նա հավասարը չունի: Ահա, խեղճ, բռնվեցի, խեղճ։

Նա բռնվեց և մտածեց, որ աստված է:

Այսպիսով, Աստված տնկեց այս ծառը: Առանց չարի և բարու իմացության, մարդը երբեք չէր կարող գնահատել այն բարին, որ Աստված է:

Անկման հետևանքով մարդու բնությանը հասցված վնաս

Ի՞նչ եղավ մարդկային բնության հետ անկումից հետո: Սուրբ հայրերն այստեղ, տարբեր կերպ արտահայտվելով, սկզբունքորեն նույն բանն են ասում. Առաջին բանը, որի վրա ուզում եմ ձեր ուշադրությունը հրավիրել, այն է, որ սուրբ հայրերը նույնիսկ խոսում են Աստծո կերպարին վնասելու, բնությանը հասցված վնասի մասին։ Մյուս հայրերն ասում են՝ ոչ, բնությունը չի կարելի վնասել, Աստծո կերպարը չի կարելի աղավաղել։ Ինչի՞ մասին ենք մենք խոսում այստեղ։ ՄԱՍԻՆտարբեր ձևերով

մարդու հետ կատարվածի արտահայտություններ. Ի՞նչ պատահեց նրան։ - Սա շատ կարևոր է:Ի՞նչ է ասում հայրապետական ​​միտքը. Դա հատկապես լավ են արտահայտել սուրբ Մաքսիմոս Խոստովանահայրը եւ մի շարք հայրեր։ IN

այս դեպքում

կարևորն այն է, թե ինչի շուրջ համաձայն են բոլոր հայրերը: Պարզվեց, որ տղամարդը մահկանացու է. Նախքան անկումը, նա, լինելով անմահ վիճակում, պոտենցիալ ունակ էր մահվան: Պոտենցիալ - սա նշանակում է, որ մեղք գործելով՝ նա մահկանացու է դառնում: Այնտեղ լինելով նա անմահ էր։

Մեղք գործելով՝ նա մահկանացու է դառնում։

Ուրեմն առաջինն ու ամենադժվարը՝ մարդ մահկանացու է դառնում։ Մաքսիմոս Խոստովանահայրն ասում է. «Մահկանացություն, փչացում...» Փչացողություն ասելով հասկանում ենք այն բոլոր գործընթացները, որոնք տեղի են ունենում մեր մարմնի հետ և որոնք ակնհայտ են բոլորի համար: Մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է մարդը փոխվում մանկությունից մինչև ծերություն։ Նայեք գեղեցիկ երեխայի, երիտասարդ աղջկա, տղայի դիմանկարներին և տեսեք, թե ինչ է տեղի ունենում ծերության ժամանակ՝ անճանաչելի: Կոռուպցիան մահանալու աստիճանական գործընթաց է։Երրորդ բանը, որ կոչում է Մաքսիմոս Խոստովանողը, մարդու մեջ այսպես կոչված անմեղ կրքերի կամ, ինչպես այլուր, անարատ կրքերի առաջացումն է: Անբասիր կրքերԱյս դեպքում խոսքը

կիրք

Մեղքը մարդու էության խախտում է

Մեղքը տեղի է ունենում, երբ մենք անցնում ենք բարոյական սահմանները: Ու ուտելու փոխարեն սկսվում է շատակերությունը, խմելու փոխարեն՝ հարբեցողությունը։ Կան որոշակի ողջամիտ կարիքներ բնության համար, բնական կարիքներ բնության համար, և կա մի բան, որը դուրս է գալիս այս ողջամիտ սահմաններից: Կրոնական լեզվով դա կոչվում է մեղք, բայց եկեք այն թարգմանենք սովորական մարդկային լեզվով: Ստացվում է, որ երբ մարդ անցնում է բնական օգտագործման սահմանները, սկսում է անբնական բաներ անել։ Ի՞նչն է անբնական: Բնությունը բնություն է, բնությունն իմ վիճակն է։ Ստացվում է, որ ես սկսում եմ պայքարել իմ դեմ։

Ինչ է ուտում, ինչ է դա, դուք պետք է հարցնեք ցանկացած բժշկի, և մենք գիտենք: Հարբեցողություն - ինչ է դա: - բնական, թե անբնական:

- պատժում է իրեն. Ահա թե ինչ է մեղքը:

Սա հիմա շատ կարևոր է մեզ համար։ Մեղքը Աստծո օրենքի խախտում չէ - Աստված մեզ օրենքներ է տվել, ես դրանք խախտել եմ, հիմա սպասիր, քանի՞ մտրակի հարված կտան քեզ՝ 10, 20, 40: Ո՛չ։ Մեղքը անբնական արարք է սեփական բնության, իր բնության դեմ:

Բնությունն իմ բնությունն է, ես սկսում եմ ինքս ինձ կտրել, դանակահարել, տապակել կամ սառեցնել։ Օ՜, որքան քաղցր է սա: Սա է, պարզվում է, առաջացած կիրքը։Կիրք

այստեղ և մեկ այլ իմաստով. Պարզվում է, որ մարդու կամքը թուլացել է, նա դադարել է չկարողանալ չխախտել իր մարդկային էության օրենքները։ Ցավը հարվածեց նրան: Մեղքն անբնական երեւույթ է։

Առաջին մարդկանց կողմից Աստծուն մերժելը հանգեցրեց անդառնալի հետեւանքների

Այսպիսով, մահկանացությունը, կոռուպցիան և անմեղսունակ կիրքը, ահա թե ինչ է առաջացել մարդու մեջ: Ավելին, անդառնալի գործընթացներ են տեղի ունեցել։ Այն սկսվեց Ադամի և Եվայի առաջին զույգից: Եթե ​​կուզեք, գործընթացներ են տեղի ունեցել՝ գենետիկական կարգի, անշրջելի։

Այժմ մարդու մեջ անդառնալի գործընթացներ են տեղի ունեցել։ Արդյունք? Նա կտրեց լարը, որը կապում էր իրեն Աստծուն։ Որովհետև մարդն ինքնուրույն գոյություն չունի, այլ գոյություն ունի միայն Աստծո հետ միասնության մեջ: Մենք հիմա անբնական վիճակում ենք. Մենք Աստծուց կտրված ենք, գտնվում ենք Անկման հետևանքով այնտեղ կատարվածի վիճակում։

Այսպիսով, կիրքը, քայքայումը և մահկանացու կյանքը դարձել են մարդկային ողջ գոյության բաժինը: Բայց ևս մեկ անգամ կրկնում եմ՝ ոչ կշտամբանք, ոչ մեղսավոր կիրք։

Հոգին իր էությամբ կարող է անկիրք լինել, եթե չմեղանչի: Բայց բանն այն է, որ մարդը խախտել է բարոյական նորմերը, իր գոյության հոգևոր նորմերը, հետևաբար, բացի այդ փոփոխություններից՝ քայքայվելուց, կիրքից և մահկանացությունից, նրա մեջ այլ բան է տեղի ունեցել, տեղի են ունեցել հոգևոր և բարոյական կարգի փոփոխություններ։ .

Եղել է բուն մարդու հոգու խեղաթյուրում, որն ազդել է մտքի, սրտի և մարմնի վրա. դա ազդել է ամեն ինչի վրա:

Հասկանալու համար, թե ինչ արեց Քրիստոսը, մենք դիմում ենք Մարմնավորման հարցին:

Չէ՞ որ Նա եկավ փրկելու մարդուն, այսինքն՝ մարդկային բնությանը։ Ի՞նչ կարող էր Աստված անել մարդու հետ: Չէ՞ որ մեղանչել-չմեղանչելը նրա ազատությունն է, իսկ Աստված ազատությանը չի վերաբերում։ Աստված հոգևոր և բարոյական առումով որևէ բռնություն չի գործադրում մարդու նկատմամբ։ Սա նշանակում է, որ մենք կարող ենք խոսել ոչ թե նրա ազատության, այլ բնության վիճակի մասին: Այն, թե ինչպես է մարդը մեղանչել, դա բարոյական արարք է, իսկ էությունը փոխելը մի արարք է, որն ինքնին չի կարող գնահատվել որպես բարոյական կամ անբարոյական, դա ուղղակի իր վիճակն է:

Ի՞նչ է մեղքը: Տերը եկավ փրկելու մեղքից: Բայց Աստված չի խախտում ազատությունը։

Ինչպե՞ս կարող է Նա փրկել մեղքից: Սա այն է, ինչ ես ուզում եմ կամ չեմ ուզում: ես ազատ եմ։ Ազատությունը մնաց անկումից հետո։ Այդ դեպքում ինչի՞ մասին ենք խոսում։ Անձնական մեղքը կատարվում է դիտավորյալԽոսք

մեղք

մի բան, բայց դա մի քանի իմաստ ունի. Ահա այն արժեքները, որոնք պետք է հիշել. Առաջին բանը, որ պետք է ասել, անձնական մեղքի մասին է:

Անձնական մեղքը լիովին որոշվում է մարդու ազատությամբ, դա կախված է նրանից, թե դա անել, թե չգործել: Բայց այստեղ էլ ամեն ինչ այդքան պարզ չէ։ Եթե ​​ես սովոր եմ խմելու, և թեև գիտեմ, որ դա մեղք է, այլևս չեմ կարող չխմել։ Ո՞նց եմ ես այստեղ՝ ազատ եմ դա անում, թե ոչ։

Այսպիսով, սա առաջին և շատ կարևոր հատկանիշն է՝ անձնական մեղքը։ Ընդ որում, այս անձնական մեղքը, դարձյալ, կարող է լինել զուտ անձնական։ Ես ինչ-որ մեկին դատում եմ իմ ներսում, նախանձում եմ մեկին, ոչ ոք դա չի տեսնում: Ես ինքս իմ ներսում ագահ եմ դառնում, սա դեռ ոչ ոք չի կարող տեսնել։ Սա մեկ մեղք է, մեկ կատեգորիա, մեկ մակարդակ։

Այս նույն մեղքը անհամեմատ ավելի լուրջ է դառնում, երբ ես դա անում եմ հրապարակայնորեն, երբ վարակում եմ ուրիշներին: Քրիստոսն այս մասին խոսեց այնպիսի ուժով, որ սարսափելի է դառնում։ Ուրիշին կամ ուրիշներին հրապուրող նման մարդուն ավելի լավ է, որ նրա վզից ջրաղացի քար կախվի ու խեղդվի ծովի խորքում։

Վայ, ինչ բեռ է: Մի բան է, երբ ես մեղանչում եմ իմ ներսում, և բոլորովին այլ բան, երբ ես այլ մարդկանց ներգրավում եմ այս մեղքի մեջ: Հիմա հասկանում եք, թե որքան է մեծանում յուրաքանչյուր մարդու պատասխանատվությունը, երբ նա հասնում է ավելի բարձր սոցիալական, քաղաքական,եկեղեցական կյանքը

երբ նա դառնում է քահանա, եպիսկոպոս և այլն: Որքա՜ն մեծանում է պատասխանատվությունը։ Իզուր չէ, որ ասում են. Կամ եպիսկոպոսը, և ինչպես է նա իրեն պահում»: Կարծես մի կողմից՝ ի՞նչ, քո գործն ինչ է, նա նույն մարդն է։ Փաստորեն, մենք մեր սրտում զգում ենք, որ այն, ինչ կատարվում է այստեղ, ոչ միայն անձնական մեղք է, այլ այստեղ անձնական մեղք է, այլ՝ քառակուսի: Դուք արդեն գայթակղում եք շատ ուրիշների: Սա շատ մարդկանց ծանր վերքեր է պատճառում:Հետեւաբար, տեսնում եք, անձնական մեղքը, պարզվում է, ունի

տարբեր մակարդակներ

. Բայց ոչ միայն այս ուղղությամբ, այլ նաև մեկ այլ ուղղությամբ։ Նույն մեղքը, որը ես կատարում եմ իմ մեջ, կարող է ունենալ տարբեր աստիճանի ծանրություն: Ես կարող եմ տարբեր կերպ դատել. Ես հակակրանք ունեմ որոշ մարդկանց նկատմամբ, իսկ զայրույթը մյուսների համար:

Այսպիսով, անձնական մեղքերը կարող են տարբեր լինել իրենց ծանրությամբ: Հետո «հանրային» մեղքերը կարող են շատ վտանգավոր լինել. ես վիրավորում եմ շատերին։ Եկեղեցական մեղքերը, երբ եկեղեցում մնալով մարդը խախտում է կյանքի այդ կանոնները և հրապուրում է ոչ միայն դրսում գտնվող մեկին, այլ նույնիսկ կարող է վնասել հենց եկեղեցուն։ Տեսեք, կա պառակտում: Երբ մի քանի հոգի իրենց բոլորից վեր են պատկերացնում ու բոլորին դեմ են գնում՝ հայտարարելով, որ բոլորից լավ են հասկանում ուղղափառությունը։ Սա անձնական մեղքերի մասին է։

Այս հարցի շուրջ սուրբ հայրերը շատ կարեւոր, հետաքրքիր մտքեր ունեն։ Ուղղակի ուզում եմ ասել, որ անձնական մեղքն այլ մեղքերի աղբյուր է, որոնք մեղք չեն: Ինչպե՞ս է դա ձեզ դուր գալիս: Ահա թե ինչպիսին է իրավիճակը. Ես արդեն ասացի ձեզ, որ կա միայն մեկ բառ. Անձնական մեղքը կատարվում է դիտավորյալ, բայց այն, ինչ թաքնված է դրա հետևում, այլ բան է։ Ուրեմն, երբ ասացի, որ դա մեղք չէ, ապա ինչի՞ մասին է խոսքը։

Բնօրինակ մեղք

Նախ, այսպես կոչված, սկզբնական մեղքի մասին. Ոչ թե նախնյաց մեղքը, այսինքն՝ այն, որ կատարել են նախնիները, երբ կերել են բարու և չարի գիտության ծառից, այլ այն մասին, թե ինչ է պատահել ողջ մարդկությանը՝ սկսած այս առաջին մարդկանցից։

• 7 ձայն՝ 4,9 5-ից)
• քահանա Սերգեյ Դերգալև
• պրոտ.
• Դ.Վ. Նովիկովը
• Վեր. , Չելեան
• Պ.Վ. Դոբրոսելսկին
• արքիմ. Ալիպիյ (Կաստալսկի-Բորոզդին)
• mit.
• պրոտ.

պրոտոպր.Աշնան հետևանքները

(տես.) - 1) հետևանքներ, որոնք տեսանելի աշխարհ են մտել սկզբնականից շեղման հետևանքով, որոնք արտացոլված են ինչպես անձի, այնպես էլ նրան շրջապատող իրականության վրա. 2) Աստծո գործողությունները, որոնք առաջացել են Անկման հետևանքով, որոնք ուղղված են մարդուն Գալուստին նախապատրաստելուն:

Ի՞նչ հետևանքներ ունեցավ աշունը:

Անկման հետևանքները մարդու վրա ազդեցին ամենադժվար ձևով. բացի այն, որ նա վտարվեց (), նա դարձավ ապականված, կրքոտ, մահկանացու. վնասել է հոգու հիմնական ուժերը (խելամիտ, կամային, դյուրագրգիռ, զգացմունքային), խաթարել է նրանց փոխադարձ հետևողականությունը. հոգևոր սկզբունքը կորցրել է իր գերիշխանությունը մարմնականի նկատմամբ և ավելին` տիրել: Աշնան վնասակար հետեւանքները ազդեցին ոչ միայն անմիջական մեղավորների՝ խախտողների վրա։ Մարդկային բնությունն ինքնին տուժել է։ Այդ ժամանակվանից նա սկսեց հագնելժառանգական բնույթ

Հոգևոր և բարոյական առումներով կոռուպցիան դրսևորվել և դրսևորվում է նրանով, որ Ադամի բոլոր հետնորդները (բացառությամբ Տիրոջ) ծնվել և ծնվել են ավելի մեծ հակումով դեպի չարը, քան դեպի բարին։

Անկման արդյունքում մարդիկ ընկան ընկած ոգիների իշխանության տակ։ Այս զորությունը դրսևորվեց նույնիսկ գերեզմանից այն կողմ, քանի որ մահից հետո բոլոր մարդկանց հոգիները, առանց բացառության, հայտնվում էին այնտեղ): Սատանայի իշխանությունից հնարավոր դարձավ ազատվել միայն աշխարհ գալուց, փրկագնումից, դժոխքի կործանումից, կրթությունից հետո:

Աստծո հատուկ կամքով նույնիսկ երկիրը անիծվեց նախնադարյան մարդու մեղքի համար (): Այս սարսափելի անեծքի ժամանակներից ի վեր երկիրը դադարել է մարդկանց ուտելիք տալ անվճար, առատորեն, ինչպես եղել է մինչև անկումը (): Դրախտից վտարվելու պահից մարդը ստիպված է եղել իր սնունդը վաստակել քրտնաջան աշխատանքով ():

Այն բանից հետո, երբ մարդը կորցրեց իր փառքն ու մաքրությունը, կենդանիները դուրս եկան նրա հնազանդության տակից: Նրանցից ոմանք պարզապես դադարեցին վստահել մարդուն, բայց շատերը սկսեցին թշնամանք զգալ այդ անձի նկատմամբ։

Ամենասարսափելի հետևանքը մարդու և Աստծո վստահելի հարաբերությունների ոչնչացումն է: Ի լրումն Ամենաիմաստուն, Ամենակարող և Բարի Մենթորի Աստծո ի դեմս կորստին, կորցնելով հաղորդակցությունը Նրա հետ, մարդը կորցրեց ամենաբարձր երանելի ուրախությունը: Կորցնելով կապը իսկական անսպառ երանության Աղբյուրի հետ, մարդը սկսեց երջանկության և ուրախության աղբյուրներ փնտրել ստեղծված աշխարհի առարկաների մեջ և շտապեց դեպի մեղավոր հաճույքները:

Ինչո՞ւ Աստված թույլ տվեց, որ նման աղետալի փոփոխություններ տեղի ունենան միայն մեկ հանցագործության պատճառով:

Այսօր կան բազմաթիվ դատողություններ, որոնց ընդհանուր իմաստը հանգում է նրան, որ թյուրըմբռնումը կամ նույնիսկ Աստծուն մեղադրելը Նրա կողմից նշանակված պատժի խստության և առաջին մարդկանց հանցագործության աննշանության միջև եղած անհամապատասխանության մեջ: Կարծես, միայն մտածիր, որ տղամարդը ճաշակել է արգելված պտուղը. Իսկապե՞ս արժեր նրան նման սարսափելի պատիժների ենթարկել այս հանցանքի համար։

Իրականում հանցագործությունն աննշան չէր, ոչ էլ պատիժը չափազանց խիստ։

Նախ՝ խախտելով «եթե մեղանչես, կմեռնես» օրենքը (), մարդ գիտեր, թե ինչ է անում։

Երկրորդ, Աստծուն անհնազանդությունը հիմնականում կապված էր ոչ թե պտուղը ճաշակելու ցանկության հետ, այլ հպարտության, Աստծո նախանձի, Նրա հետ որպես արարածի հետ Տիրոջ հետ հաղորդակցվելու դժկամության, Աստծուն նմանվելու ցանկության հետ (

Նախահայրերի անկումը և դրա հետևանքները. Փրկչի խոստումը

Դրախտում գայթակղիչը նույնպես հայտնվեց մարդկանց՝ օձի տեսքով, որը « ավելի խորամանկ էր, քան դաշտի բոլոր գազանները«(Ծննդ. 3.1): Այդ ժամանակ կինը բարու և չարի գիտության ծառի մոտ էր։ Օձը դիմեց նրան. Իսկապե՞ս Աստված ասաց. դրախտի ոչ մի ծառից մի կերեք։«(Ծննդ. 3.1): Կինը պատասխանեց, որ Աստված թույլ է տվել նրանց ուտել բոլոր ծառերից, բացառությամբ մեկի, որը դրախտի մեջտեղում է, քանի որ նրանք կարող են մահանալ այս ծառի պտուղը ուտելուց։ Այնուհետև գայթակղիչը, կամենալով Աստծո հանդեպ անվստահություն առաջացնել իր կնոջ մեջ, ասաց նրան. Ո՛չ, դու չես մեռնի, բայց Աստված գիտի, որ այն օրը, երբ ուտես դրանք, քո աչքերը կբացվեն, և դու կնմանվես աստվածների՝ իմանալով բարին ու չարը։«(Ծննդ. 3.4–5): Այս խոսքերի ազդեցության տակ կինն արգելված ծառին նայեց այլ կերպ, քան նախկինում, և այն նրա աչքին հաճելի թվաց, իսկ պտուղները հատկապես գրավիչ էին բարու և չարի մասին գիտելիք տալու խորհրդավոր հատկության և դառնալու հնարավորության շնորհիվ: Աստված առանց Աստծո. Այս արտաքին տպավորությունը որոշեց ներքին պայքարի ելքը, և կինը « Նա վերցրեց նրա պտղից և կերավ, և այն տվեց իր ամուսնուն, և նա կերավ։«(Ծննդ. 3.6):

Կատարվել է մարդկության և ողջ աշխարհի պատմության մեջ ամենամեծ հեղափոխությունը՝ մարդիկ խախտել են Աստծո պատվիրանը և դրանով իսկ մեղանչել։ Նրանք, ովքեր պետք է ծառայեին որպես ողջ մարդկային ցեղի մաքուր աղբյուր և սկիզբ, թունավորեցին իրենց մեղքով և ճաշակեցին մահվան պտուղները: Կորցնելով իրենց մաքրությունը՝ նրանք տեսան իրենց մերկությունը և տերևներից իրենց համար գոգնոցներ պատրաստեցին։ Նրանք այժմ վախենում էին հայտնվել Աստծո առջև, որին նախկինում մեծ ուրախությամբ էին ձգտում: Սարսափը բռնեց Ադամին և նրա կնոջը, և նրանք թաքնվեցին Տիրոջից դրախտի ծառերի մեջ: Բայց սիրող Տերը կանչեց Ադամին Իր մոտ. « [Ադամ,] որտեղ ես«(Ծննդ. 3.9): Տերը չհարցրեց, թե որտեղ է Ադամը, այլ թե ինչ վիճակում է նա: Սրանով Նա Ադամին կանչեց ապաշխարության: Բայց մեղքն արդեն խավարել էր մարդուն, և Աստծո կանչող ձայնը Ադամի մեջ առաջացրեց միայն իրեն արդարացնելու ցանկություն: Ադամը ծառերի թավուտից սարսափով պատասխանեց Տիրոջը. Ես լսեցի քո ձայնը դրախտում և վախեցա, որովհետև մերկ էի և թաքնվեցի:«(Ծննդ. 3.10) . – « Ո՞վ է քեզ ասել, որ դու մերկ ես։ դու չե՞ս կերել այն ծառից, որից ես քեզ արգելել եմ ուտել:«(Ծննդ. 3.11): Հարցը դրվեց ուղղակիորեն, բայց մեղավորը չկարողացավ նույնքան ուղիղ պատասխանել դրան: Նա խուսափողական պատասխան տվեց. Այն կինը, որին դու ինձ տվեցիր, նա ինձ տվեց ծառից, և ես կերա«(Ծննդ. 3.12): Ադամը մեղքը բարդեց իր կնոջ և նույնիսկ Աստծո վրա, ով նրան տվեց այս կինը: Այնուհետև Տերը դարձավ դեպի իր կինը. Ի՞նչ արեցիր։«Բայց կինը հետևեց Ադամի օրինակին և չընդունեց իր մեղքը. Օձը գայթակղեց ինձ, և ես կերա«(Ծննդ. 3.13): Կինն ասաց ճշմարտությունը, բայց այն, որ երկուսն էլ փորձեցին արդարանալ Տիրոջ առաջ, սուտ էր։ Մերժելով ապաշխարության հնարավորությունը՝ մարդն իր համար անհնար դարձրեց Աստծո հետ հետագա հաղորդակցությունը:

Այնուհետև Տերն ասաց Իր արդար դատաստանը: Օձին անիծեցին բոլոր կենդանիների առաջ։ Նրան վիճակված է սեփական որովայնի վրա սողունի թշվառ կյանքը, որը սնվում է երկրի փոշու վրա: Կինը երեխաներ ծնելիս դատապարտված է ծանր տառապանքի և հիվանդության։ Դիմելով Ադամին՝ Տերն ասաց, որ նրա անհնազանդության համար անիծված կլինի երկիրը, որը կերակրում է նրան: « Քեզ համար փուշ ու տատասկ կբերի... ճակատիդ քրտինքով հաց կուտես, մինչև վերադառնաս այն հողը, որտեղից քեզ վերացրել են, որովհետև հող ես, և հող կվերադառնաս։«(Ծննդ. 3.18–19):

Առաջին մարդկանց անկման հետևանքները աղետալի էին ինչպես մարդու, այնպես էլ ողջ աշխարհի համար։ Մեղքի մեջ մարդիկ հեռանում էին Աստծուց և դիմում չարին, և այժմ անհնար է, որ նրանք Աստծո հետ շփվեն այնպես, ինչպես նախկինում էր: Հեռանալով կյանքի Աղբյուրից՝ Աստծուց, Ադամն ու Եվան անմիջապես հոգեպես մահացան: Ֆիզիկական մահը նրանց անմիջապես չհարվածեց (Աստծո շնորհով, ով ցանկանում էր ապաշխարության բերել իրենց առաջին ծնողներին, Ադամն այնուհետև ապրեց 930 տարի), բայց միևնույն ժամանակ մեղքի հետ մեկտեղ մարդկանց մեջ մտավ կոռուպցիան. մեղքը՝ գործիքը. Չարի կողմից աստիճանաբար ծերանալը ոչնչացնում է նրանց մարմինները, ինչը, ի վերջո, հանգեցրել է նախնիներին ֆիզիկական մահվան: Մեղքը վնասեց ոչ միայն մարմնին, այլև նախնադարյան մարդու ողջ էությանը. այդ սկզբնական ներդաշնակությունը խաթարվեց նրա մեջ, երբ մարմինը ենթարկվում էր հոգուն, իսկ հոգին Աստծո հետ հաղորդակցության մեջ գտնվող ոգուն։ Հենց որ առաջին մարդիկ հեռացան Աստծուց, մարդկային ոգին, կորցնելով բոլոր ուղենիշները, դիմեց հոգևոր փորձառություններին, և հոգին տարվեց մարմնական ցանկություններով և ծնեց կրքեր:

Ինչպես ներդաշնակությունը խաթարվեց մարդու մեջ, այնպես էլ ամբողջ աշխարհում: Ըստ Ապ. Պողոս, անկումից հետո» ամբողջ ստեղծագործությունը ենթարկվել է ունայնության«և այդ ժամանակից ի վեր սպասում է կոռուպցիայից ազատվելու (Հռոմ. 8.20–21): Ի վերջո, եթե մինչև անկումը ամբողջ բնությունը (և տարրերը, և կենդանիները) ենթարկվում էին առաջին մարդկանց և մարդուն առանց աշխատանքի էր տալիս նրան սնունդ, ապա անկումից հետո մարդն այլևս իրեն բնության թագավոր չի զգում: Հողը դարձել է պակաս բերրի, և մարդիկ պետք է մեծ ջանքեր գործադրեն իրենց սննդով ապահովելու համար։ Բնական աղետներՄարդկանց կյանքին սկսեցին սպառնալ բոլոր կողմերից։ Եվ նույնիսկ այն կենդանիների մեջ, որոնց Ադամը ժամանակին անուններ տվեց, հայտնվեցին գիշատիչներ, որոնք վտանգ էին ներկայացնում թե՛ մյուս կենդանիների, թե՛ մարդկանց համար։ Հնարավոր է, որ կենդանիները նույնպես սկսել են սատկել միայն Անկումից հետո, ինչպես ասում են շատ սուրբ հայրեր (Սբ. Հովհաննես Ոսկեբերան, Ս. Սիմեոն Նոր Աստվածաբան և այլն):

Բայց ոչ միայն մեր առաջին ծնողները ճաշակեցին աշնան պտուղները: Դառնալով բոլոր մարդկանց նախնիները՝ Ադամն ու Եվան մարդկությանը փոխանցեցին մեղքով աղավաղված իրենց էությունը։ Այդ ժամանակից ի վեր բոլոր մարդիկ դարձել են ապականված և մահկանացու, և, որ ամենակարևորն է, բոլորը հայտնվել են սատանայի իշխանության տակ, մեղքի իշխանության ներքո: Մեղավորությունը, ասես, դարձավ մարդու սեփականությունը, այնպես որ մարդիկ չէին կարող չմեղանչել, նույնիսկ եթե ինչ-որ մեկը ցանկանար։ Սովորաբար այս վիճակի մասին ասում են, որ ողջ մարդկությունը ժառանգել է Ադամից սկզբնական մեղքը.Այստեղ սկզբնական մեղքը չի նշանակում, որ առաջին մարդկանց անձնական մեղքը փոխանցվել է Ադամի հետնորդներին (ի վերջո, սերունդներն անձամբ չեն կատարել դա), այլ ավելի շուտ, որ դա մարդկային էության մեղսագործությունն էր՝ դրանից բխող ամեն ինչով։ հետևանքներ (կոռուպցիա, մահ և այլն), որոնք փոխանցվել են առաջին ծնողներից բոլոր մարդկանց: Առաջին մարդիկ, հետևելով սատանային, կարծես մեղքի սերմը ցանեցին մարդկային բնության մեջ, և յուրաքանչյուր նոր ծնված մարդու մեջ այս սերմը սկսեց բողբոջել և տալ անձնական մեղքերի պտուղները, այնպես որ յուրաքանչյուր մարդ դարձավ մեղավոր:

Բայց ողորմած Տերը անմխիթար չթողեց պարզունակ մարդկանց (և նրանց բոլոր սերունդներին): Այնուհետև նա նրանց խոստում տվեց, որը պետք է աջակցեր նրանց մեղավոր կյանքի հետագա փորձությունների և նեղությունների օրերին: Իր դատաստանը խոսելով օձի հետ՝ Տերն ասաց. և ես թշնամություն կդնեմ քո և կնոջ միջև, քո սերնդի և նրա սերնդի միջև. այն(թարգմանված է յոթանասուն - Նա) նա քո գլուխը կխայթի, դու էլ նրա գարշապարը«(Ծննդ. 3.15): «Կնոջ սերնդի» մասին այս խոստումն առաջին խոստումն է աշխարհի Փրկչի մասին և հաճախ կոչվում է «Առաջին Ավետարան», ինչը պատահական չէ, քանի որ այս կարճ խոսքերը մարգարեաբար խոսում են այն մասին, թե ինչպես է Տերը մտադիր փրկել ընկած մարդկությանը։ . Այն, որ սա կլինի Աստվածային գործողություն, պարզ է դառնում « Ես կթողնեմ թշնամանքը«Մեղքից թուլացած մարդը չի կարող ինքնուրույն ըմբոստանալ չարի ստրկության դեմ, և այստեղ անհրաժեշտ է Աստծո միջամտությունը։ Միևնույն ժամանակ Տերը գործում է մարդկության ամենաթույլ մասով՝ կնոջ միջոցով: Ինչպես կնոջ դավադրությունը օձի հետ հանգեցրեց մարդկանց անկմանը, այնպես էլ կնոջ և օձի թշնամանքը կհանգեցնի նրանց վերականգնմանը, ինչը խորհրդավոր կերպով ցույց է տալիս. կենսական դերմեր փրկության մեջ Սուրբ Աստվածածին. «Կնոջ սերմ» տարօրինակ արտահայտության օգտագործումը ցույց է տալիս Սուրբ Կույսի չամուսնացած հայեցակարգը: LXX թարգմանության մեջ «նա» դերանունի օգտագործումը ցույց է տալիս, որ նույնիսկ Քրիստոսի ծնունդից առաջ շատ հրեաներ հասկացել են այս վայրը որպես ոչ այնքան կնոջ սերունդը որպես ամբողջություն, այլ ավելի շուտ միայնակ անձ: , Մեսիա-Փրկիչ, ով կջախջախի օձի գլուխը՝ սատանային և կփրկի մարդկանց իր տիրապետությունից։ Օձը կարող է միայն կծել Իր «գարշապարը», որը մարգարեաբար ցույց է տալիս Փրկչի տառապանքը Խաչի վրա:

Դրանից հետո Տերը Ադամի և Եվայի համար կաշվե հագուստ պատրաստեց։ Այս հագուստները և՛ մեղքի հիշեցում են, որով մարդիկ կորցնում են իրենց մաքրությունն ու անմեղությունը, և՛ վկայում են Աստծո ողորմածության մասին, քանի որ հագուստն անհրաժեշտ էր մարդուն, որպեսզի պաշտպանի նրան իր մարմնի վրա արտաքին ուժերի ազդեցությունից: Բացի այդ, շատ քրիստոնյա թարգմանիչներ կարծում են, որ կաշվե հագուստներ ստեղծելիս (այսինքն՝ կենդանիների կաշվից), Տերն առաջին մարդկանց սովորեցրել է կենդանիներ զոհաբերել Իրեն՝ դրանով իսկ դաստիարակչական կերպով մատնանշելով Փրկչի ապագա Զոհաբերությունը:

Այն բանից հետո, երբ մարդիկ կաշվե հագուստներ հագցրին, Տերը նրանց վտարեց դրախտից. Եվ դրեց քերովբեներ և բոցավառ սուր, որոնք շրջվում էին Եդեմի պարտեզի արևելքում՝ պահպանելու կյանքի ծառի ճանապարհը։«(Ծննդ. 3.24), որին նրանք իրենց մեղքով այժմ անարժան են դարձել. Մարդուն այլևս թույլ չեն տալիս տեսնել նրան». միգուցե նա ձեռքը մեկնի և կենաց ծառից վերցնի, ուտի և հավիտյան ապրի«(Ծննդ. 3.22): Տերը չի ցանկանում, որ մարդը, ճաշակելով կյանքի ծառի պտուղները, հավերժ մնա մեղքի մեջ, քանի որ մարդու մարմնական անմահությունը միայն կհաստատի նրա հոգևոր մահը։ Եվ սա ցույց է տալիս, որ մարդու մարմնական մահը ոչ միայն մեղքի պատիժ է, այլեւ Աստծո բարի գործը մարդկանց հանդեպ։

ԳԼՈՒԽ ԵՐԿՐՈՐԴ. ԾՆՈՂՆԵՐԻ ԱՆԿՈՒՄԸ. Այժմ մենք գալիս ենք մի զարմանալի արկածի, որը - ավաղ! - վերջ դրեք Ադամի և նրա կնոջ բարգավաճմանը «Եվ Տեր Աստված ստեղծեց գետնից բոլոր ծառերը, որոնք հաճելի էին տեսնելու և ուտելիքի համար, և կենաց ծառը դրախտի մեջտեղում.