էկզիստենցիալ գրականություն։ Ժան-Պոլ Սարտր Սրտխառնոց. Սարտրի գրական ստեղծագործությունների պատկերներն ու գաղափարները Սարտրի սրտխառնոցի պահերի արկածները.

Վեպը կառուցված է գլխավոր հերոս Անտուան ​​Ռոկեենտինի օրագրային գրառումների սկզբունքով, ով ճանապարհորդել է Կենտրոնական Եվրոպայում, Հյուսիսային Աֆրիկայում, Հեռավոր Արեւելքև արդեն երեք տարի հաստատվել է Բուվիլ քաղաքում, որպեսզի ավարտի իր պատմական հետազոտությունը՝ նվիրված մարկիզ դը Ռոլեբոնին, ով ապրել է 18-րդ դարում։

1932 թվականի հունվարի սկզբին Անտուան ​​Ռոկեենտենը հանկարծ սկսում է փոփոխություն զգալ իր մեջ։ Նրան պատում է մինչ այժմ անհայտ ինչ-որ սենսացիա, որը նման է խելագարության թեթև հարձակմանը: Առաջին անգամ նրան բռնում է ծովի ափին, երբ նա պատրաստվում է խճաքար նետել ջուրը։ Քարը թվում է նրան խորթ, բայց կենդանի։ Բոլոր առարկաները, որոնց վրա հերոսը պահում է իր հայացքը, նրան թվում է, թե իրենց կյանքն ունեն՝ ներխուժող և վտանգներով լի: Այս պայմանը հաճախ խանգարում է Ռոկեենտինին աշխատել Մարքիզ դե Ռոլեբոնի վերաբերյալ իր պատմական աշխատության վրա, որը Մարի Անտուանետ թագուհու արքունիքի նշանավոր դեմքն էր, Անգուլեմի դքսուհու միակ վստահելի անձը, այցելեց Ռուսաստան և, ըստ երևույթին, ձեռք ուներ Պողոս I-ի սպանությունը.

Տասը տարի առաջ, երբ Ռոկեենտինը միայն իմացավ մարքիզի մասին, նա բառացիորեն սիրահարվեց նրան, և երկար տարիներ գրեթե ամբողջ աշխարհով մեկ ճանապարհորդելուց հետո, երեք տարի առաջ նա որոշեց բնակություն հաստատել Բուվիլում, որտեղ քաղաքի գրադարանը հարուստ է։ արխիվ՝ մարքիզի նամակները, նրա օրագրի մի մասը, տարբեր տեսակի փաստաթղթեր։ Սակայն վերջերս նա սկսում է զգալ, որ մարկիզ դը Ռոլեբոնը մահացու հոգնած է իրենից։ Ճիշտ է, Ռոկեենտինի կարծիքով, մարկիզ դը Ռոլեբոնն իր իսկ անիմաստ գոյության միակ արդարացումն է։

Ավելի ու ավելի հաճախ նրան տիրում է իր համար այդ նոր պայմանը, որին առավել հարմար է «սրտխառնոց» անվանումը։ Նա հարձակվում է Ռոկեենտինի վրա, և ավելի ու ավելի քիչ տեղեր կան, որտեղ նա կարող է թաքնվել նրանից: Նույնիսկ այն սրճարանում, որտեղ նա հաճախ է գնում, մարդկանց մեջ չի կարողանում թաքնվել նրանից։ Նա խնդրում է մատուցողուհուն տեղադրել իր սիրելի «Some of these days» երգի ձայնագրությունը։ Երաժշտությունն ընդլայնվում է, մեծանում, դահլիճը լցնում է իր մետաղական թափանցիկությամբ, և Սրտխառնոցն անհետանում է։ Ռոկեենտինը երջանիկ է. Նա մտածում է, թե ինչ բարձունքների կարող էր հասնել, եթե իր իսկ կյանքը դառնար մեղեդու գործվածքը:

Ռոկեենտինը հաճախ է մտածում իր սիրելի Էնիի մասին, ում հետ նա բաժանվել է վեց տարի առաջ։ Մի քանի տարվա լռությունից հետո նա հանկարծ նամակ է ստանում նրանից, որում Էննին ասում է, որ մի քանի օրից նա անցնելու է Փարիզով, և նա պետք է տեսնի նրան։ Նամակում չկա այնպիսի հասցե, ինչպիսին «սիրելի Անտուան», ոչ էլ սովորական քաղաքավարի հրաժեշտը։ Դրանում նա ճանաչում է կատարելության հանդեպ նրա սերը: Նա միշտ ձգտում էր մարմնավորել «կատարյալ պահեր»։ Նրա աչքերում որոշ ակնթարթներ ունեին թաքնված իմաստ, որը պետք է «թափել» և կատարելության հասցնել: Բայց Ռոկեենտինը միշտ փորձանքի մեջ էր ընկնում, և այդ պահերին Էնին ատում էր նրան։ Երբ նրանք միասին էին, երեք տարին էլ, թույլ չէին տալիս, որ մի պահ, լինի դա վշտի, թե երջանկության պահեր, բաժանվի իրենցից ու անցած դառնա։ Նրանք ամեն ինչ պահում էին իրենց մեջ։ Հավանաբար, նրանք փոխադարձ համաձայնությամբ են բաժանվել այս բեռը չափազանց ծանրանալու պատճառով։

Ցերեկը Անտուան ​​Ռոկեենտենը հաճախ է աշխատում Բուվիլի գրադարանի ընթերցասրահում։ 1930 թվականին այնտեղ նա ծանոթանում է գրասենյակի աշխատող ոմն Օժիե Պ.-ի հետ, որին տվել է Ինքնուսույց մականունը, քանի որ ամբողջ ազատ ժամանակն անցկացնում էր գրադարանում և այբբենական կարգով ուսումնասիրում այստեղ առկա բոլոր գրքերը։ Այս Autodidact-ը հրավիրում է Ռոկեենտինին ճաշելու իր հետ, քանի որ, ըստ երևույթին, նա պատրաստվում է նրան պատմել մի շատ կարևոր բան: Գրադարանի փակվելուց անմիջապես առաջ Ռոկեենտինը նորից սրտխառնոց է ստանում։ Նա այդ հույսով դուրս է գալիս փողոց Մաքուր օդկօգնի նրան ազատվել դրանից, նայում է աշխարհին, բոլոր առարկաները նրան ինչ-որ կերպ անկայուն են թվում, կարծես ուժասպառ է, նա զգում է, որ վտանգ է սպառնում քաղաքի վրա: Որքա՜ն փխրուն են թվում նրան աշխարհի բոլոր պատնեշները։ Մեկ գիշերվա ընթացքում աշխարհը կարող է անճանաչելիորեն փոխվել, և դա մի արեք միայն այն պատճառով, որ նա չափազանց ծույլ է: Բայց հենց հիմա աշխարհը կարծես ուզում է այլ կերպ լինել: Եվ այս դեպքում ամեն ինչ կարող է լինել, բացարձակապես ամեն ինչ։ Ռոկեենտինը պատկերացնում է, թե ինչպես է երրորդ, ծաղրող աչքը դուրս գալիս երեխայի այտի փոքրիկ բշտիկից, ինչպես է բերանի լեզուն վերածվում հրեշավոր հարյուրոտանի: Ռոկեենտինը վախենում է. Սարսափի հարձակումները պտտվում են նրա վրա իր սենյակում, քաղաքի այգում, սրճարանում և ծովի ափին:

Ռոկեենտինը գնում է թանգարան, որտեղ կախված են աշխարհահռչակ ամուսինների դիմանկարները։ Այնտեղ նա զգում է իր միջակությունը, իր գոյության անհիմն լինելը, հասկանում է, որ այլեւս գրքեր չի գրի Ռոլեբոնի մասին։ Նա պարզապես չի կարող այլևս գրել: Նրա առաջ հանկարծ հարց է առաջանում՝ որտե՞ղ պետք է նա դնի իր կյանքը։ Մարկիզ դը Ռոլեբոնը նրա դաշնակիցն էր, նրան պետք էր Ռոկեենտինը, որպեսզի գոյություն ունենար, Ռոկեենտինը պետք էր նա, որպեսզի չզգա իր գոյությունը։ Նա դադարեց նկատել, որ ինքը գոյություն ունի. նա գոյություն ուներ մարկիզայի կերպարանքով։ Եվ հիմա նրա վրայով գլորված այս Սրտխառնոցը դարձել է նրա գոյությունը, որից նա չի կարողանում ազատվել, որը ստիպված է քարշ տալ։

Չորեքշաբթի օրը Ռոկեենտինը Autodidact-ի հետ գնում է սրճարան՝ ճաշի, հուսալով, որ կկարողանա որոշ ժամանակով ազատվել սրտխառնոցից։ Ավտոդիդակտը պատմում է նրան կյանքի մասին իր ըմբռնման մասին և վիճում Ռոկեենտինի հետ, ով վստահեցնում է նրան, որ գոյության ամենաչնչին իմաստը չկա: Ինքնուսույց կինն իրեն հումանիստ է համարում ու վստահեցնում, որ կյանքի իմաստը սերն է մարդկանց հանդեպ. Նա պատմում է, թե ինչպես, լինելով ռազմագերի, մի օր ճամբարում հայտնվեց տղամարդկանցով լեփ-լեցուն զորանոցում, ինչպես է այս մարդկանց հանդեպ «սերը» իջել իր վրա, ցանկացել է բոլորին գրկել։ Եվ ամեն անգամ, մտնելով այս զորանոցը, նույնիսկ երբ այն դատարկ էր, Autodidact-ն անասելի բերկրանք էր ապրում։ Նա ակնհայտորեն շփոթում է հումանիզմի իդեալները հոմոսեքսուալ բնույթի զգացմունքների հետ, Ռոկեենտինին կրկին պատում է Սրտխառնոցը, իր պահվածքով նա նույնիսկ վախեցնում է Autodidact-ին և սրճարանի մյուս այցելուներին։ Շատ աննուրբ աղեղով նա շտապում է դուրս գալ փողոց։

Շուտով գրադարանում սկանդալ է. Գրադարանի սպասավորներից մեկը, ով երկար ժամանակ հետևում է Autodidact-ին, բռնում է նրան, երբ նա նստում է երկու տղաների շրջապատում և շոյում նրանցից մեկի ձեռքը, մեղադրում ստորության մեջ, որ նա վիրավորում է երեխաներին և, բռունցքով հարվածել է նրա քթին, խայտառակ վռնդել գրադարանից՝ սպառնալով ոստիկանություն կանչել։

Շաբաթ օրը Ռոկեենտինը ժամանում է Փարիզ և հանդիպում Աննիի հետ։ Վեց տարի շարունակ Էնին շատ պինդ է դարձել, հոգնած տեսք ունի։ Նա փոխվել է ոչ միայն արտաքինից, այլև ներքինից։ Նա այլեւս տարված չէ «կատարյալ պահերով», քանի որ հասկացել է, որ միշտ կգտնվի մեկը, ով կփչացնի դրանք։ Նախկինում նա կարծում էր, որ կան որոշակի հույզեր, ասում էր՝ սեր, ատելություն, մահ, որոնք առաջացնում են «հաղթական իրավիճակներ»՝ «կատարյալ պահերի» շինանյութ, բայց հիմա նա հասկացավ, որ այդ զգացմունքներն իր ներսում են։ Այժմ նա հիշում է իր կյանքի իրադարձությունները և դրանք կառուցում, ինչ-որ բան ուղղելով, «կատարյալ պահերի» շղթայի մեջ: Սակայն նա ինքը ներկայով չի ապրում, իրեն համարում է «կենդանի մեռած»։ Անիի հետ հարաբերությունները վերականգնելու Ռոկեենտինի հույսերը փլուզվում են, նա մեկնում է Լոնդոն մի մարդու հետ, ով ղեկավարում է, և Ռոքենտինը մտադիր է մշտապես տեղափոխվել Փարիզ։ Նրան դեռ տանջում է իր գոյության անհեթեթության զգացումը, «ավելորդ» լինելու գիտակցությունը։

Ժամանելով Բուվիլ՝ իր իրերը հավաքելու և հյուրանոցի համար վճարելու համար, Ռոքենտինը մտնում է սրճարան, որտեղ շատ ժամանակ էր անցկացնում։ Նրա սիրելի երգը, որը նա խնդրում է տեղադրել որպես հրաժեշտ, ստիպում է մտածել դրա հեղինակի, այն կատարող երգչի մասին։ Նա խորը ջերմություն ունի նրանց հանդեպ։ Նա կարծես թե լուսավորված է, և տեսնում է մի ճանապարհ, որը կօգնի իրեն հաշտվել իր, իր գոյության հետ։ Նա որոշում է վեպ գրել։ Եթե ​​ամբողջ աշխարհում գոնե մեկը կարդալուց հետո նույն կերպ մտածի նրա հեղինակի մասին՝ քնքշությամբ, Անտուան ​​Ռոկեենտինը կուրախանա։

վերապատմեց

Էպիգրաֆը, որը Սարտրը վերցրել է ֆրանսիական գրականության նախաքիզիստենցիալ շրջանի լեգենդ Սելինից, հետևյալն է. Ինքն իրեն հուշում է ռոմանտիկ դիալեկտիկան «մարդ-ամբոխի» մակարդակում. Բայց Սարտրի հերոսը չի կարող խզվել հասարակության հետ, ոչ էլ կարող է լինել դրա մի մասը։ Սարտրի հերոսը պարզապես չի կարող լինել։ Սարտրի հերոսը կարող է լինել, հենց ԼԻՆԵԼ, ինչ-որ բանի համար: Սրտխառնոցի մասին է խոսքը։

Վեպը գրված է ֆրանսիացի երեսունամյա գրող Անտուան ​​Ռովենտինի օրագրի տեսքով։ «...Նա արդեն երեք տարի է, ինչ հաստատվել է Բուվիլում [Ֆրանսիական գավառական քաղաք], որպեսզի ավարտի իր պատմական հետազոտությունը մարկիզ դը Ռոլեբոնի մասին», - գրում է Սարտրը օրագրի «հրատարակչական» նախաբանում։ Ի դեպ, ինքը՝ մարկիզը, շատ առումներով հիշեցնում է Ռոկեենտինին՝ ճանապարհորդություն, երբեմն արկածախնդիր: Ուրեմն ի՞նչ ունենք՝ փոքր քաղաք և այնտեղ ապրող մարդ և գիրք գրողիրեն հարազատ պատմական թեմայի շուրջ։ Բացի այդ, մարդը օրագիր է պահում։ Անմիջապես հարց է ծագում՝ փորձ կա՞ հայտնվելու ռեֆլեքսային փորձառությունների այս հոսքում։

Սպասենք պատասխանին և հետևենք, թե ինչ է կատարվում Ռոկեենտինի կյանքում։ Առաջին օրերին, արտացոլված օրագրում, նա, հաղթահարելով իր անտարբերությունը, փորձում է աշխատել մարքիզի կենսագրության վրա։ Բայց գործը չի կպչում, Ռոկեենտինը դրանով հետաքրքրություն չունի, և, ի վերջո, նա գրում է իր օրագրում. Անտուանը թողնում է իր աշխատանքը և չի վերադառնում դրան։ Բայց սա հերոսին բավարարվածություն չի պատճառում, քանի որ նա սրտխառնոց է զգում: Սրտխառնոցը ոչ մի կերպ փոխաբերություն չէ, դա հոգեկան անհանգստության ֆիզիոլոգիական զգացում է, որը գլորվում է հերոսի վրա ամենաանսպասելի պահերին: «Ինձ հետ ինչ-որ բան է պատահել, այլևս կասկած չկա»,- գրում է նա իր օրագրում։ - Այս բանը դուրս եկավ… հիվանդության պես: Նա գաղտագողի, կաթիլ-կաթիլ թափանցեց իմ մեջ…» Եվ ինքնին Սրտխառնոցի ուղղակի նկարագրությունը. ծիածանի բոլոր գույները կամաց-կամաց պտտվեցին շուրջս, փսխումը հասավ մինչև կոկորդս…»

Ինչո՞վ է պայմանավորված նրա տեսքը։ Միգուցե դրա աղբյուրը շրջապատո՞ւմ է: Ռոկեենտինը սրտխառնոց է ունենում այն ​​հյուրանոցում, որտեղ ապրում է, փողոցում, գրադարանում, թանգարանում, «Ճամփորդների ապաստարան» սրճարանում, գործնականում ամենուր… Ոչ, դա տեղի մասին չէ: Ավելի շուտ՝ տեղի ունեցողի մթնոլորտում։ Ամեն անգամ, երբ սրտխառնոցն անցնում է հերոսին, նա մենակ է (միակ բացառությունը վեպի հերոսի՝ Autodidact-ի հետ ընթրիքի դրվագն է, որը խորհրդանշում է դասական ֆրոյդական դատարկությունը, որի երևակայական «մարդասիրությունը» Ռոկեենտինը արհամարհում է): Բայց դա ամենևին չի նշանակում, որ Սարտրը հավասարության նշան է դնում Սրտխառնոցի և միայնության միջև։ Սարտրի կարծիքով՝ սրտխառնոցը սեփական գոյության իմաստը չտեսնող մարդու վերջնական հուսահատությունն է։ «Ես ունեմ միայն իմ մարմինը, ես միայնակ մարդ եմ իմ միայնակ մարմնով... Ես մի բան էի ուզում՝ ազատ լինել»,- ասում է Ռոկեենտինը: AT այս դեպքըմենակությունը ազատության նախապայման է։ Կարևոր է նկատի ունենալ, որ էքզիստենցիալ իմաստով միայնությունը ազատության ամենակարևոր կատեգորիան է: Բայց ի՞նչ է «ազատությունը»։ «Ազատությունը չգոյություն է»,- գրում է Սարտրը։ Խոսքն, իհարկե, արտաքին ազատության մասին է, որը անցողիկ է ու անիրական, ոչ մի տեղ տանող ազատության։ Այս ազատության գիտակցումը՝ Սրտխառնոց: «Զարմանալի ակնհայտություն», ինչպես գրում է Սարտրը։ Կարո՞ղ է Ռովենտինը՝ ժառանգությամբ ապրող պարապ գրողը, երկրային որևէ հոգսերով չծանրաբեռնված, իրեն «ոչ ազատ» անվանել։ Միգուցե. Եվ հենց այս «ապացույցներն» են դարձնում այն ​​ոչ ազատ։ Զրկված որեւէ բանի հետ կապերից՝ նա ավելի սուր է զգում իրեն շրջապատող աշխարհը։ Սրտխառնոց - որպես մարմնի ֆիզիոլոգիական ռեակցիա - փխրունը բաժանող վերջին արգելքը ներաշխարհվտանգավոր և հսկայական արտաքինից: Սա պարզունակ մենակություն է տարրերի հետ պայքարում։ Լիարժեք ազատություն ձեռք բերելու համար հերոսին պետք չէ ազատվել մենակությունից, թեպետ հենց այդպես է մտածում ի սկզբանե, պետք է արդարացում գտնի իր գոյության համար։ Բայց սրտխառնոց ապրելիս դրան հասնելը շատ դժվար է, քանի որ սրտխառնոցը, ի թիվս այլ բաների, արհամարհանք է առարկաների, բնության, շրջապատի մարդկանց նկատմամբ: Մեր ենթադրության վավերականությունը ստուգելու համար եկեք նայենք Բուվիլին Ռոկեենտինի աչքերով. թշնամական քաղաքի ճարտարապետությունը, որը կենդանանում է հերոսի սարսափով, որտեղ չկա ոչ մի ուղիղ փողոց. բնությունը, ինչպես կանաչ ութոտնուկ, սողում է հրապարակ և գրավում նրանց իր երկար, կպչուն շոշափուկներով. աննշան մարդկանց բազմություններ, որոնք ապրում են այս քաղաքում՝ ոչինչ չգուշակելով:

Անտուան ​​Ռոկեենտենն ազատ է Ալբեր Քամյուի մետաֆիզիկական տերմինաբանությունից օգտվելու համար՝ ամեն ինչից, բայց ոչնչից: Սրտխառնոցի պատճառն այս «ոչնչի համար» է: «Ես ինքս անախորժություններ չունեմ, վարձակալի պես հարուստ եմ, ոչ շեֆ ունեմ, ոչ կին, ոչ երեխա. Ես գոյություն ունեմ, դա իմ միակ դժվարությունն է…

Հերոսի ապրած զգացմունքները, ով հայտնվում է իրեն խորթ իրականության մեջ (իսկ Սարտրի ռոմանտիկ էկզիստենցիալիզմի հայեցակարգում ցանկացած իրականություն խորթ է մարդկային ոգուն), ուժեղանում են մահացու արտացոլանքով, որ Անտուանը սպառում է իրեն (սա հաստատվում է. իր օրագրից որևէ էջով): Սրտխառնոցից միակ փրկությունը սեփական «ես»-ի խորքը մտնելն է, ինչը նշանակում է, որ սրտխառնոցը նաև շրջակա միջավայրին համարժեք արձագանքելու անկարողությունն է, դա պաթոլոգիական օտարացում է, որը վախեցնում է շրջապատին:

Նման «հիվանդությամբ» տարված հերոսի հեռանկարները բացարձակապես մռայլ են թվում։ Ինքը կյանքից ոչինչ չի սպասում՝ իրեն վերապահելով «քննադատական ​​խորհրդածողի» դերը՝ ամբողջ օրը աննպատակ թափառելով Բուվիլում։

Հավանաբար ոչինչ չէր փոխվի, եթե նա չստանար Էնիի նամակը։ Նա իր հետ շատ մտերիմ կին է, որին նա չորս տարի չէր տեսել և որից այս ամբողջ ընթացքում ոչ մի լուր չուներ։ Նա կանցնի Փարիզով: «Նոր»-ի վերացական ակնկալիքով, մի բան, որը կկործանի կյանքի առօրյա անիմաստությունը, Ռոքենտինը սպասում է նրա ժամանմանը։ Դրանից մի քանի օր առաջ նա որոշում է վերջնականապես հեռանալ Բուվիլից։

Նրանց հանդիպումը և նրանց միջև տեղի ունեցած զրույցը վեպը հասկանալու բանալին է։

Նախ, հարկ է նշել Աննիի և Անտուանի ապշեցուցիչ նմանությունը։ Չնայած այն հանգամանքին, որ նրա խոսքը արագ և հեշտ է թվում, նա «մեծ է», «ծանր է շարժվում», «լամպի լույսի ներքո ... կարծես ծեր կնոջ է»: Նույն բանն ավելի վաղ նշել էր Ռովենտինը՝ խոսելով իր մասին։ Սակայն նման նմանությունները, որոնք Սարտրը չի կարող պատահական լինել, հեշտություն չեն հաղորդում նրանց խոսակցությանը։ «Վերջին բառը կոկորդիս մեջ է մնում... Հիմա նա կբարկանա... Իսկ նախկինում, երբ ընդմիջումից հետո հանդիպեցի Անիին, թեկուզ մեկ օր չտեսնեինք, թեկուզ դա լիներ. Առավոտյան քնելուց հետո ես երբեք չգիտեի, թե ինչպես գտնել բառեր, ինչպես նա սպասում էր, թե ինչն է հարմար իր զգեստին, եղանակին, վերջին արտահայտություններին, որոնք մենք փոխանակեցինք նախորդ օրը…»,- գրում է Անտուանը իր օրագրում: Սրա մեջ կա կործանման զգացում։ Երկու մտերիմ մարդիկ խոսում են, և այս խոսակցությունը, միանգամայն սովորական պայմաններում, այնքան ծանր է տրվում նրանց։ Մի՞թե մեկ մարդու անկարողությունը չէ մյուսին հասկանալու:

Նրանք որոշ ժամանակ դատարկ արտահայտություններ են փոխանակում, և հանկարծ Էննին հայտարարում է. «Ես կենդանի մեռած մարդ եմ... Ոչ ոք և ոչ մի այլ բան չի կարող ինձ կիրք ներշնչել... Հիմա ես ապրում եմ իմ մահացած կրքերով շրջապատված»:

Հասկանալի է, որ նրա նման հայտարարությունները չեն կարող չհուզել Ռոկեենտինին, քանի որ նա կարող է նույնը ասել իր մասին։ Բայց ինչպե՞ս, ինչպե՞ս է նա կարողանում ապրել՝ գիտակցելով այս ամենը։ Սա այն հարցն է, որը տանջում է Անտուանին։

Եվ Էննին լրացնում է նրան «հաղթող իրավիճակների» և «կատարյալ պահերի» իր տեսության նրբությունները: Դրա էությունը կայանում է նրանում, որ մարդու անցյալում կա մի իրավիճակ, որը գոհացնում է նրան ներկայում: Անցյալի մի քանի նմանատիպ իրավիճակներ անընդմեջ հավաքվում են, և դուք ստանում եք մի ամբողջ պատմություն, որը կարող եք հարյուրավոր անգամներ խաղալ ձեր մտքում՝ վերածնելով ձեր մեջ «մեռած կրքերը»:

Էնին նորից հեռանում է, իսկ հերոսը մնում է մենակ։ Բայց նրա մեջ ինչ-որ բան փոխվել է. Դեռևս հայտնի չէ, թե ինչ, բայց սրտխառնոցը չի վերադառնում նրան։

Բուվիլում գտնվելու վերջին օրը, հրաժեշտ տալով իր բոլոր ընկերներին, Ռոքենտինը մտնում է «Երկաթուղայինների ապաստանը» սրճարան և լսում իր սիրելի երգը։ Այդ պահին նա ամեն ինչ հասկանում է։

Երաժշտությունը (ստեղծագործությունը) ցույց տվեց նրան առաջ գնալու ճանապարհը: Էննիի գաղափարներն իրենց մարմնավորումը գտան ամենաանսպասելի կերպով։ Ի վերջո, իր մեջ վաղուց հովացած կրքերը վերակենդանացնելու համար պետք է դրանք վերապրել։

Դուք պետք է ինչ-որ բան ստեղծեք ներկայում, որպեսզի ունենաք ինչ-որ բան արդարացնելու ձեր գոյությունը ապագայում անցյալի հիշողությունների միջոցով (կեցության հնարավորությունների առկայությունը, Մարտին Հայդեգերի տերմինաբանությամբ): «Կարո՞ղ եմ փորձել»: Ռովենտինն ինքն իրեն հարցնում է.

Նա կսկսի գիրք գրել՝ վեպ, բայց ոչ պատմական։ Անտուանն իր սխալն է համարում մարկիզ դը Ռոլբոնին վերակենդանացնելու իր փորձը՝ նա պետք է վերակենդանանա ինքն իրեն։ Հարություն առնել՝ սեփական գոյության բեռով չծանրաբեռնվելու համար։ Փիլիսոփայության մեջ նման իրավիճակը կոչվում է հնարավոր էակի գոյություն. հերոսին պետք է ոչ միայն լինելը, նրա համար կարևոր է որոշակի ակտուալացում (Անտուան ​​Ռոկեենտինի դեպքում՝ գրավոր գիրք):

Ռոկեենտինը թողնում է Բուվիլը և գնում աշխատանքի։ Դեպի աշխատանք, որը վերջնականապես կազատի նրան։ Ազատ է հաշտվել ինքն իր հետ ստեղծագործության միջոցով: Սարտրի էկզիստենցիալիզմի համակարգում «ստեղծագործություն» հասկացությունը ընդհանուր առմամբ ազատության հասնելու ունիվերսալ մոդուլ է։ Ի վերջո, միայն ստեղծագործության մեջ է, որ Արարիչը, թաքնվելով էսխատոլոգիական «աչք շոյող ակնհայտությունից», իր վրա է վերցնում ԲՈԼՈՐ պատասխանատվության բեռը: Նկատի ունեցեք, որ սրտխառնոցի նոպաներից տանջված Ռոկեենտինը ոչ մեկին չի մեղադրում դրա համար, բացի երևի իրենից: Սա տիպիկ Սարտրի պահն է. մարդը պատասխանատու է ոչ միայն իր անախորժությունների, արարքների և արարքների համար, այլև ընդհանրապես ողջ աշխարհի համար (տես Սարտր, «Սատանան և Տեր Աստված»): Ի դեպ, սա հատվում է այն ժամանակվա հումանիստական ​​փիլիսոփայության հետ։ «Եթե աղի ապուր ես ուտում, հիմարություն է աղ վաճառողին կամ արտադրողին նախատելը, քանի որ այն անհամ է», - գրել է Սարտրը, ով առաջին էկզիստենցիալիստներից է Հիսուս Քրիստոսին անվանել (պատահական չէ, որ Քամյուն նույն զուգահեռն ունի «Դրսում»): , ով սովորեցրեց ամեն ինչ վերցնել իր վրա և իր մահով փրկագնեց բոլոր մարդկանց մեղքերը։ Իհարկե, Ռոկեենտինը Քրիստոսը չէ, բայց նա նաև միայնակ է գործում։ Եվ այն փաստը, որ բնավորությամբ անհատապաշտ Անտուան ​​Ռովենտինն ամբողջ վեպի ընթացքում ի վերջո թողնում է իրեն և օգնում նրան երկար փնտրտուքներից հետո գտնել. միակ ելքըբարդ հոգեբանական լաբիրինթոսից, որի անունը Սրտխառնոց է: Սկսելով գրել վեպ՝ նա իր վրա է վերցնում պարտավորությունը՝ կորցնելով արտաքինը՝ պատրանքայինը, ինչպես Ինքնուսույցի մարդասիրությունը, ազատությունը, այսինքն. նրա «չլինելը» դառնում է կեցություն։ Ներքին ազատությունը ձեռք է բերվում ստեղծագործության միջոցով, որում նա՝ Անտուան ​​Ռոկեենտինը, Արարիչը, որի մտքի ընթացքից կախված է բացարձակապես ամեն ինչ։

Ժան-Պոլ Շառլ Էյմար Սարտր(ֆր. Ժան-Պոլ Շառլ Էյմար Սարտր; Հունիսի 21, 1905, Փարիզ - 15 ապրիլի, 1980, նույն տեղում) - ֆրանսիացի փիլիսոփա, աթեիստական ​​էքզիստենցիալիզմի ներկայացուցիչ (1952-1954 թվականներին Սարտրը թեքվել է դեպի մարքսիզմը, սակայն, իսկ մինչ այդ իրեն դիրքավորել է որպես ձախ անձնավորություն), գրող, դրամատուրգ։ և էսսեիստ, ուսուցիչ։

վերադարձրեց «Անտիրոման» տերմինը ( նոր վեպ), որը դարձավ նշանակում գրական ուղղություն, գրական քննադատության գործնական բառարանում։

Սարտրի, այսպես ասած, աթեիստական-էկզիստենցիալ տեսակետն իր ճանապարհորդությունն է սկսում այստեղ։ Թեմաները, որոնք հեղինակը բարձրացնում է, բնորոշ են գոյության փիլիսոփայությանը` մարդկային ճակատագիր, մարդկային կյանքի քաոս ու անհեթեթություն, վախի, հուսահատության, հուսահատության զգացումներ։ Սարտրը շեշտում է ազատության իմաստը, այն դժվարությունները, որոնք բերում է գոյության և դրանք հաղթահարելու հնարավորությունները: Վեպի գլխավոր հերոսը փորձում է գտնել Ճշմարտությունը, նա ցանկանում է հասկանալ իրեն շրջապատող աշխարհը։ Աբսուրդը, առաջին հերթին, հասկացվում է որպես կյանքի անիմաստության ու իռացիոնալության գիտակցում։ Կիսելը իր «Ժան-Պ. Սարտրի փիլիսոփայական էվոլյուցիան» աշխատության մեջ նկարագրել է վեպի սյուժեն հետևյալ կերպ. Ցնցված հերոսը հանկարծ հասկանում է, որ մաքուր լինելը մտածողության աբստրակցիա չէ, այլ կպչուն մածուկի պես մի բան, որը լցրեց ամբողջ տարածությունը, պարզապես լցվեց լույսով և գույներով և հանկարծ հայտնվեց բոլորովին այլ ձևով ... »:

1939 թվականին Ժան-Պոլ Սարտրը՝ դրամատուրգ, հրապարակախոս, արձակագիր, հայտնի էկզիստենցիալիստ փիլիսոփա, Դիմադրության անդամ, «նոր ձախերի» և ծայրահեղականության, ինչպես նաև Խորհրդային Միության կողմնակիցը, հրատարակեց «Սրտխառնոց» վեպը։ որը էքզիստենցիալիստների գաղափարների գեղարվեստական ​​արտահայտությունն է։ Պատերազմից հետո Սարտրը շարունակեց գրել վեպեր և պիեսներ՝ հիմնվելով այս ուսմունքի վրա՝ միևնույն ժամանակ լրագրության մեջ քարոզելով այդ գաղափարները։ Ընդունելով Նիցշեի «Աստված մեռած» գաղափարը՝ Սարտրն իր փիլիսոփայական համակարգում ելնում է աբսուրդից՝ որպես մարդկային գոյության օբյեկտիվ անհեթեթություն։

«Սրտխառնոց» վեպըգիտնականի օրագիր է և նոր տեսակի փիլիսոփայական արձակ. Անտուան ​​Ռոկեենտինը ուսումնասիրում է Մարի Անտուանետի ժամանակների տգեղ «դոն Ժուանի»՝ մարկիզ դը Ռոլեբոնի կյանքը: Ռոկեենտինը փորձում է ապացուցել, որ մարկիզը ձեռք է ունեցել Պողոս I-ի սպանության մեջ, բայց աստիճանաբար գալիս է այն եզրակացության, որ «երբեք ընդհանրապես հնարավոր չէ որևէ բան ապացուցել»։ Սարտրին հետաքրքրում է Ռոկեենտենի հոգեվիճակն ու վերաբերմունքը։ Սա վեպ է սրտխառնոցի ուժի մասին, որում գիտնականը հայտնվել է աշխարհից իր բնական մեկուսացման մեջ։ Միևնույն ժամանակ, սրտխառնոցի վիճակը Սարտրի վեպում դառնում է վախի և միայնության, գոյության՝ որպես այդպիսին, տարողունակ փոխաբերություն։ Սա սեփական «ես»-ի և լինելու իմաստի որոնում է, հաղթահարում սեփական զզվանքը։

«Ուրեմն սա է սրտխառնոցը,- հասկանում է Ռովենտինը,- ուրեմն սա աչք շոյող ապացույցն է: Հիմա ես գիտեմ. ես գոյություն ունեմ, աշխարհը կա, և ես գիտեմ, որ աշխարհը կա: Այսքանը: Բայց ինձ չի հետաքրքրում: Տարօրինակ է, որ ամեն ինչ այնքան անտարբեր է իմ հանդեպ, դա ինձ վախեցնում է։

Ինքնասպանության մասին մտածելով, բայց իր անտարբերության մեջ չկարողանալով դա անել՝ «հավելյալ» Ռոկեենտինը, այսպես ասած, կանխազգում է «այլմոլորակային» Մորսոյի աշխարհայացքը Քամյուի պատմությունից։ Ռոկեենտինը հանդես եկավ որպես տիպիկ էկզիստենցիալիստ հերոս՝ սոցիալական կապերից և բարոյական պարտավորություններից դուրս՝ բացարձակ միայնության և ազատության ձեռքբերման ճանապարհին։ Նա հռչակեց ազատություն հասարակությունից և անիմաստ աշխարհից, ընտրություն կատարելու և դրանց համար պատասխանատու լինելու ազատություն, պատասխանատվությունն ընկալելով սոցիալական նշանակությունից դուրս։

Ինչպես արդեն նշվեց, էքզիստենցիալիզմի փիլիսոփայության էությունը կայանում է նրանում, որ այն աշխարհը համարում է անիմաստ, քաոսային և անվերահսկելի որևէ օրենքով, և մարդն անսահման միայնակ է, քանի որ չի կարող հասկանալ ոչ միայն իրականությունը, այլև այլ մարդկանց, որոնց ներքինը. աշխարհը պարսպապատված է նրանից, անթափանց պատ. Էկզիստենցիալիզմը պնդում էր, որ բացահայտել է մարդու գոյության գլխավորը՝ այստեղից էլ այս ուղղության անվանումը։

Այնուամենայնիվ, ֆրանսիացի էկզիստենցիալիստները (Կամյու, Սարտր), տեսականորեն մերժելով ցանկացած համագործակցություն, գործնականում դեռ ճանաչում են մարդկանց փոխօգնությունը։ Անցնելով Դիմադրության փորձը, այս գրողները հասկանան չարի դեմ պայքարելու անհրաժեշտության մասին, որքան էլ դա ամենակարող թվա, նրանց ստեղծագործություններում հնչում է խիզախ ստոյիցիզմ (Սարտրի «Ճանճերը» հակաֆաշիստական ​​պիեսը, 1942 թ., Քամյու. «Ժանտախտը» վեպ, 1947):

Սարտրը իր փիլիսոփայության մեջ ճանաչում է միայն երկրի և մարդու գոյությունը դրա վրա որպես միակ վստահելի փաստ՝ ժխտելով թե՛ Աստծուն, թե՛ հասարակության զարգացման ցանկացած օբյեկտիվ օրինաչափություն (նույնիսկ Սարտրի համար հասարակություն հասկացությունը պայմանական է, քանի որ հասարակությունը նրա համար է. տարբեր անհատների հավաքածու), Սարտրը, այնուամենայնիվ, չի ընկնում անբարոյականության մեջ՝ հավատալով, որ իսկական տղամարդգիտակցելով իր մենակությունը՝ նա չպետք է հանձնվի հուսահատության ուժին, հաղթահարի այն և, ազատորեն ընտրելով ճակատագիրը, ընտրի ամենաարժանի ճանապարհը, անընդհատ կատարելագործվի։

1940 թվականին, գերմանացի ռազմագերիների ճամբարում գտնվելու ժամանակ Սարտրը գրել է «Ճանճերը» պիեսը։ Երեք տարի անց այն բեմադրվեց Փարիզում և ընկալվեց որպես հակաֆաշիստական ​​ներկայացում։ Անձնական պատասխանատվության, ընտրության ու ազատության խնդիրները նրանում լուծվել են դիցաբանական հիմքի վրա, ինչպես եղավ Անուի Անտիգոնեում։ Օրեստեսը ժամանում է Արգոս, որտեղ գտնվում է նրա նախնիների պալատը, Կլիտեմնեստրան ապրում է այնտեղ իր նոր ամուսնու՝ Էեգիստոսի հետ։ Արգոսում Օրեստեսը հանդիպում է սարսափելի իրականության՝ դիակի ճանճերի հորդաներ, գարշահոտություն, սգավորների շարաներ, աղոթող պառավներ: Էգիստոսը, ով հանցավոր կերպով գահ բարձրացավ, մեռելների պաշտամունք հաստատեց և ստիպեց ողջերին ապաշխարել իրենց առաջ կատարած մեղքերի համար: Մարդիկ, ընդհակառակը, «փայփայում են իրենց վիշտը, նրանց պետք է ծանոթ խոց և խնամքով աջակցում են այն կեղտոտ եղունգներով սանրելով: Նրանց միայն ուժով կարելի է բուժել»,- ասում է Էլեկտրան։ Օրեստեսը միջամտում է քաղաքաբնակների ճակատագրին, վրեժխնդիր է լինում Էգիստոսից, բայց միայն այն բանի համար, որ ապացուցի, որ մարդն ազատ է։ Արդյունքում Օրեստեսը հայտնվում է մենակ ամբոխի մեջ, ով չի կարող իրեն թույլ տալ ազատություն, բայց գնում է մինչև վերջ՝ իր հետ տանելով էրինյեներին և մաքրելով քաղաքը։

«Ճանճեր» ողբերգությունը պարունակում էր բանականությանն ու բարոյական հրամայականին հակադրելու փորձ իռացիոնալիզմին ու միստիցիզմին, որոնց դիմում էր ֆաշիստական ​​գաղափարախոսությունը։

Սարտրի «Սրտխառնոց» վեպը դարձել է էկզիստենցիալիստական ​​գրականության յուրօրինակ մոդել ու խորհրդանիշ։ Այն գրված է օրագրի տեսքով, որը, իբր, պատկանում է պատմաբան Անտուան ​​Ռոկեենտինին, ով եկել է ծովափնյա քաղաք, գրադարան, որտեղ պահվում էր ֆրանսիացի ազնվականի արխիվը։ վերջ XVIII - 19-րդ դարի սկիզբ Մարկիզ դը Ռոլեբոնի կյանքն ու ճակատագիրը ի սկզբանե հետաքրքրել են Ռոկեենտինին։ Բայց շուտով մարքիզի արկածախնդիր արկածները (ի դեպ, ըստ պատմական սյուժեի, նա այցելել է Ռուսաստան և նույնիսկ մասնակցել Պողոս I-ի դեմ դավադրությանը) դադարում են հետաքրքրել Ռոկեենտինին: Նա գրում է օրագիր - անորոշ հույսով հասկանալու մտահոգիչ մտքերն ու զգացմունքները, որոնք պատում են իրեն: Ռոկեենտինը վստահ է, որ իր կյանքում արմատական ​​փոփոխություն է տեղի ունեցել. Նրա համար դեռ պարզ չէ, թե դա ինչից է բաղկացած։ Եվ նա որոշում է, որ նկարագրելու և ուսումնասիրելու է աշխարհի վիճակները, իհարկե, ինչպես դրանք տրված են, վերափոխված նրա, Ռոկեենտինի գիտակցությամբ, և առավել եւս՝ հենց այդ գիտակցության վիճակները։ Իմաստային առումով կապ կա հուսերլյան երեւույթների հետ։ Բայց եթե Հուսերլն առանձնացնում և նկարագրում է գիտակցության երևույթները, որպեսզի ամրագրի դրանց անանձնական համընդհանուր կառուցվածքները, ապա Սարտրը՝ Յասպերի, Հայդեգերի, Մարսելի ոգով, օգտագործում է գիտակցության երևույթների նկարագրությունը՝ վերլուծելու այնպիսի էկզիստենցիալ վիճակներ, ինչպիսիք են մենակությունը, վախը։ , հուսահատություն, զզվանք և անհատի այլ իսկապես ողբերգական վերաբերմունք: Սկզբում դրանք ամրագրված են մեկ սարտրեական էկզիստենցիալ խորհրդանիշի ներքո։ Սա ՆԱԽՏԻԿ է, իսկ սրտխառնոցն ավելի հավանական է ոչ թե ուղիղ իմաստով, այլ էկզիստենցիալ իմաստով: Ռոկեենտինը, հետևելով տղաների ծովը խճաքար նետելու օրինակին, վերցրեց մի խճաքար։ «Ես տեսա մի բան, որն ինձ հիվանդացրեց, բայց հիմա չգիտեմ՝ ծովի՞ն էի նայում, թե՞ քարին: Քարը մի կողմից հարթ էր, չոր, մյուս կողմից՝ թաց ու կեղտոտ», - գրել է Ռովենտինն իր գրքում։ օրագիր. Հետո զզվանքի զգացումն անցավ, բայց նման բան կրկնվեց մեկ այլ իրավիճակում։ Սեղանի վրա գարեջրի գավաթ, տրամվայի նստատեղ. ամեն ինչ վերածվում է Ռոկեենտինի՝ ինչ-որ անհասկանալի սարսափելի, զզվելի կողմով: Սրճարանում նրա հայացքն ընկնում է բարմենի վերնաշապիկին ու կախոցներին։ «Նրա կապույտ կալիկո վերնաշապիկը շոկոլադե պատի վրա ուրախ բիծ է: Բայց դա նաև ինձ հիվանդացնում է: Ավելի ճիշտ, ՍԱ ՍՆՆՈՒՄ Է: Սրտխառնոցն իմ մեջ չէ. ես դա զգում եմ այնտեղ, այս պատին, այս կախոցներին: , ամբողջ իմ վրա Նա մեկ է այս սրճարանի հետ, իսկ ես ներսում եմ»20. Այսպիսով, առաջին հերթին մարդուց մի տեսակ մերժվում են բաները, և ոչ միայն իսկապես զզվելի բաները, այլ նաև այն բաները, որոնք համարվում են գեղեցիկ, լավ պատրաստված մարդու կողմից կամ առաջացել են հենց բնության հետ միասին, որոնցով շատերը հիանում են: Ռոկեենտինը տրամվայի մեջ տեսնում է պլյուշ նստարան, և նրան բռնում է սրտխառնոցի հերթական հարձակումը: Սա դրդում է Ռոկեենտինին մեղադրական եզրակացություն տալ իրերի աշխարհին. «Այո, սա նստարան է», - շշնջում եմ ես, հմայքի պես: Բայց խոսքը մնում է շուրթերիս, չի ուզում կպչել բանին։ Եվ բանը մնում է այն, ինչ կա իր կարմիր պլյուսով, որը դուրս է ցայտում հազար փոքրիկ կարմիր թաթեր՝ մեռած թաթերի պես ուղիղ կանգնած։ Հսկայական շրջված փոր, արյունոտ, ուռած, մեռած թաթերով մերկացած, այս տուփի մեջ լողացող փորը, այս մոխրագույն երկնքում, սա ամենևին էլ նստատեղ չէ: Նույն հաջողությամբ կարող է լինել, օրինակ, սատկած էշը, որը ջրից ուռած լողում է մեծ, մոխրագույն, լայնորեն վարարած գետի երկայնքով, և ես նստում եմ էշի փորի վրա՝ ոտքերս իջեցնելով մաքուր ջրի մեջ։ Իրերն իրենց անուններից ազատեցին։ Ահա նրանք՝ տարօրինակ, համառ, հսկայական, և հիմարություն է նրանց նստատեղեր անվանելը և նույնիսկ նրանց մասին որևէ բան խոսելը: Ինձ շրջապատել են՝ միայնակ, անխոս, անպաշտպան, իմ տակ են, ինձնից վեր են։ Նրանք ոչինչ չեն պահանջում, իրենք իրենց չեն պարտադրում, նրանք պարզապես գոյություն ունեն»: Իրերի դեմ այս ֆիլիպականը պարզապես հիվանդագին գիտակցության վիճակների նկարագրություն չէ, որտեղ Սարտրը մեծ վարպետ էր, որը զարմանալի ուժով պատկերում էր տարբեր երանգները: միայնակ, հուսահատ մարդու մտքի և զգացմունքների խառնաշփոթ: Ահա Սարտրի գոյաբանության, իմացաբանության, հոգեբանության, հասարակության և մշակույթի հայեցակարգի այն հատվածի արմատները, որտեղ մարդու կախվածությունը առաջինից և երկրորդից (այսինքն՝ փոփոխված է. մարդկությունն ինքը) բնությունը պատկերված է ամենաողբերգական, բացասական լույսի ներքո

Իրերի դեմ ապստամբությունը, և միևնույն ժամանակ մարդուց դուրս բնության բարերար բանաստեղծական պատկերների դեմ, դրանով չի ավարտվում: «Սրտխառնոցը» և Սարտրի մյուս ստեղծագործությունները պարունակում են արտահայտիչ, տաղանդավոր կերպով կատարվող մեղադրական եզրակացություն բնական կարիքների, մարդկային դրդապատճառների, նրա մարմնի դեմ, որոնք Սարտրի ստեղծագործություններում հաճախ հայտնվում են ամենաանհրապույր, կենդանական ձևով։

Իրավիճակն ավելի լավ չէ մարդկային մտքի աշխարհում։ «Մտքեր, ահա թե ինչն է դարձնում այն ​​հատկապես մռայլ... Նրանք նույնիսկ ավելի վատ են, քան մարմինը: Ձգվել, ձգվել անվերջ, թողնելով ինչ-որ տարօրինակ հետհամ»: Ռոկեենտինի տանջալի բաժանումը սեփական մտքերից, ըստ էության, վերածվում է դեկարտյան կոգիտոյի դեմ ուղղված մեղադրանքի, որը յուրաքանչյուր մարդու կողմից գրված է որպես «կարծում եմ» և «ես գոյություն ունեմ» անբաժանելիության զգացում, որը, սակայն, վերածվում է հերթական խորը ցավալի արցունքի։ «Օրինակ, այս ցավոտ մաստակը. «ԵՍ ԿԱ» միտքը, որովհետև ես այն ծամում եմ, ես ինքս եմ: Մարմինը, երբ սկսել է ապրել, ապրում է ինքնուրույն: Բայց միտքը չի ապրում, ես եմ, որ շարունակում եմ: Զարգացրե՛ք այն։ Ես գոյություն ունեմ։ Կարծում եմ, որ գոյություն ունեմ... Եթե ես կարողանայի դադարել մտածել... Իմ միտքը ես եմ, դրա համար ես չեմ կարող դադարել մտածել։ Ես գոյություն ունեմ, որովհետև մտածում եմ և չեմ կարող։ դադարիր ինձ մտածել: Որովհետև նույնիսկ այս պահին, դա հրեշավոր է, ես գոյություն ունեմ, որովհետև սարսափում եմ, որ գոյություն ունեմ: Ես ինքս եմ ինձ դուրս հանում այն ​​գոյությունից, որին ձգտում եմ. իմ ատելությունը, իմ զզվանքը գոյության հանդեպ ամեն ինչ է: տարբեր ուղիներՍտիպիր ԻՆՁ գոյություն ունենալ, ստիպիր ինձ գոյություն ունենալ: Մտքերը, ինչպես գլխապտույտը, ծնվում են ինչ-որ տեղ ետևում, ես զգում եմ, թե ինչպես են դրանք ծնվում ինչ-որ տեղ գլխիս հետևում… հենց որ հանձնվեմ, նրանք կլինեն իմ առջև, իմ աչքերի միջև, և ես միշտ հանձնվում եմ, և միտքն ուռչում է, ուռչում և դառնում վիթխարի և, ինձ մինչև ծայրը լցնելով, նորոգում է իմ գոյությունը։ «Եվ նորից, մեր առջև ոչ միայն և ոչ այնքան նկարագրությունն է այն, ինչ կարելի է անվանել Ռոկեենտինի խառնաշփոթ հոգեվիճակը։ Իրականում. , այստեղ և Սարտրի ստեղծագործությունների նմանատիպ հատվածներում կա բարեգործական ավանդական ռացիոնալիզմի էական ուղղում, որի համար մտածելու կարողությամբ մարդու օժտումը որպես օրհնություն էր գործում՝ որպես Աստծո կողմից մարդուն տրված ամենամեծ առավելությունը: Սարտրն օգտագործում է բոլորը. իր փայլուն տաղանդի ջանքերը՝ ցույց տալու, որ բանականության տեղաշարժը «կարծում եմ»-ից «ես գոյություն ունեմ», և ընդհանրապես մտածողության գործընթացները կարող են դառնալ իսկական տանջանք, որից անհնար է ազատվել մարդու համար. .

«Սրտխառնոց» և այլ ստեղծագործություններում Սարտրը նույն կերպ փորձարկում է խորապես կլանվածի ուժը Եվրոպական մշակույթարժեքներ - սեր, ներառյալ սերը մերձավորի հանդեպ, հաղորդակցությունը և մարդամոտությունը: Նույնիսկ տղամարդկանց և կանանց սիրող երեխաների և ծնողների թվացյալ սուրբ հարաբերությունները Սարտրը իսկապես անխղճորեն կտրատում է` օրվա լույսի ներքո բացահայտելով մրցակցության, թշնամանքի, դավաճանության թաքնված մեխանիզմները, որոնց վրա այս հարաբերությունների ռոմանտիկացման կողմնակիցները գերադասում են ուշադրություն չդարձնել: Թերևս ամենավառ հաղորդակցության աշխարհը, ինչպես այն պատկերում է Սարտրը, գրավված է նրա դրամատուրգիայում:

Սարտրն իր մեջ բավականին ուշ բացահայտեց դրամատուրգի շնորհը։ Գերության մեջ նա գրել է «Ճանճեր» պիեսը սիրողական թատրոնի համար։ Էկզիստենցիալիստական ​​փիլիսոփայության բոլոր հիմնական կատեգորիաները՝ սեր-թշնամություն, վախ, դավաճանություն, մեղքի զգացում, ապաշխարություն, տառապանքի անխուսափելիություն, Աստծուց զուրկ գոյություն, մարմնավորվել են Սարտրի ոճաբանության մեջ Օրեստեսի, Էլեկտրայի, Ագամեմնոնի, Կլիտեմնեսստրայի, Էգիստուսի առասպելի մեջ: Օրեստեսը, ով սպանում է մորը, Սարտրի դրամայում այլ դեր է խաղում, քան Էսքիլեսի նույն կերպարը։ «Օրեստեսը, ըստ Սարտրի, աստվածների մթնշաղի և մարդկանց թագավորության մոտալուտ գալուստի ավետաբերն է: Եվ դրանում նա ուղղակիորեն ժխտում է Օրեստես Էսքիլեսին: Իզուր չէ, որ ինքը, այլ իմաստունը: Աթենան փրկում է նրան Էրինեից, արդարացնում է վրեժը հոր համար: Սարտրի Օրեստեսն իրենից դուրս ոչ մի արդարացում չի փնտրում: էթիկայի մի վատնում, որն իր նորմերը վերցնում է անանձնական, աստվածային նախասահմանումներից»:

«Փակ դռան հետևում» պիեսում Սարտրը, այսպես ասած, հերձում է մարդկային հարաբերությունները։ Խցի նման, պատուհաններից զուրկ սենյակում, ամուր փակ դռնով, երկու կին և մեկ տղամարդ են։ Նրանք բացի հաղորդակցությունից ոչինչ չունեն։ Եվ դա վերածվում է իսկական խոշտանգումների։ Ի վերջո, պարզվում է, որ այս մարդկանց մեկուսացումը կամավոր է. նրանք ցանկացած պահի կարող են լքել իրենց «բանտը», բայց նախընտրում են մնալ այնտեղ։ Եվ այսպես, դրամայի հերոսը եզրակացնում է՝ դժոխքն այն չէ, ինչի մասին խոսում են քրիստոնյաները. դժոխքը այլ մարդիկ են և նրանց հետ շփումը: Սարտրի հերոսների համար չորս պատերի մեջ կյանքը տառապանք է, բայց ինչ-որ առումով ցանկալի է, ինչպես վանական ճգնությունը։ Այս կերպ դուք կարող եք քավել ձեր աշխարհիկ մեղքերը և, որ ավելի կարևոր է, թաքնվել ինքներդ ձեզ, ցանկապատվել աշխարհից: Իր վեպերում և պիեսներում Սարտրը հավաքում է, ասես, անսովոր, սահմանային իրավիճակներ՝ միտումնավոր դրանք վերածելով որոշակի ընդհանուր մոդելների։ Քանզի նա կարծում է, որ նման իրավիճակներում մարդը կարողանում է կտրուկ ընկալել և ըմբռնել իր գոյության իմաստը։ Ռոկեենտինի սրտխառնոցը գոյության ըմբռնման ճանապարհն է։ «Հիմա աբսուրդ բառը ծնվել է գրչիս տակ. բոլորովին վերջերս ես այն չգտա այգում, բայց չփնտրեցի, օգուտ չտվեց ինձ, ես առանց խոսքերի մտածում էի իրերի մասին, իրերի հետ մեկտեղ… Եվ, չփորձելով հստակ ձևակերպել որևէ բան, ես այն ժամանակ հասկացա, որ գտել եմ Գոյության բանալին, իմ սրտխառնոցի, իմ կյանքի բանալին: Բայց հիմա ես ուզում եմ ֆիքսել այս աբսուրդի բացարձակ բնույթը»։

Սարտրի քննադատները, այդ թվում՝ մարքսիստական ​​ճամբարից, փորձեցին ապացուցել, որ նա և ֆրանսիացի այլ էքզիստենցիալիստները «բացարձակի են հասցրել» հակասությունները, բուրժուական կյանքի անհեթեթությունը, ինչպես նաև իսկապես ողբերգական իրավիճակների առանձնահատկությունները, ինչպիսիք են համաշխարհային պատերազմը կամ օկուպացումը: Բայց Սարտրն ու Քամյուն համառորեն պնդում էին, որ մարդկային գոյության ողբերգությունը համամարդկային է և չի ճանաչում պատմական կամ ազգային սահմաններ: Պատկերելով մարդու և բնության, անհատի և այլ մարդկանց միջև փոխհարաբերությունների դրամատիկ բնույթը՝ Սարտրը ստեղծեց գրական փոքրիկ «սարսափ ֆիլմեր», որոնք 20-րդ դարավերջի իրադարձությունների լույսի ներքո։ պարզվեց, որ բավականին իրատեսական նախազգուշացումներ են: Մարդիկ ապրում են իրենց առօրյա կյանք. «Մինչդեռ մեծ, թափառական բնությունը սողոսկել է նրանց քաղաքը, թափանցել է ամենուր՝ իրենց տները, աշխատասենյակները, իրենց մեջ, չի շարժվում, թաքնվում է, նրանով լցված են, շնչում են նրան, բայց չեն շարժվում։ նկատում եմ… Եվ ես, ես տեսնում եմ նրան, այս բնությունը, ես տեսնում եմ…» Ի՞նչ կլինի, եթե նա հանկարծ արթնանա: Սարտրի սարսափելի նատուրալիստական ​​ֆանտազիաները նախազգուշացնող ֆանտազիաներ են, բայց դրանցից մի քանիսը (ինչպես երեխայի երրորդ աչքը) սարսափելի կերպով իրականանում են Չեռնոբիլի դարաշրջանում: Դրանք ավարտվում են մեղադրանքներով՝ ավանդական հումանիզմի և ռացիոնալիզմի դեմ։ «Ես կհենվեմ պատին և գոռամ անցյալով վազողներին. «Ինչի՞ եք հասել ձեր գիտությամբ: Ինչի՞ եք հասել ձեր մարդասիրությամբ։ Ո՞ւր է քո արժանապատվությունը, մտածող եղեգ։ Չեմ վախենա, համենայն դեպս, ավելի վախեցած, քան հիմա։ Նույն գոյությունը չէ՞, գոյության թեմայի տատանումները... Գոյություն – ահա թե ինչից եմ վախենում։ -ից

Մինչեւ XX դարի վերջը. - բազմաթիվ պատերազմների, տեղական հակամարտությունների, ազգային և էթնիկական կռիվների, ռադիոակտիվ աղետների պատճառով կյանքին մշտական ​​սպառնալիքի, էկոլոգիական ճգնաժամի, ահաբեկչության, մարդկային հոգևոր ուժերի աննախադեպ լարվածության, բարոյական արժեքների արժեզրկման դարաշրջանում: այլ աղետներ. Սարտրի և այլ էկզիստենցիալիստների քննադատությունը մարդկային գոյության վերաբերյալ, «վախի և հուսահատության փիլիսոփայությունը» ոչ մի կերպ հնացած չէ: Սարտրի ամենամռայլ նկարագրությունները գոյության շփոթված վիճակների մասին չեն կորցրել իրենց իմաստը: Եվ հետևաբար, ընթերցողները, ճանաչելով իրենց հերոսների փորձառությունների մեջ, փնտրում են հարցի պատասխանը. ո՞րն է ելքը: Ինչպե՞ս պետք է մարդ իրեն պահի.

Սարտրի պատասխանն այս հարցերին ավելի վաղ քննարկվել է։ Գոյության բանալին մարդու ազատությունն է: Բայց ի տարբերություն ավանդական փիլիսոփայության, որը փառաբանում էր բանականությունն ու ազատությունը, Սարտրը խորհուրդ է տալիս մարդուն պատրանքներ չկրել: Ազատությունը գերագույն ու երջանիկ նվեր չէ, այլ տառապանքի աղբյուր և պատասխանատվության կոչ: Մարդը դատապարտված է ազատության։ Գոյության իմաստը՝ որպես մարդու էություն, համբերելն է, գոյատևելը, դեռևս կայանալ որպես մարդ։ «Սրտխառնոցում» Սարտրը նկարագրում է ոչ միայն հուսահատության և շփոթության վիճակներ, այլև լուսավորության պահեր։ Նման օրերն ու րոպեները նման են բռնկման։ «Ոչինչ չի փոխվել, բայց ամեն ինչ գոյություն ունի ինչ-որ այլ տիրույթում: Չեմ կարող նկարագրել դա. դա նման է սրտխառնոցի, միայն հակառակ նշանով, մի խոսքով, ես արկած ունեմ, և երբ ինքս ինձ հարցնում եմ, թե ինչու եմ դա ստացել, Հասկանում եմ, թե ինչ է, ԵՍ ԶԳՈՒՄ ԵՄ ԵՎ ԶԳՈՒՄ, ՈՐ ԱՅՍՏԵՂ ԵՄ, ԱՅՍ ԵՍ եմ, որ կտրում եմ խավարը, և ես երջանիկ եմ, ինչպես վեպի հերոսը։

Ռոկեենտինը լսում է սրճարանում երգող սևամորթ կնոջը, և երաժշտությունը ստիպում է մտածել. կան մարդիկ, ովքեր փրկվում են ներշնչանքով և ստեղծագործությամբ «գոյության մեղքից»։ «Չե՞մ կարող փորձել: Իհարկե, խոսքը մեղեդու մասին չէ... բայց չէ՞ որ ես կարող եմ մեկ այլ ոլորտում… Դա գիրք կլիներ, ես այլ բան չեմ կարող անել... Դա իմ սխալն էր: որ ես փորձում էի վերակենդանացնել մարկիզ դը Ռոլեբոնին։ Ո՛չ, գիրքը պետք է այլ տեսակի լինի։ Ինչի՞ մասին, ես դեռ հստակ չգիտեմ, բայց անհրաժեշտ է, որ նրա տպագիր բառերի հետևում, նրա էջերի հետևում կարելի է կռահել, թե ինչ կլինի։ գոյության ենթակա չլինել, վերջացավ, ասենք մի պատմություն, որը չի կարող պատահել, ինչպես հեքիաթը, այն պետք է լինի գեղեցիկ և կոշտ, ինչպես պողպատը, որպեսզի մարդիկ ամաչեն իրենց գոյության համար»: Ուրեմն, ազատությունը, ընտրությունը, պատասխանատվությունը, հույսը, ստեղծարարությունը Սարտրի փիլիսոփայության հիմնարար հասկացություններն են՝ անբաժանելի հուսահատությունից ու տառապանքից։

Սարտրի գրական ստեղծագործություններում մարմնավորված գոյության ողբերգական հայեցակարգը նույնպես տարածվեց փիլիսոփայական գոյաբանության վերացական ձևերի մեջ։

O. S. Sunite *

ՄԵՐԺՈՒՄԸ «ԻՐ ՄԵՋ ԼԻՆԵԼՈՒ» ՍԱՐՏՐԻ «Սրտխառնոց» ՎԵՊՈՒՄ.

Հոդվածն անդրադառնում է Սարտրի ստեղծագործության փիլիսոփայական և գեղարվեստական ​​բաղադրիչների հարաբերակցության խնդրին։ Հեղինակի ուշադրությունը կենտրոնացած է Սարտրի փիլիսոփայության հիմնարար կատեգորիայի վրա՝ «ինքնին լինելը»։ Սարտրի «Սրտխառնոց» դասական վեպի վերլուծության ընթացքում պարզվում է, որ վեպի ներսում փիլիսոփան գեղարվեստական ​​միջոցներով բացահայտում է այս կատեգորիայի այնպիսի հնարավորություններ, որոնք նախատեսված չեն իր գրքում։ փիլիսոփայական աշխատություններ. Խոսքը «իր մեջ լինելու» հնարավորության մասին է՝ մտնելու մարդկային փորձառության սահմանները ներկա ժամանակում։ Սարտրն իր փիլիսոփայական աշխատություններում չի հերքել նման փորձառության մարդու հավերժական ցանկությունը, այլ այն համարել է «զուր կիրք» և կապել հավատքի ֆենոմենի հետ։ Հեղինակը, վեպի տեքստը վերլուծելիս, ցույց է տալիս մարդկային փորձառության սահմաններում «իր մեջ լինելու» նման երևույթի նկարագրությունների նմանությունը Ֆ. Սատանա".

Բանալի բառեր՝ «ինքնին լինել», «ինքն իրեն համար լինել», չլինել, ոչնչություն, մերժում, մարդկային իրականություն, էկզիստենցիալ հուսահատություն, հերոսական ինքնահաստատում, դժոխային։

Սարտրի «Սրտխառնոց» վեպում «Իմ մեջ լինելը» մերժումը.

Այս հոդվածը վերաբերում է Սարտրի ստեղծագործություններում փիլիսոփայական և գեղարվեստական ​​բաղադրիչների փոխհարաբերության խնդրին, որի հիմնական թեման է Սարտրի փիլիսոփայության հիմնարար կատեգորիան հանդիսացող «Ինքի մեջ լինելը»: Սարտրի «Սրտխառնոց» դասական վեպի վերլուծությունը ցույց է տալիս, որ վեպի մեջ փիլիսոփան օգտագործել է արտագեղարվեստական ​​միջոցներ՝ բացահայտելու այս կատեգորիայի այնպիսի հնարավորություններ, որոնք չեն ընդգրկված նրա փիլիսոփայական ստեղծագործություններում: Ինքնուրույն ժամանակով մտնել մարդկային փորձառության այն կողմը: Սարտրը չժխտեց նման փորձառության հանդեպ մարդկային հավերժական փափագը, այլ այն համարեց «անօգուտ կիրք» և այն կապեց հավատքի երևույթի հետ: վեպի տեքստը թույլ է տալիս մեզ տեսնել Սարտրի «Իմ մեջ լինելը» մարդկային փորձի սահմաններում նկարագրությունների և Ֆ. Սոլլոգուբի «Փոքր դևը» վեպի դժոխային փորձառության նկարագրությունների միջև:

Հիմնաբառեր՝ «Լինել-Իմ ներսում», «Լինել-Իր համար», Չգոյություն, Ոչինչ, մերժում, մարդկային իրականություն, էկզիստենցիալ հուսահատություն, հերոսական ինքնահաստատում, Դժոխային:

* Օլգա Սերգեևնա Սունայթ - Ռուսական Քրիստոնեական մարդասիրական ակադեմիայի ասպիրանտ, [էլփոստը պաշտպանված է]

Ռուսական քրիստոնեական մարդասիրական ակադեմիայի տեղեկագիր. 2015. Հատոր 16. Թողարկում 3

Գրական դասականների գեղարվեստական ​​ստեղծագործությունը՝ հագեցած փիլիսոփայական իմաստներով, և փիլիսոփաների գեղարվեստական ​​փորձառությունները, որոնք եվրոպական ավանդույթում ճանաչված են որպես փիլիսոփայության դասականներ, հեռու են նույնը լինելուց։ Պատահական չէ, որ Հայդեգերը փիլիսոփա Սարտրին ավելի շատ գրող էր անվանել, բայց գրող Նաբոկովը Սարտրի մասին խոսեց որպես փիլիսոփայի, ով նույնպես անդրադառնում է ռեսուրսներին: գեղարվեստական ​​ստեղծագործականություն. Այս դեպքում հատկապես հետաքրքիր է Նաբոկովի դիտողությունը. Եվ այստեղ պետք է ավելացնել, որ փիլիսոփաների գեղարվեստական ​​փորձերի գրավչությունը Նիցշեից հետո բավականին սովորական է դարձել։ Այս միտումը հեռու է պատահականությունից: Գերմանացի փիլիսոփան բացահայտեց, որ տրամաբանորեն կառուցված մտքի մեջ միշտ կա չասված բան՝ մի բան, որը կարող է մարմնավորվել միայն գեղարվեստական ​​միջոցներով։ Իսկ 20-րդ դարում Ֆրանսիացի մեծ փիլիսոփա Ժան Պոլ Սարտրն իր վեպերում նույնպես մարմնավորում է այն նրբերանգներն ու մտքի շրջադարձերը, որոնք նա այլեւս չէր կարող արտահայտել զուտ փիլիսոփայական ձևով։ Փորձենք այստեղ շոշափել այս նրբերանգներից մեկին։ Իսկապես, Սարտրի փիլիսոփայությունը հասկանալու համար սա կարևոր օրինակ կլինի։

Սարտրի «Սրտխառնոց» վեպը գրված է օրագրի տեսքով։ Գլխավոր հերոսը, Անտուան ​​Ռոկեենտինը, ում անունից վարվում է շարադրանքը, կարծես միայնակ մարդ լինի՝ կտրված շրջապատող իրականությունից, խորասուզված իր մտքերի ու դիտարկումների մեջ։ Իսկ այժմ նրա հոգեւոր կյանքում տեղի է ունենում փոփոխություն, որը նա բուռն զգում է, բայց, որը բնորոշ է, բառերով չի կարող արտահայտվել։ Ռոկեենտինը սկսում է թարմ հայացք նետել պարզ ու ծանոթ թվացող բաներին։ Նրանք գրավում և վախեցնում են նրան միաժամանակ։ Վեպի հերոսը կատարում է ամենապարզ գործողությունները՝ նա ձեռքերում պահում է ծովի ափին հայտնաբերված քարը, գետնից վերցնում ճմրթված թուղթը, նայում է գարեջրի գավաթին, որը կանգնած է սրճարանում սեղանի վրա։ Այս փոքր գործողություններից յուրաքանչյուրը վերածվում է իրադարձության, որը նա ինտենսիվ ապրում է: Անտուանին հաղթահարում են կասկածները, և նա կասկածում է ինչ-որ հոգեկան հիվանդության առաջացման կամ գուցե խելագարության ժամանակավոր նոպաների: Այնուամենայնիվ, երբ Ռոկեենտինը հասկանում է իր հետ տեղի ունեցող ներքին փոփոխությունը, նա գալիս է այն եզրակացության, որ շրջակա միջավայրի այս նոր ընկալումը ամենևին էլ խենթ չէ։ Ընդ որում, նման փորձը կարելի է անվանել խորաթափանցություն, որի համար, սակայն, Սարտրի հերոսն ընտրում է այնպիսի անսպասելի սահմանում, ինչպիսին է «սրտխառնոցը»։ Հետաքրքիր է, որ հիմնական միջոցը, որը Անտուան ​​Ռոկեենտինը կիրառում է արտաքին աշխարհի նկատմամբ, ամենամարմնական զգացողությունն է։ Նա չափազանց տհաճ բան է զգում։ Սարտրի հերոսը մշտապես շփվում է արտաքին իրականության հետ, ձեռք է մեկնում նրան, կենտրոնանում նրա դրսևորումների վրա և միևնույն ժամանակ այդ պատկերները նրա մտքում ստանում են խորապես խորթ, հեռավոր, օտար բանի երանգ։ Անտուան ​​Ռոկեենտինի ողջ էությունը տարօրինակ կերպով դիմադրում և վանում է իր ընկալած իրականությունը։ Արտաքին երեւույթները, որոնք մտնում են հերոսի գիտակցության մեջ, ձեւավորում են մի տեսակ «քիմիական ռեակցիա», որը տհաճ, տարօրինակ կերպով ազդում է նրա վրա եւ հանգեցնում շփոթության։

Բայց սա ամենավատը չէ. իմ առջև, այսպիսի անզգուշությամբ փռված, մի միտք ցայտեց՝ ընդարձակ և աղոտ։ Դժվար է ասել, թե ինչից էր այն բաղկացած, բայց ես չկարողացա նայել դրան. ինձ համար այնքան զզվելի էր։ Եվ այս ամենն ինձ համար միաձուլվեց Մերսիեի մորուքից բխող հոտին։

Այս հատվածում Անտուան ​​Ռոկեենտենն այլևս խոսում է ոչ թե պարզապես արտաքին բաների մասին, այլ իր իսկ մտքի մասին՝ որպես արտաքինի։ Այս տեսանկյունից միտքը կորցնում է իր հիմնական որակները, այն դադարում է լինել հասկացողություն, գիտակցված արձագանք երեւույթների նկատմամբ։ Ի վերջո, մարդկային յուրաքանչյուր մտածողության գործընթաց այս կամ այն ​​կերպ մեզ տանում է դեպի թեմա, դեպի Ես-ի իրականություն: Որոշակի մտածողության դիրքերի միջոցով մենք սովորում ենք էական մի բան այն մասին, թե ով է դրանք արտահայտում: Որպես կանոն, մարդն ասում է. «Ես կարծում եմ. Ես հավատում եմ". Սարտրի հերոսի դեպքում հակառակն ենք նկատում. Էկզիստենցիալ փորձը, որ ապրում է Անտուան ​​Ռոկեենտինը, նրան տանում է պարադոքսալ գիտակցման, որ որևէ բանի մասին դրական դատողությունները չեն օգնում մարդուն ինքնորոշվել, այլ ընդհակառակը, հեռացնում են նրան ինքն իրենից։

Քանի որ մտքերս բառերով չեն հագցվում, ամենից հաճախ դրանք մնում են մառախուղի փաթիլներ։ Նրանք ստանում են անորոշ, տարօրինակ ձևեր, բախվում են միմյանց, և ես անմիջապես մոռանում եմ դրանք: Այս տղաները ինձ գրավում են. սուրճը կում-կում անելով, նրանք միմյանց պատմում են պարզ ու հավատալի պատմություններ: Հարցրեք նրանց, թե ինչ են արել երեկ, նրանք ընդհանրապես չեն ամաչելու, մի խոսքով ձեզ ամեն ինչ կբացատրեն։ Եթե ​​ես լինեի նրանց տեղում, ես կսկսեի փնթփնթալ.

Թեպետ, ինչպես տեսնում ենք, Սարտրի հերոսն ասում է, որ հիանում է շատախոս տղաներով, բայց տողերի արանքում երևում է նրա քմահաճ վերաբերմունքը նրանց նկատմամբ։ Մենք հասկանում ենք, որ իրականում նա ոչ մի կերպ չի զիջում նրանց, այլ նույնիսկ գերազանցում է նրանց։ Խոսելու անկարողությունը այս դեպքում առավելություն է դառնում։ Կյանքի մասին ծալովի պատմություններ պատմելու ունակությունը, ըստ Անտուան ​​Ռոկեենտինի, մարդուն ընկղմում է պատրանքների մեջ։ Որոշ իրադարձությունների մասին հստակ և գրավիչ կերպով պատմելով՝ սրճարանի այցելուները աշխարհում հաստատված լինելու զգացողություն ունեն։ Նրանց թվում է, թե նրանք, անշուշտ, ապրում են հարմարավետության և ապահովության տարածքում, որտեղ անհրաժեշտ ամեն ինչ իր տեղում է, իսկ ավելորդ բաները միշտ կարելի է նետել աղբամանի մեջ։ Բայց խորաթափանցությունը, որն այցելում է Սարտրյան հերոսին, լույս է սփռում նման գոյության վրա՝ բացահայտելով դրա թերությունները: Իրականում մարդու համար երաշխիքներ չկան։ Այն ամենը, ինչ նա ունի, իր նվերն է: Ի վերջո, երբ պատմում ենք, հենց սկզբից արդեն նկատի ունենք դրա ավարտը։ Ավելին, մեզ արդեն հայտնի այս ավարտը անուղղակիորեն որոշում է պատմվող պատմության ողջ ընթացքը։ Նման պատմվածքը, թեև լավ և համոզիչ է հնչում, բայց իրականության հետ կապ չունի։ Իրականում, երբ մենք հայտնվում ենք տվյալ իրավիճակում, մենք երբեք չգիտենք, թե ինչով այն կավարտվի: Մենք գերվում ենք դրանով, մեր մտքերն ու զգացմունքներն ուղղված են դեպի մեզ շրջապատող առարկաները։ Թե ինչ է հաջորդում այս պահին, անհայտ է։ Շարունակությունը կարող է լինել բոլորովին անսպասելի։ Բայց երբ որոշ ժամանակ անց մենք ինչ-որ մեկին փոխանցում ենք մի շարք ապրած իրադարձություններ՝ եզրափակելով այս շղթայում. որոշակի իմաստ, մենք իրականությանը փորձում ենք օժտել ​​մի գաղափարով, որն ի սկզբանե մեր կողմից չի եղել, ուստի՝ սուտ ենք ասում։ Նման համոզմունքների հիման վրա Սարտրի հերոսը փորձում է մինչև վերջ չմտածել իր գլխում եկած մտքերի միջով և թույլ է տալիս նրանց «մառախուղի փաթիլներ մնալ»: Նրա համար շատ ավելի կարևոր է ուղղակիորեն անձնատուր լինել իր մեջ և նրա շուրջ կատարվողի խիտ հյուսվածքին։ Ահա թե ինչու ֆիզիկական սենսացիաները հոտ են,

համ, հպում - դառնալ ավելի հուսալի գործոն, որը հաստատում է իր գոյության իսկությունը: Անտուան ​​Ռոկեենտինը ուղղակի փոխազդեցության մեջ է մտնում իրականության հետ՝ շրջանցելով հին, վաղուց ապացուցված ճանապարհը, երբ առաջին հերթին անհրաժեշտ էր գիտակցել տեղի ունեցողի պատճառն ու նպատակը։ Այս փոփոխության արդյունքում նրա գոյությունը դառնում է ավելի անկայուն՝ զրկվելով այն ամուր հենարանից, որը մենք ստեղծում ենք ինքներս մեզ՝ անընդհատ մեկնաբանելով անցյալի իրադարձությունները և ընտրելով յուրաքանչյուր հաջորդ քայլի ուղղությունը։

Անընդհատ դիտարկելով իրեն և ուրիշներին՝ Սարտրի հերոսը մերժում էր այն ամենը, ինչ իրեն անբավարար վստահելի էր թվում. բոլոր տեսակի գաղափարներ և արժեքներ: Նա իր համար թողեց միայն այն, ինչ անօտարելի տրված է, որը բնորոշ է բոլորին ու ամեն ինչին և կախված չէ մեր վերաբերմունքից՝ սա է գոյությունը։ Մենք կարող ենք նույնիսկ չսիրել, ցանկանալ կամ գնահատել այդպիսի առավելությունը, բայց անկարող ենք ժխտել այն: Սա մեր հերոսի համար նրա հայտնագործության իսկության ու օբյեկտիվության հիմնական չափանիշն է։ Պարզվում է, որ գոյության փաստը անսահմանորեն ավելի նշանակալից և լիարժեք է, քան ցանկացած նպատակ և տեսություն, որը մենք նախատեսում ենք մեր կյանքի համար:

Մաքուր «է»-ն այնպիսի չափանիշ է, որը լիովին հավասարեցնում և, հետևաբար, արժեզրկում է ամեն ինչ: Ծառը, շենքը, իմ ձեռքը, այս ամենը հավասարապես կա: Եվ այս պատկերացումն աստիճանաբար կործանում է Ռոկեենտինին։ Նրա «է»-ում «ոչ»-ի իրականությունը շատ ավելի դրսևորվում է։ Չկա անհատականություն, գույներ, ձևեր, կամք: Նրա Ես-ն արտահայտվում է ցանկության մեջ. «Ես չեմ ուզում, որ սա լինի»: «Ես»-ը հակադրվում է գոյությանը: Իմ և գոյության միջև անդունդ կա՝ ոչնչություն։ Իրերի գոյության մեջ, ընդհակառակը, դատարկություններ չկան։ Բայց մարդուն տրված չէ լինելու այս շարունակականությունը։ Իր «Կեցություն և ոչինչ» փիլիսոփայական աշխատության մեջ Սարտրը ներմուծում է այնպիսի նշանակումներ, ինչպիսիք են «ինքնին լինելը» և «ինքն իրեն համար լինելը»։ «Իր մեջ լինելը» շարունակական, անբաժան հոսք է, որը գտնվում է իրերի մեջ։ «Ինքնին լինելը» կարող էր ներհատուկ լինել մարդուն միայն այն դեպքում, եթե նա չունենար որևէ բանից տեղյակ լինելու ունակություն։ Գիտակցությունը իրականությունը թարգմանում է «իր համար լինելու»՝ այդպիսով ընդհատելով լինելը և ձևավորելով ոչինչ։ Հետևելով Սարտրի մտքին՝ կարող ենք եզրակացնել, որ Ես-ը մի տեսակ «անցք» է պարունակում, որի մեջ ընկնում է էության աշխարհը։ Բայց Սարտրի ողջ պարադոքսը կայանում է նրանում, որ այս «անցքը», մարդկային այս ոչնչությունը ավելի շատ կենսունակություն ունի, քան ամբողջ ու խիտ «ինքն իր մեջ լինելը»։

Ցանկացած մարդ միշտ և ամենուր բարձրացնում է տարբեր տեսակի հարցեր.

Հարցը, որ գալիս է հարց տվողից, ով ինքն է դրդված իր էության մեջ որպես հարցնող, պոկվում է լինելուց։ Հետևաբար, դա, ըստ սահմանման, մարդկային գործընթաց է: Մարդը, հետևաբար, առնվազն այս դեպքում հայտնվում է որպես աշխարհում Ոչնչի առաջացումը առաջացնող էակ, քանի որ հենց ինքն է հարվածում այդ նպատակին չգոյությունից:

Այնպես որ, այն ամենը, ինչ ստեղծում է, այն ամենը, ինչ մարդը անում է, ունի հարցաքննության ձև, և այս հարցադրումը զուտ մարդկային արտոնություն է։ Եվ դա անհնար կլիներ առանց մարդու այս մեծ «անցքի», առանց ոչնչության։ Շատ բան միավորում է մարդուն կենդանիների, քարերի, բույսերի աշխարհի հետ։ Գերագույն իմաստով մարդը միավորված է այս ամբողջ ոչ մարդկային աշխարհի՝ գոյության հետ։ Բայց, մարդ

մարդու մեջ նրա հարցադրումը, աշխարհի հարցադրումը բխում է ոչնչից: Ուստի Սարտրը կոպտորեն հայտարարեց, որ մեզանից յուրաքանչյուրի մեջ՝ մարդկանց մեջ, Աստծո մեծության անցք կա։

Բայց Սարտրը հեռու է հավատացյալ մարդու լավատեսությունից և հաստատող ուղերձից։ «Աստծո չափ փոսը», ըստ Սարտրի, ոչինչ չունի լցնելու: Մարդը, հասնելով իր հնարավորությունների սահմանին, «սրտխառնոց» է ապրում։ Դրանում, չնայած իր բոլոր ցանկություններին ու կապվածություններին, Սարտրի դիրքերից նա հնարավորինս ազնիվ է դառնում իր և աշխարհի հանդեպ։ Անտուան ​​Ռոկեենտինը, զգալով «սրտխառնոց», գիտակցում է իր անխուսափելի մենակությունը, դուրս է գալիս վտարանդի։ «Քեզ համար լինելը» մարդու մեջ կարող է տարբեր արձագանքներ առաջացնել՝ հաճույքից մինչև թշնամանք: Բայց «ինքնին լինելը», որն անսպասելիորեն իրեն դրսևորում է ամենասովորական բաներում, առաջացնում է խորը մերժում, այսինքն՝ «սրտխառնոց»։

Պարադոքսալ է, բայց, ըստ Սարտրի, մարդն իր հիմնարար նախագծում ձգտում է դառնալ «իր մեջ լինել» և «իր համար լինել» միաժամանակ, այսինքն՝ «Աստված դառնալ», Սարտրի լեզվով ասած։ Եթե ​​նույնիսկ դա անհնարին է համարում, «զուր կիրք»։ Ռոկեենտինը «ինքնին լինելը» վանում է, առաջացնում մերժում, «սրտխառնոց»։ Իսկ ինչո՞ւ հենց «սրտխառնոց»։ Որովհետև Սարտրի ըմբռնման մեջ մարդու իրականությունը ինքնին ոչինչ չի կրում, և այս մարդկային ոչինչն ընդունակ չէ յուրացնելու «իր մեջ լինելը»: Ինչպես Սարտրն է ցույց տալիս Սրտխառնոցում, գեղարվեստական ​​միջոցների կիրառմամբ, ինքնին լինելը մահ է մարդկային իրականության համար:

Եվ այստեղ Սարտրը մեկ այլ հնարավորություն է գտնում մարդու համար ինտենսիվ և իրական կյանքի համար: Սա հերոսական ինքնահաստատման հնարավորություն է։ Իհարկե, իմանալով գոյության իսկությունը՝ Անտուան ​​Ռոկեենտինը շրջապատող աշխարհում և իր մեջ տեսնում էր անհեթեթությունն ու պատահականությունը։ Գոյությունը կախված չէ կամքից և անձնական ընտրությունից։ Այն անդադար ծծում և պարտադրում է մարդուն։ Բայց ընտրություն կատարելու և դրա համար պատասխանատվություն ստանձնելու կարողությունը միակ բանն է, որ մարդուն դուրս է հանում կյանքի կույր հոսքից և աջակցություն տալիս նրան։ Անտուան ​​Ռոկեենտինը տեսնում է այն դատարկությունը, որը հանգչում է համընդհանուր շարժման խորքերում: Բայց դա նրան այլեւս չի վախեցնում։ Հիմա այս դատարկությունը մահվան հոմանիշ չէ, ընդհակառակը, ամբողջովին տոգորված է կյանքով։ Մինչդեռ լինելն ինքնին գործում է որպես ուժ, որը մարդուն ոչինչ չի խոստանում, բացի մահից։ Այստեղ կա մի հակասություն, որը Սարտրի աշխարհում հերոսական հանգուցալուծման կարիք ունի։ Հարցը միայն այն է, թե մարդ հերոսական ինքնահաստատման ուղիներից որն է ընտրելու։ Այս ընտրությունը, իհարկե, կամայական է։

Վեպի հենց վերջում Սարտրը հերոսական ելքի հնարավորությունը գտնում է գոյության արատավոր շրջանից հեռանալու մարդու կարողության մեջ՝ հավերժանալով երաժշտության կամ գրականության մեջ։ Մենք՝ Սարտրի ընթերցողներս, իրավունք ունենք հարցնելու՝ ինչո՞ւ այդպես, այլ ոչ։ Բայց սա ճաշակի հարց է։ Անտուան ​​Ռոկեենտենը, հավանաբար, ինչպես ինքը՝ Ժան Պոլ Սարտրը, հատկապես գնահատում էր երաժշտությունն ու գրականությունը։ Իսկ Ռոկեենտինը նույնքան վախեցած ու վանված էր հավատից ու Աստծուց։

Ի վերջո, Սարտրի փիլիսոփայությունը էկզիստենցիալ հուսահատության իրավիճակից միայն երկու ելք է տալիս՝ հերոսական ինքնահաստատում կամ հավատքով մարդու հաստատում։ Քանի որ Սարտրը չի համարձակվում հավատալ, մնում է միայն մեկ ճանապարհ՝ հերոսական ինքնահաստատում։ Իսկ թե ինչպիսի հերոսություն կլինի, կյանքի ինչպիսի ձևով կդրսևորվի՝ սա կամայականության հարց է։

Ահա թե ինչու Սարտրին անհրաժեշտ է դիմել գեղարվեստական ​​խոսքի ձևին, և նրան անհրաժեշտ է Անտուան ​​Ռոկեենտինի պես կերպար, որն ինքն է ընտրում իր ուղին հերոսական ինքնահաստատման աշխարհում։ Սարտրը որպես փիլիսոփա չի կարող իրեն թույլ տալ նման կամայականություններ, բայց Սարտրը՝ գրողն ունի դա անելու բոլոր իրավունքը։ Այստեղ գեղարվեստական ​​խոսքը օրգանապես լրացնում է փիլիսոփայական միտքը։

Ուրեմն ո՞րն է այս միտքը, ո՞րն է այս կատեգորիան, որն այդքան օրգանիկորեն դրսևորվում է վեպի այլաբանական տարածության մեջ՝ մնալով այդքան խնդրահարույց խիստ փիլիսոփայական տրամաբանության սահմաններում։ Սա ինքնին լինելու կատեգորիան է: Սարտրի փիլիսոփայական երկերում «ինքնին լինելը» հանդես է գալիս որպես շարունակական, բացարձակ, անսահման և չափազանց սեղմված իրականություն։ «Ինքնին լինելը» չի պարունակում դատարկություններ, ոչնչություն: Մարդկային իրականությունը, մյուս կողմից, բացահայտվում է դատարկության, ոչնչի գոյության միջոցով։ Մարդը «իր համար լինելն է», բայց ոչ «իր մեջ լինելը»։ Մարդու վերաբերմունքը «ինքն ինքնին» հնարավոր է երկու տարբերակով. մի կողմից՝ «ինքն իրեն համար լինելը» անկախ չէ, այլ գոյություն ունի «ինքն իրենում լինելու» հիման վրա. մյուս կողմից, «ինքնին լինելը» գործում է, ըստ Սարտրի, որպես «հիմնարար նախագիծ», որը գոյություն ունի յուրաքանչյուր մարդու մեջ։ Ուստի, ամենաանսպասելի կերպով, Աստծո գաղափարը հայտնվում է Սարտրի փիլիսոփայության մեջ։ Աստված այն մարդու հիմնարար նախագիծն է, ով ցանկանում է դառնալ «կեցություն ինքն իր մեջ», ձեռք բերել դրա ամրությունն ու խտությունը, բայց միևնույն ժամանակ մնալ ինքնագիտակից «ինքն իրեն համար լինել»։ Սարտրի կարծիքով՝ այս նախագիծն անհնար է իրականացնել, իսկ մարդկային իրականության համար «ինքնին լինելը» մնում է փակ իրականություն։

Սակայն վեպի գեղարվեստական ​​տարածության մեջ Սարտրը ստանձնում է հենց այն, ինչը անհասանելի է համարում փիլիսոփայական տրամաբանության տարածության մեջ։ Անտուան ​​Ռոկեենտինի փորձառության մեջ «ինքն իրեն համար լինելու» առօրյա աշխարհում սկսում են ի հայտ գալ «իր մեջ լինելու» հատկանիշները։ Սակայն, տարօրինակ է ասել, որ «ինքն իրենում լինելու» այս հատկանիշները բոլորովին նման չեն աստվածային իրականությանը: Բայց դժոխային սկզբի մոտիկությունն այստեղ բավական պարզ է երևում։ Ինչո՞ւ են սովորական բաներն այդքան տարօրինակ, այդքան սարսափելի և տհաճ Անտուան ​​Ռոկեենտինի համար, որոնք անսպասելիորեն բացահայտեցին իրենց «օրիգինալությունը», այսինքն՝ «ինքնին լինելը»: Այո, քանի որ, ինչպես արդեն ասացինք, «ինքնին լինելը» գործում է որպես մարդկային իրականության մահ։ Եվ մեջ գեղարվեստական ​​պատկերներՍարտրը հասկացնում և տեսնում է, որ մարդն ի վիճակի է իր մեջ պահել այս մահվան ինչ-որ մասը։ Այստեղ Սարտրը հավատարիմ է մնում Հեգելին, ով «Հոգու ֆենոմենոլոգիա»-ում գրել է.

Մահը, եթե այսպես կոչենք նշված անվավերությունը, ամենասարսափելին է, իսկ մահացածին պահելու համար պահանջվում է. ամենամեծ ուժը. Անզոր գեղեցկուհին ատում է բանականությունը, քանի որ այն նրանից պահանջում է այն, ինչի նա ընդունակ չէ։ Բայց ոչ թե այն կյանքը, որը վախենում է մահից և միայն պաշտպանում է իրեն կործանումից, այլ այն, ինչը համբերում է դրան և պահպանվում նրա մեջ, ոգու կյանքն է։ Նա իր ճշմարտությանը հասնում է բացարձակ խզման մեջ հայտնվելով միայն։ Ոգին այս ուժն է, ոչ թե որպես այն դրականը, որը շեղում է հայացքը բացասականից, ինչպես, երբ մենք ինչ-որ բան աննշան կամ կեղծ ենք անվանում, անմիջապես վերջանում ենք դրանով, շրջվում և անցնում այլ բանի. բայց նա այս ուժն է միայն այն ժամանակ, երբ նա նայում է բացասականի երեսին, մնում է դրա մեջ:

Այնուհետև, Հեգելը բացարձակապես անհավանական բան է արտասանում. «Այս մնալն այն կախարդական ուժն է, որը բացասականը վերածում է էության: Այս ուժը նույնն է, ինչ վերը նշված առարկան կոչվեց: Այսինքն՝ Ռոկեենտինի «սրտխառնոցն» այն գիծն է, որից այն կողմ նա այլեւս չի կարողանում «իր մեջ լինելը» ընդունել որպես մահ։ «Սրտխառնոցը» ազդանշան է, որ Անտուանի «կախարդական ուժերը» որպես առարկա սպառվում են։ Հենց այս սահմանի վրա է դրսևորվում դժոխայինը՝ Սարտրի ստեղծագործության համար միանգամայն անսպասելի։ Օրինակ, ռուս գրականության մեջ կա դժոխայինի նկարագրություն և Ռոկեենտինի փորձառությանը մոտ, և միևնույն ժամանակ չափազանց հեռու: Սա գավառական դպրոցի ուսուցիչ Արդալյոն Բորիսովիչ Պերեդոնովի փորձն է Ֆյոդոր Սոլոգուբի փոքրիկ դևից։ Ի տարբերություն Անտուան ​​Ռոկեենտինի, Պերեդոնովի սուբյեկտիվության «կախարդական ուժը» բացարձակապես նվազագույն է։ Այնքան նվազագույն, որ գործնականում ձգտում է զրոյի: Ահա թե ինչու «սրտխառնոցը», կամ, Սոլոգուբի լեզվով ասած, «գարշանքն ու կեղտը» դառնում է Պերեդոնովի գիտակցության գրեթե բուն էությունը։

Նրա զգայարանները ձանձրալի էին, իսկ գիտակցությունը ապականիչ ու մահացու ապարատ էր։ Այն ամենը, ինչ հասնում էր նրա գիտակցությանը, վերածվում էր կեղտի ու կեղտի։

Զարմանալի է, որ Պերեդոնովի գիտակցությունը երբեմն բոլորովին չի տարբերվում իրեն շրջապատող առարկաներից, նրան բնորոշ է դատարկ հայացքը սեղանին կամ պատին, անկախ ամեն ինչից։ Բայց «զզվելի» զգացումը, այնուամենայնիվ, վկայում է, որ Պերեդոնովի մոտ առկա է մարդկային իրականության ամենանվազագույնը։ Այն չի կարող լինել միայն ծառ կամ աթոռ: Բայց նա նույնպես ընդունակ չէ Ռոկեենտինի արտացոլմանը։ Սա պարզապես ցույց է տալիս, որ Ռովենտինն անսահման ավելի մարդ է, քան Պերեդոնովը։ Բայց նույնիսկ Պերեդոնովի ձանձրալի գիտակցության մեջ ամեն ինչ պարզապես ստոր չէ, նրանք, ինչպես Ռոկեենտինում, ցույց են տալիս իրենց սարսափելի, բառիս բուն իմաստով դժոխային կողմը։ Քանի որ Պերեդոնովը մանր է, նրա դևը մանր է, բայց դա նրան չի դարձնում պակաս վանող և սարսափելի։ Քանի որ «Փոքրիկ դևը» վեպի ներքին դրամատուրգիան ծավալվում է, Պերեդոնովի սուբյեկտիվության շրջանակն այնքան է նեղանում, որ ամբողջ վախն ու ատելությունը կենտրոնանում են զուտ դժոխային էակի շուրջ՝ մի տեսակ անդեմ մանրուք:

Ինչ-որ տեղից վազում էր անորոշ ուրվագծերով մի զարմանալի արարած՝ փոքրիկ, մոխրագույն, ճարպիկ նեդոտիկոմկա։ Նա ծիծաղեց, դողաց և պտտվեց Պերեդոնովի շուրջը։ Երբ նա ձեռքը մեկնեց դեպի նա, նա արագ սայթաքեց, դուրս վազեց դռնից կամ պահարանի տակ, և մեկ րոպե անց նորից հայտնվեց և դողաց և հեգնեց. մոխրագույն, անդեմ, ճարպիկ:

Անտուան ​​Ռովենտինն ունեցավ իր ամենասարսափելի փորձը.

Երբ ես ութ տարեկան էի, և ես խաղում էի Լյուքսեմբուրգի այգիներում, այդպիսի մեկը կար. նա նստած էր հովանոցի տակ՝ Օգյուստ Կոնտ փողոցի վրա նայող վանդակաճաղի մոտ։ Նա ոչ մի բառ չէր ասում, բայց ժամանակ առ ժամանակ ոտքը երկարում ու վախով նայում էր նրան։ Այս ոտքը կոշիկի մեջ էր, իսկ մյուսը հողաթափի մեջ էր։ Պահապանը հորեղբորս բացատրեց, որ այս մարդը նախկին դասի պահակ է։ Նրան ազատեցին աշխատանքից, քանի որ նա դասի էր եկել՝ կանաչ գույնով կարդալու իր քառորդը:

ակադեմիկոսի ֆրակ. Նա մեզ անտանելի սարսափ ներշնչեց, քանի որ զգում էինք, որ նա մենակ է։ Մի անգամ նա ժպտաց Ռոբերտին՝ հեռվից ձեռքերը մեկնելով դեպի իրեն, Ռոբերտը քիչ էր մնում ուշաթափվեր։ Այս մարդը սարսափեցրեց մեզ ոչ թե իր ողորմելի արտաքինի պատճառով, և ոչ այն պատճառով, որ նա իր պարանոցի վրա ուռուցիկություն ուներ, որը քսվում էր իր ամրացված օձիքի եզրին, այլ որովհետև մենք զգում էինք, որ նրա գլխում խեցգետնի կամ ծովախեցգետնի մտքեր են խառնվում։ . Եվ մենք սարսափում էինք, որ օմարի մտքերը կարող էին պտտվել տնակի, մեր օղակների, այգու թփերի շուրջ։

Ինչպես տեսնում ենք, Պերեդոնովը կարող էր լինել այս դպրոցի հսկիչը՝ «օմարը», եթե նրա խելագարությունն ավելի դանդաղ ընթանար։ Այո, նա արդեն այդպիսի արարած էր՝ արտաքուստ մարդ, ներսում՝ «օմար կամ խեցգետին»։

Ե՛վ խեցգետինը, և՛ օմարը բնական աշխարհի միանգամայն օրինական մասեր են: Նրանց պոկելն այնքան էլ հեշտ չէ «իր մեջ լինելու» խիտ զանգվածից։ Բայց նրանք դառնում են նաև մահվան ներկայացուցիչներ՝ ներխուժելով մարդկային գիտակցություն՝ որպես մարդկային իրականությունից ինքնավար տարրեր: Սարտրն այդպես էր մտածում։

ԳՐԱԿԱՆՈՒԹՅՈՒՆ

1. Hegel G. V. F. Հոգու ֆենոմենոլոգիա. - Մ., 2000 թ.

2. Սարտր Ջ.-Պ. Լինել և ոչինչ. - Մ., 2012 թ.

3. Սարտր Ջ.-Պ. Սրտխառնոց. - Մ., 2010 թ.

4. Sologub F.K. Փոքր դև. - Մ., 1989: