Moses Maimonides. Rambam - biografi om Maimonides. Teologisk-politisk avhandling av Spinoza, Maimonides och Kant

Maimonides Moses (Moshe ben Maimon, Rambam) var en judisk vetenskapsman från 1100-talet som bodde och verkade i Cordoba, huvudstaden i Arabspanien.

När han levde i en muslimsk miljö och tjänade den arabiska eliten (Maimonides var i synnerhet vesirens personliga läkare), var han inte rädd för att uttrycka sin negativa åsikt om islam och dess grundare.

För judar som bodde i arabiska länder var Maimonides en erkänd auktoritet – en likasinnad person, en domare och en lärare.

Ett av hans huvudverk är Mishneh Torah, som är en kodifiering av judisk lag. Maimonides var filosof, teolog, rabbin och läkare.

Tidiga år

Maimonides föddes 1135 i Cordoba i familjen Maimon, en lokal rabbin (religiös tänkare). En av Maimons lärare var en elev till Isaac Alfasi, ledaren för spanska och nordafrikanska judar; hans undervisning accepterades också av Maimon.

Maimonides far fungerade som domare under en tid. Enligt vetenskapsmannen själv var hans far en utbildad man; Han försökte också ge en bra utbildning till sin son.

Maimonides studerade först i Cordoba och sedan i Fez (nuvarande Marocko), dit hans familj tvingades fly under almohadernas regeringstid, härskare som ursprungligen kom från Nordafrika. Vid det lokala universitetet Al-Qaraouine studerade Maimonides sekulära vetenskaper.

Många judar på den tiden tvingades konvertera till islam, annars skulle de avrättas. Maimonides undvek detta öde, delvis för att han flyttade till Fez: lokala myndigheter tillät inte påtvingad islamisering. Maimonides skrev senare ett verk där han beskrev hur en jude skulle bete sig om han tvingades konvertera till islam under hot om döden.

En tid senare flyttade Maimonides och hans familj till kungariket Jerusalem, en katolsk stat på det "heliga landet" som skapades efter det första korståget. Han bosatte sig sedan i Egypten, där han blev chef för det lokala judiska samfundet.

Denna utnämning kom inte till honom så lätt: den lokala judiska adeln motsatte sig det faktum att en nykomling från Andalusien blev chef för samhället. Maimonides höll dock sin position i ungefär två år och förlorade den när Egyptens härskare förändrades.

Arv

Maimonides levde under den arabisk-muslimska filosofins storhetstid, och det är inte förvånande att han arbetade i denna riktning. Han blev självständigt bekant inte bara med arabiska filosofers verk, utan också med arvet från Aristoteles, och han försökte utvidga den förvärvade kunskapen till den judiska religionen, eftersom han var en anhängare av skolastik.

Enligt hans mening motsäger inte vetenskaplig kunskap religiös uppenbarelse, och filosofins uppgift är att tolka det som står i de heliga böckerna. Det enorma filosofiska och vetenskapliga arvet från Maimonides bygger på vissa principer:

• Apofatisk (negativ) teologi - det är omöjligt att beskriva Gud med positiva kriterier, du kan bara ange vad som inte är Gud.
• Att kringgå ämnet "världens skapelse": Maimonides låter den troende tolka detta komplexa element i tron, vilket låter honom tro, till exempel, att Gud är världens första orsak, men inte dess skapare.
• Fri vilja finns, men Gud kontrollerar en viss grupp människor som är mest värda den.
• Problemet med ondskan tolkas ganska rationalistiskt: det kommer från naturens ofullkomlighet, såväl som från mänskliga handlingar - medvetna eller omedvetna.
• Maimonides hade en okonventionell syn på de dödas uppståndelse, vilket ledde till att hans belackare anklagade honom för att inte tro på denna religiösa tes.

Senaste åren

Maimonides dog 1204 i Egypten. Fram till sin död förblev han som chef för den lokala judiska gemenskapen, som han återförenade sig med 1197. Efter hans död utbröt en kamp mellan hans anhängare och motståndare. Ett antal bestämmelser i hans filosofi orsakade förvirring och indignation hos de judiska ortodoxa. Men kristna och muslimer kämpade också med hans skrifter, vars religioner han ständigt kritiserade. Han var en av de första vetenskapsmän vars böcker brändes massvis i katolska länder.

Rambam (Rabbi Moshe ben Maimon, eller Maimonides (i rysk litteratur även Moses av Egypten, 1135, Cordoba - 1204, Kairo) - en framstående judisk filosof, rabbin, läkare och mångsidig vetenskapsman, kodifierare av Torans lagar. Den andlige ledaren om det religiösa judendomen i både hans generation och efterföljande århundraden skrev Maimonides på arabiska (förutom Mishneh Torah).

Född den 14 nisan 4895 (30 mars 1135) i Cordoba i Spanien till Rav Maimon, som bar efternamnet Ovadia (ibn Abdallah), en elev till Rav Yosef ibn Migash, som var elev till Isaac Alfasi.

Grunden för grunderna och visdomens pelare är att veta att det finns en Primär Essens, som är orsaken till alla tings existens. Och allt som finns i himlen och på jorden, och allt däremellan, existerar på grund av den Sanna Essensen.

Hans far, Rav Maimon, var en dayan i Cordoba-samhället och en ättling till kung David. Efter 1148, efter Almohad-invasionen från Nordafrika, vandrade familjen Rambam runt i södra Spanien i tio år och bosatte sig sedan i Fez Marocko, där Maimonides skaffade sig grunderna för sekulär kunskap vid det lokala Al-Qaraouine-universitetet.

Under denna period komponerade han en kommentar till Mishnah. År 1165 lämnade hela familjen Fez och bodde i Acre; i sex månader reste Maimonides genom det heliga landet och flyttade sedan till Egypten, där han blev personlig läkare för al-Fadil, vesiren av Saladin och chefen för den judiska gemenskapen i Egypten.

Maimonides familj var inblandad i handel med Indien.

Varje person vars egenskaper ligger mitt emellan ytterligheter kallas vis. Och den som är strängast mot sig själv och avviker något från mitten åt ett eller annat håll kallas för en Hasid - from. Hur? Den som går bort från arrogans till motsatsen och är den ödmjukaste kallas from, och detta är fromhetens egendom. Och om en person bara drar sig tillbaka till mitten och blir blygsam, kallas han vis, och detta är vishetens egendom. Och så här, alla andra egenskaper. Och de fromma fornfolket avvek medvetet sina egenskaper från medelvägen i en eller annan riktning - de lutade vissa egenskaper bakåt, och andra framåt, för att uppfylla mer än lagen krävde av dem.

Maimonides är känd för ett antal uttalanden som indikerar hans extremt negativa inställning till kristendomen och hedendomen.

"The Guide of the Perplexed", de filosofiska avsnitten av Maimonides kommentarer om Mishnah skrivna på arabiska, hade ett stort inflytande på medeltida skolastik, särskilt på Albertus Magnus, Thomas Aquinas och Duns Scotus.

Maimonides blev självständigt bekant med muslimska filosofers och Aristoteles texter. I sina skrifter gjorde han ett försök att förena Aristoteles läror med bestämmelserna i Toran.

Enligt Maimonides, målet religiös filosofiär att förklara innebörden av uttryck och metaforer som finns i den bibliska och rabbinska traditionen. Maimonides gjorde detta genom att använda begrepp som är vanliga i hans intellektuella miljö för att omtolka tidigare metaforer och begrepp.

Principen som inspirerade hans filosofiska verksamhet var identisk med skolastikens grundläggande princip: det kan inte finnas någon motsättning mellan de sanningar som Gud har uppenbarat och vetenskapens och filosofins data. Maimonides förlitar sig främst på Aristoteles läror och studiet av Talmud, och finner vanligtvis en grund i judendomens grundsatser för filosofen.

I några viktiga punkter avviker han från Aristoteles läror; till exempel avvisade han den aristoteliska doktrinen att den Allsmäktiges försynande omsorg endast omfattar mänskligheten och inte individen. Från neoplatonisterna tog Maimonides bestämmelserna om negativ teologi, där den Allsmäktige beskrivs uteslutande genom negativa attribut:
* det kan inte hävdas att den Allsmäktige existerar i ordets vanliga bemärkelse; allt vi kan säga är att Han inte är obefintlig;
* vi bör inte säga att "den Allsmäktige är vis"; men vi kan säga att "Han är inte okunnig", det vill säga på sätt och vis har den Supreme vissa egenskaper av kunskap.
* vi bör inte säga att "den Högste är En", men vi kan förklara att "i Honom finns ingen diskriminering."

Gud är perfekt på alla sätt, och på alla sätt överlägsen allt som finns. Han är inte beroende av någonting och ingen kan påverka Honom.
(Om skaparen)

Den här metoden är alltså att få kunskap om Gud genom att beskriva det som inte är Gud; och inte genom att beskriva hur han är. Många höll med honom om att inget predikat kan uttrycka Guds natur; men många var inte överens om att inget ord kunde appliceras på Gud i positiv mening, eftersom man kunde säga att "Gud är evig" osv.

Maimonides i sin teologi försöker undvika antropomorfism när han definierar den Allsmäktige, eftersom varje positiv beskrivning ger Honom mänskliga egenskaper, och därigenom förringar Honom.

I The Guide of the Perplexed tar Maimonides upp frågan om profetior. Den avlägsna orsaken till profetior är Gud, och den omedelbara orsaken är aktiv intelligens. Profetior uppfattas först av den rationella förmågan och sedan av den fantasifulla förmågan.

Det finns ingen början och inget slut på Guds existens. Det vill säga, det uppstod inte från icke-existens och kommer aldrig att övergå till icke-existens. Han har alltid varit, han är och kommer aldrig att upphöra att existera.
(Om skaparen)

Den rationella förmågan måste nödvändigtvis renas för uppfattningen av gudomliga utflöden, förberedd genom moralisk förbättring och studier av vetenskaper. Förutom rationell förmåga och fantasi måste profeten också ha oräddhet för att kunna bete sig adekvat i farliga situationer. Alla profeter är perfekta filosofer.

Maimonides var engagerad i teodicéa (ett försök att förena Guds existens med närvaron av ondska i världen). Han tog utgångspunkt i påståendet att det finns en allsmäktig och allgod Gud. Maimonides avvisade helt nyplatonisternas dualitet beträffande den ursprungligen goda själen och den ofullkomliga materiella världen. Han accepterar Aristoteles position, som definierade ondska som en förminskning av Guds närvaro.

Maimonides säger:
* allt ont härrör från det materiella elementet i mänsklig tillvaro
* Människor som kan bli av med kroppens tyranni och ovillkorligt lyda sinnets dikter är skyddade från många onda
* En person måste distrahera sig från kroppens önskningar, försöka att inte prata eller tänka på dem; glada och erotiska sånger skämmer bort det ädlaste en person är begåvad med - tänkande och tal
* Materia är en skiljevägg som skiljer människan från rena intellektuella; hon är det "tjocka molnet" genom vilket sann kunskap måste bryta igenom för att nå människan
* I själva verket är det onda bara den andra sidan av det goda: "Och Gud såg allt som han hade skapat, och se, det var mycket gott" (1 Mosebok 1:31). Ondskan finns inte alls. När Skriften talar om ondska som en skapelse av Gud, ska dessa ord inte tas bokstavligt.

Gud är orsaken till allt som finns, men han själv har ingen orsak. Snarare är hans existens nödvändig, den är inneboende i hans natur.
(Om skaparen)

Maimonides, som svarade på en fråga från Marseille om astrologi, skrev att en person bara borde tro på det som kan stödjas av rationella bevis, sensoriska data eller trovärdiga bevis. Han bekräftar att han har studerat astrologi, men det är ingen vetenskap.

Hypotesen att en persons öde kunde bero på stjärnornas placering förlöjligades av honom; han hävdar att en sådan teori skulle beröva en person meningen med livet och göra honom till en slav under ödet.

Odödlighet och livet efter detta
Enligt Rambam:
* Den framtida världen är målet för tillvaron. Det finns inga fysiska manifestationer i den (mat, dryck etc.) utan bara intellektuella - de rättfärdigas själar är engagerade i studiet av Toran, på en nivå som motsvarar deras förtjänster i jordelivet
* Syndare lider av förståelsen för missade möjligheter och den lätthet med vilken de kunde ha varit rättfärdiga, och vissa själar brinner helt ut och försvinner från detta. Följaktligen har själar i framtidens värld inte ett kroppsligt skal och sinnesorgan.

Dessutom är det viktigt att förstå att Gud inte har struktur och inte heller har attributet pluralitet. Det är ostrukturerat och i slutändan enkelt.
(Om skaparen)

Detta koncept tolkades felaktigt av vissa läsare som ett förnekande av de dödas uppståndelse, även om Rambam tidigare hade definierat tron ​​på uppståndelse som en av trons tretton grundvalar. För att sätta stopp för denna tolkning skrev Rambam ett "budskap om de dödas uppståndelse", där han återigen kort förklarade att både livet efter detta och uppståndelsen från de döda är en del av trons grundvalar.

Judendomens tretton principer

För att förhindra att filosofiska spekulationer om trons dogmer skakar judarnas tro, formulerade Maimonides tretton huvudprinciper för judendomen, som ligger till grund för hans världsbild:
En sida från Rambam's Guide to the Perplexed. Arabiska skriven med hebreiska bokstäver.
1. Skaparens existens
2. Dess unika
3. Förnekande av hans kroppslighet
4. Evigheten av hans existens
5. Endast Skaparen kan vara ett föremål för dyrkan
6. Han uppenbaras genom profeterna
7. Moses är den högsta bland alla profeterna
8. Toran gavs till Moses på berget Sinai
9. Toran, som kommer från Skaparen, är inte föremål för förändring.
10. Skaparen känner till alla människors tankar och handlingar
11. Belöning för dem som håller buden och straff för dem som bryter mot lagen
12. Tro på Messias ankomst
13. De dödas uppståndelse

Inget som gäller den fysiska världen gäller Gud. Han är frikopplad från alla gränser eller gränser, från umgänge med vad som helst, från alla naturlagar.
(Om skaparen)

På 1300-talet uttrycktes dessa principer i poetisk form och blev en del av den dagliga ritualen för många judiska samfund, förutom Ashkenazim. Därefter accepterades de av alla judiska samfund.

Rambam skrev en lista med 613 bud, som motiverade vilka av Torahorden som ingår i detta nummer och vilka som inte är det (“Sefer Hamitzvot”).

Han skrev verk om medicin och rättsvetenskap. Maimonides skrev på arabiska (förutom Mishneh Torah) och översattes omedelbart till hebreiska.

Alla hans verk tilltalar inte alla läsare lika mycket och kan därför inte betraktas på samma nivå, för Maimonides utgick från ståndpunkten att människor befinner sig på olika nivåer av andlig utveckling och uppfattar sanningen just på sin egen nivå, därför är texterna i Mishneh Torah and Commentaries on Mishnah" riktar sig till enkla troende, korta avhandlingar och svar på frågor - till dem som håller buden, och "Guide för de förvirrade" - till dem som strävar efter spekulativa ämnen.

Det är först och främst nödvändigt att inse att ingen kan förstå Guds sanna väsen. Det har ingen analogi med något som existerar bland skapade ting, inte heller med någon idé som fantasin kan föreställa sig eller sinnet förstå. Det finns inga ord eller beskrivningar som verkligen passar eller kan användas för att beskriva Gud.
(Om skaparen)

Rambams kommentar skrevs på arabiska och syftade till att förklara de lagar och begrepp i Mishnah som orsakade svårigheter för läsaren som var okunnig om Talmud. Rambam skrev förord ​​till var och en av avsnitten och avhandlingarna i Mishnah, som förklarar de huvudsakliga begreppen som diskuteras i avhandlingen och även platsen som upptas av en viss avhandling i en viss del av Mishnah.

Av särskild betydelse för studien var tre förord ​​bland alla de som ingår i Rambams kommentar. Detta
* förord ​​till Mishnah, där Rambam undersöker principerna för utvecklingen av den muntliga Toran och bildandet av texten till Mishnah
* förord ​​till avhandlingen Avot, de så kallade åtta kapitlen (Shemoneh Prakim), där människans själ diskuteras
* förord ​​till ett av kapitlen i Sanhedrin-avhandlingen, som specifikt listar trons 13 grundvalar.

Dessa förord ​​publiceras ibland separat från kommentaren till Mishnah.

Under lång tid har många felaktiga formuleringar smugit sig in i texten i Rambams Mishneh Torah, både i individuella halakiska avgöranden och i uppdelningen i halachot och i illustrationer.

Källan till sådana förändringar var manuskriptavskrivarnas fel, som senare slog rot i tryckta upplagor, redigering av några avskrivare som ”rättade” texten i enlighet med sina åsikter, kristen censur, som på många ställen ändrade texten i riktning den behövde (till exempel på ämnet sexuella relationer). Lägger vi till detta att Rambam själv korrigerade texten flera gånger, blir det tydligt att versionen som vi har idag är långt ifrån originaltexten av Rambam själv.

För att återställa originaltexten är det nödvändigt att vända sig till manuskript och utgåvor som inte redigerats av skriftlärda och som inte genomgick kristen censur. Mycket ofta uppstår och uppstår frågor och förvirring om Rambams text just på grund av opålitliga versioner av texten, och efter restaureringen av originalet är nästan alla motsägelser lösta.

När vi talar om Gud använder vi ord, men det är bara metaforiska eller lånade termer från andra världar som vi behöver för att förstå vad vi behöver förstå om Gud. Vårt ordförråd innehåller bara ord som är lämpliga för vanliga begrepp bundna av skapade tings begränsningar, och vi kan inte säga något alls utan dessa ord. Men alla som söker och talar om Gud måste tydligt förstå att alla beskrivningar eller ord som används i relation till Gud inte riktigt kan beskriva honom. De kan endast användas som lånade, indirekta termer. Du måste vara mycket försiktig i detta avseende.
(Om skaparen)

Under andra hälften av 1900-talet publicerades fyra vetenskapliga upplagor av Mishneh Torah:
* Shabtai Frenkels utgåva, som innehåller kommentarer från "klassiska" och andra kommentatorer, samt ett förbättrat indexsystem.
* en utgåva av Rav Yosef Kappach, som är baserad på gamla manuskript från Jemen och som också innehåller en förkortad sammanfattning av diskussionerna av Rambams kommentatorer angående några av bestämmelserna i hans text.
* upplagan av "Yad Pshuta" ("Utsträckt hand") av Rav Nachum Eliezer Rabinovich, som är baserad på flera handskrivna kopior av "Mishne Torah" (var och en av delarna av "Yad Pshuta" är baserad på ett annat manuskript, beroende på bestämningen av dess äkthet), såväl som Rav Rabinovichs kommentarer om Mishnah Torah. Hälften av serien har tryckts hittills.
* en utgåva av Rav Yitzchak Shilats "Exact Mishneh Torah" som inte inkluderar kommentarer och ger texten i de tryckta utgåvorna i jämförelse med den verifierade versionen av texten. Hittills har fyra volymer kommit ut och i framtiden planeras att ge ut två volymer per år.

- "Guide till de förvirrade"
Avhandlingen är skriven med avsiktlig tvetydighet. Den första hälften av den första delen behandlar tanachiska och talmudiska uttryck som inte bör tas bokstavligt; den andra hälften av denna del beskriver de gudomliga egenskaperna och kritiserar också mutakallimah.

Den andra delen ägnas åt filosofiska doktriner och profetior. Den tredje delen förklarar allegoriskt "vagnens handlingar" (Maase Merkava - mystisk kunskap, undervisning om olika visionära metoder), talar sedan om försynen och världens ände, förklarar Jobs bok, gör en historisk översikt av religioner och ritualer, och diskuterar i slutet problemet med religiösa föreskrifter.

Förevigande av minnet
1983 utfärdade Bank of Israel en 1 000 shekel-sedel med bilden av Maimonides. 1986, efter redenominering, ersattes den av en sedel på 1 ny shekel.
Israelisk sedel (1000 siklar, 1983) med ett porträtt av Maimonides
* Rysk-Israeli Medical Center "Rambam" i Moskva
* Maimonides State Classical Academy, som öppnade i Moskva 1992, är uppkallad efter Maimonides.
* Rambam Medical Center i Haifa.
* State Classical Academy (GKA) uppkallad efter. Maimonides i Moskva.

Rambam(hebreiska: רמב"ם ‎, förkortning för רבי משה בן מיימון , Rabbi Moshe ben Maimon; Arab. موسى ابن ميمون ‎‎‎ Abu Imran Musa Ibn Maymun), eller Maimonides(även i rysk litteratur Moses av Egypten) - en enastående judisk filosof, rabbin, läkare och mångsidig vetenskapsman från sin tid, kodifierare av Torahs lagar. Den andlige ledaren för det religiösa judendomen både i sin generation och för efterföljande århundraden.

Född den 14 nisan 4895 (30 mars 1135), enligt andra källor, 1138 i Cordoba i Spanien till Rav Maimon, som bar efternamnet Ovadya (ibn Abdallah), en elev till Rav Yosef ibn Migash, som var student av Isaac Alfasi.

Efter 1159, efter Almohad-invasionen från Nordafrika, vandrade familjen Rambam runt i södra Spanien i tio år och bosatte sig sedan i Fez (moderna Marocko), där Maimonides skaffade sig grunderna för sekulär kunskap vid det lokala universitetet i Al-Qaraouine. Under denna period komponerade han en kommentar till Mishnah. Under den perioden utsattes många nordafrikanska judar för påtvingad islamisering, vilket gav en av Rambams muslimska fiender, senare i Egypten, möjligheten att anklaga Rambam själv för att ha övergett islam. Myndigheterna övervägde inte fallet, eftersom påtvingad islamisering ansågs vara olaglig. Moderna historiker , som Moshe Halbertal, tror att Maimonides undvek en påtvingad konvertering till islam, annars hade det varit allmänt känt. Maimonides beskrev hur man skulle bete sig när man blev ombedd att konvertera till islam under hot mot livet.

År 1165 lämnade hela familjen Fez och bodde i Acre (Kungariket Jerusalem); i sex månader reste Maimonides genom det heliga landet. I ett brev daterat 1188 till Acre till den lokala rabbinen och domaren Yaphet, minns Rambam med stor känsla den gemensamma resan till Jerusalem och bönen vid platsen för Jerusalemtemplet, som Maimon med sina söner Moshe och David, åtföljda av Yaphet, genomförde.

Rambam började mycket snabbt spela en viktig roll i livet för den egyptiska judiska gemenskapen, nästan från första början började han spela rollen som hovrätten. År 1169 dyker hans namnteckning upp på en gemensam vädjan om att samla in pengar för lösensumman för judar som tillfångatogs av korsfararna, skänkte en stor summa. 1171 utsågs han till chef för den judiska församlingen ("arabiska: Rais al-Yahud"), vilket krävde samfundets beslut och myndigheternas samtycke. Positionen hade betydande politiskt inflytande, och den lokala judiska adeln visade envist motstånd mot utnämningen av en infödd i Andalusien, det kom till fördömanden till myndigheterna och hot mot Rambams liv, vilket han nämner i ett brev till Yaphet.

Rambams främsta motståndare var en framstående lokal ledare, Sar Shalom ben Moshe ha-Gaon ben Netanel den sjätte, aka Abu Zikri, smeknamnet "Zuta" ("liten") av Rambams anhängare. Dynastibytet i Egypten 1171, då ayyubiderna ersatte fatimiderna, spelade också en roll. Maimonides förlorade sin position efter bara två år och återlämnade den först 1197, varefter han innehade den till sin död.

När Rambams berömmelse och auktoritet växte vände sig fler och fler människor till honom från en mängd olika platser. Rambams svar var ibland hela böcker. Så år 1172, redan innan Mishneh Torah skrevs, vände sig rabbinerna i Jemen till honom för råd. Rambams svar var "Meddelandet till Jemen", där den negativa inställningen till islam och dess grundare uttrycks djärvt och direkt. Rambams korrespondens utökades gradvis till att omfatta adressater från Egypten, Palestina, Maghreb, Syrien och Irak. Vid ett senare tillfälle vände sig folk till honom från Provence och andra europeiska länder.

Samma år 1177 drabbades familjen Rambam av en stor olycka. Som ett resultat av ett skeppsbrott i Indiska oceanen under en resa till Indien för att handla diamanter, dog Moshes yngre bror, hans älskade David. Skeppsbrottet åtföljdes också av stora ekonomiska förluster, både för Davids familj och för Rambam själv. David lämnade också en änka och en liten dotter, vars vård föll på Moshe. Maimonides själv var så bedrövad att han inte kom upp ur sängen på ungefär ett år.

Efter tillfrisknandet tillämpade Maimonides sina medicinska kunskaper och förmågor och blev så småningom personlig läkare för al-Fadil, Salah ad-Dins vesir.

Några av Maimonides släktingar och elever var också framgångsrika läkare, och han rekommenderade detta yrke, genom vilket man inte bara kan tjäna pengar, utan också uppmuntra människor att uppnå excellens. I sin läkarpraktik lade han stor vikt vid förebyggande åtgärder, en hälsosam livsstil och undvikande av överdrifter och såg en religiös mening i det. Under hela sitt arbete som läkare klagar Rambam över hårt arbete och tidsbrist. Men när hans student Joseph ben Yehuda tvingades avbryta sina studier precis när de närmade sig metafysik och lämna, fann Maimonides tid att beskriva resten av kursen för honom i form av brev. Därmed uppstod det längsta judiska filosofiska verket i historien."Guide till de förvirrade"

, som skrevs av Rambam 1187-1191.

Efter att ha avslutat "The Guide of the Perplexed", skrev Maimonides endast om medicinska ämnen, såväl som brev. I synnerhet lät han "Guide of the Perplexed" översättas till hebreiska och gav översättaren Shmuel Ibn Tibbon ett antal förtydliganden. Rambam vägrade ett personligt möte med Shmuel på grund av hans arbetsbörda. Översättningen slutfördes under Maimonides dödsår 1204.

Många av Maimonides verk skrevs på arabiska, men han skrev sitt huvudverk, Mishneh Torah, på hebreiska. Vissa bokstäver är skrivna på arabiska och några på hebreiska, beroende på mottagaren.

Maimonides filosofi

Maimonides värderade arabiska filosofer högt och ansåg sig vara en fortsättning på traditionen från den arabiska peripatetiken. Maimonides blev självständigt bekant med muslimska filosofers och Aristoteles texter.

I sina skrifter gjorde han ett försök att förena Aristoteles läror med bestämmelserna i Toran. Enligt Maimonides är syftet med religionsfilosofin att förklara innebörden av uttryck och metaforer som finns i den bibliska och rabbinska traditionen. Maimonides gjorde detta genom att använda begrepp som är vanliga i hans intellektuella miljö för att omtolka tidigare metaforer och begrepp.

The Guide of the Perplexed, de filosofiska avsnitten av Maimonides kommentar till Mishnah, skriven på arabiska, påverkade i hög grad medeltida skolastik, särskilt Albertus Magnus, Thomas Aquinas och Duns Scotus.

Apofatisk teologi

Principen som inspirerade hans filosofiska verksamhet var identisk med skolastikens grundläggande princip: det kan inte finnas någon motsättning mellan de sanningar som Gud har uppenbarat och vetenskapens och filosofins data. Maimonides förlitar sig främst på Aristoteles läror och studiet av Talmud, och finner vanligtvis en grund i judendomens grundsatser för filosofen. I några viktiga punkter avviker han från Aristoteles läror; till exempel avvisade han den aristoteliska doktrinen att den Allsmäktiges försynande omsorg endast omfattar mänskligheten och inte individen. Från neoplatonisterna tog Maimonides bestämmelserna om negativ teologi, där den Allsmäktige beskrivs uteslutande genom negativa attribut:

det kan inte påstås att den Allsmäktige existerar i ordets vanliga bemärkelse; allt vi kan säga är att Han inte är obefintlig;

vi bör inte säga att "den Högste är En", men vi kan förklara att "i Honom finns ingen diskriminering."

Den här metoden är alltså att få kunskap om Gud genom att beskriva det som inte är Gud; och inte genom att beskriva hur han är. Många höll med honom om att inget predikat kan uttrycka Guds natur; men många var inte överens om att inget ord kunde appliceras på Gud i positiv mening, eftersom man kunde säga att "Gud är evig" osv.

Maimonides i sin teologi försöker undvika antropomorfism när han definierar den Allsmäktige, eftersom varje positiv beskrivning ger Honom mänskliga egenskaper, och därigenom förminskar Honom.

Skapandet av världen

Den traditionella bilden av världens skapelse från ingenting bör anta sken av Guds önskan att skapa eller verkan av någon annan medevig sak på honom. Båda passar inte bra med den aristoteliska filosofin, enligt vilken Gud existerar i ett perfekt och oföränderligt tillstånd. Därför är skapandet av världen en svår punkt i Maimonides filosofi, liksom många andra medeltida filosofer.

Under hela Rambams filosofiska arv försöker han att inte använda idén om världens skapelse och inkluderar den inte i listan över trons grunder och lämnar möjligheten för en troende jude att tro att Gud är den första orsaken till världen, men inte dess Skapare.

Dessutom förklarade Rambam själv i guiden att han använder bevis på existens baserat på världens evighet.

Detta gav upphov till en stor mängd spekulationer om vad Rambam själv tyckte. Således fick Shmuel ibn Tibbon, översättaren av "Guiden" till hebreiska, många brev med förklaringar från Maimonides och hävdade på grundval av dem att Rambam trodde på världens evighet. Detta är fortfarande en minoritets åsikt i den akademiska världen idag, och majoriteten tror att även om Rambam lämnade utrymme för en ortodox jude att betrakta världen som evig, så trodde han själv på världens skapelse. Hur som helst ansåg Rambam att tron ​​på världens skapelse var användbar för massorna, och guiden utvärderar fördelarna och nackdelarna med tre teorier om världens ursprung:

Världens evighet enligt Aristoteles.

Från urmateria enligt Platon i dialogen Timaeus.

Ur ingenting enligt den omedelbara innebörden av Torah-berättelsen.

Kärnan i saken är att världens evighet skapar idén om en oföränderlig Gud som inte deltar i förvaltning och profetior.

Profetia

I The Guide of the Perplexed tar Maimonides upp frågan om profetior. Rambam ger tre teorier om profetior:

självförbättring av en person gör honom mottaglig för konstant inflytande från ovan (filosofer, särskilt Al-Farabi)

Gud väljer godtyckligt sin profet, när han vill och vem han vill (Toraniskt massorna)

självförbättring av en person gör honom mottaglig för konstant inflytande från ovan, men Gud kan förhindra uppfattning (Rambam själv)

Eftersom Rambam ligger nära Aristoteles filosofi, där Gud är den ständigt aktiva, oföränderliga orsaken till världen, uppnås profetior inte genom en frivillig handling från Guds sida, utan genom självförbättring av profeten, som når en nivå på vilken han kan uppfatta inflytandet som ständigt kommer från ovan. Men eftersom Rambam accepterade världens skapelse, tillåter han Guds förhindrande av profetior som ett slags mirakel.

Alla profeter utom Moses använder kreativ fantasi under profetian, så för alla utom Moses, kommer det alltid under en dröm eller vision. Även sådana berömda avsnitt i Toran som Jakobs kamp med en ängel eller tre mäns framträdande för Abraham, enligt Maimonides, ägde rum i en dröm eller syn. Denna förklaring väckte mycket motstånd och irritation från mindre rationalistiska kommentatorer som Nahmanides.

Den avlägsna orsaken till profetior är Gud, och den omedelbara orsaken är aktiv intelligens. Profetior uppfattas först av den rationella förmågan och sedan av den fantasifulla förmågan. Den rationella förmågan måste nödvändigtvis renas för uppfattningen av gudomliga utflöden, förberedd genom moralisk förbättring och studier av vetenskaper. Förutom rationell förmåga och fantasi måste profeten också ha oräddhet för att kunna bete sig adekvat i farliga situationer. Alla profeter är perfekta filosofer.

Moshes profetia, enligt Rambam, har en mycket speciell karaktär, både i juridisk betydelse och i själva mekanismen. Redan i sin kommentar till Mishnah säger Maimonides att profeterna efter Moshe inte kan ändra halakha. Till skillnad från vissa andra medeltida rabbiner tillät Maimonides inte användningen av profetior för att lösa halakiska tvister.

Profeten kan dock tillfälligt upphäva buden, förutom förbudet mot avgudadyrkan, och även ange vad som ska göras i en given aktuell situation.

Ondskans problem

förklaring av lidande av den lidandes synder, som vännerna till den bibliska Job.

balansen mellan belöningar och straff kommer att återställas i den kommande världen

i synnerhet de rättfärdigas lidande för att öka belöningarna i livet efter detta

lidande som ett prov för de rättfärdiga

Rambam själv följer linjen att förneka existensen av ondska som en väsentlig del av världen, och delar upp ondskans ursprung i tre grupper:

Den mänskliga existensen är materiell och från detta strömmar problem orsakade av materiens ofullkomlighet: sjukdom, skada, död. Alltså är det onda inte något väsentligt, utan bara en brist på perfektion av något annat. Så, sjukdom kommer att vara bristande hälsa osv.

människor själva orsakar ondska åt andra människor - brott, krig.

en person skadar sig själv genom ett otillräckligt eftertänksamt beteende, vilket i synnerhet leder till sjukdom.

I guiden gav Maimonides en detaljerad förklaring av innebörden av Jobs bok, och förklarade Jobs ställning i början och slutet av boken och hans vänner. I början av boken betraktar Job materiellt välbefinnande som huvudbelöningen, men i slutet förstår han att den sanna belöningen ligger i kunskapen om Gud.

Världskontroll

Maimonides listar fem teorier om hur Gud styr världen:

Den fullständiga bristen på kontroll från ovan, tillskriven av Rambam till Epikuros anhängare. Rambam förkastar teorin, så världen visar vissa tecken på organisation.

Den aristoteliska uppfattningen att det finns ordning i världen, upprätthållen av kontroll från ovan, men den tränger inte igenom så mycket att den kontrollerar varje individ. Förvaltningen förblir artspecifik och varje art har tillräckligt med mat.

Rambam håller inte med om denna uppfattning när det gäller människor.

Synen på Ash'ariterna - en av de filosofiska skolorna i den muslimska rörelsen i Kalam.

Enligt deras teori täcker kontroll från ovan allt, även de minsta händelserna i världen, allt bestäms av Guds vilja, och följaktligen finns det inget utrymme kvar för den mänskliga viljans frihet, allt är förutbestämt från ovan. Sådan fatalism strider helt mot Rambams världsbild.

Rambam såg huvuduppgiften för en person att inte ta emot en belöning eller uppfylla så många bud som möjligt. Enligt Rambam är människans huvudsakliga syfte att förbättra sinnet, koppla det till det Aktiva Intellektet och inkludera korrekta och eviga begrepp i sinnet.

Rambam förklarade innebörden av specifika bud, men deras allmänna innebörd, enligt Maimonides, är att förbättra samhället, kroppen, karaktären och sinnet för att inkludera eviga korrekta begrepp i sinnet. Det är detta som säkerställer den immateriella själens odödlighet. En sådan formulering av budens innebörd mötte betydande motstånd bland mer traditionella, såväl som mystiska tänkare.

Messiansk period

Eftersom människans huvuduppgift är att känna till sanningen och komma in i den immateriella framtida världen, behövs därför Messias ankomst, enligt Maimonides, för att underlätta denna uppgift. Messias ankomst behövs för att skapa politiska förhållanden när människor inte kommer att engagera sig i fientlighet och hårt arbete, utan kommer att vara fria att förstå Skaparen.

En sådan värld kommer att skapas när Torahs ideallag förverkligas, och inte som ett resultat av mirakel. Följaktligen är tecknen på messias enligt Mamonides av juridisk natur - en kung med vissa egenskaper, från vilken mirakel inte bör förväntas. Följaktligen förblir alla Torahs lagar och naturlagarna i kraft och kommer inte att avskaffas. Således är apokalyptiska motiv främmande för Rambams lära.

Odödlighet och livet efter detta

Enligt Rambam:

Den framtida världen är målet för tillvaron. Det finns inga fysiska manifestationer i den (mat, dryck, etc.), utan bara intellektuella - de rättfärdigas själar är engagerade i studiet av Toran, på en nivå som motsvarar deras förtjänster i jordelivet

Eftersom idealet om livet efter detta enligt Rambam är en evig okroppslig tillvaro, blir rollen för uppståndelsen från de döda oklar. Maimonides ståndpunkt tolkades av vissa läsare som ett förnekande av uppståndelsen från de döda. Redan 1189 nämner Rambams brev att det i ett av breven från Jemen sägs att det finns människor där som hävdar, med hänvisning till Rambam, att själen inte kommer att återvända till kroppen, och hänvisningar till uppståndelsen från de döda bör förstås som en allegori.

En liknande anklagelse framfördes av Rambams illvilliga, Gaon Shmuel ben Eli. För att sätta stopp för denna tolkning skrev Rambam "Meddelandet om de dödas uppståndelse", där han förklarade att både livet efter detta och uppståndelsen från de döda är en del av trons grundvalar. Rambam förklarar inte vad naturen och, viktigast av allt, syftet med uppståndelsen är. Enligt Rambam är uppståndelsen från de döda det största miraklet, varefter uppståndna människor dock förblir dödliga och dör en andra gång för att kunna gå tillbaka till den kommande okroppsliga världen. Eftersom Rambam inte ville skriva en uppsats där det inte fanns något nytt, förklarade han varför Skriften säger så lite om de dödas uppståndelse, liksom de ställen som vid första anblicken säger motsatsen. Misstankar om att Rambam stödde traditionella idéer som var användbara för massorna, medan han själv höll sig till en esoterisk synpunkt där det inte fanns någon plats för uppståndelse, väcktes återigen 1202 av rabbinen Meir Halevi Abulafia från Toledo. Rambam-supportern Aaron HaCohen från Provence talade till försvar.

Rambams beskrivning av den kommande världen, i vilken alla de som lyckades föra in korrekta idéer i själen befinner sig, är svår att kombinera med den traditionella idén om helvetet (hebreiska גיהינום) (geihinom, Gehenna), som också orsakade attacker mot Maimonides lära. Det visar sig faktiskt att syndarnas själar helt enkelt inte faller in i den ideala världen och försvinner.

Situationen räddades av att moderata motståndare, som Nahmanides, hittade flera ställen i Rambam som var skrivna på ett sådant sätt att de kunde läsas att helvetet existerar.

Valfrihet och universalism Eftersom värdet mänsklig personlighet , enligt Rambam, bestäms av hur mycket en person har förstått, Maimonides filosofi har många universella drag. Rambam förkastar idén, utvecklad av Yehuda Halevi, att mänskligheten efter Abraham splittrades i ojämlika delar. Maimonides tolkar Abraham som grundaren av en ny filosofisk och religiös skola av monoteism, följaktligen anses alla som ansluter sig till hans lära om Abraham som hans ättlingar. I de ursprungliga viktigaste kapitlen av "Lagar of the Fundamentals of the Torah" i "Mishna Torah" finns det inget påstående om judars överlägsenhet över andra; Till exempel kan en värdig person bli en profet, oavsett nationalitet.

Israels folks egenhet ligger endast i tron ​​på En Gud som är inskriven i judisk lag.

Judendomens tretton principer

I sitt brev om de dödas uppståndelse nämner Maimonides att han stötte på människor som var kunniga i Talmud och den praktiska efterlevnaden av buden, men som inte visste om Gud hade en kropp. Vissa var till och med säkra på att det fanns en kropp, medan andra till och med ansåg att de som trodde att Gud inte hade en kropp var kättare. Ur Rambams synvinkel är tanken att Gud har en kropp i sig själv på avgudadyrkans nivå. Således blev Maimonides övertygad om att studiet av Talmud inte ger en person de korrekta filosofiska grunderna, och det är nödvändigt att sammanställa en lista över allmänt bindande dogmer, vilket han gjorde i sin kommentar till Mishnah. Det finns bara tretton sådana grunder:

Skaparens existens

Hans unika

Förnekande av hans kroppslighet

Evigheten av hans existens

Endast Skaparen kan vara ett föremål för dyrkan

Det uppenbaras genom profeterna

Moses är den högsta bland alla profeter

Toran gavs till Moses på berget Sinai

Toran, som kommer från Skaparen, är inte föremål för förändring.

Skaparen känner till alla människors tankar och handlingar

Belöning för dem som håller buden och straff för dem som bryter mot lagen

Tro på Messias ankomst

De dödas uppståndelse

och de kan delas in i tre grupper: om Gud (1-5), om Torahs auktoritet (6-9) och om belöning (10-13). På 1300-talet uttrycktes dessa principer i poetisk form av Immanuel av Rom och blev en del av den dagliga ritualen för många judiska samfund, förutom Ashkenazim. Därefter accepterades de av alla judiska samfund.

Efterföljande tänkare påpekade att man redan i Talmud kan hitta åsikter som motsäger grunderna i Maimonides formulering och reviderade följaktligen listan. Bland dem: Hasdai Crescas, Yosef Albo, Don Isaac Abrabanel och Chatam Sofer. Den senare förklarade att en position är tillräcklig: tro på Toran från himlen.

Innebörden av buden

I debatten om vilken princip som är viktigare för Guds handlingar: begär eller vishet, tar Rambam beslutsamt vishetens sida. På grund av detta har han ingen plats för bud som ges utan rationell mening, det finns ingen plats för den klassiska talmudiska uppdelningen av bud i rationella hebreiska. משפטים (mishpatim) ‎ och irrationell hebreiska. חוקים (khukim) ‎. Rambam avvisar också resolut tolkningar i Yehuda Halevis anda att uppfyllandet av buden har en viss inverkan på världen omkring oss. Bland de olika tolkningarna av innebörden av buden om Maimonides finns flera huvudgrupper. Vissa bud är avsedda att förbättra samhällets tillstånd, såväl som människors kropp och ande. Andra syftar till att ge en person korrekta idéer och korrigera själen. Rambam tolkar ursprungligen de traditionellt svårförklarliga rituella buden som ett förbud mot att blanda kött och mjölk. Maimonides studerade åsikterna hos forntida avgudadyrkare såsom sabaerna och kom till slutsatsen att många av buden berodde på historiska omständigheter, såsom behovet av att utrota forntida former av avgudadyrkan som använde riter som då var förbjudna av Toran. Till och med det berömda budet om den röda kons aska förklaras av Rambam i andan av alla buden om rituell orenhet i templet: begränsa antalet människor och ingjuta vördnad.

Inställning till astrologi

Maimonides förde konsekvent en rationalistisk linje och kämpade mot fördomar. I "Mishna Torah" för han endast under det bibliska förbudet alla typer av spådomar, omen, magi, häxkonst, astrologi, trolldom och amuletter, användning av magiska namn, till och med Torahverser för behandling av sjuka. Dessutom, i en skarp polemisk ton, hävdar Rambam att alla dessa saker är helt värdelösa och aldrig fungerar.

Således introducerar Rambam rationalistisk undervisning i halacha och förkastar den långa traditionen, som kommer från Talmud, att häxkonst, astrologi etc. fungerar, men är förbjudna för judar. Detta var ytterligare en anledning till attackerna mot Rambam, särskilt eftersom han i sitt meddelande till Montpellier själv nämnde att vissa vismän i Talmud trodde på effektiviteten av astrologi och häxkonst.

Maimonides, som svarade på en fråga från Montpellier angående astrologi, skrev att en person endast bör tro på det som kan stödjas av rationella bevis, sensoriska data eller trovärdiga bevis.

Han bekräftar att han har studerat astrologi, men det är ingen vetenskap. Dessutom hävdar Rambam i samma brev att passionen för astrologi istället för militära angelägenheter ledde till förstörelsen av templet och förlusten av stat.

Astrologi och liknande hobbyer fördöms också i guiden: "Alla saker, även jordbrukstekniker, som inte stöds av rationell forskning, kommer från häxkonst ... och leder till häxkonst."

Hypotesen att en persons öde kunde bero på stjärnornas placering förlöjligades av honom; han hävdar att en sådan teori skulle beröva en person meningen med livet och göra honom till en slav under ödet.

Maimonides mot kristendomen

Maimonides är känd för ett antal uttalanden som indikerar hans extremt negativa inställning till kristendomen och hedendomen. På grund av föga smickrande kommentarer om kristendomen, konfiskerades många av hans böcker av dominikanska munkar och brändes offentligt i Mordpilias 1234. Åtta år senare följde franska munkar efter och brände alla Rambams böcker de hittade på ett torg i Paris.

Medicin

Maimonides blev allmänt känd som läkare och skrev dussintals verk om medicin på arabiska, i synnerhet en samling medicinska aforismer. Han var en anhängare av den muslimska medicinska skolan och förlitade sig mest av allt på Galenos, såväl som på lärorna från läkare i Andalusien och Maghreb. Rambam fäste stor vikt vid sambandet mellan mentala och fysiska tillstånd och ägnade särskild uppmärksamhet åt att eliminera orsakerna till ångest, sorg och liknande. Han var en stor anhängare av måttfullhet i mat och livsstil, och lade stor vikt vid rörelse och förebyggande av sjukdomar. Dessutom ansåg han att medicinsk intervention borde vara minimal, om sjukdomen kan behandlas med diet finns det inget behov av att förskriva mediciner etc.

Runt den period av Rambams liv fanns det en medvetenhet om motsättningen mellan Ptolemaios astronomiska system och Aristoteles kosmologi. Problemet var att epicykler och excentriker inte strikt motsvarar geocentrisk fysik. Detta orsakade den så kallade "andalusiska revolten", ledd i Maimonides hemland av astronomen Al-Bitruji.
Tydligen trodde Rambam att himlakropparna var begripliga, åtminstone på en orsak-och-verkan-nivå, och han gjorde tydligen ändringar i systemet med excentriker i guiden och epicyklerna i Mishnah Torah, och korrigerade också kommentarerna från Jabir ibn Aflah till "Almagest".

Mishnah Torah innehåller en originalalgoritm för att beräkna månskivans synlighet, som ursprungligen beskrevs i ett separat verk på hebreiska. Metoden går tydligen tillbaka till Al-Battani med modifikationer av indiska astronomer. Maimonides var en konsekvent och hård motståndare till astrologi.

. Endast anteckningar till "koniska sektioner" av Apollonius av Perga, såväl som beräkningsmetoden i de astronomiska sektionerna av "Mishneh Torah", har överlevt till denna dag. Rambam, uppenbarligen den första, anger i kommentaren till Mishnah att talet π inte kan beräknas exakt, inte på grund av bristande kunskap, utan för att det är detta tals natur. Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Enligt muslimska källor accepterade Maimonides familj formellt islam, men detta påstående är omtvistat. Ångern som judarna upplevde, tvingade av förföljelse att acceptera islam rent utåt, fick Maimon ben Yosef att tilltala dem med budskapet "Iggeret Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). X Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Hashem" ("Ordet om helgelsen av Guds namn"), där han insisterar på skyldigheten för en jude som tvingas avfalla i vilket land som helst att lämna det landet. I enlighet med denna norm lämnade Maimon och hans familj Fez, också en del av staten Almohad (1165), och anlände till Acre, där de stannade i cirka fem månader. Dagen för Maimon och hans familjs avgång från Fez, liksom dagen då skeppet som de seglade på räddades från stormen, firades av Maimons ättlingar med en familjefasta, och dagen för familjens ankomsten till Eretz Israel blev en helgdag. Maimonides familj turnerade i Eretz Israel, besökte Jerusalem och Hebron och reste sedan till Egypten. Efter en kort vistelse i Alexandria bosatte sig Maimonides familj i Fostat. Maimon ben Yosef dog antingen i Eretz Israel eller i Egypten.

I åtta år Maimonides, tack vare stödet från sin bror David, en köpman ädelstenar, var fri från materiella bekymmer och kunde ägna sig helt åt litterär verksamhet, samtidigt som de fullgör hedersplikterna för den religiösa och sekulära ledaren för den judiska gemenskapen. Maimonides kommentar till Mishnah avslutades 1168. Året därpå fick Maimonides ett hårt slag när hans bror David drunknade under en handelsresa och lämnade efter sig en fru och två barn. Familjen var ruinerad. Maimonides led slaget extremt hårt: han låg nästan orörlig i ett helt år; men då fick han leta efter en försörjning. Maimonides började praktisera medicin. Berömmelsen om en skicklig läkare kom inte till honom omedelbart. Den ökade avsevärt efter att han 1185 utsågs till en av de personliga läkarna av al-Fadil, Egyptens de facto härskare efter Salah ad-Dins avgång därifrån 1174; sedan, enligt vissa källor, blev Maimonides själv läkare för Salah ad-Din. Det var under dessa år, trots hans upptagna läkarpraktik och angelägenheterna för det judiska samhället i Fostat (vars officiella chef han erkändes 1177), som Maimonides skrev två monumentala verk som gav honom berömmelse - Mishneh Torah ("Repetition") av lagen"; sammanställd 1180) och "Mer Nevukhim" ("De tveksammas mentor", 1190), samt "Iggeret Teiman" ("Jemenitisk budskap") och "Maamar Thiyat" Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). a-metim" ("Diskurs om uppståndelsen från de döda").

Det jemenitiska budskapet skrevs som svar på förföljelsen av judar av den arabiska härskaren i Jemen, en fanatisk shia (se Islam), som erbjöd dem att välja mellan omvändelse till islam och död. Många jemenitiska judar gav efter för påtryckningar och konverterade formellt till islam. En viss falsk messias eller falsk profet dök upp mitt ibland dem, som i dessa händelser såg mörkrets förtjockning före gryningen, förebådade den omedelbara början av den messianska eran. I förvirring vände sig judarna i Jemen till Maimonides, som svarade dem (uppenbarligen 1172) med det ovan nämnda brevet "Iggeret Teyman" (på arabiska - "Ar-Risala al-Yamania"). Enkelt skrivet tillgängligt språk, varnade budskapet för farorna som lurar i kristendomen och islam: predikandet av ny uppenbarelse, enligt Maimonides, är farligare än hellenismens svärd och frestelser. Samtidigt som Maimonides fördömde muslimernas intolerans, varnade han samtidigt för att lita på den falske messias och förlöjligade hans påståenden. Även om Maimonides förstod faran han skulle möta om detta budskap hamnade i muslimernas händer, bad han att det skulle distribueras till alla samhällen. Budskapet hade en enorm inverkan på judarna i Jemen, som i tacksamhet för de uppmuntrande orden, förstärkta av det faktum att Maimonides använde sitt inflytande vid domstolen för att uppnå lättnad från den skattebörda som tyngde dem, införde i Kaddish en bön "för livet för vår lärare Moses ben Maimon."

"Diskurs om uppståndelsen från de döda" (1191) var en direkt fortsättning på boken Mishneh Torah och var ett svar på anklagelser mot denna bok för att ha förnekat en av den judiska religionens grundläggande principer - läran om personlig uppståndelse . Grunden för dessa anklagelser var att Mishneh Torah inte så mycket betonar den individuella kroppsliga uppståndelsen som själens odödlighet. Maimonides avvisade dessa anklagelser och betonade att läran om uppståndelsen var den sista av de tretton judendomens principer som han formulerade.

Som chef för det judiska samfundet sysslade Maimonides mycket med frågan om attityd gentemot karaiter, och trodde att kommunikation med dem endast är förbjuden när det äventyrar efterlevnaden av den rabbinska judendomens föreskrifter. Maimonides aktiviteter säkerställde rabbaniternas dominans i Kairo. Maimonides införde ett antal förändringar i liturgisk praxis.

Fram till slutet av sitt liv fortsatte Maimonides att arbeta som chef för det judiska samfundet och hovläkare. Han förde omfattande korrespondens med samhällen i olika länder. Maimonides dog den 13 december 1204, sörjande i alla delar av den judiska världen. Hans kvarlevor transporterades till Tiberias för begravning; till denna dag förblir hans grav ett pilgrimsfärdsobjekt.

Maimonides som halakist

Maimonides började sin karriär som halakhist i sin ungdom med en kommentar till flera avhandlingar i Talmud. Endast fragment av dessa verk har överlevt. I sina kommentarer till Mishnah och Talmud begränsar Maimonides sig till praktisk Halacha. Hans kommentarer till Talmud hänvisar till avsnitten Mo'ed, Nashim och Nezikin och traktaten Hullin om kashrutlagarna. I sin kommentar till Mishnah ("siraj" på arabiska) förklarar Maimonides dess innebörd för läsaren utan att tillgripa de intrikata och långa diskussionerna i Gemara, vars språk är svårare än Mishnah själv. Maimonides utdrag från Mishnah och andra texter skrivna i tannai, såväl som från relevanta delar av Gemara, spred ofta principerna som ligger till grund för de ämnen som diskuteras i Talmud. I vissa fall skiljer sig hans tolkning av Mishnah från den som finns i Gemara.

Av särskild vikt är de långa introduktioner Maimonides inkluderar i sina kommentarer. Den allmänna introduktionen med vilken kommentaren till avsnittet Zra'im inleds är i huvudsak en introduktion till den muntliga lagen och dess historia från Moses till Maimonides era. Inledningen till Pirkei Avot, känd som Shemona Prakim (åtta kapitel), är en etisk-filosofisk avhandling där författaren försöker förena Aristoteles etik med rabbinsk judendom. I inledningen till traktaten Mishna San Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). edrin (10:1), som börjar med orden: "Hela Israel har del i livet efter detta", undersöker Maimonides judendomens grundsatser, som han formulerade i trons tretton principer. I den långa och detaljerade inledningen till avsnittet That Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Orot Maimonides systematiserar allt som sägs i den talmudiska litteraturen i frågan om rituell renhet.

Maimonides svar på den normandiska proselyten Obadiah (se Obadiah Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). HaGer), som frågade om han kunde betrakta sig själv som en jude i ordets fulla bemärkelse och säga välsignelser och böner som talar om "våra förfäders Gud", är ett unikt mänskligt dokument som uttrycker oro för känslorna hos en ensam och osäker proselyt . Enligt Maimonides är det ingen skillnad mellan en jude av födseln och en som har konverterat till judendomen. Abraham är fader till alla rättfärdiga som följer hans vägar, och därför far till varje Ger (se Ger; Proselyter).

Som en kodifierare av Halakha fann Maimonides alla tidigare försök att systematisera de 613 mitzvoterna som otillfredsställande. Därför sammanställde han Sefer Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Ha-Mitzvot” (”Boken med bud”), där han själv systematiserade 248 föreskrivande och 365 förbudsbud. Som en introduktion till detta arbete skisserade han 14 principer som vägledde honom i hans systematiseringsaktiviteter och kritiserade hårt hans föregångares arbete, inklusive kompilatorn av koden " X halachot gdolot” (se Halacha) och andra. Denna kritik väckte invändningar från försvarare av de gamla myndigheterna som Nachmanides; men totalt sett boken "Sefer" Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). ha-mitsvot” accepterades av halakister. Boken "Sefer" skriven på arabiska Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). ha-mitzvot" (arabisk titel "Kitab al-faraid") översattes till hebreiska flera gånger. En översättning av Moshe Ibn Tibbon har överlevt (se Tibbonides).

Boka "Sefer" Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). ha-mitzvot" var bara en introduktion till den halakiska koden för Mishneh Torah ("upprepning av lagen"), som Maimonides arbetade med i tio år. Maimonides gav sig själv till uppgift att, för första gången i judendomens historia, klassificera all talmudisk och post-talmudisk halakhisk litteratur efter innehåll. Mishneh Torah är uppdelad i 14 böcker, som var och en representerar en speciell kategori av det judiska rättssystemet. Från bokstavsbeteckningen för siffran 14 på hebreiska - yod-dalet - kommer ett annat namn för Maimonides-koden - Yad Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). a-hazaka (”Stark hand”; se gift).

Tillsammans med rent halachiska frågor diskuterar Mishnah Torah filosofiska och vetenskapliga frågor: den första boken innehåller ett integrerat system av metafysik, den 3:e - astronomiska beräkningar, den 14:e - en presentation av läran om Messias och en diskussion med kristnas åsikter och muslimer. I sin kod inkluderade Maimonides regler för omvändelse (teshuva), som inte är relaterade till Halakha i allmänt accepterad mening.

Till skillnad från kommentaren till Mishnah och boken Sefer Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). ha-mitsvot, som skrevs på arabiska, är boken Mishneh Torah skriven på vacker och tydlig hebreiska, som inte har setts i halakhisk litteratur sedan Yehs tid Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). ouds Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). a-Nasi. Strukturen, formen och sammansättningen av Mishneh Torah representerar ett fenomen som saknar motstycke i judisk dogmatisk rättsvetenskap (se Kodifiering av lagen) och har varit föremål för kontroverser bland halakhister i århundraden. Verkets sammanhängande struktur väckte kritik från dem som fruktade att Maimonides kod kunde bli en rival till Talmud och rabbinska kommentarer, den sanna källan till halakisk kreativitet (se nedan, Kontrovers om Maimonides läror). Maimonides hårdaste kritiker var hans äldre samtida Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). am ben David av Poschières, som klandrade Maimonides för att han vägrade citera de källor och auktoriteter på vilka hans halakiska beslut baserades. Avras åsikt Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Ama ben David av Poschières fick stöd från ett antal andra halakister. Tillbaka på 1800-talet. opposition mot Mishneh Torah-koden var föremål för en tvist mellan S. D. Luzzatto, N. Krokhmal och andra.

Maimonides svarade sina kritiker med en serie brev där han insisterade på att det inte var hans avsikt att avskräcka studiet av Talmud och senare kommentarer. Faktum är att många av Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). halachot i Mishnah Torah föregås av orden "mina lärare påpekade", som syftar på Maimonides omedelbara föregångare i kodifieringen av Halacha, Isaac Alfasi och Yosef Ibn Migash (1077–1144). Gaonernas ord och dekret föregås ofta av orden: "Gaonerna har dekreterat" eller "Detta beslut tillhör Gaonerna." Maimonides avvikelse från sin fars åsikt i en viss fråga, som i princip inte var tillåten av Halacha, fördömdes inte av Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Am ben David av Poskier, som inte uppmärksammade Maimonides tydligt uttryckta åsikt i förordet till Mishnah Torah att att studera denna bok utan att vända sig till andra källor borde vara det enda sättet att bemästra den muntliga lagen för någon som redan har blivit bekant med den skriftliga lagen. Dessa förhoppningar från Maimonides var inte avsedda att gå i uppfyllelse: hans kod fick inte den exceptionella betydelse i judarnas liv, vilket var sammanställarens mål; dock har det blivit en kraftfull stimulans till halachisk kreativitet och föremål för noggranna studier och tolkningar.

Maimonides som filosof

Maimonides är allmänt erkänt för att ha varit medeltidens största judiska filosof, och hans instruktör för vacklan är det mest betydelsefulla filosofiska verk som producerats av en religiös jude. Detta verk skrevs på arabiska under titeln Dalalat al-Khairin ("Vandringens guide") och översattes snart två gånger till hebreiska under titeln "Mer Nevuchim" ("Vandringens mentor"). Dessa översättningar bestämde riktningen för den judiska filosofin från tidigt 1200-tal, och under resten av medeltiden citerade nästan alla filosofiska verk Maimonides, som delade eller kritiserade hans åsikter.

I sina filosofiska åsikter var Maimonides en anhängare av Aristoteles. Det var han som placerade den medeltida judiska filosofin på en solid grund av aristotelismen. Dock politisk filosofi Maimonides, liksom andra peripatetics på sin tid, förlitade sig mer på Platons idéer. I ett brev till sin översättare Shmuel Ibn Tibbon (se Tibbonides) ger Maimonides råd att studera Aristoteles verk med hjälp av sina hellenistiska kommentatorer - Alexander av Afrodisius och Themistius, såväl som hans samtida Ibn Rushd (Averroes). Det är sant att Ibn Rushds ​​kommentarer nådde Maimonides för sent för att ha ett allvarligt inflytande på hans arbete.

Av de arabiska filosoferna uppskattade Maimonides särskilt al-Farabi, liksom Ibn Bajja (Avempas). Maimonides anser att Ibn Sinas (Avicenna) verk är värda att studera, men placerar dem lägre än al-Farabis verk. I ett antal frågor följer Maimonides fortfarande Avicenna. Av de judiska filosoferna nämner Maimonides endast Isaac Yisraeli, vars åsikter han inte delar, och Yosef Ibn Tzaddik, som han berömmer för sin lärdom, även om han noterar att han bara är bekant med sig själv, men inte med sina verk.

Maimonides ansåg sig vara en fortsättning på traditionen från den arabiska peripatetiken, vars läror han anpassade till sina egna åsikter och ändrade dem därefter. Medan muslimska filosofer komponerade kommentarer till Aristoteles verk, sammanfattningar av hans system och oberoende filosofiska avhandlingar, ägnade sig Maimonides huvudsakligen åt utvecklingen av specifika filosofiska frågor, särskilt relaterade till förhållandet mellan filosofi och religion.

Väsentligt för Maimonides åsikter är uppdelningen av mänskligheten i två grupper: den intellektuella eliten, som kan förstå rationella argument, och massorna (detta inkluderar de som bara studerar den religiösa lagen), som måste övertygas genom att vädja till sin fantasi. "De tveksammas mentor" riktar sig till den första gruppen.

På grund av de betydande svårigheter som är förknippade med att förstå Maimonides stora filosofiska verk har två tolkningsskolor vuxit fram. Den första anser Maimonides som en filosof som försökte bringa sina åsikter i harmonisk harmoni med religionens lära; den andra ser honom som en rationalist - en anhängare av Aristoteles, som accepterade religiösa läror främst som en eftergift för massornas förståelse. Så, till exempel, enligt den första tolkningen, trodde Maimonides att världen skapades, och enligt den andra att den är evig. Vissa forskare tror att Maimonides förnekade det mänskliga sinnets förmåga att lösa ett antal frågor relaterade till den himmelska sfären. Källan till dessa meningsskiljaktigheter är motsägelserna i själva Maimonides text.

Maimonides "Mentor" riktar sig till dem som är fasta i sin religiösa övertygelse och iakttar alla religionens föreskrifter, men, under inflytande av filosofistudiet, är generade när de ställs inför antropomorfa uttryck i Bibeln. Maimonides försöker visa att dessa uttryck, tillsammans med den bokstavliga betydelsen, också har en allegorisk, "andlig" betydelse; det är denna andliga mening som gäller Gud. Maimonides gjorde också ett försök i Mentorn att förklara obskyra bibliska allegorier. Mentorn ägnar sig åt den filosofiska tolkningen av Skriften, det vill säga, med Maimonides ord, "vetenskapen om lagen i dess sanna mening" eller "lagens mysterier."

Det första temat i Maimonides filosofi är Gud. Maimonides diskuterar frågor om de gudomliga egenskaperna, Guds existens, enhet och okroppslighet. Bibeln tillskriver Gud många egenskaper, men betonar samtidigt hans enhet. Om enhet betyder enkelhet, hur kan det förenas med flera attribut? Maimonides hävdade att tillfälliga attribut, det vill säga inte relaterade till själva Guds väsen, måste tolkas som handlingsattribut: när de säger att Gud är barmhärtig betyder det att hans handlingar kännetecknas av barmhärtighet; väsentliga egenskaper bör förstås som negationer av negationer: om de säger att Gud existerar, betyder detta en negation av antagandet om hans icke-existens (se Maim. Nast. 1:50–60).

Maimonides polemiserar med mutakallim – representanter för muslimsk spekulativ teologi (kalam) – och deras judiska anhängare. Mutakallims argument för Guds existens, enhet och okroppslighet tillfredsställer inte Maimonides, eftersom de förlitar sig mer på fantasi än på förnuft (se Maim. Nast. 1:71–76). På andra håll tycks lösningen på frågan om världens skapelse eller evighet för Maimonides ligga utanför förnuftets kompetens. Maimonides inleder sina egna bevis på Guds existens, enhet och okroppslighet genom att lista 25 metafysiska och fysiska påståenden som lånats från samtida filosofisk litteratur. Till dessa lägger han den 26:e propositionen om världens evighet, som inte speglar hans egna åsikter, utan endast tjänar metodologiska syften. Maimonides anser att erkännandet av världens evighet inte stör beviset på Guds existens (Maim. Nast. 2, introducerad).

Maimonides använder fyra bevis på Guds existens som var i omlopp i hans tids filosofi - bevis som kommer från: rörelse; från elementens sammansättning (alternativ för det första beviset); av nödvändighet och slump; från potentialitet och aktualitet (kausalitet). Alla dessa bevis har en gemensam struktur: de utgår från några observerbara egenskaper hos världen, förlitar sig på påståendet att regression till oändligheten är omöjlig, och kommer till slutsatsen om nödvändigheten av att det finns en första princip. Kedjan av rörliga och rörliga saker slutar med den sista av de himmelska sfärerna, satt i rörelse av en princip som, även om den producerar rörelse, själv förblir orörlig. Detta är drivkraften som Maimonides identifierar med Gud.

När man vänder sig till karaktären av primus motorn, bevisar Maimonides sin okroppslighet och enhet. Främjaren kan inte vistas vare sig inuti sfären den rör sig, eller utanför den som en slags kropp; därför är han okroppslig. Det kan inte finnas två okroppsliga motorer. Därför finns drivkraften, den är okroppslig och en.

Beviset för Guds existens, baserat på kategorierna nödvändighet och slump, utgår från det faktum att existensen av enskilda ting i världen inte är nödvändig och beror på en absolut nödvändig existens.

När vi vänder oss till frågan om skapelsen (Maim. Nast. 2:13–26), listar Maimonides tre kosmogoniska teorier: läran om Torah om skapandet av världen av Gud ur ingenting; Platons och andra filosofers teori, enligt vilken Gud skapade världen av evigt existerande materia; Aristoteles teori om att världen är evig. Genom att analysera Aristoteles texter försökte Maimonides visa att han ansåg att hans argument inte så mycket var ett avgörande bevis på världens evighet, utan som ett bevis på den större sannolikheten för dess evighet jämfört med dess skapelse. Maimonides själv anser att övertygande argument kan föras till förmån för båda hypoteserna. Det följer av detta att det slutliga beviset på evigheten eller skapandet av världen överstiger det mänskliga sinnets förmåga, som bara kan erbjuda sannolika argument till förmån för varje alternativ. Men övervägande av dessa argument indikerar en större sannolikhet för läran om skapelse från ingenting, vilket Maimonides accepterar på denna grund. Ett ytterligare argument för skapelsen är en hänvisning till Skriften. Maimonides förklarar djärvt att om världens evighet kunde bevisas med filosofiska argument, skulle han inte tveka att ge en lämplig tolkning av Bibelns text, precis som han inte tvekade att ge en allegorisk tolkning till de antropomorfa uttrycken i den. . Maimonides anser att skapelseprincipen är en av de viktigaste principerna för religiös filosofi, näst efter principen om Guds enhet, eftersom möjligheten till mirakel och andra övernaturliga fenomen förklaras med dess hjälp. Utan honom kommer religionen att kollapsa. Men vissa uttolkare finner i Maimonides en esoterisk lära om världens evighet.

På frågan om huruvida den skapade världen en dag kommer att ta slut, ger Maimonides ett negativt svar och hävdar att läran om världens oförstörbarhet i framtiden också finns i Bibeln (Maim. Nast. 2:27–29). .

I inledningen till Mentorn tar Maimonides upp frågan om den profetiska erfarenhetens natur, och liknar den med intellektuell inspiration. I ett avsnitt som specifikt ägnas åt denna fråga (Maim. Nast. 2:32–48), undersöker Maimonides profetians psykologi och dess politiska funktion. Maimonides definierar profetia som en emanation från Gud, som genom det aktiva sinnets förmedling först påverkar människans intellekt och sedan hennes fantasi. Maimonides erkänner fantasins centrala roll i profetens politiska funktion. I enlighet med de muslimska peripatetikernas åsikter, ser Maimonides profeten som en statsman som för ut lagen till sitt folk och kräver att de ska följas. Detta begrepp om profeten - statsman - går tillbaka till några idéer om platonismen. Enligt Maimonides är profeternas (efter Mose) huvuduppgift att förmå människor att följa Mose lag; därför måste profeter använda bildspråk och liknelser som tilltalar massornas fantasi. Om filosofen bara använder sitt förnuft, och statsmannen - sin fantasi, så använder profeten båda. Maimonides anser att Moses är den störste av profeterna. Moses förlitar sig dock inte på fantasi. I sina halakiska skrifter noterar Maimonides de unika fördelarna med Moses framför andra profeter.

Den tredje delen av "Mentorn" börjar med en filosofisk tolkning av Hesekiels profetia om den "gudomliga vagnen" (merkava), där Maimonides ser en beskrivning av den jordiska världen, de himmelska sfärerna och intellekten - de principer som sfärer är skyldiga sin rörelse. Detta avslutar avsnittet av "Mentorn" som ägnas åt teoretisk filosofi, det vill säga spekulativ fysik och metafysik (Maim. Nast. 3:7 - till slutet av kapitlet). Maimonides övergår sedan till en diskussion om problemen med världens ondska och gudomlig försyn.

Maimonides delar neoplatonisternas lära, enligt vilken ondska inte är en självständig princip, utan snarare representerar en brist eller frånvaro av gott. Han särskiljer tre typer av ondska: naturlig, bortom mänsklig kontroll (till exempel översvämningar eller jordbävningar), social (till exempel krig) och personlig - olika mänskliga laster; de två sista typerna av ondska kan kontrolleras av människan. Naturlig ondska är sällsynt, därför kan det mesta av världens ondska, som orsakas av människan, elimineras med hjälp av rätt utbildning. Genom att invända mot dem som anser att världen är ond i dess väsen, säger Maimonides att den som ser världen som en helhet, och inte bara sina egna lidanden och olyckor, upptäcker att världen som helhet är god och inte ond ( Maim. Adv. 3: 8–12).

Maimonides tar upp frågor om Guds allvetande och försyn. Han skiljer på allmän försyn, som syftar på naturlagarna, och individuell försyn, som uttrycker Guds omsorg om varje människa. Efter att ha undersökt och förkastat synpunkterna från olika filosofer: Epicurus, Aristoteles (eller snarare, hans kommentator Alexander av Afrodisius), representanter olika skolor Kalama (se ovan), såväl som åsikterna från några gaons (förmodligen Sa'adi Gaon), - Maimonides anger sin egen ståndpunkt: det finns en individuell försyn, och den bestäms av graden av utveckling av intellektet hos en given individ. Ju mer utvecklat en persons intellekt, desto mer mottaglig är han för Guds försyn (Maim. Dest. 3:16–21). I andan av sin teori tolkar Maimonides Jobs bok (Maim. Nast. 3:22–23).

I slutet av sitt filosofiska arbete förklarar Maimonides Moselagen och dess föreskrifter. Denna förklaring är baserad på Maimonides filosofiska antropologi, som uttrycker åsikter som är karakteristiska för den arabiska aristotelismen. Människan består enligt Maimonides av själ och kropp; själen är kroppens form. När Maimonides diskuterar moraliska frågor följer han Aristoteles när han predikar "den gyllene medelvägen" och rekommenderar det mest avgörande undvikandet av stolthet och ilska. Om Maimonides predikar moralen om den "gyllene medelvägen" främst i halakiska verk, så förespråkar han i Mentorn en mer asketisk livsstil och rekommenderar särskilt att dämpa sexuell lust. Liksom Aristoteles är moraliska dygder för honom endast en förberedelse för att uppnå intellektuella dygder.

När Maimonides diskuterar logiken för religiösa föreskrifter (Maim. Nast. 3:26–49), undersöker Maimonides uppdelningen av Guds lag i två kategorier, utförd av de mu'tazilitiska filosoferna (inklusive Sa'adiyya Gaon): föreskrifter som är begripliga för mänskligt sinne utan hjälp av uppenbarelse och bud, vars förståelse kräver uppenbarelse. Denna uppdelning, säger Maimonides, verkar antyda att bud baserade på uppenbarelse kommer från Guds vilja snarare än från Guds sinne. Maimonides invänder mot denna åsikt och hävdar att alla Guds bud är produkten av Guds visdom, men vissa av dem är lätta att förstå (mishpatim), medan andra är svåra att förstå (hukkim). Samtidigt tillägger Maimonides att de få individuella recepten inte kan motiveras rationellt och att deras enda motivering är Guds vilja.

Maimonides postulerar två uppgifter i lagen: själens perfektion, intellekt ( tikkun Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). ha-nefesh) och kropp ( tikkun Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). a-guf), varmed han menar människans moraliska förbättring. Toran innehåller tips om den sanna innebörden av förelägganden. En persons övertygelse beror på hans intellektuella förmågor. Vissa trosobjekt, såsom Guds existens, enhet och immaterialitet, måste erkännas av varje person, oavsett hans intellektuella förmåga; Det finns trosuppfattningar vars nödvändighet främst beror på deras politiska funktion, såsom tron ​​att Gud är arg på dem som inte lyder honom. Vanliga människor behöver löftet om belöning och hotet om straff för att hålla lagen. Filosofen lyder hans instruktioner utan att tänka på konsekvenserna.

Enligt Maimonides är grunderna för allmänna morallagar lätta att hitta; det är svårare att förklara de många rituella instruktionerna som finns i Bibeln. Maimonides förklarar många av dem som en reaktion på hedniska seder. Maimonides anser att vissa föreskrifter, särskilt de som rör offer, är en eftergift till den historiska situationen: det skulle vara orealistiskt att kräva att judarna i eran av uttåget från Egypten helt överger blodsoffer. Därför föreskriver Bibeln offer, men begränsar deras tid och plats, och tillåter att de endast utförs av präster. Mentorn avslutar med ytterligare ett avsnitt om perfekt tillbedjan och mänsklig förträfflighet.

I Mentorn berör Maimonides knappast frågor om eskatologi, som ges betydande utrymme i hans andra verk. Efter traditionella judiska läror talar han om Messias och hans tidsålder, de dödas uppståndelse och olam Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). a-ba. Maimonides tänkande kännetecknas av önskan att beröva dessa händelser en övernaturlig karaktär. Messias är en jordisk kung från Davids hus. Han kommer att föra tillbaka judarna till deras land, men hans främsta prestation kommer att vara att skapa fred och lugn i hela världen, vilket kommer att bidra till att Guds bud fullständigt iakttas. Messias tidsålder kommer inte att präglas av några katastrofala händelser; Naturlig ordning kommer att fortsätta att råda i världen.

I Messias tidsålder kommer de döda att uppstå, deras själar och kroppar kommer att förenas; dock kommer de att dö igen senare. Den centrala idén i Maimonides eskatologi är hans idé om olam Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). a-ba. Enligt Maimonides tillhör odödlighet den "rationella själen", som i olam Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). a-ba begrundar Gud. Maimonides brukar tala om okroppsliga intellekt (i plural), vilket innebär individuell odödlighet. Maimonides intellektualism återspeglas och formuleras av honom i 13 trosartiklar, som enligt hans åsikt borde erkännas av hela Israels folk.

"Den tveksammas mentor" hade ett enormt inflytande på den efterföljande utvecklingen av medeltida judisk filosofi och på bildandet av det judiska tänkandet i modern tid. Det har gett upphov till en omfattande litteratur av kommentarer. Maimonides mest kända kommentatorer var Duran Profiat, Shem Tov ben Yosef Ibn Shem Tov (1400-talet), Asher ben Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). am Crescas (född sent 1300-tal - död tidigt 1400-tal), Isaac Abravanel, Yosef Ibn Kaspi, Moshe ben Yeh Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Oshua från Narbonne (född i slutet av 1200-talet – död efter 1362). Gersonides kritiserade Maimonides åsikter. Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). am Abul'afiya bugade sig för Maimonides, Shmuel Ibn Tibbon sammanställde en ordbok med filosofiska termer som finns i "Mentorn". Av de senare judiska filosoferna kommenterade Sh. För ett antal upplysningsfilosofer blev Maimonides verk en introduktion till den filosofiska spekulationens värld och en bro till studiet av ny filosofi.

Maimonides hade ett betydande inflytande på kristen skolastik, inklusive sådana framstående representanter som Alexander av Haels, Albert von Bolstedt (Albert den store), Thomas av Aquino och mästaren Eckhart. Dessa filosofer brukar citera Maimonides direkt, och ibland hänvisar de till hans åsikter utan att nämna hans namn. I den moderna tidens filosofi var B. Spinoza och G. W. Leibniz influerade av Maimonides.

Maimonides som läkare

Tydligen studerade Maimonides medicin först av sin far, och fick sedan, under familjens sju år långa vistelse i Fez, möjlighet att förbättra sig i medicin och kommunicera med kända läkare. Maimonides var bekant med arabiska översättningar av grekiska medicinska verk, såväl som med verk av arabiska läkare från det förflutna. Som läkare åtnjöt Maimonides enorm prestige bland muslimer. Av arabiska källor framgår det att Maimonides föreläste om medicin och hade studenter, inklusive hans son Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). am, liksom Yosef ben Yeh Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). uda Ibn Sham'un (död 1226) och en viss Rashid ad-Din.

Maimonides delade in medicinsk vetenskap i tre grenar: förebyggande medicin, behandling av sjuka och vård av konvalescenta, handikappade och äldre. Maimonides medicinska undervisning, baserad på den då dominerande teorin om humoral patologi, formulerad av Hippokrates och Galenos, är strikt rationell till sin natur. Han fördömde skarpt användningen av berlocker, trollformler och amuletter i helande (se Magi) och uttalade sig starkt mot blind tro på auktoriteter. Han uppmuntrade observation och kritiskt tänkande hos sina elever och insisterade på att bedriva forskning och experimenterande. I sin avhandling om astma (Makala fi ar-rabu) framhåller Maimonides att läkaren är viktig inte bara vid sjukdom, utan även när kroppen är frisk. Till skillnad från andra specialister måste en läkare besitta både skicklighet, logik och intuition. Han måste kunna bilda sig en heltäckande uppfattning om patienten och alla omständigheter relaterade till hans sjukdom, så att diagnosen återspeglar både patientens allmänna tillstånd och sjukdomarna i hans individuella organ.

Förutom delen sammanfattning Galenos lära, alla Maimonides medicinska verk, av vilka de flesta tydligen skrevs på arabiska i Kairo 1190–1204, lever kvar. De flesta av dessa verk översattes till hebreiska. Maimonides mest betydande medicinska arbete är Pirkei Moshe (Moses läror). Ett antal frågor relaterade till medicin diskuteras också i Mishneh Torah.

Kontrovers om Maimonides lära

Kontroversen om Maimonides religiösa och filosofiska läror började under filosofens livstid (1180) och återupptogs 1230–35. och blossade upp igen i början av 1300-talet. Tvisten gällde viktiga filosofiska och teologiska ämnen: förhållandet mellan förnuft och rationell filosofi å ena sidan och tro och tradition å andra sidan; frågan om tillåtna och förbjudna delar av att utbilda en person i enlighet med kraven i Toran; korrekt förståelse av antropomorfa uttryck som finns i Bibeln och Talmud; de viktigaste teologiska idéerna, till exempel idén om kroppens uppståndelse; slutligen själva formen av Maimonides halachiska kod Mishneh Torah och Maimonides inställning till de talmudiska lärarnas diskussioner. En av de första orsakerna till tvisten var frågan om principen som ledarskapet för den judiska gemenskapen skulle baseras på - hierarkisk eller intellektuell, personlig. Maimonides misstanke om att försöka ersätta studiet av Talmud, som utgjorde existensberättigande för Bagdad-yeshivan, med hans egen systematiska kod, och det hierarkiska ledarskapet med ett intellektuellt, väckte skarpt motstånd från Gaon Shmuel ben Ali (död). 1194) och hans medarbetare (se Gaon, Exilarch).

I länderna i sydvästra Europa (Spanien och Provence) mottogs Maimonides försök att syntetisera den judiska religionen med den grekisk-arabiska aristotelismen på ett annat sätt: några representanter för det judiska samhällets övre skikt hälsade den med entusiasm; bland mystikerna, vars växande inflytande kom till uttryck i utvecklingen av kabbala, orsakade det fasa och förbittring. Maimonides halakiska kod kritiserades av Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Am ben David från Poskier (se ovan) och Moshe Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). a-Ko Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). enom från Tordesillas (andra hälften av 1300-talet). Med tiden ökade motståndet mot Maimonides lära bland judarna i Spanien och Provence. Maimonides motståndare var särskilt missnöjda med hans tvivel om kroppens uppståndelse. Många anhängare av Maimonides hävdade att alla uttalanden om uppståndelsen av kroppen som finns i Bibeln och Talmud var avsedda för enkla, outbildade människor, vars förståelse endast är tillgänglig för principen om materiell belöning. Med tiden började motståndare till Maimonides attackera själva idén om en syntes av den judiska religionen med grekisk filosofi. Sociala motiv intensifierades i kontroversen: anhängare av Maimonides från de övre skikten av det judiska samhället förebråades för deras anslutning till lyx och syndiga nöjen; Maimonides anhängare anklagade sina motståndare för okunnighet och elakhet. På höjden av dispyten vände sig Maimonides motståndare till de berömda rabbinerna i norra Frankrike för att få stöd. Ovana med Aristoteles filosofi, kände dessa auktoriteter inget behov av att syntetisera judendomen med grekisk visdom, så de tvekade inte att här påtvinga Maimonides filosofiska verk och, enligt vissa källor, på vissa delar av hans halakiska kod. I Spanien och Provence leddes lägret av motståndare till Maimonides av Shlomo ben Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan).är från Montpellier (1200-talet), Jonah ben Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). am Gerondi, poeten Meshullam da Piera (första hälften av 1200-talet) och framför allt Nahmanides. Nachmanides ställning kännetecknades av en kombination av principiell fasthet med formell flexibilitet, vars brist han förebråade sina likasinnade från norra Frankrike. Åsikterna från hela lägret mot Maimonides uttrycktes i Nahmanides kommentar till Toran, som i huvudsak är ett kabbalistiskt verk riktat mot Maimonides och Avrus Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). ama av Ibn Ezra. Maimonides och hans anhängares rationalism verkade vara ett fullständigt kätteri för Nahmanides, som såg "dolda mirakel" i själva naturens fenomen.

Myndigheten hos halakisterna och samhällsledarna i norra Frankrike krockade med auktoriteten hos deras kollegor från Spanien och Provence; båda sidor använde häremhotet i kampen mot sina motståndare. Sändebud från båda lägren turnerade i samhällen, rekryterade och samlade supportrar. Samhällena översvämmades med brev, predikningar och kommentarer som uttryckte åsikterna från de krigförande lägren. Två familjer är kända som anhängare av Maimonides: Tibboniderna och Anatolis. För män som Jonah Gerondi (se ovan) förenades kampen mot Maimonides med en allmän önskan om reformering av moral och kommunalt ledarskap. Efter att växlingarna i denna kamp ledde till att dominikanerna brände Maimonides böcker (1232), mildrade Jonah Gerondi sitt motstånd mot Maimonides lära, och många av hans likasinnade följde hans exempel.

Kontroversen återupptogs i de muslimska länderna i öst. Maimonides son, Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). am ben Moshe ben Maimon (1186–1237), ledare (nagid) för det judiska samfundet i Egypten, själv benägen till mystik och rituell innovation under uppenbart inflytande från muslimska sufimystiker, försökte till en början hålla sig borta från den kontrovers som blossade upp i Spanien och Provence. Men när han hörde rykten om bränningen av sin fars böcker i Montpellier vände han sig till Provences halakister med det polemiska verket "Milhamot" Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Hashem" ("Herrens krig"). Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). jag anklagade Maimonides europeiska motståndare till avgudadyrkan, uttryckt i anslutning till den bokstavliga tolkningen av bibliska verser, midrashim och aggadot. Han föredrog islam, miljön och inflytandet som fungerade som en ledare för rationalistisk monoteism, framför en kristen miljö som ingjutit en tendens till antirationalism och antropomorfa idéer om det gudomliga. Skandet av Maimonides grav i Tiberias av extremister från väst chockade inte bara anhängare, utan även motståndare till Maimonides lära.

Offentliga tvister mellan judar upphörde tillfälligt efter tvisten i Paris (1240) och bränningen av Talmud (se tvister). Emellertid eliminerades varken de sociala eller kulturella motiven till kontroversen. Maimonides anhängare trodde att dominikanernas brännande av hans böcker provocerades av en fördömelse från det motsatta lägret. Spridningen av kabbala, å ena sidan, och filosofisk kreativitet förknippad med levnadssättet i de övre skikten av det judiska samhället, å andra sidan, bidrog till att fortsätta och intensifiera kampen mellan anhängare och motståndare till rationalismen.

I slutet av 1200-talet. - tidigt 1300-tal kontroversen blossade upp med förnyad kraft. Den omedelbara orsaken till detta var den extremt allegoriska tolkningen av Bibeln av vissa rationalister. Emellertid berörde kontroversen hela innehållet i judisk utbildning och frågan om möjligheten eller omöjligheten av en syntes av "grekisk visdom" och Mose Tora. Under påtryckningar från antirationalister förbjöd Shlomo Adret och det judiska samfundet i Barcelona studier av grekisk vetenskap och filosofi av personer under 25 år, såväl som den extremt allegoriska tolkningen av Skriften. Förbudet mot studier av "grekisk visdom" väckte motstånd från många samhällen och enskilda talmudister i Provence och Spanien. Bland motståndarna till förbudet fanns Menachem ben Shlomo Meiri, Jeda'ya ben Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). am Bedersi. Spänningarna mellan rationalister och antirationalister fortsatte under hela medeltiden. Vissa motståndare till Maimonides såg i hans rationalism roten till de olyckor som drabbade judarna i det kristna Spanien på 1400-talet, och orsaken till avfallet. Å andra sidan, Avra Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Am Bibago (1400-talet) försvarade i sin essä "Derech Emunah" ("Trons väg") rationalismen, och såg i den själva essensen av judendomen och kallade sig stolt en lärjunge till Maimonides. Dessa åsikter fann ett svar bland Ashkenazi-judarna på 1500-talet. Boka "Sefer" Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). Ha-Mikna (Boken om förvärv) av Yosef ben Gershon från Rosheim är i huvudsak en omskrivning av Bibagos verk. Både rationalism och antirationalism fann exponenter bland judiska författare i renässansens Italien. Således skrev Jehiel ben Shmuel från Pisa (född 1490 - död senast 1572) en detaljerad avhandling "Minhat Knaot" ("Offering av de nitiska"), riktad mot rationalism.

I den polsk-litauiska staten på 1500–1600-talen. Polemik fortsatte också mellan anhängare och motståndare till Maimonides. Ett exempel på detta är tvisten mellan Moshe Isserles och Shlomo Luria. Problemen med syntesen av judendom och andra kulturer, arten av judisk utbildning och valet av vägen som leder till Gud (rationell eller mystisk) har behållit sin betydelse till denna dag, även om formerna för deras uttryck har förändrats. Maimonides kod för Mishneh Torah ersatte inte Talmud; Maimonides motstånd mot att ta ut avgifter för Torah-utbildning visade sig också vara orealistiskt. Inflytandet från Maimonides personlighet var dock så starkt att de flesta av hans motståndare tvingades bevisa att de inte var emot Maimonides själv, utan bara mot några felaktiga bestämmelser i hans undervisning eller, oftare, mot felaktiga tolkningar eller sätt att citera hans fabrik. Kontroversen om Maimonides är mycket utmärkande för själva kärnan i den judiska kulturen och rör samtidigt frågor som spelar en avgörande roll i de tre abrahamitiska religionerna: judendom, islam och kristendom.

Översättningar av Maimonides

Den första översättningen av "Teacher of the Hesitant" till hebreiska utfördes av Shmuel Ibn Tibbon 1204. Denna översättning publicerades först i Italien (före 1480), och gick sedan igenom många upplagor med kommentarer. Israelisk pedagog, lexikograf och kulturperson Ye Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). uda Even-Shmuel (Kaufman, 1886–1976) genomförde publiceringen av konsonanttexten till "The Teacher of the Hesitant" i översättningen av Shmuel Ibn Tibbon (bd 1–3, 1953–60) med inledningar, omfattande kommentarer och anteckningar. 1946 utkom en enbindningsupplaga av detta verk med en kort inledning. En annan översättning av "The Mentor" till hebreiska gjordes av Ie Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). mjölk Alharizi. En ny översättning till hebreiska av Maimonides huvudverk skrivna på arabiska utfördes av Yosef Kafah (1971). Det finns två översättningar av "Mentorn" till latin: A. Justinianus (Paris, 1520) och I. Buxtorf den yngre (se Hebraistik); den första är baserad på Alharizis version eller en ännu äldre Latinsk översättning, den andra är baserad på versionen av Shmuel Ibn Tibbon. Maimonides' filosofiska verk översattes till italienska av Jedidah ben Moshe av Recanati (1580) och D. I. Maroni (1870). Det arabiska originalet med fransk översättning utgavs av S. Munch (bd 1–3, 1856–66). Den första delen av "Mentorn" översattes till tyska 1839, den andra - 1864, den tredje - 1838. Den fullständiga översättningen av "Mentorn" till engelska språket utgiven i London 1889. En ny översättning (från det arabiska originalet) till engelska utfördes av S. Pines (1963). Översättningen föregås av en studie av de filosofiska källorna till "De tveksammas mentor".

Maimonides avhandling om logik översattes från arabiska till hebreiska av Moshe Ibn Tibbon under titeln Millot Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). A- Och ett verk ägnat åt halakiska frågor i Jerusalem Talmud (se nedan). iggayon" ("Logikens ord"); publicerades först med två anonyma kommentarer i Venedig 1552 och trycktes om flera gånger. Avhandlingen översattes till latin (1527), tyska (1822, 1828) och andra språk, inklusive ryska (se nedan). Maimonides budskap och halakiska skrifter översattes upprepade gånger till europeiska språk. En förkortad översättning av Mishneh Torah till tyska publicerades i Ryssland i mitten av 1800-talet. L. Mandelstam för statsägda judiska skolor.

Den första översättningen av Maimonides till ryska utfördes på 1500-talet. återberättande av Maimonides arbete med logik (i manuskriptet - Moses den egyptier; se även judare). Obetydliga fragment från "The Sitant Mentor" (under titeln "The Sitant Guide") översattes till ryska av A. Rubin (1888–1961) och publicerades i boken: S. N. Grigoryan "From the history of philosophy of Centralasien och Iran 7–12 århundraden. (1960). År 1930 publicerade tidskriften "Medical Business" (Kharkov) en översättning av Maimonides medicinska arbete med titeln "Letter of Moses Maimonides to the Egyptian Sultan" (översättning från hebreiska av Kiev-läkaren I.K. Shmukler). I Israel, kapitel ur boken Mishneh Torah (översatt av M. Schneider, 1985), "Iggeret Teiman" ("Meddelande till Teiman, eller Hoppets portar", översättning och anteckningar av N. Faingold, 1985), och boken " Lärare" har också publicerats på ryska generationer av Rambam" redigerad av A. Strikovsky (1985) - en samling utdrag ur Maimonides verk och ett antal verk tillägnade honom, såväl som "Guide of the Perplexed". översatt av M. Schneider; M.-Jer., 2003); i USA - boken av D. Waldman "Rambam" (1985). Förlaget "Bibliotheka-Aliya" publicerade en bok i två volymer "Selections" of the Rambam (1990), inklusive fragment från Maimonides huvudverk översatta till ryska av N. Bartman (från engelska).

Kort biografisk skiss

"Från Moshe till Moshe fanns det ingen lika med Moshe," sa samtida om Moshe ben Maimon, en stor vetenskapsman, kodifierare, filosof, läkare och lärare, vars andliga arv hade ett avgörande inflytande på det judiska tänkandet i efterföljande generationer.

Moshe ben Maimon, känd i europeisk litteratur i den latinska formen av namnet "Maimonides", och i judiska kretsar under förkortningen RamBaM - den största representanten för den lysande galaxen av medeltida tänkare från den spanska judiska kulturens guldålder. Under denna period (11-12 århundraden) arbetade sådana armaturer som Isaac Alfasi, Shlomo ibn Gvirol, Abraham ibn Ezra, Yehuda ha-Levi, Hasdai ibn Shaprut i Spanien.

Rambam föddes i Cordoba den 14:e dagen i månaden Nissan (dvs. påskafton) 1135, i familjen till domaren vid den rabbinska domstolen i Cordoba, Rabbi Maimon ben Yosef. Fader Moshe, en vördad forskare och social aktivist i Cordoba-samhället, var hans första lärare i Bibeln och Talmud. Därefter fick Rambam också en mycket grundlig sekulär utbildning: i matematik, naturvetenskap, astronomi, medicin och filosofi. En av hans lärare var en elev av den store arabiske filosofen Ibn Baj, i vars klass Moshe studerade naturhistoria.

Redan vid 13 års ålder testades unga Maimonides av ödet. Vid den här tiden styrdes Spanien av Almoraviderna, en av de nordafrikanska (berber) stammarna, vars ledare var besatta av kampen mot alla manifestationer av upplysning, som enligt deras åsikt undergrävde islams grunder. Genom att inskärpa islam och undertrycka upplysningen förföljde Almoraviderna inte bara judar och kristna, utan också sina egna muslimska medreligionister. Men snart överlät Almoraviderna styret till de ännu mer fanatiska Almohaderna, vars främsta ledare var Ali ben Tamarat. Hans arvtagare Abdul-Mumin tog Marocko i besittning 1146 och 1148. - Cordova. Den nye härskaren började nitiskt sprida islam i länderna under hans kontroll. Han krävde att judar och kristna skulle acceptera den muslimska tron ​​eller på annat sätt lämna hans domän. Men antagandet av islam bestod i att uttala den muslimska trons välkända formel: "Det finns ingen gud utom Allah, och Muhammed är hans budbärare." Många judiska familjer och hela samhällen motsatte sig envist detta krav och lämnade Spanien. Andra accepterade formellt islam och förblev i själva verket nitiska anhängare av sina förfäders lagar.

Familjen Maimonides tvingades lämna Cordoba och vandra runt i Spanien och Provence tills de slog sig ner i Fez 1160.

Där fortsatte Maimonides särskilt att studera medicin. Arabiska källor hävdar att Maimonides familj under denna period dolde sin judiskhet och utåt betedde sig som muslimer, men detta påstående är ytterst tveksamt.

Mumins arvtagare, Abu Yaqub Yusuf, fortsatte, efter sin fars exempel, att förfölja hedningarna under hans kontroll, och 1165 gav sig familjen Maimonides iväg på sin resa igen. Under hela denna period arbetade Rambam med sin kommentar till Mishnah och skrev "Meddelandet om självuppoffring i den Allsmäktiges namn" ("Igeret Kiddush Hashem").

År 1165 kom Maimonides familj till det heliga landet. Under en tid bor de i Acre, sedan i Jerusalem, och sedan flyttar Maimonides till Egypten - till staden Fostat (gamla Kairo).

Strax efter detta dör familjefadern, Rabbi Maimon. Under flera år livnärde sig familjen på pengarna från hans äldre bror David, som ägnade sig åt handel med ädelstenar, så att Rambam själv kunde fortsätta skriva sina verk - i synnerhet hans kommentar till Mishnah, som han avslutade i 1168. Men under en av sina resor i Indiska oceanen förliste David och dör. Bördan att försörja familjen faller nu på Moshes axlar. Han avvisar kategoriskt erbjudandet att studera Torah som ett sätt att försörja sin familj, och föredrar medicinsk praktik. Maimonides extraordinära förmågor uppmärksammades av sultan Saladins vesir, härskaren över Egypten, och under de följande tjugo åren arbetade Maimonides som sultanens hovläkare. Hans berömmelse som läkare var så stor att Richard Lejonhjärta, efter att ha besökt det heliga landet under korståget, erbjöd Rambam att bli hans personliga läkare...

I Fostat blir Maimonides ledare för den judiska gemenskapen i Egypten. Med omfattande kunskaper om judiska discipliner och djup kunskap inom lingvistik, filosofi, medicin, matematik, blir han sin tids andliga ledare. Judar, såväl som muslimer, flockas till Fostat från Medelhavets mest avlägsna hörn för att lyssna på hans predikningar och offentliga föreläsningar om filosofi, medicin och naturvetenskap.

Den allmänna vördnaden för Maimonides växer för varje dag. Kombinationen i en person av en stor läkare, en stor expert och auktoritet inom judisk lag och en stor filosof är helt fenomenal. Hans inflytande och auktoritet spred sig över hela den judiska världen. Rambams omfattande korrespondens inkluderar offentliga tilltal till olika samhällen runt om i världen; svar på frågor om judisk lag, kashrut och hygien; metodologiska rekommendationer för elever i Torah och Talmud; talrika kommentarer till kanoniska texter och mycket mer. Vi kan bedöma den intensiva aktiviteten hos tänkaren, läraren, läkaren, offentlig person och allmänt erkänd andlig ledare i den judiska världen utifrån fragmentarisk information från hans korrespondens. I ett brev till sin översättare Shmuel ben Yehuda ibn Tibbon skriver han:

"Min dag är fylld enligt följande. Jag bor i Fostat, och sultanen är i Kairo, jag är skyldig att besöka honom varje morgon och om han eller hans barn eller någon av invånarna i hans harem mår dåligt, har jag ingen rätt att. lämna Kairo Om allt är bra, då lyckas jag återvända till Fostat för att äta lunch. Jag är överväldigad av hunger, men jag tycker att mottagningsrummet är fyllt med människor, judar och icke-judar, adelsmän och folk, vänner och fiender. blandning av människor som väntar på min återkomst.

Jag kliver av, tvättar händerna, äter ett lätt mellanmål (enda gången jag äter i 24 timmar), går till mina patienter och undersöker dem i lugn och ro. Patienter går och går fram till natten, ibland till och med senare. Jag pratar med dem, ger dem instruktioner, men jag känner mig dödligt trött, jag kollapsar nästan och när natten kommer är jag så utmattad att jag knappt kan prata.

Av denna anledning kan ingen jude prata med mig på en vardag. På lördag, efter morgonbön, kommer samhället till mig. Jag ger dem instruktioner för hela nästa vecka... Vi studerar Torah och Talmud tillsammans fram till lunch, och sedan går de. Några av dem kommer igen och läser avsnitt ur böcker med mig tills det är dags för aftonbön. Så här spenderar jag min lördag."

Längs vägen skrev Rambam två monumentala verk som blev höjdpunkten i hans andliga verksamhet: "Mishneh Torah" ("Repetition of the Torah", 1180), en fullständig lagkod och "More Nevuchim" ("Guide för Perplexed”, 1190), som gav en syntes av judendomen med grekiskt vetenskapligt och filosofiskt tänkande. Skrivandet av det berömda "Yemen Message" ("Igeret Teiman") går tillbaka till samma period.

Maimonides' filosofiska verk, översatta till latin, hade senare ett betydande inflytande på utvecklingen av den rationalistiska (aristoteliska) skolan i kristen teologi. (I synnerhet citeras han många gånger av Thomas Aquinas, den medeltida kristna teologins främsta auktoritet.)

År 1204, vid 70 års ålder, dör Rambam. På dagen för Maimonides död förklarades tre dagars sorg i Fostat av både judar och muslimer. Hans grav i det heliga landet, i Tiberias, är än i dag en pilgrimsplats för det judiska folket.

Dela denna sida med dina vänner och familj:

VKontakte