Miti Udmurtije. Bogovi in ​​mitološka bitja udmurtskih mitov in legend. Bogovi in ​​mitološka bitja

Udmurti imajo bogato kulturno dediščino. Mnogi ljudje - znanstveniki, lokalni zgodovinarji, učitelji, študenti in šolarji - so zbirali in opisovali ustno ljudsko umetnost Udmurtov, da bi jo ohranili in posredovali prihodnjim generacijam.

Udmurtska mitologija je izjemno zanimiv sistem herojev, duhov, velikanov in junakov. Sestavljen je iz ogromnega števila legend in pripovedk. In na enak način je udmurtska mitologija kulturna dediščina udmurtskega ljudstva, ki je vir tem in navdiha za umetnike, dramatike, kiparje in ves svet, ki ga preučujejo filologi, etnografi in jezikoslovci.

Junaki pravljic

pravljični junak Udmurtov.

Po legendi je pred davnimi časi v eni od udmurtskih vasi živel moški. Živeti mu je bilo težko, a zabavno, saj je nekega dne spoznal skrivnost življenja. Udmurti vedo, da so pred davnimi časi imeli sveto knjigo, po kateri so gradili svoje življenje. Sčasoma se je izgubila, listi svete knjige so se razkropili po vsem svetu.

Med naslednjim sprehodom po svojih sorodnikih je imel srečo, da je našel eno od strani te modre knjige, na kateri je pisalo: "Ne jemljite vsega k srcu, glejte vse veselo in sreča vas ne bo obšla."

Od takrat se je vsako delo v njegovih rokah prepiralo in postal je vir neizčrpnega humorja, duhovitosti, svetovne zvitosti. Ljudje so ga klicali Lopsho Pedun.

Batyrs - pogosti liki udmurskih pravljic in junaških eposov. Obstajajo legende o batyrjih.

Ko so se batirji začeli pojavljati na zemlji, torej Eštarek je bil eden prvih. Visok, širokih ramen, močan - pravi junak je bil Pazyal. Ne kjer koli - samo v našem kraju sta nekoč živela dva brata, dva batyrja. Najstarejši je bil imenovan Mikol, mlajši - Danil. Mardan in Tutoi. V starih časih so se batirji morali braniti pred sovražnimi napadi. Takrat so imeli vodjo Yadygar. Nekoč so severno od posesti plemena Donda živeli batirji plemena pomirja. Idna-batyr, sin Donda, je živel na območju, ki se je kasneje začel imenovati Idnakar. Idna se je ukvarjala z enim lovom. Batirji iz plemena Chud so bili označeni takole: "bili so zelo visoki po postavi, pretirani moči in neodvisni značaj."

Mit o ustvarjanju

v udmurtski mitologiji - vrhovni bog, ustvarjalec vsega dobrega in dobrega na svetu. Ime Inmar je povezano z imeni drugih demiurgov ugrofinske mitologije - En in morda Ilma (Ilmarinen itd.). Nebeški bog skrbi za oblake: z zlato zajemalko črpa vodo in jih zaliva, da se ne izsušijo od sončnih žarkov. Ta dobri bog se sooči s svojim bratom Keremet(Lud ali Shaitan, včasih - "lastnik vode" Vukuzjo), ustvarjalec zla. Sprva sta bila oba bogova dobra. Na ukaz Inmarja je Keremet vzel zemljo z dna oceanov in jo prinesel v svoja usta. Del zemlje je izpljunil, del pa zakril. Ko je dežela po naročilu Inmarja začela rasti, je bil Keremet prisiljen izpljuniti ostalo, zato so se na ravnem zemljišču pojavile gore. Inmar je ustvaril tudi rastline in živali.

Drugi mit pripoveduje, kako Inmar pluje na čolnu po oceanih. Nenadoma, od nikoder, se pojavi Satan. Na Inmarjevo naročilo se potopi na dno oceana za zemljo: pod vodo Shaitan sreča raka in potapljaču zagotovi, da ni videl kopnega. Satan se potopi še globlje in končno dobi nekaj peska. Del tega skrije v usta in ustvari na zemlji gore, ki s svojimi vrhovi trgajo oblake. Inmar je moral dvigniti nebo višje - postalo je nedosegljivo. Prvo bitje, ki ga je ustvaril Inmar, je bil pes, vendar ni imel kože. Satan jo odira.

Krščanski in muslimanski apokrifi (grško apokryphos - skrivnost, skrivnost) so vplivali na mitološko sliko sveta Udmurtov. Po njihovem prepričanju pod zemljo živi velik črni (ali rdeči) bik - muzej utis osh("zemlja, ki čuva bika"). Stoji na hrbtu velikanske ribe, ki plava v oceanih, in drži Zemljo na svojih rogovih. Ko premakne svoje rogove, nastane potres.

Liki in kultni predmeti udmurtske mitologije

- v udmurtski mitologiji vrhovni bog, demiurg (grško demiurgos - izdelovanje stvari, delavec, ustvarjalec, mojster, obrtnik). Inmar je vrhovno božanstvo v udmurtski mitologiji (oz. njegov epitet), bog stvarnik, stvarnik vsega dobrega, nasprotuje Keremetu (Lud, Šajtan).

Alangsar- velikan, čigar truplo, ki so ga sovražniki razrezali in raztresli po tleh, išče njegova žena, ki vozi voz, ki ga vlečeta dva sivo-siva vola. S svojimi velikanskimi rogovi trgajo zemljo, od tod tudi sipine in neravnine. Velikana ni bilo mogoče oživiti zaradi dejstva, da njegova žena ni našla njegove glave. Njegove kosti, pa tudi velikanski kotel in tagan štrlijo iz vode ob oseki.

Vorshud (shud vordys)- v udmurtskih mitih je antropomorfni duh pokrovitelj klana, družine. Živi v kapeli (kuale), kjer je bil njegov idol morda shranjen v posebni "škatli Vorshuda"; v kuali so žrtvovali živali in ptice, kruh in palačinke - poslastica Vorshuduju. Lastnik, ki je pridobil ločeno hišo, ga je povabil v svojo novo kualo, ob tej priložnosti priredil pogostitev in prenesel prgišče pepela - inkarnacijo Vorshuda - iz ognjišča stare kuale v svoje; Vorshudovo selitev so spremljali poročni obredi in pesmi. Vorshuda so prosili za pokroviteljstvo v vseh podjetjih (zlasti med boleznijo). Tiste, ki so užalili Vorshuda (vključno s tistimi, ki so se spreobrnili v krščanstvo), lahko preganja, ponoči zadavi, pošlje bolezen itd. (analogija: slovanski brownie). Vorshud je povezan s kultom prednikov: v nekaterih molitvah je bil Vorshud poklican skupaj s predniki.

Wukuzyo ("gospodar vode")- v mitih Udmurtov, vladar vodnega elementa, prebivalec primarnega oceana. V dualističnih kozmogoničnih mitih je Vukuzyo (v drugih različicah - Keremet, Lud, Shaitan) nasprotnik demiurga Inmarja, ki vzame zemljo z dna oceana. Pokvari (pljune) alangasarske velikane, ki jih je ustvaril Inmar, in tako prevara psa, ki jih čuva. S posnemanjem ustvarjanja Inmarja - psa, ustvari kozo, nato vodo - wu-murts. Vukuzyo je bil predstavljen kot star človek z dolgo brado (analogija: slovanska voda).

Wu-murt (Udmurt wu - "voda", murt - "človek")- v udmurtskih mitih vodni antropomorfni duh z dolgimi črnimi lasmi, včasih v obliki ščuke. Ustvaril "mojster vode" Vukuzyo. Živi v globinah velikih rek in jezer, vendar se rad pojavlja v potokih in mlinskih ribnikih. Lahko utaplja ljudi in pošilja bolezni, izpira jezove, iztreblja ribe, včasih pa človeku pomaga. Ima svojo hišo v vodi, veliko bogastvo in veliko živine, lepo ženo in hčerko (analogija: Mansi Wit-kan); wu-murtove poroke spremljajo poplave ipd. Wu-murt se pojavlja med ljudmi na sejmih, kjer ga prepoznamo po mokrem levem polju kaftana (analogija: slovanska voda), ali v vasi, v mraku; njegov videz napoveduje nesrečo. Wu-murta preženejo z udarci s palicami in cepini po ledu. Da bi poplačali wu-murta, mu žrtvujejo živali, ptice in kruh.

Keremet (/iz čuvaškega Kiremeta/, Lud, Shaitan) - v mitih Udmurtov ustvarjalec zla, ki nasprotuje svojemu vrlemu bratu Inmarju. Molitve Keremetu so bile opravljene med epidemijami itd. v svetih nasadih - keremetih (ludih), kjer je poseben svečenik Tuno bogu daroval živali črne barve. Podobne predstave o Keremetu (in njegovem kultu) so obstajale v marijski mitologiji, kjer je Keremet božanstvo zla, brat in nasprotnik demiurga Kugu-yumo. Po pozni marijski legendi je Keremet zadržal pogovor s starešino Marijev, Bedojo, ko je šel k bogu, ki je delil vere med ljudstvi na zemlji; zaradi tega je Bog prisilil Marije, da so častili Keremeta .

Yagperi- ena od stvaritev Vukuzya, duha ali bitja bora, borov gozd. Srečanje z njim za zemeljskega človeka je grozilo s katastrofo.

Vozhoživijo v zapuščenih kočah in kopališčih, kjer gostujejo ponoči, in ne marajo, da bi jih motili. Da jih ne bi razjezili in si ne bi povzročali težav, oseba ponoči ne bi smela iti v kopalnico ali zapuščeno stavbo.

Kutys - v udmurtski mitologiji duh bolezni. Kutysi živijo v grapah, na vrhu potokov in rek; strašijo ljudi in živino (včasih s svojim strašnim krikom), medtem ko ostanejo nevidni, pošiljajo bolezni (predvsem kožne). Veljalo je, da se mu lahko oddolžiš, če v reko vržeš koščke hrane, petelinje perje, sol, kovance in odideš, ne da bi se ozrl nazaj.

Kyldysin (Kyldysin-mu, Kylchin) - bog v udmurtski mitologiji. Živi na nebu, od koder nadzoruje vesolje. V starih časih je živel na zemlji med ljudmi, rad se je pojavljal na poljih kmetov v obliki starca v belih oblačilih, hodil po mejah in poravnal klasce kruha, ki so padli na meje (analogija: ruske ideje o prerok Elija). Ljudje, ki jih je razjedal pohlep, so tako razširili svoja polja, da Kyldysin ni imel kam iti; prenehali so se oblačiti kot Kyldysins, pobarvali so svoja oblačila modro, in užaljeni bog je odšel v nebesa (po drugih različicah pod zemljo; analogija: mit o dveh Kyldysinsih - nebeški in podzemni, shaitan). Ljudje so dolgo molili Boga pri sveti brezi, da bi se spet spustil k njim. Končno so ga prosili, naj se jim vsaj prikaže v kakšni drugi podobi. Nato se je Kyldysin pojavil na vrhu breze v obliki rdeče veverice. Udmurtski lovci, ki so nameravali prisiliti Boga, da ostane na tleh, so ustrelili veverico, a ko je padla, se je spremenila v ruševca, ko so ustrelili ruševca, se je spremenila v ruševca, nato v ostriža in izginila v reka (analogija: šamanski miti o preobrazbah). Med fetiši, ki jih Udmurti hranijo v zaboju za vore, so veveričja koža, brezov čips, perje ruševca, perje ruševca in posušene ribe – spomin na Kyldysinovo zadnjo vrnitev. On in Inmar sta bogova zemlje in neba; njihove slike so se včasih združile, zato - Inmar-Kylchin .

Gidmurt (udm. hlevec) - duh hleva in hleva v tradicionalnih verovanjih Udmurtov. Gidmurt je pomočnik rjavega (korkamurta), zaščitnika dvoriščnih zgradb, zlasti hlevov in hlevov, pa tudi tam živeče živine. Gidmurt se lahko nanaša na različne konje na različne načine. Če ima konja rad, mu bo grivo počesal in spletel v kito, sosednjim konjem bo celo pospravil seno in oves. Najpogosteje, če gidmurt ljubi vse konje, potem lahko prenese sosednje seno in oves v hlev. Če gidmurtu kakšen konj ni bil všeč, ga lahko jaha celo noč in ga izčrpa s težkimi bremeni.

Nulesmurt - lastnik gozda . Včasih so ga poklicali Bydzym medicinska sestra -»Pradedek, oče. Nyulesmurt je lastnik živali (zlasti on ukazuje, kje naj kateri medved leži v brlogu), lovci se zatekajo k njemu za pomoč in pomoč pri lovu, od Nyulesmurta je bilo odvisno tudi dobro počutje, včasih je bil celo nekako povezan z mrtvimi predniki. Dragi Nyulasmurt so imenovali blokade gozda, kjer je prešel orkan, tornado, zato je Nyulasmurt včasih veljal za božanstvo vetra. Med Nyulasmurti in Wumurti so potekali hudi boji; verjeli so, da se običajno zgodijo opoldne, zato so se ljudje bali plavati, vstopiti v reko v tem času.

Ludmurt(Udm. Lugovik, Polevik) - v udmurtski mitologiji bitje, odgovorno za travnike in polja. Ludmurta so predstavljali kot majhnega človeka, ki ni bil višji od otroka, oblečenega v belo. Čuval je tudi živali, sledil pridelkom. Na polju je visok kot klas, na travniku - kot trava. Ludmurt je eden od Nylesmurtovih sorodnikov ali pa je v njegovem spremstvu. Včasih so Ludmurta imenovali Mushvozmas (udm. - čuvaj čebel), ko so začeli rezati satje (1. avgusta), so mu v čebelnjaku žrtvovali raco.

Palasmurt(Udm. Palesmurt "polčlovek") - lik udmurtske folklore, zloben enooki človek, ki živi v gozdu. Priljubljen lik v pravljicah. Kot da je razrezan vzdolž osebe - s polovico glave, polovico telesa, eno roko in nogo, notranjost je vidna (po drugi različici je druga polovica tam, vendar "sije skozi"). Živi v gozdu, lahko se pojavi na robu ali se celo približa ograji okoli stanovanja, gre ven k ognju. V gozdu ne smete kričati ali žvižgati - sicer se lahko odzove in zapusti gozd. Da bi se zaščitili pred njim, se morate spomniti nebeškega boga Inmarja ali se skriti za gorskim pepelom. Pojavi se kot znanilec nesreče. Pokliče osebo po imenu, lahko jo žgečka do smrti, kot slovanske morske deklice. Lahko vzame živali, ki so odšle na pašo, potem se zanjo splete en podkovec in se obesi na vejo v gozdu (daruje), da se žival vrne.

Kuaz (Kvaz)- eno najvišjih božanstev v tradicionalnih verovanjih Udmurtov, povezanih z vremenom in atmosferskimi pojavi. Znak pravljic ("Najljubši Kvazya" itd.). Bil je dajalec dežja. Kuaz je vladar prostora med nebom in zemljo, torej atmosfere in atmosferskih pojavov.

Korkamurt (udm. - brownie)- brownie v tradicionalnih prepričanjih Udmurtov. Na videz je Korkamurt videti kot starejši moški v ovčjem plašču, obrnjenem navzven. Obstajajo bylichki, ki pripovedujejo, kako je moški v temi ujel korkamurta, in ko je prižgal luč, se je izkazalo, da moški v rokah drži rokav krznenega plašča. V zvezi s tem obstaja prepričanje: če vidite Korkamurta v luči, potem bo moral izpolniti vse zahteve osebe, ki ga je ujela.

Literatura

1. S.Yu.Neklyudov. Mitološki slovar.

2. V. Petruhin. Miti ugrofinskih ljudstev

Tema našega eseja je "Bogovi in ​​mitološka bitja udmurtskih mitov, legend." Tema je zanimiva in aktualna. Zanimivo in hkrati fascinantno je potopiti se v mitologijo svojega ljudstva. Predstavljajte si tiste, ki so jih ljudje, ki so živeli na ozemlju sodobne Udmurtije, častili, molili, se jih bali. Verjeli so v mit, verjeli, da je vse, kar je povedano v mitu, res. To je kognitivna funkcija mita. Vemo, da je mit prispeval k nastanku enotnega kulturnega prostora in to je že kulturotvorna funkcija mita.

Tema povzetka je zanimiva tudi zato, ker o nekaterih vprašanjih ni soglasja. In to je razumljivo, saj so miti o nastanku zemlje nastali pred več kot tisoč leti. Seveda niso vsi miti tako »starodavni«, veliko večje število se nanaša na zgodovino poganstva. Poleg tega so se do leta 1917 na ozemlju Udmurtije poleg krščanstva ohranile izvirne oblike poganstva. Zgornji kronološki okvir študije je predrevolucionarna faza udmurtske zgodovine. Spodnjo kronološko mejo je težko določiti, saj ima veliko udmurtskih mitov svoje korenine v splošni permski ali celo ugrofinski dobi. Poleg tega prvi opisi poganske vere Udmurtov segajo šele v 18. stoletje, ko so Udmurti začeli sprejemati krščanstvo.

Aktualnost, aktualnost teme je v tem, da se zdaj v družbi resno govori o ohranjanju kulture svojega naroda, njegovih korenin, o vzgoji v duhu spoštovanja svojega naroda in strpnosti do drugih. Zato verjamemo, da »duhovna dediščina« in »vekovne izkušnje ljudi« nista »za lepo besedo«, brez preučevanja katerih je prihodnost naše male domovine nemogoča. Med otroki naše šole smo izvedli naključno anketo. Izkazalo se je, da slovanske zle duhove poznamo bolje kot udmurtske. Rezultati ankete so podani v prilogi 1. V različnih televizijskih oddajah, medijih pogosto slišite o grških, slovanskih, rimskih bogovih, bogovi Udmurtov niso omenjeni.

Udmurtski miti in legende so napisani v razumljivem, očarljivem jeziku. V knjižnicah vasi smo lahko našli le štiri različne publikacije z udmurtskimi miti in legendami:

1. Melodija nebeške rose = Invu utchan gur. - Iževsk: Udmurtija, 1988;

2. Miti, legende in zgodbe udmurtskega ljudstva: Literarna obdelava N. Kralina. - Iževsk: Udmurtija, 1995;

3. Udmurt bajke. - Iževsk: Udmurtija, 1976

4. Vladykin V. E. Verska in mitološka slika sveta Udmurtov. - Iževsk: Udmurtija, 1994.

Toda, ko smo se seznanili s številnimi članki, smo izvedeli, da je bilo malo publikacij knjig z miti in legendami udmurtskega ljudstva.

Naloga našega dela je prebrati, analizirati, sistematizirati vse mite in legende, da jih sestavimo natančen opis za vsakega boga ali mitološko bitje. Seznanite se z znanstveno - raziskovalno literaturo s tega področja.

Velik del mitološke slike sveta je izginil, za vedno izgubljen, zato je v tej sliki dovolj nasprotij. In vendar bi bilo zelo zanimivo in poučno obnoviti in razvozlati ta sistem podob in idej. V Dodatku 2 smo poskušali sestaviti slovar - referenčno knjigo vseh znanih mitoloških junakov, ki so se srečali na straneh znanstvenoraziskovalne literature.

Bogovi in ​​mitološka bitja

V tem poglavju našega eseja bomo predstavili značilnosti glavne triade bogov in mitoloških bitij, ki smo jih uspeli sestaviti med študijem mitov, legend in pravljic udmurtskega ljudstva ter študijem znanstvene literature o tem vprašanju.

Najbolj osupljiva sestavina vsake religije je njen panteon. Udmurti so častili veliko število bogov, božanstev, duhov in vseh vrst mitoloških bitij (približno 40): Inmar - bog nebes, Kyldysin - stvarnik, bog zemlje, Kuaz - bog atmosfere, vremena ; Častili so se tudi nyulesmurt - goblin, vumurt - voda, vozho - kopalno bitje itd. Toda od velikega števila različnih mitoloških bogov in bitij bomo upoštevali tiste, ki jih najdemo v zbirkah mitov, legend, pravljic.

»Udmurtsko mitologijo,« piše V. Napolskikh, »značilna je ideja o tristranski vertikalni delitvi slike sveta. Zgornji svet je nebo, bivališče bogov; srednja je dežela, kjer živijo ljudje, spodnja je podzemlje, kamor gredo duše mrtvih.« Enega prvih raziskovalcev Udmurtov, slavnega popotnika Petra Simona Pallasa, je v Rusijo povabila Katarina II. (1768-1776). V njegovem Popotovanju so omenjeni Namar (Inmar), Mu - Kyldysin. Dela prvega udmurtskega etnografa G. E. Vereščagina je treba uvrstiti med najpopolnejše študije o Udmurtih. Njegovi monografiji "Votyaks of the Pine Region" in "Votyaks of the Sarapulsky Uyezd" še vedno nista izgubili vrednosti kot zbirka zelo bogatega etnografskega gradiva. N. G. Pervukhin, inšpektor javnih šol v okrožju Glazov, je bil velik poznavalec arheologije in etnografije Udmurtske regije. Za glavna božanstva Udmurtov šteje Inmarja, Kyldysina in Kvaza (Kuaza). Žrtvovanja, posvečena tem božanstvom, so avtorji zelo podrobno opisani.

Na vrhu udmurtskega Olimpa se dviga mogočen Inmar. Raziskovalci prevajajo besedo "Inmar" na različne načine: "v" - nebo, "mar" - to je "kaj" na nebu.

Glavni v mitološki hierarhiji Udmurtov je Inmar. Živi v nebesih in njegov prestol je sonce. Inmar daje svetlobo in toplino. Udmurt Inmar je očetovsko skrbel za nerodne velikane - prve prebivalce zemlje, neumne, nerodne alangasarje. On je stvarnik vsega dobrega.

Številni miti in legende različnih zbirk se med seboj bistveno razlikujejo. Na primer, v legendi "O ustvarjanju sveta" je Inmar ukazal Shaitanu, naj se "potopi pod vodo in vzame zemljo z dna." V knjigi »Melodija nebeške rose« je Shaitan po ukazu Inmarja »zgrabil pesek z dna« in v knjigi »Miti, legende in pravljice udmurtskega ljudstva« v literarni obdelavi N. Kralina , je Inmar naročil svojemu mlajšemu bratu Vukuzyu, "naj pobere zemljo z dna". Toda zaradi neposlušnosti Shaitana (po drugi različici Vukuzyo) je neposlušni skril del zemlje (pesek) za svoje lice in ko je začel rasti, ga je izpljunil in nastala je neravnina zemlje. Po mnenju T. Perevozčikove je motiv stvarjenja zemlje s strani vrhovnega boga in njegovega pomočnika znan skoraj vsem ugrofinskim ljudstvom. Motiv je "nastal na podlagi mitoloških idej, ki segajo v obdobje ugrofinske skupnosti, ki je po mnenju znanstvenikov obstajala okoli 3. - 2. tisočletja pred našim štetjem. e. Strokovnjaki tudi menijo, da je bilo prototip nebeških bogov v različnih tradicijah predugrofinsko božanstvo, katerega ime je bilo povezano z imenom neba, zraka (ima, ĵuma). In zato je Udmurt Inmar brat finskega in karelskega Ilmarinena (Yumal), Samija Ilmarisa (Yumbel), Komija En (Yomal), Estonca Yummal, Mari Yumo. Ta mit je bil najden med mnogimi ljudstvi Sibirije in Severne Amerike, očitno je bil prisoten celo v Proto-Uralski mitologiji.

Inmar velja za močnega boga, pooseblja dober svetel začetek v svetu, nasprotuje Shaitanu (Keremet, Lud), simbolu zla. "Iz njunega razmerja in nasprotja nastane vse, kar obstaja na svetu: zemlja, gore in doline, človek, ljudje, živali in rastline, bitja in nesreče."

Inmar je po mitu oslepil človeka (uroma - prijatelj, adami - človek) iz zemlje (v drugih mitih - iz rdeče gline). Za zabavo nekega človeka mu je dal gossamer (opojno sredstvo), ki ga je Shaitan oskrunil. Ko je Adami povedal Inmarju, da potrebuje ženo, je ustvaril žensko in ukazal uromi, naj eno leto ne pije tračev. Šejtan je v ženski vzbudil radovednost in ona je popila požirek pijače ter počastila svojega moža. Šejtan je smrt in grehe postavil v trače. Inmar je ženske obsodil na porodne bolečine, moške pa na trdo delo.

V Zgodbi o psu in človeku je Inmar naredil človeka iz zemlje, sam pa se je dvignil v nebesa za svojo dušo. In da bi ga zaščitil pred šejtanom, mu je dodelil psa. Shaitan je prevaral psa, pljunil strupeno slino na osebo - tako so se v osebi pojavile vse vrste bolezni.

Udmurtska legenda "Nebesa" pripoveduje, da so bila pred davnimi časi čudovita nebesa zelo blizu zemlje, bogovi pa so se spustili k ljudem in jim razložili, kako naj živijo. Učili so ljudi uma - uma in med molitvijo so ljudje svoje darove položili neposredno na oblake. "Nebo je bilo jasno kot sneg, belo kot breze." Toda ljudje so začeli kazati nespoštovanje, »pripravljeni so bili drug drugemu pregrizniti grla, divja jeza se je prebudila v njih in ni dala miru. In začeli so brez razloga preklinjati nebo in bogove. In ena ženska je v posmeh nebu na oblake obesila otroške plenice (po drugi različici je tja položila oskrunjeni kruh). "Bogovi ji niso storili ničesar, le belo nebo je pomodrelo od zamere in se počasi, počasi dvigovalo." Tako so se dvignila nebesa, tako so bogovi zapustili ljudi, brez maščevanja, brez prekletstev, pustili ljudem, da sami urejajo svoje zadeve. In prej so "plezali v nebo, kot na ploščadi."

Inmar lovi Shaitana tako, da pošilja strele eno za drugo. Skrivajoč se pred strelo, se Shaitan lahko reinkarnira in prodre v prazne, votle predmete (nožnice, pestilo, jajčne lupine). V mitu "Inmar rodi Shaitana s strelo", je nevihta ujela človeka, začel je vse iskati. Pogledal je "v ovoj - in od tam štrli rep ščurka." Izkazalo se je, da se je Shaitan skrival in se spremenil v ščurka. Ko je človek vrgel ščurko na stran, je v to ribo takoj udarila strela.

Opis videza Inmarja v mitih in legendah ni najden. Knjiga "Miti, legende in pripovedi udmurtskega ljudstva" nam daje gradivo, literarno obdelano. Tu najdemo zanimive primerjave: »čeprav je bila Vukuzyjeva brada daljša, so Inmarja imeli za starejšega in zato ga je lastnik vode moral ubogati«; nebo je »viselo tako blizu vode, da je Inmar, ne da bi se spustil, zajemal vodo z zlato zajemalko z dolgim ​​ročajem in zalival oblake, da se ne bi posušili pred soncem« itd. Razumemo pa, da so to avtorske značilnosti in ne upodobitev naših prednikov.

Kyldysin

Naslednji v triadi bogov je Kyldysin.

V knjigi "Udmurtska republika. Enciklopedija« podaja naslednjo definicijo: »Kyldysin, Kylchin (iz udm. kyldytis – stvarnik, stvarnik), bog – stvarnik, ki prispeva k potomstvu živine, kasneje – bog plodnosti (Mu – Kyldysin), pokrovitelj poroda, na splošno , otroci (Nuny Kylchin)”.

Po mnenju jezikoslovcev je beseda "Kyldysin" splošna permska, morda celo starejša. “Na to kaže njegova analiza:” kyldis – ustvarjanje, ustvarjanje, oploditev + “in” v jezikih Komi, jeziku Vodov in Samijev – pomeni žena, žena, tašča, maternica, samica, tj. prvotno je "Kyldis + in" lahko označevalo plodno, ustvarjalno žensko moč. Očitno so se med materinskim klanom pojavile ideje, ki ga označujejo kot božanstvo - žensko. Kasneje te ideje nadomestijo druge: Kyldysin, ki je videti kot starešina družine.

Podoba Kyldysina, ena najstarejših, je bila prvotno na splošno povezana z ustvarjalnostjo, ustvarjanjem.

Iz znanstvene literature smo izvedeli, da je Kyldysin ljudi učil živinoreje, poljedelstva, tkanja in drugih veščin. Živel je v tistem času na zemlji, ko je človeška rasa uspevala, v tistih dneh so bila nebesa blizu zemlje in molitve ljudi so zlahka dosegle Inmarja.

Po branju mita "Kyldysin" smo izvedeli, da je ta bog v starih časih živel med ljudmi. Njegova podoba je dobro narisana. "Sivolas, v belih dolgih oblačilih, visok." Z nasmehom je opazoval, kako polja obdelujejo Udmurti, »oblečeni v enaka bela oblačila kot sam Kyldysin«. Vsako padlo zrno je »ljubeče dvignil in vsak klas, ki je zrasel na meji, previdno obhodil, da ga ne potepta«.

Hodil je po poljih Udmurtov in spremljal njihove pridelke. Vendar so se ljudje redili, prenehali ceniti Kyldysina in njegove zapovedi. Udmurti so preorali meje, prenehali poslušati Boga, poleg tega pa so začeli nositi ne bela oblačila, ampak barvana. Užaljeni Kyldysin je »zapustil ljudi, ki so se po pripovedih nekaterih umaknili v nebesa. Po zgodbah drugih - znotraj zemlje.

Zanimiva je legenda "O klasju". Legenda pravi, da je bil prej, ko je Kyldysin živel na zemlji, kruh izjemno bogat z žiti. V vročih dneh si udmurtske ženske niso želele umazati plenic, ampak so »trgale snope klasja na polju in z njimi brisale otroke«. Kyldysin je videl tako nespoštovanje do žitaric, se je zelo razjezil in vsem žitnicam naročil, naj ne dajo niti enega zrna. Šele ko je pes prosil za hrano, omehčan zaradi kesanja ljudi in njihovih žrtev, najbolj pa ganjen zaradi pasje ljubezni do človeka, je bog plodnosti ukazal prinesti zrnje »na samem vrhu slamice, ne več kot pasji nos«, »in človek ne dobi vsega svojega deleža, ampak pasji delež.

Zanimala nas je "Zgodba o tem, kako se je Kyldysin pojavil na Zemlji." "Udmurti so od starih ljudi slišali, da ko je Kyldysin živel na zemlji, so bile letine bogatejše in je bil lov na živali in ptice uspešnejši pod veliko brezo, zato so se odločili, da se ne bodo razpršili, dokler Kyldysina ne bodo poklicali." Ljudje so dolgo prosili in Kyldysin se je pojavil na brezi v obliki čudovite veverice. Ljudje so hoteli dobiti Boga za vedno, a je »samo veveričja koža padla, jereb pa je že letel čez polje v gozd«. Jereb se je spremenil v ruševca, ruševec v ostriža in izginil v reki.

Kuaz je bog ozračja in vremena.

Ko smo ponovno prebrali mite in legende Udmurtov, tega boga nismo srečali na straneh knjig. V nekaterih znanstvenih publikacijah sta omenjena le dva boga Inmar in Kyldysin. »Predstave o Kuazu so bile večinoma med severnimi Udmurti. Odgovoren je bil za srednji sloj vesolja.« Njegov življenjski prostor je med nebeško (zgornjo) in zemeljsko (spodnjo) sfero.

Podatkov o tem, kako je izgledal bog vremena, nismo našli.

V. E. Vladykin navaja: "Mnenje N. G. Pervukhina, da je bil Kvaz posebno božanstvo, zasluži zanimanje, ker so drugi raziskovalci imeli drugačen pogled: zlasti Vereshchagin je verjel, da je Kvaz vreme (običajno pravijo: "Kvaz zora - Dežuje)" . Očitno je bil nekoč Quaz res božanstvo, potem pa je bila ideja o njem kot božanstvu pozabljena.

»Shaitan (iz tat. Shaitan - hudič), hudič, božanstvo zla, nasprotuje vrhovnemu bogu Inmarju. Po legendi je bil Inmarjev brat zaradi neposlušnosti vržen z neba. Z njim je sodeloval pri ustvarjanju vseh stvari: dobil je zemljo z dna oceanov; rodila »nečiste« živali (koza, prašič), bolezni in kuge. Inmar ga preganja že od stvarjenja sveta: njegova kaznovalna desnica je strela na zemlji med nevihto.

Z branjem različnih zbirk z miti in legendami udmurtskega ljudstva smo opozorili na dejstvo, da v knjigi z literarno obdelavo N. Kralina vseh zgoraj navedenih trikov ni izvajal Shaitan, ampak Vukuzyo. Vukuzyo je med drugim ustvaril tudi wumurta (mit "Drugo ustvarjanje Vukuzya") iz zavozlane zanke z dna reke, dolgih kosmatih alg, gnilobe, kozmosa in drugih smeti. V zbirkah "Melodija nebeške rose" in "Udmurtske ljudske zgodbe" je vse slabe trike izvajal Shaitan. To pojasnjujemo s tem, da se je N. Kralina lotila literarne obdelave mitov, vnašanja vanje avtorskega, literarnega elementa. V znanstvenem - raziskovalna literatura imeni Lud in Keremet sta enačeni z imenom Šejtan. V knjigi "Udmurtska republika. Enciklopedija" o Vukuzyo ni članka.

Verjeli so, da šejtan »nadomešča novorojenčke, odvzema otroke, ki so jih prekleli starši, in jih obdrži v svoji službi«.

V. E. Vladykin pravi, da je Shaitan izposojena podoba. Shaitan - Satan, hudič, antipod Inmar (prim.: Tat., Kazahstan., Kirg., Tur. Shaitan). Keremet je hudobni duh Satan (Primerjaj: Tat., Chuv., Bash., Mar.).

mitološka bitja

Z višine poganske vere, iz triade bogov, se spustimo do bajeslovnih bitij, ki niso pripadala ne podzemlju ne nebu, njihovo mesto je bilo poleg ljudi, torej v znanih rezervoarjih, v bivališčih in gospodarska poslopja, v bližnjih gozdovih.

Vsako takšno mitološko bitje je bilo za razliko od bogov predstavljeno ne v ednini (kot Inmar ali Kyldysin), ampak v ogromnem številu: bilo je toliko vumurtov, kot je bilo rezervoarjev, bilo je toliko vozov kot kopališč in zapuščenih bivališč itd. Tako piše T. Perevozčikova o tem procesu: »Zgodovinska podlaga za nastanek in dolgotrajno ohranitev takih pripovedi so bila predkrščanska verovanja Udmurtov, ki so do nedavnega preživela skupaj s krščansko vero. Vsa narava je bila po mnenju Udmurtov naseljena z živimi bitji, ki so lahko človeku pomagali ali ovirali.

Če se je moč bogov po poganskih konceptih razširila na ves svet, potem so bila ta bitja gospodarji omejenih ozemelj. Nyulasmur, palesmurt in yagperi so bili lastniki svojih gozdov in so bili vneti za svoje delo in svojo parcelo. Nevarnost je čakala na starodavnega Udmurta na vsakem koraku v njegovih vsakdanjih zadevah. K triadi bogov so se ljudje obračali ob resnih priložnostih, z bajeslovnimi bitji so imeli opravka vsak dan, njihov odnos do njih je prežemal vse njihovo vsakdanje življenje.

Naši predniki, ki so živeli na ozemlju Udmurtije, so si jih predstavljali precej natančno videz. Vsa ta bitja lahko imenujemo antropomorfna, torej s človeškim videzom, vendar pogosto s posebnimi nečloveškimi lastnostmi: ribe, živali.

Znanstveniki delijo srednji svet okoli človeka na dve coni: obvladovano s strani človeka in divje. Po istem principu bomo razdelili tista mitološka bitja, ki jih najdemo na straneh mitov in legend udmurtskega ljudstva.

Vemo, da je bila človekova odvisnost od narave še posebej močna v pradavnini, ko se bližamo našemu času, pa postaja vse manjša. Toda v pradavnini odvisnost človeka od naravnega okolja ni bila močnejša, temveč bolj neposredna in takojšnja. Da je človek preživel, je moral biti vzdržljiv, močan, pogumen, delaven. In kar je najpomembnejše - miroljuben, saj brez podpore sorodnikov ne morete storiti sami, ker je bilo treba postaviti lovske poti, izkoreniniti gozd, graditi jezove. Gozd in reka, vsa narava, ki je obdajala človeka, je ljudem dajala hrano, obleko, toplino. Včasih pa je tudi hudo kaznovala za neprevidnost: osamljeni popotnik je zgrešil pot in pozimi zmrznil, lovec, ki je pozabil na previdnost, je zataval v tako divjino, da ni bilo vedno mogoče priti ven, tudi rečni vrtinci, naplavljeni les, hladni izviri ne izpusti svojih žrtev. Kot veste, naravno okolje (podnebje, tla, relief, rastlinstvo, živalstvo) služi kot ozadje, na katerem se ustvarja mitološka slika.

Udmurtija je bogata z gozdovi, zato so naši predniki, ki so živeli med gostimi gozdovi, izkoriščali njihove prednosti, hkrati pa so se nenehno srečevali z nečim skrivnostnim, nevidnim, strašnim, nerazumljivim. Morda je zato v udmurtskih mitih ogromno nyulesmurtov, palesmurtov, jagperjev.

Duhovi divjine

Nylesmurt

“Nyulesmurt (iz udm. nyules - gozd in murt - človek). Humanoidno bitje z dolgo brado in lasmi, pokritimi z odprtim klobukom. Sposoben je spremeniti svoj videz glede na okoliščine: v gozdu je enak drevesom, na travniku - s travo, med ljudmi, ki so nekoliko višji od človeške višine. Vlada prebivalcem gozda: živali in ptice se lahko mešajo na njegov ukaz. Včasih sam prehiti jate veveric ali zajcev in jih izgubi zaradi nyulesmurta sosednjih gozdov.

Njulesmurt (Nyuleskuzyo) je lastnik gozda in ker je gozd tako rekoč sestavljal celotno naravno okolje Udmurtov, je bil zadolžen tudi za vse to in živali, on je lastnik živali.

V mitu "Udmurt v bitki Nyulesmurtov in Vumurtov" vidimo sovraštvo med lastniki gozda in vode: Nyulesmurti so izruvali velika drevesa in z njimi premagali wumurte, kar kaže na izjemno moč lastnika gozda. Posebnost nylesmurta je njegova sposobnost hitrega premikanja. Ima nenavadno hitre konje. Te konje za nekaj časa daje Udmurtu za pomoč: "takoj ko je Udmurt sedel na voz, so konji šli gor in šli gor ter hiteli čez drevesa."

V mitu "Nyulasmurt in medvedi" so medvedi sami prišli k njemu, da bi ga vprašali, ali je čas, da se uležejo v svoje brloge. "In če je čas, kje bo kdo prišel čez zimo." Nyulasmurt, kot pravi mojster, ni le spoštoval njihove zahteve, ampak je "vsakemu pokazal svoje mesto."

Zelo zanimiva dejavnost ta gozdni človek ga ima, o njem smo izvedeli iz mita »Nyulasmurt«: »sedi na smreki z zlomljenim vrhom in si plete ličjakov čevelj. Sam Nylesmurt je ogromen: višji od gozda. Nenavadno je, da Nylesmurt spi. Lovcu prizna, da ima, ko spi, "obe oči zaprti in iz ust mu teče pena." V tem mitu je želel spečega lovca ponoči zažgati z železno palico, vendar je moški to uganil in namesto njega postavil kljuk.

In v mitu "Hunter in nyulesmurt" je rečeno, da lahko nyulesmurt človeka žgečka do smrti. Res je, lovec se je izkazal za pametnejšega in je na svoje mesto postavil zaponko. Torej lahko rečemo, da je nyulesmurt bitje, sovražno do ljudi. Čeprav se zgodi in je ugodno, če od osebe prejme spravno žrtev ali pomoč. Potem pomaga pri lovu, usmerja pri iskanju zakladov, vrača pa tudi živino, izgubljeno na paši.

Naši predniki so blokade v gozdu razlagali z gibanjem poročnega vlaka Nyulesmurta. Udmurti so verjeli, da lastniki gozda živijo v družinah in organizirajo svoje poroke s strašnim hrupom. To potrjuje zanimivo zgodbo "O poroki Nyulesmurtov." Nyulesmurt, tako kot wumurt, lahko škoduje ljudem in morda pomaga. Zelo pogosto prihaja do primerov medsebojnega gostovanja.

Po oblačenju in življenjskem slogu je podoben ljudem. Od ljudi se loči po višini in črni barvi kože.

Palasmurt

»Palesmurt (dosl. pol človek), skrivnostno bajeslovno bitje nejasnega izvora. Za razliko od nyulesmurta je vedno sovražen do ljudi. Pred palesmurtom se lahko skrijete le za grmom rowan. Nemogoče je uničiti na poseben način, saj se iz vsake kapljice palesmurtove krvi pojavijo njegovi bratje.

Pol gozdni duh se pojavi kot desna ali leva polovica osebe, ki napada ljudi.

Zelo zanimiv podatek smo našli o palesmurtu v knjigi "Melodija nebeške rose". V "Navodilih, kako se znebiti palesmurta" je rečeno, da ima ta polčlovek eno oko, eno roko, eno nogo. V gozdu gre ven na ogenj in slabo bo za tiste, ki se v tem trenutku ne spomnijo Inmarja. Toda če se Inmar spomni, potem Palesmurt odide jezen, ko raztrese ognjene žige.

Zanimiv način, kako se znebiti palesmurta, ponuja napotke. Ker ga krogle ne sprejmejo, "potem morate streljati s čipom."

Ob prebiranju mitov o palesmurtu smo prišli do zaključka, da je v marsičem podoben nylesmurtu. Zna tudi žgečkati do smrti, pa tudi voditi govedo, izpuščeno na pašo. V "Navodilih, kako se znebiti palesmurta" je predlagano zanimiv način poiščite govedo na paši, ki se je izgubilo pred tremi ali štirimi tedni. Treba je tkati čevelj v treh palcih (palec je merilo dolžine, enako 4,45 cm) in iti v gozd, nato obesiti čevelj z besedami: "Tukaj, palesmurt, tkal si čevelj za vas, če ste skrili mojega konja, ga izpustite, bodite prijazni” .

V mitu "Neustrašni mož in Palesmurt" enooki človek živi v majhni koči, ima svoje gospodinjstvo - ovce, za katere skrbi. Je zelo požrešen: "Enooki je zgrabil drugega človeka in ga pojedel."

O drugi kvaliteti - nenavadni moči - izvemo iz mita "Palesmurt in človek." Enooki človek lahko z enim udarcem podre bor.

Iz knjige V. E. Vladykina je zanimiva različica: morda so legende o Palesmurtu odražale starodavne podatke o nekem aboriginskem gozdnem plemenu, ki je običajno imelo tetovažo na polovici telesa.

Yagperi je mitološko bitje, duh bora (bor je iglasti gozd). Znano je, da je regija Udmurt bogata z iglastimi gozdovi, zato je videz yagperi povsem naraven. V priročniku "Udmurtska republika: Enciklopedija" nismo našli informacij o tem duhu, čeprav je seveda zanimiv za naše delo.

Mit "Yagperi" ponuja zanimive informacije o tem mitološkem bitju. Nenadoma se pojavi jagperi, ki v ljudeh povzroči nenaden divji strah: »Od nikoder je stal pred njim starček: sam je ves zelen, brada ima dolga. Ni ga tepel, ampak ga je zlobno gledal. Deček se ni spomnil, kako mu je pobegnil. Tudi on nenadoma izgine: »pripeljal jih je do jame in takoj izginil iz njihovih oči«. Ima, tako kot nyulesmurt, izjemno moč: "ves gozd se je zazibal, drevesa so bila izruvana, prasketanje in ropotanje se je slišalo z vseh strani." Ne mara yagperi, ko so njegova zemljišča motena, zato je tako kaznoval lovce. Kot smo videli, duh bora rad igra trike z Udmurti: prinesel ga je Bog ve kam, sam pa je izginil. Zanj so značilni nesramnost, nasilje, divja dejanja.

“Vumurt (iz finsko-ugrskega *wetε - voda in indoiranskega *mertε - človek), duh, lastnik vode, voda - demonološki lik. Bitje z dolgimi temnimi lasmi, včasih za bitje z enim očesom na hrbtu. Od časa do časa mu prsti odpadejo in zrastejo novi.

Wumurti živijo v družinah: wumurt ima ženo in otroke. Mit "O življenju wumurtov" pravi, da jih najdemo v globokih vodah velike reke ali jezera, na majhnih rekah pa jih najbolj veseli vrtinec v mlinskih ribnikih. Naselijo se v polnem gospodinjstvu na izbranih mestih in redijo živino.

Wumurtove hčere zelo skrbijo za svoj videz. "Včasih v mraku, na oddaljenem mestu in podnevi lahko vidite, kako sedijo na obali, si češejo svoje dolge črne kite in od daleč udarjajo po svojem belem telesu."

Iz tega mita smo razbrali, da se poroke praznujejo bolj spomladi in jeseni, »takrat se po vodi čim bolj vozi veseli vlak, ki na svoji poti podira mlinske jezove in dviguje vodo v rekah«.

V legendi "Črno jezero" so Udmurti ob velikem jezeru videli celo družino Vumurtov. »Vumurti so sedeli na listih trave, prekriti s svežo roso in umiti. Ko so zavohali človeka, so takoj izginili v črnem jezeru. V tem jezeru je bilo veliko rib, vendar so čofotale, ne da bi jih ujeli. Nato je bilo sklenjeno obhajati molitev, po kateri so se ribe začele zelo dobro loviti.

Mit o "Vumurtyju" je vsebinsko zelo radoveden. Iz nje izvemo, da Wumurti niso nenaklonjeni sorodstvu z ljudmi na splošno, pogosto se pojavljajo med ljudmi. V mitu so udmurtsko dekle zasnubili wumurti v človeški podobi. Ko je babica odšla obiskat svojo vnukinjo, se je "znašla v reki, vendar se ni utopila: v vodi je ista cesta kot na kopnem." Emurti imajo posebno mazilo: »babica ga je vzela in ji namazala desno oko in nenadoma se je zgodil čudež: osvobodila se je v vodi in na vodi,« med drugim je postala nevidna za tujce.

Po drugih mitih se wumurti udeležujejo sejmov, iz množice jih je mogoče ločiti po mokrem levem delu oblačil, najpogosteje pa so nevidni.

V mitu "Dekle in Wumurt" je Wumurt kaznoval deklico Anno, da ni nahranila konj pred sončnim vzhodom. Izkazalo se je, da so bile "namesto konj tri dekleta privezane na stebriček". Wumurt je bil tisti, ki jih je zvabil in jih prisilil, da so služili namesto konj. "Po verovanjih živijo v obliki konja v službi vumurtov zakleti otroci in lažni mrtvi."

Wumurt se lahko spremeni v ogromno ščuko. V »Zgodbi o tem, kako se je Wumurt spremenil v ščuko« je rečeno: »Če ponoči na obali vidite veliko ščuko, ki leži z glavo na obali, se je ne dotikajte, ne udarjajte je s sulico. - wumurt ga bo pritegnil k sebi”

Wumurt je lahko dober za Udmurta, mu pomaga, priskoči na pomoč ali pa škodi, povzroči veliko škodo. V mitih smo se srečali s primeri druženja, obiskovanja. Wumurt je bogat in z bogastvom nagrajuje ljudi, ki jih ima rad: ribiču žene ribe v mrežah, k mlinarju pripelje berače. Če mu nekdo ni všeč, potem utopi govedo te osebe v močvirju ali reki.

V udmurtski mitologiji je ohranjenih več podob, ki poosebljajo element vode. »Zabeležene so bile različice predvsem ene mitološke podobe - vumums (mati vode), vumurt (gospodar vode), vukuzyo, vuperi - božanstvo vode (peri-arabska izposoja skozi turščino). Pred antropomorfno podobo je očitno morala stati zoomorfna podoba. Po mnenju arheologov se je proces antropomorfizacije božanstev na Uralu med predhodniki Udmurtov in Komijev začel zgodaj, že leta 1000 pr. e ".. Dejstvo, da je ponovna naselitev jezer ostanek mitološkega pogleda na svet, potrjuje legenda o Črnem jezeru." Ciganka je v jezeru prala plenice. Ponoči so iz njega prišli biki in ga odvlekli drugam.

Duhovi, ki živijo v obvladanem svetu

»Vozho (iz splošnega izraza Vεž - zavist, zloba), zli duh, božanstvo prehodnega časa - zimski in poletni solsticij (vozhodyr, invozho), somrak in noč. Vozho je kreator strahu in bolezni, ki izvirajo iz strahu. Po imenu tega bitja se imenujeta dve časovni obdobji v letu - po poletnem in zimskem solsticiju. V "Vozhodyrju" (to je ime tega časa) ne morete povzročati hrupa v bližini vode (plavati, plesati, umivati, prečkati reko s pesmimi), da ne bi bili podvrženi različnim vrstam nesreč.

Živijo v kopališčih in zapuščenih hišah. Nevarno za osebo, ki ne upošteva predpisov in tabujev zimskega in poletnega solsticija; kaznuje tiste, ki onesnažujejo vodo s kopanjem ali umivanjem opoldne, obiskom kopališča po polnoči"

V mitu "Vojnik - volkodlak in vozho" smo našli tipično vedenje vozha s prihodom noči. »V koči se je pojavilo veliko vozho, začeli so skakati, potiskati. Skrivanje po kotih, plezanje po klopeh in zavesah, petje in cviljenje na različne glasove. Toda vozho izginejo s pojavom prvih petelinov, hitijo v vodo.

In v mitu "Vozho in poroka Udmurta", ko je tip vrgel svojo nevesto - Vozho z mostu v reko, se je spremenila v kos lesa.

Vozho ima poseben videz. To so majhna dlakava, črna bitja. Vendar so časi, ko vozho pomaga osebi. Mit »Vaujo je dobrotnik sirote« pripoveduje, kako je mati v mraku poslala svojo neljubo hčer v kopališče po križ, ki ga je ljubljena hči pozabila. »Deklica je počasi odprla okno, da ne bi motila vozha, tipala za križem in se želela vrniti. Nenadoma ji je okrog roke navil cel šop zlatnikov. In ljubljena hči, ki je šla v kopalnico z zlorabo, je komaj preživela.

Munchomurt, munchokuzyo, munchokuknik, kuz yyrsi, tögyi murt so poseben antropomorfni duh. Udmurti so verjeli, da živi v temnem kotu za grelcem. Severnim Udmurtom je bil bannik predstavljen kot moški srednjih let, oblečen v bela oblačila, južnim Udmurtom pa kot brezoblična gmota, podobna želeju, brez kosti, z dolgimi lasmi, »z enim ogromnim očesom kot luna«. Lahko kriči in joka kot dojenček. Lik Gidmurta ni enostaven. Ima navado, da se poigra s tistimi, ki perejo: oblačila skrije, obrne navzven, zaveže rokave. Ne mara tistih, ki pridejo v kopališče po polnoči, saj se »drugi«, torej predstavniki drugega sveta, že umivajo.

gidmurt

Pomembna sestavina udmurtskega gospodarstva je bila živinoreja: konji, krave, ovce, prašiči in v manjšem številu koze.

Gidmurt je bajeslovno bitje, ki živi v hlevu (hlev je prostor za živino). V slovarju "Udmurtska republika: Enciklopedija" nismo našli informacij o tem duhu, najdemo pa ga v udmurtskih mitih.

Glavna skrb Gidmurta so konji in krave. Lahko je krivec vseh težav, ki so padle na govedo. Gidmurt lahko poganja konja vso noč, zaradi česar se shujšajo in oslabijo.

V istoimenskem mitu Gidmurt ni maral enega črnega konja in vsi so ga jahali. Potem je lastnik s smolo namazal hrbet in stranice konja, da se je gidmurt prijel. In tako se je zgodilo. Na njegovem konju je sedel »starček, visok največ pol aršina (aršin je dolžinska mera, enaka 0,71 cm).«

"Lahko domnevamo," piše L. A. Volkova, "da se je antropomorfizirani videz Gidmurta pojavil veliko pozneje, skoraj kot posledica stikov z Rusi, medtem ko se zdi, da je mitologizirana podoba medveda zelo starodavna. Verjetno se je "preselil" iz gozda, v katerem je zelo pravi plenilec uničil zaloge hrane (bogastvo Luda ali Nyulesmurta), shranjene v zgradbah - shrambah ali lovskih kočah, ustrahoval živino, ki se je pasla v gozdu. Mešale so se podobe, funkcije in rušilec se je spremenil v čuvaja. Volkova L. A trdi, da če gidmurt podpira živali, potem zaliva in hrani, celo vleče hrano iz sosednjih hlevov. Ljubezen do konja se izraža v česanju in spletanju grive in repa. Če ne mara lastnika ali njegove živine, potem ne pričakuj dobrega, ne bo pazil, hranil, "živina bo suha kot okostnjak", konju bo griva zapletena, ker njegov lastnik hleva muči. "bodisi se cele noči voziti naokoli, nato prenašati različne uteži"

V vsakem narodu je nekaj posebnega, kar je splošnega pomena. Preučevanje mitov in legend svojega ljudstva ni samo zanimivo, fascinantno in poučno, je odkrivanje svojega ljudstva, skozi katerega človeštvo postaja bolj domače in razumljivo.

Ekološka niša udmurtskega etnosa je precej zapletena. To je pretežno območje severnih iglastih, takrat še neprehodnih gozdov s hudimi dolgimi zimami, ostrimi temperaturnimi spremembami in neuravnoteženimi padavinami. Gozd je vplival in celo določal številne vidike njihovega gospodarskega delovanja, življenja, materialne in duhovne kulture ter celo značajskih lastnosti. Harmonično prileganje v zelo neharmonično okolje, skoraj optimalno življenje v daleč od optimalni pogoji, v kompleksni ekološki niši, so območja tveganega kmetovanja prispevala k razvoju med Udmurti takih lastnosti, kot so neverjetna odpornost, vztrajnost, nezahtevnost, sposobnost zadovoljstva z malo, varčnost ter neskončna in brezmejna potrpežljivost. Tu izvira velika udmurtska potrpežljivost, ena najpomembnejših sestavin njihove tolerance.

Vse to je vplivalo na življenje, kulturo, fizični videz in psihično sestavo ljudi, s tem pa tudi na podobe udmurtskega panteona. Kot so ugotovili predrevolucionarni raziskovalci, "Udmurti niso bili znani po svoji junaški telesi, vendar so bili presenetljivo močni in vzdržljivi, nezahtevni v hrani in oblačilih." Opažajo tudi njihovo miroljubnost, poštenost, gostoljubnost, preprostost, vraževernost in jedrnatost.

Ugotovili smo, da se vsi bogovi in ​​mitološka bitja obnašajo kot ljudje, presenetljivo vsrkajo življenjski in psihološki ustroj Udmurtov. Bogovi so delavni, učijo, svetujejo, so skrbni mentorji, pomagajo, kot starši svojim otrokom - ljudem. Lahko rečemo, da so ljudje svoje bogove obdarili s človečnostjo, človekoljubjem, iznajdljivostjo, nimajo agresije, arogantnosti, arogance, iznajdljivosti, zvitosti, sebičnosti. Toda takoj, ko ljudje prekršijo svoje zaveze, so bogovi užaljeni in kaznujejo ljudi. To velja tako za Inmar kot za Kyldysin.

Tudi mitološka bitja imajo svoj značaj. Nekdo je majhen in zavisten, nekdo je neumen in jezen, nekdo je pameten, a nagnjen k zlobnosti. Sovražna do udmurtskih mitoloških bitij se obnašajo kot sodobni kriminalci.Znajo goljufati, se kruto šaliti, lahko poskusijo življenje in v posameznih mitih človeka ubijejo.

Predvsem pa so tako bogovi kot mitološki liki s človekom povezani s tem, da nenehno delajo, delajo. Delajo enako kot ljudje: gojijo hišne ljubljenčke, solijo ribe, šivajo čevlje, urejajo stvari v svojih zemljiščih in bivališčih. Z absolutno gotovostjo lahko trdimo, da so bili predniki, ki so živeli na ozemlju sodobne Udmurtije, izjemno delavni. To je ena glavnih značilnosti ljudi, na kateri temelji njihov način življenja. Ne sedite brez dela, bodite v stalnem gibanju - to je jedro življenjskega sloga.

Trenutno Udmurtska regija zaseda eno vodilnih mest v samomorilnosti. Za ta pojav obstajajo različne razlage. Mislimo, da je nasilna zloma načina življenja, dramatična deformacija zavesti strgala simbol vere in zlomila hrbtenico duhovnosti. Ljudje so hudo zboleli, ker se je pretrgala vez med časi in generacijami, posledično pa nevera, družbena apatija, množični alkoholizem in samomori.

Sodobnost in aktualnost dela je v tem, da globalizacija vodi v to, da so vsi narodi prilagojeni eni skupni šabloni, posledice tega pojava lahko privedejo do izgube identitete, lastnega obraza in izgube korenin, izgube etno -kulturni potencial.

Naši predniki, ki stojijo na pragu civilizacije, nimajo strasti grške mitologije, udmurtski panteon je manj bojevit kot slovanski. Vendar lahko rečemo, da ima udmurtski panteon svojo analogijo v slovanskem panteonu: Inmar = Perun, Kyldysin = Veles, vumurt = voda, yagperi + palesmurt + nyulesmurt = goblin, gidmurt = hlev, vozho = bannik. Med predstavniki udmurtske in slovanske mitologije je veliko skupnega. Žal nam glede na dostopne vire ni uspelo narediti dobrega primerjalnega opisa panteona obeh kultur.

To delo bo koristno pri pouku lokalne zgodovine, saj je gradivo o udmurtski mitologiji analizirano in sistematizirano. Prepričani smo, da bo naše delo zanimivo ne samo za učitelje lokalne zgodovine, ampak tudi za ljubitelje literature in mitologije drugih ljudstev.

Slovar - priročnik mitoloških junakov

Spodaj navedena mitološka bitja ne izčrpajo udmurtskega panteona. Sistem poganstva tisočletno zgodovino razvilo se je toliko podob, da so zapolnile skoraj vse naravno-ekološke in socio-kulturne »niše«.

Vorshud - pokrovitelj klana in družine

Vumurt, Vukuzyo, Vuperi - lastnik vode

Korkamurt - brownie

Korkakuzo - brownie

Gondyr (medved) je sorodnik Korkamurja. Upravlja zaloge, živi pod zemljo, v hlevih.

Gidkuamurt (dosl.: zunanji, graščak)

Obinmurt - človek ovce

Munchomurt, munchokuzyo, munchokuknik, kuz yyrsi, tödy murt - kopalec

Obinmurt (hlevski človek) - bitja, ki "naseljujejo" neposredno udmurtsko dvorišče

Ludmurt - poljski delavec, travnik

Nylesmurt, Nyleskuze - gozdni človek

Tölperi - duh vetra

Tedimurt (tedi - bel) je duh, ki živi v temnem kotu na polici v kopališču. Njegova dejavnost je norčevanje iz ljudi v kopeli

Iskal sem pido murta - bitje, zgornja polovica je človek, spodnja polovica je krava.

Kuz pinjo murt - krvoločno bitje z dolgimi zobmi, živi v gozdu in se prehranjuje s človeškim mesom.

Kukri - baba - nekaj podobnega Babi Yagi

Albasty - demonsko žensko bitje

Aktash - hudobni duh, lit. Beli kamen

Akshan - zli duh somraka

Busturgan - čarovnica

Keremet - zli duh, satan, nasprotnik Inmarja

Resentment - goblin, pogosto v podobi ženske, z velikimi oprsji, dolgimi lasmi in kosmatimi lasmi

Satan - Satan

Šajan - dobri ali zli duh mrtvih

Yagperi - mitološko bitje, duh bora

Skupina žganih pijač, povezanih z različnimi boleznimi

Kutys (kuyns - ujeti) živi v izvirih rek, potokov, prenaša bolezni, predvsem kraste.

Kyzh - nekaj umazanega, brezvestnega

Kyl - zli duh

Myzh - bolezen, korupcija, glede žrtve, ki jo je nekdo obljubil

Dan - duh, zadolžen za nekatere bolezni, kot je furunkul, kila

Cher (Chur) - zli duh nalezljivih, resnih bolezni, epidemij.

Legende in miti Udmurtije.

Legende Udmurtije.

Miti Udmurtije.

V spominu Udmurtov so stoletja živeli in še vedno živijo miti in legende, pravljice o daljni in razmeroma bližnji preteklosti. Zelo so si različni, saj ljudje, ki jih prenašajo iz roda v rod, niso enaki. Ta zgodba se je začela v starih časih, ko še ni bilo ne petrolejke, ne elektrike, ne radia, ne televizije, ko je veljalo, da se zemlja konča tam, kjer se nebo naslanja nanjo. Ljudje so bili nemočni pred naravo: gosti gozdovi, močvirna močvirja, plenilske živali, oblaki z nevihtami, zime z zmrzaljo - vse je človeku grozilo z neizogibno katastrofo. In zanj je bilo najpomembneje premagati grozljivo naravo, preživeti. In za to je bilo treba razumeti, kam gre sonce ponoči, zakaj se pojavijo zvezde, od kod prihajajo gore in doline na zemlji. Takrat so se pojavile legende, ki jih zdaj imenujemo kozmogonične. So najstarejši. Takšne legende imajo skoraj vsi narodi sveta in udmurtske legende so jim včasih na nek način podobne. Tako je na primer pojav madežev na luni med mnogimi narodi, vključno z Udmurti, povezan z usodo nesrečne deklice.

Toda kozmogonične legende so bolj zanimive v tistih primerih, ko na svoj način izvirno pripovedujejo o začetku stvari. In čeprav se starodavni pogledi udmurtskih prednikov na nekatere naravne pojave zdaj zdijo naivni, so vznemirljivo zanimivi.

Človek poskuša razumeti in razložiti, kaj se dogaja na nebu, razmišlja o tem, kako so nastali zemlja in ljudje. Kozmogonične legende, ki so nastale v času, ko ljudje še niso poznali pravih vzrokov naravnih pojavov, vsebujejo prve poskuse njihove razlage z delovanjem nadnaravnih bitij.

Kozmogonične legende - najstarejši žanr ustnega ljudska umetnost- sosednji miti. Radovednost starodavnega Udmurta se ni razširila le na temeljne vzroke zemlje in neba, temveč tudi na druge pojave, ki ga obkrožajo: nevihte, nevihte, izpad pridelka, bolezni ... Zakaj je lov uspešen in neuspešen? Kaj pa ribolov? Zakaj se ljudje včasih utopijo ali tavajo po gozdu? Zakaj je čebelarjenje dano enemu, drugemu ne? Ker niso vedeli za prave razloge, so si ljudje to razlagali s posegi bitij, nekoliko podobnih ljudem, vendar močnejših na tem področju oziroma veščinah – v gozdu, vodi, lovu, ribolovu, poljedelstvu. Tako je fantazija ljudi ustvarila mite o nadnaravnih bitjih. Inmar in Kyldysin sta bila glavna v mitološki hierarhiji Udmurtov. Prvi živi v nebesih, njegov prestol je sonce, njegova oblačila so nebesa. Drugi je na tleh, od tega sta odvisna letina in izpad pridelka. Z eno besedo, eden je po Udmurtu dal svetlobo in toploto, drugi - kruh in drugo hrano.

Udmurti so priznavali enega najvišjega boga, Inamarja, za katerega ni časa in ga nikoli ne bo, ki ne živi zase, ampak za ljudi, ki morajo živeti samo zanj; sonce je bilo njegov prestol in nebo je bilo njegovo oblačilo. Kasneje so Inmarju dodali še boga voda, boga zemlje, blaginje in druge nižje bogove. Vsaka življenjska potreba je porodila nove misli o načelih naravnih sil, z njimi pa je bila omenjena tudi klasifikacija božanstev.

Pravzaprav je imela poganska mitologija Udmurtov poleg glavnih bogov še veliko drugih božanstev. V vodi je bil mojster vumurt (voda), vukuzyo (mojster vode) in wuperi (vodni duh). Bili so prijazni do Udmurtov in jih obdarili z bogatim ulovom rib, vendar so jih užaljeni prikrajšali za ulov in celo odvlekli jezera na drugo mesto (legenda o jezeru). V hlevu so bili glavni skednji, v hiši rjavčki, banniki (muncho-murts, vozho) itd., v kopališču itd. Gozd je bil najgosteje poseljen z bajeslovnimi bitji. In to je razumljivo: gost, neprepusten, igral je ogromno vlogo v življenju Udmurta, dal mu je igro, gospodinjske predmete in material za gradnjo. Lov je vedno poln presenečenj, še posebej v starih časih.

Človek si je pri razlagi lovskih nesreč izmislil živa bitja, ki v gozdu čakajo na lovca. Pri Udmurtih so to nyulesmurt (gozdni človek), palesmurt (enooki velikan), chachchamurt (goščavec), yagmurt (gozdni človek), sikmurt (gozdni človek) itd.

V poganski mitologiji Udmurtov se je odražala dobro znana premoč človeka nad bogovi, ki jih je izumil. Pravzaprav vsa poganska nadnaravna bitja, ki jih je ustvaril človek za razlago nerazumljivih pojavov, niso bila potrebna za čaščenje, ampak za soočenje. V mitih stopijo v neposredne odnose z ljudmi, pripisujejo jim nadnaravno moč, ki jo pogosto usmerijo proti človeku. A človek v tekmovanju z njimi vedno zmaga, je bolj spreten in bister. Z vero v bogove je človek že na zgodnji stopnji razvoja bolj verjel v sile razuma.

- kompleks starodavnih idej in verovanj udmurtskega ljudstva, ohranjenih v folklori, obredih in elementih ljudske umetnosti in obrti. V udmurtskem božanskem panteonu je več kot štiri ducate bogov, božanskih in mitoloških bitij. Vrhovni bog je Inmar (Immar), močno, svetlo, belo, veliko božanstvo. Še en bog, ki prinaša pozitivno, dober začetek- Mukyl-chin, bog Zemlje, stvarnik in stvarnik vsega. Njihov glavni sovražnik je Lud ali Keremet, koncentracija človeku sovražnih destruktivnih sil.

Udmurtska mitologija vključuje cel panteon negativnih likov, ki vključujejo predvsem duhove bolezni: moški (pokvarjenost), cher (bolezen), shukkem (paraliza), sin usen (zlo oko). Nižja božanstva in žgane pijače Udmurtov: Korkakuze - brownie, Minchokuze - bannik, Bakchakuze - vrt. Starodavni udmurtski duhovniki so bili razdeljeni na služabnike najvišjega ranga in njihove pomočnike.

Najbolj čaščeni duhovnik (toro) ni neposredno sodeloval pri obredih. S svojo prisotnostjo je tako rekoč posvetil obredna dejanja in sledil njihovemu redu. Med obredom so se duhovščina in drugi udeleženci oblekli v bela oblačila. Svetišče (kuala) je bila zgradba iz brun z tlemi. V njem so bili sveti predmeti, ki so pripadali duhu pokrovitelja klana. Pri izvajanju magičnih obredov, namenjenih različnim božanstvom, so morale biti prisotne žrtve in drevesa. Na primer, pri čaščenju Inmar-Kuazyu - hišnega ljubljenčka bele barve in smreke itd.

Osnovna osnova za razvoj udmurtske mitologije je ugrofinska mitologija.

Ko so ugrofinske in protopermske jezikovne skupnosti propadle, se je začela oblikovati prava udmurtska mitologija. V svojem nastajanju je doživela pomemben vpliv duhovne kulture, najprej iransko govorečih stepskih ljudstev (Skitov, Sarmatov, Alanov), nato turških nomadskih ljudstev in še posebej Volških Bolgarov in končno, začenši od sredina 2. tisočletja našega štetja. e. duhovna kultura Udmurtov začne doživljati velik vpliv ruske države in Rusov, ki se je še bolj okrepil med pokristjanjevanjem Udmurtov v 17. in 19. stoletju. Ko opisujejo vpliv islama in krščanstva na udmurtsko mitologijo, nekateri raziskovalci govorijo o verskem sinkretizmu.

Raziskovalci udmurtske mitologije razlikujejo več plasti: ugrofinsko (nebeško božanstvo, mit o potapljanju za zemljo); Iranski (kult bika, konja); turški musliman (antagonizem pozitivnih in negativnih božanstev); Rusko ljudsko krščansko. Obstaja mnenje, da se starodavni ugrofinski kozmogonični mit o potapljanju za zemljo ni mogel ohraniti med Udmurti, ampak so ga ponovno izposodili od sosednjih ljudstev ali med pokristjanjevanjem.

Žrtvovanja med Udmurti so bila osebna, družinska in javna.

Slednje so bile povezane z gospodarskimi potrebami (začetek poljskih del, pobiranje žita) ali z nesrečami in nesrečami (lakota, večja živina, suša). Med krščenimi Udmurti so bili elementi dvojne vere, ko so pravoslavni žrtvovali in jih osvetljevali s krščansko molitvijo. Trenutno imajo Udmurti v Republiki Baškortostan (okrožje Tatyshlinsky itd.) določeno težnjo po oživitvi starodavnih mitoloških idej skozi poganska verovanja.

Lit .: Sergeev Yu.N. itd. Poganstvo // Baškortostan: Kratka enciklopedija. - Ufa, 1996; Vladykin V.E. Verska in mitološka slika sveta Udmurtov. - Iževsk, 1994.

DODATEK

UDMURTSKA MITOLOGIJA

Verovanja Udmurtov(zgodovina in sedanjost)

Udmurti so eno izmed pravoslavnih ljudstev vzhodne Evrope. AT konec XIX V začetku 20. stoletja so se kljub splošni prevladi pravoslavne ideologije na družinski ravni, v znotrajvaškem okolju, ohranili elementi predkrščanskega verovanja. Imeli so posebno stabilnost med nekrščenim prebivalstvom Južnega Udmurta in deloma med pokristjanjenimi Udmurti v severnih in osrednjih regijah sodobne Udmurtije.

Ljudska vera Udmurtov je bila v obravnavanem obdobju nenavadna sinteza pretežno krščanskih in predkrščanskih verovanj z vključevanjem predislamskih, muslimanskih in nekaterih drugih elementov 1 . K temu so pripomogle številne okoliščine. Najpomembnejša značilnost je pozno, v primerjavi z drugimi ljudstvi, pokristjanjevanje Udmurtov.

Privrženost starodavnim običajem in verovanjem je bila posledica stopnje družbeno-ekonomskega in duhovnega razvoja udmurtskega okolja, ki ni bilo pripravljeno sprejeti vere družbeno rangirane družbe.

Pomembno vlogo so imele tradicije spiritualizacije sil naravnega okolja, močna konjugacija etnosa z okolju habitat. Poleg tega tradicionalna verovanja so bile ena od etno-opredeljujočih značilnosti udmurtske kulture, močan pokazatelj "udmurtskosti". Tekmovanje med rusko-pravoslavno in turško-muslimansko religijo za vpliv na ugro-finsko prebivalstvo v regiji je prispevalo k ohranitvi sinkretizma udmurtskih prepričanj.

Glavna predkrščanska božanstva: njihove funkcije, mesto v panteonu

Panteon bogov in duhov je bil zadolžen za različne naravne elemente, pojave vidnega in nevidnega sveta, funkcije in sfere vpliva med božanstvi niso bile vedno jasno razmejene. Predstave o božanstvih in duhovih so pod vplivom pravoslavja doživele močno preobrazbo. Panteon poganskih bogov je bil rekonstruiran na podlagi podatkov raziskovalcev in lokalnih zgodovinarjev 18.–19. 2

vrhovna božanstva bili bog neba Inmar(zdaj pomeni krščanski bog), bog stvarnik ter bog zemlje in plodnosti Kyldysin(zdaj pomeni angel varuh). Med severnimi Udmurti so bila tudi božanstva najvišjega ranga Kuaz(bog ozračja in vremenskih pojavov). Te bogove so med obrednimi obredi nagovarjali s prošnjami in zahvalnimi molitvami.

Inmar- glavni nebeški bog, neantropomorfno, nepersonalizirano nebeško božanstvo udmurtske mitologije. Teonim se etimologizira kot "nebo, nebeško" ( inm'nebo' + pripona ar), "nebeško nekaj" ( v'nebo', marec'nekaj'). Menijo, da je podoba Udmurta Inmara sega k starodavnemu ugrskemu božanstvu, katerega ime je bilo povezano z imenom neba, zraka ( elma, yuma): Fin., Kar. Ilmarinen, Saami. Ilmaris, Komi yong in drugi bogovi ugrofinskih ljudstev.

Ideje Udmurtov o vrhovnem bogu Inmare precej homogena, stabilna in povsem določena.

Je vir vsega dobrega in dobrega, stvarnik ljudi in celega sveta. Videz tega znaka simbolizira tradicionalne ideje ljudi o nebu, nebesni sferi. Nadmorska višina Inmara nad ostalimi božanstvi zgodila pod vplivom svetovnih religij – islama in krščanstva.

Pomen Kyldysin določata dve najpomembnejši točki. Prvi je povezan s pokroviteljstvom ženske in njeno sposobnostjo rojevanja otrok. Drugo točko je določilo dejstvo, da Kyldysin pokroviteljstvo rodovitnosti zemlje in vseh rastlin, ki rastejo na njej - zelišč in kruha. Potomstvo živine in divjih živali (morda uspešen lov na živali in ptice) je bilo odvisno od njegove lokacije pri ljudeh.

Jezikoslovci (V. I. Lytkin, E. S. Gulyaev, T. E. Uotila) so verjeli, da je teonim Kyldysin ima skupni permski izvor, tvorjen iz besede kyldis'ustvarjanje, ustvarjanje, gnojenje' plus jin, jin‘žena, žena, mati, tašča, ženska’ (v komi, vodi in samiji). Po virih iz začetka 20. stoletja je ta Kyldysin prebiva v nebesih in je po bogu neba Inmara drugo mesto v panteonu (opravlja funkcije božanstva zemlje in plodnosti), posreduje med glavnim bogom Inmar in ljudi.

Zemeljski dvojček Kyldysin – Mu-Kylchin/Kylchin-mumy ohranja ženstven videz, živi v zemlji, združuje funkcije matere zemlje ( Muzem-mame). Kyldysin je imel velik vpliv na ljudi in določil usodo vsakega od njih, saj so bili v njegovi pristojnosti sreča, mir, dobro počutje in dobro počutje osebe. Številni obrazi božanstva Kyldysin, mnogoterost njegovih značilnosti, njegovo razlitje v mitološkem času in prostoru pojasnjuje dejstvo, da je simboliziral ženski ustvarjalni princip v naravi, ki obvladuje življenje celotnega vesolja.

plemenska božanstva

V mitološki zavesti so družinska, plemenska in plemensko/teritorialna svetišča delovala kot simboli razvitega, udomačenega prostora. V njih so živela plemenska božanstva zavetnika. Največ informacij je na voljo o Vorshude. To je varuh sreče družine in rodu. Simbolične podobe božanstva Vorshuda hranili v Veliki Kuali.

Lastnik lokalnega plemenskega ozemlja mudor (mu'zemlja, kos zemlje' in dor'zemlja, stran, domovina, domači dom', dobesedno »domovina, bivališče«), je bilo povezano z drevesom in lokalno reko.

mudor je bil lokalni »gospodar«, nekakšno sveto središče plemenskega ozemlja (tj. ozemlja bivanja določene plemenske skupine) in je bil posledično povezan z vodnim elementom kot vodoravno osjo (svetovna reka?) ter z nebesno in podzemno sfero kot navpično osjo (svetovno drevo?).

Božanstvo Yinwu (v / inm'nebo, nebesa, nebeški', woo"voda, voda, voda") - dobesedno "nebeška voda". Podatkov o njem je malo. To je edino božanstvo v Kuali, ki ima povezavo z zgornjim nebeškim elementom, nebeško vodo. Verjetno je to božanstvo simboliziralo sveto nebeško središče določene plemenske skupine. Bila je posebna sveta "melodija iskanja nebeške vode" ( Inwu utchan gur), ki so ga izvajale harfistke na »veliki harfi«.

V tradicionalnih predstavah Udmurtov so bila plemenska božanstva bitja zemeljskega srednjega sveta.

Worshud zagotavljala komunikacijo med različnimi generacijami sorodnikov. mudor in/ali Yinwu bili so odgovorni za dobro počutje članov plemenske skupnosti, ki živijo na tem lokalnem ozemlju, simbolizirali pa so tudi sveto središče območja, povezano z vsemi tremi kozmičnimi sferami (njihova povezava z drevesom, reko, nebeško vodo). Ideja o tesni povezanosti in soodvisnosti človeškega kolektiva z naravnim okoljem, z vsemi tremi ravnmi Univerzuma, ideja o povezanosti in soodvisnosti več generacij ljudi (živih ljudi, pokojnih prednikov in prihodnjih generacij). ) se je odražalo v predstavah o videzu in funkcijah teh treh plemenskih zavetnikov.

Gospodarjem divjine vključujejo vodo, gozdarje, travnike itd. Varuh travnikov in polj Ludmurt(lud‘polje, polje; divji', murt'človek, človek') se v udmurtski mitologiji pojavlja v dveh različicah. Prva slika je poljski delavec, travnik. Kasnejši lik je lastnik svetega gaja Lud/Keremet južni Udmurti. Do danes so pogledi Udmurtov na Luda/Keremet kot božanstvo izposojeno od Tatarov. Lastnik gozda Nylesmurt veljal za eno glavnih božanstev med severnimi Udmurti. Imel je široka področja vpliva, skrbel je za gozdove, prosili so ga za srečo pri lovu, čebelarstvu, reševanju živine.

Božanstva divje narave so bila tudi prebivalci srednjega sveta in so predstavljala nekakšno opozicijo družinskim in plemenskim bogovom zavetnikom. Bili so lastniki ogromnih ozemelj - gozdov, travnikov, močvirij, ki so jih ljudje uporabljali kot pašnike, senožeti in lovišča. Kraji čaščenja lastnikov divje narave so označevali moško sfero dejavnosti, povezano z lovom, ribolovom, živinorejo, divjim čebelarstvom in kmetovanjem na območjih, izkrčenih z gozdovi 3 .

Sveti prostori in predmeti

V skladu s tem je čaščenje treh glavnih skupin svetih likov: prvič, družinskih in plemenskih in plemenskih zavetnikov ( Worshud, mudor, Yinwu, Immala, Bulda); drugič, lastniki divje narave - Lud/Keremet(lastnik travnikov, gozdov, njiv; lastnik svetega gaja), Nylesmurt(lastnik gozdov); tretjič, mrtvi predniki - obstajale so tri glavne skupine krajev čaščenja. Prvi je za čaščenje družinskih in plemenskih / plemenskih pokroviteljev; druga skupina - za molitve "lastnikom" gozdov, travnikov in polj, izvirov, rek itd.; tretji - za pokop in za opravljanje pogrebnih, pomiritvenih obredov yyr-pyd slton,kuyaskon inty, kur kuyan,Belgijci in drugi Takšne molitve se izvajajo v naših dneh na različnih mestih. Poglejmo si nekaj primerov.

Kultni spomeniki vasi Kuzebaevo.

V bližini vasi Kuzebaevo (Alnashsky okrožje Udmurtije) so trije glavni templji: sveti nasad Lud, svetišča Great Kuala in Bulda. Vsi prebivalci vasi so razdeljeni v tri družbene in verske skupnosti: klan Velike Kuale, klan Svetega gaja, Bulda. Predstavniki treh strukturnih oddelkov so molili strogo ločeno, duhovniki so bili izbrani iz njihove sredine, zakonske zveze med njimi so bile prepovedane. V zadnjem času takšne strogosti ni več: lahko se udeležita molitve drug drugega in se poročita, kljub nekdanjemu tabuju. V vasi Kuzebaevo so bili nekoč družinski sakralni objekti kuala, vendar so v času kolektivizacije vse predmete iz njih (leseno posodje, mize, stole itd.) ljudje odnesli v pradedovsko Veliko ( Budzyn) kualu.

sveti gaj Lud (Keremet) se nahaja na mestu srednjeveške naselbine (slika 1). Obredni obredi v gaju so bili posvečeni božanstvu Ludu- eden od vplivnih lastnikov Wildlife. Njemu v čast darujejo belega ovna, skuhajo meso in kašo. Najsvetejši del kultnega prostora je pravokoten, ograjen in ga lahko obiskujejo samo duhovniki. Tu se v kotlih kuha daritvena hrana in darujejo druge daritve. Znotraj ograjenega prostora je ohranjen štor od čaščenega drevesa.

Molitve na tem mestu so prej potekale brez alkoholnih pijač, pozneje so se v vasi pogostili z vinom. Obrednih obredov v Ludu sodelujejo samo moški.

Molitve ponoči potekajo enkrat letno - na Petrovo, v preteklosti so jih opravljali dvakrat letno - na Petrovo in na molitev.

Vas Kuzebaevo. Pogled na srednjeveško naselje Kargurez in sveti gaj Lud

Super ( Budzyn) Kuala se nahaja na bregu reke v gozdu. Tu se izvajajo rituali v čast družinskih in plemenskih bogov. Ozemlje svetišča je pravokotno, ograjeno. Znotraj lokacije se nahaja brunarica ( kuala). Prej je bilo svetišče v Kuali mudor v obliki brezovega lubja ali ličja škatla. Zunaj, pred kualo, je dolga miza s klopmi za obrok.

Na začetku XX stoletja. tukaj so molili štirikrat: na maslenico, veliko noč, na Petrovo, priprošnjo. Darovali so telico, bika, žrebeta, race. V našem času molijo v kuali na Petrovo, race so žrtvovane. Sveti pribor - ognjišče in ognjiščni pribor, sveta polica mudor in itd.

Vas Kuzebaevo. Pogled na svetišče Great Kuala

Molitveni kraj Bulda se nahaja na pobočju hriba, na bregovih reke. Sakralni del svetišča je poligonalne oblike, ograjen. Verske svečanosti, posvečene plemenskemu božanstvu Bulde, so potekale na Trojice vsake tri ali štiri leta. K molitvi so se zbrali prebivalci iz ducata okoliških vasi. Bele ovce ali žrebeta so prinašali kot javno daritev, bele gosi ali ovce pa kot zasebno, družinsko daritev. Na drevesce so obesili brisače in druga darila. AT

med molitvami so izvajali melodijo na »veliki harfi«, posebej posvečeno temu obredu.

Poleg treh glavnih svetišč so bili v vasi še drugi sakralni objekti. Molišče Aktash, posvečeno zlemu bogu, ki deluje po sončnem zahodu, je bilo blizu vasi v logu (tur. Aktaš"Beli kamen"). Tam so molili ob slovesu v vojsko in ko so bile v družini bolezni in nesreče. Med drugimi čaščenimi kraji je treba omeniti goro. Zachchagurez'gora Zaccha', na kateri je mladina izvedla obred gurez sektan‘planinska poslastica’; prostor za spomin na umrle prednike Yir-pyd Shoton; dve mesti smokingcon, kamor so bile odvržene osebne stvari pokojnika 4 .

Molitve v vasi Porvay(Okrožje Igrinsky v Udmurtiji).

Do začetka XX stoletja. prebivalci vasi Porvay so bili pravoslavci, vendar so vzporedno molili v vaškem svetišču Velikaya ( Bydzym) kuala. Ta sakralni objekt z ognjiščem se je nahajal v zgornjem toku reke, v gozdu. Ritualne obrede so izvajali trikrat na leto - na veliko noč / Trojico, Petrovko, Iljinov dan. Jeseni pa v Pokrov k lastniku gozda Nyulasmurt podaril gos. Molitve je vodil "zelo razgledan/sposoben" duhovnik Pavel Yemelyanov.

V očeh vaške skupnosti je molitev, ki jo je vodil ta duhovnik, veljala za zelo učinkovito.

Pravijo, da se je sam predsednik kolektivne kmetije zatekel k njemu za pomoč zaradi dobre letine. Celo tele je bilo dodeljeno za molitev iz kolektivne kmetije. Obredi so prenehali leta 1942, vaški duhovnik je umrl od lakote. V sovjetskih letih, ko so se zgodile neugodne okoliščine, so Porvajci skrivaj obiskali Kualo s prošnjami.

Leta 1994 je vnuk nekdanjega duhovnika Germana Jemeljanova oživil molitve na svetem mestu. Meni se za pravoslavnega, vendar še naprej opravlja naloge duhovnika. Sprva so molitve potekale na prostem pred jelko z ikono. Kasneje je bila zgrajena nova stavba (slika 3). Dandanes se molitve izvajajo pred ikonami na Trojico in Petrovo (slika 4). Jeseni na poganski način, brez ikone, pod smreko v logu zakoljejo gos kot darilo lastniku gozda. Nyulasmurt. Nato se v velikem kotlu iz žit in mesa skuha obredna kaša (slika 5).

Vse kosti, noge, glavo, puh, perje, krila odnesejo na smreko v hlod in tvorijo lutko cele gosi. Kuhanje za zgornje bogove je zloženo na vejah drevesa.

vas Rorvay. Pogled na svetišče Great Kuala

vas Rorvay. Notranjost Velike Kuale

vas Rorvay. Ognjišče v svetišču Great Kuala

Aktivni udeleženci obreda so starejši in srednjih let Porvais. Pogosto so pri molitvah prisotni novinarji, predstavniki uprave in znanstveniki. Vaščani verjamejo, da jim opravljena daritev pomaga v življenju. Tako so pri prvi molitvi prosili za dež - začelo je deževati, pri drugi so molili za dobro letino - v vseh okoliških vaseh je prešla toča in zlomila letino, v vasi Porvai pa ni bilo toče 5 .

Bogata verska dediščina Udmurtov, ki je vključevala tako arhaične kot sodobne, univerzalne in edinstvene značilnosti, je prispevala v zakladnico svetovne duhovne kulture človeštva. Načini oblikovanja udmurtskih verskih idej, vitalnost starodavnih običajev, obredov, pogledov, stopenj in značilnosti razvoja teh idej so velikega znanstvenega pomena in omogočajo retrospektivno študijo duhovnega življenja prebivalcev Kame. -Vyatka regija prejšnjih obdobij.

Moderne tendence

Po obdobju nevere se Udmurti skupaj z drugimi narodi Rusije vračajo v naročje pravoslavja. To vračanje ne poteka le na formalni ravni (krst, obiskovanje cerkve, nominalna identifikacija s pravoslavnimi), temveč tudi na kakovostni ravni (želja po globljem poznavanju temeljev Svetega pisma, aktivno sodelovanje v življenju pravoslavnih župnij). , namensko delo na cerkvenosti).

V Udmurtiji ima kljub aktivni misijonarski dejavnosti protestantskih pridigarjev 6 največji vpliv Ruska pravoslavna cerkev, obnavljajo se zapuščene in gradijo nove cerkve, oživljajo se romarske tradicije.

Naši verniki se udeležujejo verskih procesij, ki potekajo tako v Udmurtiji kot v sosednjih regijah.

Obisk sakralnega kompleksa Velikoretsky (okrožje Yuryansky, regija Kirov) je zelo priljubljen. Udmurtska in iževska škofija organizira redne romarske skupine za tiste, ki želijo priti v stik s pravoslavnimi svetišči Rusije, bližnje in daljne tujine. Udmurtski arhidiakon, filolog M. G. Atamanov je z metodološko in finančno pomočjo Luteranske cerkve in helsinške podružnice Inštituta za prevajanje Svetega pisma prevedel v udmurtski jezik in izdal več deset besedil Svetega pisma in drugih knjig duhovne tematike.

V teku so priprave za objavo celotnega Svetega pisma. Ena od pomembnih dejavnosti Vseudmurtskega združenja "Udmurt Kenesh" je sodelovanje z Rusko pravoslavno cerkvijo z namenom spodbujanja širjenja krščanskega duha in krščanske morale med Udmurti.

Od leta 2005 v Iževsku že več kot deset let bogoslužje poteka v udmurtskem jeziku s pridigami M. G. Atamanova v udmurtskem jeziku 7 . S skupnimi prizadevanji znanstvenih organizacij, cerkvenih struktur in državnih oblasti v Udmurtiji sistematično potekajo znanstvene in znanstveno-praktične konference o verskih temah, izobraževalne, katehetske in izobraževalno delo duhovno izobraževanje prebivalstva regije.

Članek je bil pripravljen s finančno podporo Programa temeljnih raziskav predsedstva Ruske akademije znanosti "Tradicije in inovacije v zgodovini in kulturi". Projekt "Etno-kulturna dediščina regije Kama-Vyatka: viri, materiali, raziskave". Objavljeno v skrajšanem.

Melodija nebeške rose
Udmurtska legenda

Nekoč je v gostem gozdu živela stara modra smreka. Ime ji je bilo Mudor-Kuz Lesina mama. Pravijo, da se je z njim začel gozd in morda sama Zemlja. Sonce je počivalo na njenih vejah. Izpod njenih korenin se je porodila plaha pomlad, ki se je nato spremenila v mogočno Belo kamo.

Od daleč so prihajali ljudje k ​​poklonu Mudor-Kuz. Nekega dne pa je zažgala mačeha Sonca, Zlobna strela Mudor-Kuz. Elle je umrla.

Toda prišel je moški in jo oživil. Iz nje je naredil Guslija - krez in vanje vložil svojo človeško dušo. Torej so ljudje dobili Bydzym Krez- Veliki Gusli. Ko so se oglasile, se je Sonce približalo Zemlji, da bi jih poslušalo. Ko so peli Yingwu Utchan Gur"- "Melodija nebeške rose", Nebo je jokalo od dežja.

Kako je nastala zemlja
Mit o nastanku zemlje

Bilo je tako dolgo nazaj, da se nihče niti ne spomni, kdaj je bilo. Na vsem svetu ni zemlje, ni ljudi: samo nebo, voda in sonce. Lastnik neba je živel na nebu Inmar. Njegovo ime je sestavljeno iz besed "in" in "mar". Kdor se nauči razumeti udmurtski jezik, bo v "in" prepoznal nebo in v "mar" - kaj. Kar je na nebu, je Inmar.

In v vodi je živel lastnik vode Vukuzjo. Nebo je bilo jasno, čisto kot sneg, belo kot bela kot breza. Viselo je tako blizu vode, da je Inmar Ne da bi se spustil, je z zlato zajemalko z dolgim ​​ročajem zajemal vodo in zalival oblake, da se pred soncem niso posušili. Lastnik neba ni poznal skrbi. In Vukuzyo ni poznal nobenega dela, nič drugega ni počel, razen da si je ves dan sušil zeleno brado: konec svoje brade je obesil na oblak, sam pa je legel na vodo in ležal pri sebi in dremal.

Čeprav brada Vukuzjo je bil daljši Inmar so imeli za starejšega, zato ga je lastnik vode moral ubogati. Tako so več stoletij živeli v soseščini. Eden je pasel oblake, drugi si je sušil brado in občasno blatil vodo.

nekoč sem bil žalosten Inmaru, in prišlo mu je na misel, da bi zamenjal poklic. Zajemalko je obesil na svoj najljubši oblak, ki ga je vedno imel pri roki, si snel brado Vukuzjo iz oblaka in mu ukazal, naj se potopi globlje – da izvleče zemljo z dna.

Ni mi bilo všeč Vukuzjo, kaj Inmar preprečil, da bi si posušil brado in se do mile volje grel na soncu, vendar se s starejšim ni upal prepirati. Ubogati - ubogati, a zameriti. "Glej, saj on Inmar agai(Udmurt. - starejši brat), potem poziva! je pomislil in potonil na dno. - Pridobite mu zemljo in jo celo dajte žitu. Vse je zanj, zame pa vzemite ven(Udmurt. - mlajši brat) - nič? Vzel je dve pesti z dna in, da bi se skril pred Inmarjem, je dal del zemlje za lice in se pojavil.

Inmar Dostavljeno zemljo je skrbno sprejel, jo položil na dlan, poravnal, počakal, da se je posušila, nato pa jo začel odpihovati na vse štiri strani. Ko je padla na vodo, ogreta s soncem in Inmarjevim dihom, je zemlja začela nabrekati in rasti in rasti. Postajalo ga je vedno več, toliko, da ni bilo videti konca in roba. Čeprav je bilo vidno daleč: zemlja se je izkazala za gladko, gladko, kot ponev - brez gora, brez hribov, brez grap, brez močvirij.

Zemlja je začela napenjati Vukuzjo skril za lice. Rastla je, rasla - skoraj bi ji razneslo glavo. Verjetno bi se zgodilo, ne ugibajte Vukuzjo pljuvati, da je moč. In ta zemlja, razpršena v različnih smereh, je padla na ravno deželo Inmar v gore in močvirja, grbine in grape. Ne goljufajte, ne ubogajte Vukuzjo Inmara, bi zemlja pripadla ljudem popolnoma ravna - brez hribov in nižin, brez gora in močvirij.

Inmar, zadovoljen z uresničitvijo nepričakovane zamisli, sploh ni opazil spremembe, ki se je zgodila na zemlji zaradi Vukuzjo. Začel je že s svojim običajnim poklicem: začel je destilirati oblake iz kraja v kraj. Pravkar sem opazil, da se slabo stepajo, malo zvijajo, čas je, da jih polijem z vodo. Vzel Inmar zajemalka z dolgim ​​ročajem je odganjala oblake, da ne bi motili črpanja vode. Šele tedaj sem videl, kaj je postalo z zemljo, šele takrat sem razumel, zakaj so oblaki postali zmečkani in raztrgani: gore so jih praskale po trebuhu, jih zmečkale in trgale. Čigava je bila zvijača, ni bilo treba ugibati: na svetu sta živela le dva. »No, lofer, no, couch potato! Počakaj!" - prvič jezen Inmar. Pustil sem vse svoje zadeve in začel razmišljati, kako bi enkrat za vselej dal lekcijo Vukuzjo tako da je bilo nespoštljivo biti samovoljen.