Քրիստոնեական կրոնը միջնադարում. Քրիստոնեությունը Եվրոպայում միջնադարում. Սխոլաստիկ փիլիսոփայություն և միստիկական ուսմունքներ

Քրիստոնեությունը, որն առաջացել և զարգացել է Հռոմեական կայսրության պատմական պայմաններում (տե՛ս Գլուխ 3), որպես համաշխարհային կրոն, վերջնականապես ձևավորվել է ֆեոդալական հասարակության մեջ։ Միջնադարում համախմբվել և ամրապնդվել է նրա կազմակերպությունը՝ եկեղեցին, որը հանդես է եկել «որպես գոյություն ունեցող ֆեոդալական համակարգի ամենաընդհանուր սինթեզ և ամենաընդհանուր սանկցիա» 1 ։ Քրիստոնեությունը դարձավ քաղաքական դոկտրին, միջնադարյան հասարակության կյանքի գաղափարական և էթիկական կարգավորիչը, նրա գիտակցության և ինքնագիտակցության ձևը, Եվրոպայի մշակութային համայնքի հիմքը: Եկեղեցին հավակնում էր նաև դառնալ հավատացյալների միստիկ միասնություն, համախմբել բնակչության բոլոր շերտերին կրոնական հիմքի վրա։

Այնուամենայնիվ, եկեղեցին ներս իրական կյանքբացառեց ճշմարիտ հավասարության մասին ցանկացած պնդում՝ դեմագոգիկ կերպով օգտագործելով Աստծո առաջ բոլորի հավասարությունը, որը քարոզում է՝ արդարացնելու իրական անհավասարության, դասակարգային, սոցիալական և ցանկացած այլ «բնականությունը»:

Կաթոլիկ եկեղեցին ստեղծում է կրոնական վարդապետություն՝ արտաքուստ ընդգրկող հատկանիշներով: Դրա շրջանակներում անընդհատ փոփոխվում և ընդլայնվում են իշխող դասակարգերի շահերն արտացոլող գաղափարները, որպեսզի կարողանան յուրացնել ժողովրդական գիտակցության որոշ տարրեր՝ այդպիսով պոկվելով սեփական համակարգից և ենթարկվել իրենց խորթ համակարգին։ Քրիստոնեությունը աստվածային մարմնավորման և բոլոր մարդկանց փրկության համար Քրիստոսի տառապանքների սինթեզվող գաղափարով հիմք է դառնում ինչպես ուղղափառ աստվածաբանական որոնումների, այնպես էլ տարբեր հերետիկոսությունների առաջացման համար: Պատահական չէ, որ «ընդհանուր ձևով արտահայտված ֆեոդալիզմի դեմ բոլոր հարձակումները և, առաջին հերթին, եկեղեցու վրա հարձակումները, բոլոր հեղափոխական, սոցիալական և քաղաքական վարդապետությունները, պետք է լինեին գերակշռող ... աստվածաբանական հերետիկոսություններ» 2 ։

Հետևաբար, միջնադարյան քրիստոնեության պատմությունը չի կարող կրճատվել միայն եկեղեցու և նրա պաշտոնական վարդապետության պատմության մեջ, այլ պետք է ներառի նաև ժողովրդական կրոնականության առանձնահատկությունները, որոնք արտացոլում են աշխատավոր զանգվածների և ավելի լայն շրջանակների՝ աշխարհիկ տարբեր շերտերի տեսակետները։ .

1 Մարքս Կ, Էնգելս Ֆ. Op. 2-րդ հրատ. T. 7. S. 361։

Ժողովրդական կրոնականությունը, մի կողմից, հակադրվում էր պաշտոնական քրիստոնեությանը, մտավոր վերնախավի համար նախատեսված նրա բարդ աստվածաբանական կառույցներին, իսկ մյուս կողմից՝ անընդհատ սնուցում էր ուղղափառ գաղափարախոսությունը՝ առաջացնելով դրա ուղղման անհրաժեշտությունը։ Այսպիսով, օրինակ, Մարիամ Աստվածածնի պաշտամունքը ի սկզբանե բնորոշ էր ժողովրդական կրոնականությանը և միայն 12-րդ դարում: աջակցում և զարգացնում էր եկեղեցին։ Նույնը կարելի է ասել սրբերի պաշտամունքի կամ քավարանի գաղափարների մասին, որոնք ընդունվել են կաթոլիկ եկեղեցու կողմից ժողովրդական հավատալիքների ճնշման ներքո։ «Սուրբ աղքատության» և սոցիալական արդարության ժողովրդական պահանջները հանգեցրին նրան, որ XII դ. պաշտամունքի շեշտադրումը ահեղ կնքահոր, աշխարհի տիրակալի (ավտոկրատորի) պաշտամունքից տեղափոխվում է տառապյալ Քրիստոս Քավիչի պաշտամունքին: Միջնադարյան քրիստոնեության փոխաբերական կառուցվածքը, նշանային համակարգը և սիմվոլիկան նույնպես մեծապես հիմնված էին ժողովրդի գիտակցության պատկերավորման առանձնահատկությունների վրա։

Միջնադարում, երբ մարդկանց մեծ մասն անգրագետ էր, վարդապետության յուրացումը գալիս էր քահանաների խոսքերից, որոնք հաճախ այնքան էլ լավ չէին տիրապետում վարդապետության խճճվածությանը: Այս պայմաններում քրիստոնեության տարրերը յուրացվել են մոտավորապես։ Դրանք պատված էին գաղափարներով և զգացմունքներով, որոնք ի սկզբանե հեռու էին քրիստոնեական կրոնից: Այս ամենը համակցված էր միայն մակերեսորեն քրիստոնեացված ժողովրդական կրոնականության մի խառնուրդի մեջ՝ հրաշքների, մոգության և սոցիալ-կրոնական հույսի իր անմար ծարավով:

Միջնադարյան հասարակության պատմության տարբեր պահերին պաշտոնական դոգմայի և ժողովրդական կրոնականության հարաբերությունները տարբեր ձևեր են ստացել, սակայն դրանց փոխազդեցությունն ազդել է փոխազդող կողմերից յուրաքանչյուրի զարգացման վրա: Երբեմն այն ունենում էր անտագոնիստական ​​ձևեր։ Պաշտոնական դոգմայի և ժողովրդական կրոնականության միջև անհամապատասխանությունը հատկապես սկսում է սրվել 11-րդ դարից, երբ հասարակության ընդհանուր վերելքի աճի հետ կապված տեղի է ունենում ժողովրդի հոգևոր կյանքի վերածնունդ և խորացում, որոնումների ակտիվացում։ սոցիալական արդարության ուղիների համար, որոնք առաջին հերթին հնչում էին «սուրբ աղքատության» և ավետարանական պարզության վերադարձի քարոզում։ Այնուամենայնիվ, եկեղեցու ընկալումը ժողովրդական կրոնականության տարրերի մասին կարող էր «խաղաղ» շարունակվել միայն մինչև որոշակի սահմանաչափ: Ժողովրդական կրոնականությունն իր ամենաարմատական ​​ձևերով հանգեցրեց եկեղեցու կողմից դատապարտված հերետիկոսությունների:

Եկեղեցին միջնադարի սկզբին։Ավրելիոս Օգոստինոս. Միջնադարի սկզբին քրիստոնեությունը եղել է Հռոմեական կայսրության պաշտոնական կրոնը մոտ երկու դար։ Այն ժամանակվա դեմոկրատական ​​իդեալները, երբ եպիսկոպոսական պաշտոնները անցումային քայլ էին ոչ թե դեպի կայսեր պալատ, այլ վայրի կենդանիներով կրկեսի ասպարեզ, հաստատապես մոռացվեցին։ Եկեղեցին դադարել է լինել գերակշռող հոգևոր համայնք և վերածվել է հիերարխիզացված հասարակական և քաղաքական կազմակերպության: Պետության կողմից եկեղեցուն ցուցաբերվող աջակցությունը նպաստեց նրա վարչատնտեսական հզորացմանը։ Ապոլոգետների և եկեղեցու հայրերի աշխատանքով քրիստոնեական դոգմայի զարգացումն ավարտվեց ընդհանուր առումներով։ Կանոնական իրավունքը ներառում էր շատ գործնական դրույթներ, որոնք հիմնարար էին եկեղեցական կազմակերպման և կարգապահության համար։ Հիմնականում եղել են պաշտամունքի և պատարագի (պաշտամունքի) ձևեր։ Վերջապես ձևակերպվեցին և ի մի բերվեցին քրիստոնեության սոցիալական դոկտրինի և էթիկայի հիմնական սկզբունքները։ Դրանում մեծ դեր է խաղացել Հյուսիսային Աֆրիկայի Հիպո քաղաքի եպիսկոպոս Ավրելիոս Օգոստինոսը (354-430): Իր պատանեկության տարիներին նա հարգանքի տուրք է մատուցել մանիքեականության և նեոպլատոնականության հանդեպ կրքին և երկար ու ցավալի երկմտելուց հետո մկրտվել միայն երեսուն տարեկանում։ Նա թողել է բազմաթիվ տարբեր տեսակի գործեր, որոնցում դրվել են միջնադարյան արեւմտյան քրիստոնեության գաղափարական հիմքերը։ Եկեղեցու նրա պատկերացումը որպես հիերարխիկ, կարգապահ կազմակերպություն, որին միայնակ պետք է իրավունք ունենա միջնորդելու Աստծո և մարդկանց միջև, ճանապարհ հարթեց պապականության աստվածապետական ​​պահանջների համար: Միևնույն ժամանակ, «Աստծո քաղաքի մասին» աշխատության մեջ ներկայացված համաշխարհային պատմության մասին օգոստինյան հայեցակարգը հեռու էր հետևողական լինելուց։ Օգոստինոսը համաշխարհային պատմության մասին պատկերացնում էր որպես պայքար երկու քաղաքների միջև՝ «երկնային» («Աստծո») և «երկրային» («մարդկային»): Բայց նա «երկնային քաղաքը» խստորեն չնույնացրեց իրական եկեղեցու հետ, և նրա ուսմունքը աստվածային նախասահմանության և շնորհի մասին (աստվածային զորություն շնորհված Աստծուց մարդուն փրկության համար), որի վերջին գաղտնիքն անհասանելի է մարդկային ըմբռնման համար, հավասարապես սնուցում էր երկուսն էլ։ ուղղափառ վարդապետություն և տարբեր հերետիկոսություններ:

Եվրոպայի քրիստոնեացում.Դեռևս 4-րդ դ. Կոնստանտին I-ի և Թեոդոսիոս I-ի հրամանագրերից հետո Հռոմեական կայսրության բնակչության մեծամասնությունը գոնե պաշտոնապես դարձավ քրիստոնյա։ Միաժամանակ սկսվեց կայսրության տարածք ներխուժած բարբարոս ցեղերի քրիստոնեության ընդունումը։ Վանդալները, Օստրոգոթները և Վեստգոթերը ընդունեցին նոր հավատքը հերետիկոսական Արիական տարբերակում: Ալեքսանդրիայի քահանա Արիոսի (մահ. 336) ուսմունքը, ով հավատում էր, որ Երրորդության ոչ բոլոր անձինք են հավասար, քանի որ Հայր Աստված նախորդել է Որդի Աստծուն (Քրիստոսին), ով, այսպիսով, պարզվեց, որ ոչ միևնույն է առաջինի հետ։ Երրորդության անձը, բայց ծնված և, հետևաբար, ըստ էության միայն նման, հանգեցրեց կասկածների ինչպես եկեղեցու աստվածային ծագման, որի հիմնադիրը համարվում էր Քրիստոսը, այնպես էլ ուղղափառ կրոնի հաստատությունների վերաբերյալ:

5-րդ դարի վերջին Քրիստոնեությունն ուղղափառ ձևով ընդունվեց ֆրանկների թագավոր Կլովիսի կողմից, որը երկար ժամանակ չէր համաձայնվում հրաժարվել իր նախնիների աստվածներից: Նրա դարձը դեպի նոր հավատքը հստակ ցույց է տալիս իրական շարժառիթները, որոնցով առաջնորդվում էին բարբարոսների տիրակալները՝ դառնալով քրիստոնյա։ Պատմաբան Գրիգոր Տուրացին, ով ապրել է մեկ դար անց, հայտնում է, որ իր դարձի համար Կլովիսը պահանջել է, որ Քրիստոսն ու նրա ծառաները անհապաղ հաղթանակ տան ճակատամարտում։ Բարբարոս թագավորներին մկրտվելու դրդում էին հիմնականում գործնական նկատառումներն ու քաղաքական դրդապատճառները, և ոչ թե որևէ բարձր հոգևոր նկրտում։ Պապն ու Գալիայի հոգեւորականները աջակցում էին Կլովիսին իր ագրեսիվ քաղաքականության մեջ՝ դա հիմնավորելով նրանով, որ նա պայքարում էր եկեղեցու թշնամիների՝ արիացիների և հեթանոսների դեմ՝ անելով «Աստծուն հաճելի բաներ»։

VI դարի վերջին երկարատև պայքարից և քաղաքացիական կռիվներից հետո։ Վեստգոթերը արիականությունից դարձան կաթոլիկություն։ Այնուհետեւ իսպանացի եպիսկոպոսները մեծ ջանքեր գործադրեցին Պիրենեյան թերակղզում բնակվող հեթանոսական ցեղերին քրիստոնեություն ընդունելու համար։ Պապական գահի դիվանագիտական ​​մանևրների շնորհիվ լոմբարդները նույնպես ընդգրկվեցին ուղղափառ եկեղեցու գրկում։ Միևնույն ժամանակ, քրիստոնեական Հռոմի ազդեցությունը սկսեց տարածվել Անգլների և Սաքսոնների հեռավոր ցեղերի վրա, որոնց երկրներ ուղարկվեցին միսիոներներ, որոնք այնտեղ գործում էին իռլանդացի վանականների հետ միասին, որոնք դեռ 4-րդ դ. կղզում հիմնել են իրենց սեփական վանքերը: VI–VIII դդ. Իռլանդական և անգլիական վանքերը ստեղծեցին քրիստոնեության եռանդուն քարոզիչներ, ովքեր թափանցեցին Եվրոպայի ամենահեռավոր շրջանները: 8-րդ դարում Կենտրոնական և Հարավային Գերմանիայի ցեղերը՝ ֆրիզները և մայրցամաքային սաքսոնները, որոնց հողերը գրավել էին ֆրանկները, կրոնափոխ էին։ 9-րդ դարից Սկսվեց Սկանդինավիայի քրիստոնեացումը։

իններորդ դարում Քրիստոնեությունը սկսում է ներթափանցել սլավոնական հողեր: Այստեղ գլխավոր դերը պատկանում է Կոստանդնուպոլիսին, այլ ոչ թե Հռոմին։ Հետո հունգարացիները քրիստոնեությունն ընդունեցին Հռոմից, իսկ 10-րդ դարում՝ լեհական հողերի բնակչությունը։ X դարի վերջին։ մկրտությունը տեղի ունեցավ Կիևյան Ռուս, որը, ինչպես Բուլղարիան, գերադասեց բյուզանդական եկեղեցին հռոմեականից։ XII դարում։ Պոլաբիայի սլավոնները բռնի կերպով ընդունել են կաթոլիկություն, իսկ XIII–XIV դդ. -Բալթյան ցեղեր, պրուսացիներ, լիտվացիներ։

Եվրոպայի քրիստոնեացումը երկարաժամկետ և բարդ գործընթաց էր, որը զուգորդում էր եկեղեցու միսիոներական գործունեությունը նոր հավատքի նվաճման և ընդունման հետ, ոչ միայն քարոզչությամբ, այլև զենքի ուժով: Այսպես, օրինակ, քրիստոնեությունը սաքսոններին հասցվեց Կառլոս Մեծի զինվորների նիզակների վրա, իսկ պրուսացիների և մերձբալթյան ցեղերի կրոնափոխությունը բնաջնջման պատերազմի բնույթ ուներ։

Միջնադարյան Եվրոպայում քրիստոնեությունը հիմնականում վերևից էր տնկվել: Ձևավորվող իշխող դասակարգը նոր կրոնում ձեռք բերեց զանգվածների վրա ազդելու և գոյություն ունեցող կարգերն արդարացնելու գաղափարական հզոր միջոց։ Զանգվածային մկրտության փորձերը հաճախ հանդիպեցին բնակչության մի զգալի մասի քիչ թե շատ ակնհայտ դիմադրության, որոնք գաղտնի հավատարիմ մնացին նախկին աստվածներին, որոնք չհասկացան և չընդունեցին նոր կրոնը։ Բողոքը կարող է սուր ձևեր ունենալ, օրինակ՝ միսիոներների և քրիստոնյա քահանաների սպանություն (ինչպես, օրինակ, եղավ Գերմանիայի մկրտիչ Բոնիֆացիսի հետ), եկեղեցիների և մատուռների ավերում։ Քրիստոնեացումը չի ազդել ժողովրդի գիտակցության խոր շերտերի վրա, որոնցում շարունակել են գերիշխել հեթանոսական գաղափարներն ու բանահյուսական պատկերացումը. Հեթանոսական ծեսերը նույնպես բացառիկ համառ էին։

Եկեղեցին Եվրոպայում ֆեոդալական հարաբերությունների ձևավորման ժամանակ. պապական պետություն. 5-6-րդ դարերի վերջ դժվար ժամանակներ էին Իտալիայի համար, որը նվաճել էին օսստրոգոթները, ապա բյուզանդացիներն ու լոմբարդները։ Ուժեղ կենտրոնացված իշխանության բացակայությունը նպաստեց պապերի դիրքերի ամրապնդմանը, որոնք ըստ էության դարձան Հռոմի թեմի ոչ միայն հոգևոր, այլև աշխարհիկ տերերը։

6-րդ դարի վերջում, երբ գոթա-բյուզանդական պատերազմներից արյունոտված երկիրը ավելի շատ բախվեց. սարսափելի վտանգ- Լոմբարդների նվաճումը, պապական գահին ընտրվեց Գրիգոր Ա Մեծը (590-604 թթ.): Նա ուշագրավ էներգիա է ցուցաբերել Հռոմի պաշտպանությունը կազմակերպելու, բնակչությանը սննդով ապահովելու համար։ Գրիգոր Ա-ի հեղինակությունը շատ մեծ էր Արևմուտքում. նրա իշխանությունը տարածվում էր ողջ Կենտրոնական Իտալիայի վրա։ Միաժամանակ քաղաքի անունը Սբ. Պետրոսը, որի իրավահաջորդը Գրիգոր Ա-ն իրեն համարում էր։ Նա պապության մեջ տեսնում էր այն գլխավոր ուժին, որը կոչված էր ստեղծելու և միավորելու քրիստոնեական աշխարհը։ Նրա օրոք հատկապես ակտիվ էր հռոմեական եկեղեցու միսիոներական գործունեությունը։ Միջնադարյան աշխարհայացքի ու մշակույթի զարգացման վրա զգալի ազդեցություն են ունեցել Գրիգոր Ա-ի աստվածաբանական և հոգևոր գրությունները՝ մոտ իր ժամանակի ժողովրդական գիտակցության մակարդակին։ Գրիգոր I-ը փառաբանում է բարբարոսների նվաճումների ժամանակ Հռոմեական եկեղեցու ասկետիկներին՝ դրանով իսկ հաստատելով նոր կաթոլիկ սրբերի հեղինակությունը։ Նրա կողմից իրականացված պաշտամունքային բարեփոխումը, որում նա նշանակալի դեր է հատկացրել երաժշտությանը, ծառայեց նաև զանգվածների վրա եկեղեցու հոգևոր ազդեցության ամրապնդմանը։ Գրիգոր I-ի օրոք պապական կուրիան ձգտում էր դառնալ եվրոպական դիվանագիտության կենտրոնը, Պապը ինչ-որ կերպ պահպանեց հարաբերությունները Եվրոպայի ինքնիշխանների մեծ մասի հետ: Նա հասավ Բյուզանդիայի Ֆոկաս կայսրից Արևմտյան եկեղեցում իր առաջնորդության հաստատմանը, ամրապնդեց դաշինքը Մերովինգների հետ։

8-րդ դարի առաջին կեսին, երբ Ֆրանկական թագավորությունում իշխանությունն անցավ քաղաքապետերի ձեռքը, նրանց և պապականության հարաբերություններն ավելի բարդացան։ Կարլ Մարտելը, ով կասեցրեց արաբների առաջխաղացումը դեպի Եվրոպա, ոտնձգություն կատարեց եկեղեցական հողերի վրա։ Խլելով նրանց ծխերից ու վանքերից՝ նա հանձնեց իր վասալներին, պաշտոնանկ արեց ու եպիսկոպոսներ նշանակեց։ Հոգևորականները նրան հատուցեցին դաժան թշնամությամբ։

Այնուամենայնիվ, երբ Լոմբարդների թագավոր Էիստուլֆը մոտեցավ Հռոմի պարիսպներին, Հռոմի պապ Ստեփանոս II-ը որոշեց օգտագործել դաշինքը ֆրանկական պետության հետ, որը ձևավորվել էր Մերովինգների օրոք՝ լոմբարդների դեմ պայքարում։ Նա օգնության խնդրանքով դիմեց Պեպին Կարճահասակին, որը 751 թվականին պապի համաձայնությամբ հռչակվեց ֆրանկների թագավոր։ Պեպինը երկու արշավանք ձեռնարկեց Իտալիայում (754 և 757 թվականներին) և բռնի ուժով ստիպեց Լոմբարդների թագավորին պապին տալ հռոմեական շրջանի օկուպացված հողերը և Ռավեննայի էկզարխատը։ Այս հողերի վրա 756 թվականին կազմավորվեց Պապական պետությունը։ Այսպիսով, Պապը դարձավ ոչ միայն գերագույն հոգեւոր հովիվ, այլև աշխարհիկ ինքնիշխան: Իր հերթին Պապը Պեպինին շնորհել է Հռոմի հովանավոր սուրբի պատրիկի կոչում։

Պեպինի որդի Կարլոս Մեծը, հենվելով պապի հետ դաշինքի վրա և օգտագործելով քրիստոնեական կրոնը որպես գաղափարական համախմբման և կենտրոնական իշխանության ամրապնդման միջոց, զգալիորեն ընդլայնեց Ֆրանկական պետության սահմանները և ամրապնդեց այն։ Նրա տիրապետության տակ էին գրեթե բոլոր երկրները (բացի Անգլիայից և Իռլանդիայից), որտեղ հաստատվեց Հռոմեական եկեղեցին, որը ստիպված էր Չարլզին ճանաչել որպես քրիստոնեական աշխարհի քաղաքական ղեկավար։ 800 թվականին Չարլզը հռչակվեց Հռոմեական կայսրության կայսր, իսկ Լևոն III պապը պառկեց նրան Սբ. Պետրոսը Հռոմում, կայսերական թագը, դրանով իսկ ընդգծելով, որ աշխարհիկ իշխանությունը, որքան էլ այն հզոր լինի, լեգիտիմություն է ձեռք բերում միայն պապի օրհնությամբ։

Ի դեմս ֆրանկների կայսրի՝ հռոմեական եկեղեցին արտաքին ոտնձգություններից ստացավ իր հողատարածքների հուսալի պաշտպան։ Կայսրը օրինականացրեց եկեղեցու տասանորդը, որը սկսեց գանձվել ողջ բնակչության վրա։ Սա ամրապնդեց եկեղեցու տնտեսական դիրքը, որն այսուհետ հսկայական գումարներ էր կենտրոնացնում իր ձեռքում։ Նույն ժամանակահատվածում Աստվածաշնչի կանոնական տեքստը միավորվեց ամբողջ կայսրությունում, բարեփոխվեց պատարագը, պաշտամունքը հաստատվեց ամենուր՝ ըստ մեկ հռոմեական մոդելի, բարելավվեց կրթական համակարգը, և քանի որ այն հիմնականում հոգևորականների սեփականությունն էր, եկեղեցին ավելի պատրաստված և կրթված սպասավորներ ստացավ։

Միևնույն ժամանակ, Կարլոս Մեծի փորձը՝ հաստատել աշխարհիկ իշխանության գերակայությունը հոգևոր իշխանության նկատմամբ, հակասում էր պապականության աստվածապետական ​​պահանջներին։ Նրա մահից հետո պապերը փորձել են պարզաբանել, թե ով պետք է զբաղեցնի առաջին տեղը քրիստոնեական աշխարհում։ Աստվածապետական ​​վարդապետության զարգացումը հանգեցրեց նրան, որ պետական ​​գործերը պապերի կողմից սկսեցին դիտարկվել որպես եկեղեցու գործունեության կողմերից մեկը։ Դա հատկապես պնդել է Հռոմի պապ Նիկոլայ I-ը (858-867), որը ձգտում էր դառնալ արևմուտքի գերագույն դատավորը։ Իր անունից Ռեյմսի եպիսկոպոս Հինքմարը մշակում է այն վարդապետությունը, որ թագավորը միայն գործիք է եկեղեցու ձեռքում՝ ուղղորդելով նրան դեպի իրական նպատակը: Պապ Հովհաննես VIII-ը (872-882) էլ ավելի հեռուն գնաց՝ հայտարարելով, որ Պապն իրավունք ունի ոչ միայն թագադրել, այլև գահընկեց անել կայսրերին։

Պապության աստվածապետական ​​պնդումներն ամրապնդելու համար Նիկոլայ I-ը 8-րդ դարում օգտագործեց հորինված հորինվածքները պապական պաշտոնում: «Կոստանդինի պարգեւը» կեղծ փաստաթուղթ, ըստ որի՝ Կոստանդին Մեծ կայսրը իբր շնորհել է Հռոմի եպիսկոպոսին քրիստոնեական եկեղեցու ղեկավարի իրավունքները և նրան գերագույն իշխանություն շնորհել Հռոմի, Իտալիայի և Հռոմեական կայսրության արևմտյան գավառների վրա։ «Կոստանդինի պարգևը» այնուհետև ամրապնդվեց դեկրետներով՝ հորինված պապական նամակների և եկեղեցական խորհուրդների որոշումների ժողովածու, որը վերագրվում էր Իսիդոր Սևիլացուն (տե՛ս գլ. 21), բայց իրականում կազմվել է 9-րդ դարում։ «Իսիդորի կեղծ դեկրետալները», որոնք ներառված էին Կաթոլիկ եկեղեցու կանոնական օրենսգրքում, հիմնավորում էին պապական գերակայության (գերակայության) գաղափարները ցանկացած այլ երկրային իշխանության նկատմամբ։ «Կոնստանտինի ընծան»-ի կեղծումը 15-րդ դարում. ապացուցել է հումանիստ Լորենցո Վալլան.

Առճակատում արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև. Նրանց բաժանումը 1054 թՊապերի հավակնությունների ամրապնդումը անսահմանափակ իշխանություն ունենալու և պապական գահը արևելյան պատրիարքների վրա բարձրացնելու ցանկությունը չէր կարող կտրուկ բացասական վերաբերմունք չառաջացնել բյուզանդական կայսրերի և արևելյան հոգևորականության կողմից, քանի որ դա հիմնականում Հռոմի և Կոստանդնուպոլսի քաղաքական դիմակայության մասին։ Հռոմը սպառնում էր իր ազդեցությունը տարածել Արևելյան և Հարավային Եվրոպայի ժողովուրդների վրա։ Արեւմտյան եւ արեւելյան եկեղեցիների առճակատումը սրվել է դոգմատիկ, աստվածաբանական ու ծիսական տարաձայնություններով։

Վեճը բռնկվեց հիմնականում սուրբ ոգու երթի դոգմայի շուրջ։ Նիկիական դավանանքը, որին խստորեն հետևում էր Արևելքի եկեղեցին, ասվում էր, որ սուրբ ոգին գալիս է միայն Հայր Աստծուց՝ երրորդության առաջին դեմքից: Հռոմեական եկեղեցին պնդում էր, որ նա ծագում է հորից և որդուց (lat. filioque): Այս լրացումը կատարվել է 589 թվականին Տոլեդոյի Երրորդ ժողովում, այնուհետև ամրագրվել է Կարլոս Մեծի օրոք Աախենի Սինոդի կողմից 809 թվականին: Արևելյան եկեղեցին դատապարտել է այս լրացումը որպես հերետիկոսություն: Նա նաև մեղադրեց լատիններին շնորհի վարդապետության համար, որի պաշարը, իբր, ստեղծվել է սրբերի գործերով, ինչը արևմտյան եկեղեցուն հնարավորություն է տվել ներել մեղքերը դրա հաշվին հատուկ տառերի վաճառքով. ինդուլգենցիաներ.Դատապարտում էր նաև այն փաստը, որ հռոմեական եկեղեցում հացի և գինու հետ հաղորդակցությունը տարածվում էր հոգևորականների վրա, իսկ արևելքում՝ բոլոր հավատացյալների վրա: Արևմուտքում շփվում էին բաղարջ հացով, արևելքում՝ թթխմորով։

Լատինները խաչվեցին հինգ մատներով, բյուզանդացիները՝ երեքով։ Արևմուտքում պաշտամունքն անցկացվում էր լատիներեն, արևելքում՝ հունարեն, բայց տեղական լեզուները նույնպես թույլատրվում էին: Արևմուտքում կուսակրոնությունը պարտադիր պայման էր բոլոր եկեղեցականների համար, Արևելքում միայն վանականներն էին ենթարկվում այս կանոնին: Հռոմեական եկեղեցին, ի տարբերություն արևելյան, թույլ չտվեց հոգևորականությունից ելք, հաստատեց Սուրբ Գրքի ընթերցանության և մեկնաբանության մենաշնորհը և թույլ չտվեց լուծարել ամուսնությունները։ Արևմուտքում կար կարդինալների ինստիտուտ, որը ճանաչված չէր Արևելքում։ Արևելյան եկեղեցին հատկապես վրդովված էր պապերի գերակայության դոգմայից, որում նա իրավացիորեն տեսնում էր Սբ. Պետրոսը տիրելու եկեղեցուն և քրիստոնեական աշխարհին:

Կառլոս Մեծի թագադրմամբ բորբոքված կրքերը նոր թափով բռնկվեցին 858 թվականին։ Դրա պատճառը Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Իգնատիուսի պաշտոնանկությունն էր և նրա կողմից Ֆոտիոսի ընտրությունը։ Պապ Նիկոլայ I-ը հրաժարվեց ճանաչել այս արարքի օրինականությունը, բողոքեց խորհրդի որոշման դեմ, որն աջակցում էր Ֆոտիոսին և հայտարարեց Կոստանդնուպոլսի պատրիարքից քահանայության բոլոր աստիճանները հանձնելու մասին: Կոստանդնուպոլիսը պապին անթեմայով է պատասխանել. Նույնն արեց Հռոմի պապը։ Այդ ժամանակվանից ի վեր արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների միջև տարաձայնությունները անշեղորեն հանգեցրել են նրանց բաժանման, բաժանման։

Դա տեղի է ունեցել 1054 թվականին: Ի պատասխան Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Միքայել Կյուրուլարիուսի թշնամական հարձակումներին, Պապ Լևոն IX-ը Բյուզանդիայի մայրաքաղաք ուղարկեց երեք լեգատներ, որոնք պատարագի ժամանակ Սբ. Սոֆիային պատրիարքը անաստված է տվել՝ հայտարարելով, որ իրենք «թափահարում են իրենց ոտքերի փոշին Կոստանդնուպոլսի և ողջ Արևելքի վրա»։ Կիրուլարիուսը ժողով հրավիրեց և իր հերթին հայհոյեց պապին։ Արեւելքի եւ Արեւմուտքի դարավոր վեճն ավարտվեց եկեղեցիների բաժանմամբ, որոնցից յուրաքանչյուրն իրեն համարում էր միակ էկումենիկ, ուղղափառ, իսկ մյուսը՝ հերետիկոս։ Արևմտյան եկեղեցին հայտնի դարձավ որպես Հռոմի կաթոլիկ,և արևելյան Հույն կաթոլիկ, ուղղափառ:

Պառակտումը ոչ միայն եկեղեցական տարաձայնությունների արդյունք էր, այլև սոցիալ-տնտեսական, քաղաքական և մշակութային տարբերությունների արտացոլումը. պատմական զարգացումԵվրոպայի և Բյուզանդիայի արևմտյան շրջանները։ Դա հանգեցրեց Եվրոպայի ժողովուրդների անմիաբանությանը, որտեղ կրոնական հակասությունները առճակատման բազմաթիվ գործոններից մեկն էին:

Պապության անկումը X-ում-11-րդ դարԿարոլինգյան կայսրության փլուզումը հանգեցրեց պապական իշխանության անկմանը։ Իտալիան ամենախոցելին էր Վերդենի բաժանումից հետո, այն պատված էր քաղաքական անարխիայից: Հռոմի պապի իշխանությունը, որը մինչև վերջերս հրահանգներ էր տալիս հեռավոր երկրների ինքնիշխաններին, պարզվեց, որ չափազանց թույլ էր բուն Իտալիայում ֆեոդալների պահանջներն ու կողոպուտը խաղաղեցնելու համար:

Օտտո I-ի օրոք փորձ է արվել վերականգնել Հռոմեական կայսրությունը։ Այս պահից ի վեր գերմանական կայսրերը փաստացի նշանակում էին պապեր, էլ չենք խոսում եպիսկոպոսների մասին, որոնք նրանց կողմից համարվում էին թագի պաշտոնյաներ։ Աշխարհիկ իշխանությունը, ըստ էության, յուրացրել է իրավունքը ներդրում -նշանակումներ և հաստատում եկեղեցու երևանցիների շարքում։ Համապատասխան արարողության ժամանակ եպիսկոպոսը ստիպված է եղել ծնկի գալ աշխարհիկ տիրոջ առաջ, հարգանքի տուրք մատուցել նրան և նրանից ստանալ գավազան և մատանի՝ որպես արժանապատվության նշան։

Բարձրագույն հոգեւորականները, եպիսկոպոսները, արքեպիսկոպոսները, վանահայրերը վերածվել են ֆեոդալների, ընդօրինակել են աշխարհիկ ֆեոդալներին. զորքեր են հրամայել, թալանել, սպանել, ապրել շքեղության մեջ, խրվել աշխարհիկ բարիքների ու հաճույքների հետապնդման մեջ։ Եկեղեցին «աշխարհիկ դարձավ» և ենթարկվեց աշխարհիկ շահերին։ Դրան նպաստեց աշխարհիկ իշխանություններից քահանայությունը փողով գնելու սովորույթի տարածումը։ (սիմոնիա):Այս ամենը խարխլում էր եկեղեցու հեղինակությունը, զրկում նրան հոգեւոր-քաղաքական հեղինակությունից։

Cluniac բարեփոխում. Գրիգոր VII.Եկեղեցու բարեկարգման համար պայքարը սկսեց 910 թվականին ֆրանսիական Բուրգունդիայում հիմնադրված Կլունի վանքը։ Գործունեություն Cluniacsարտացոլում էր լայն զանգվածների տրամադրությունը, որոնց մեջ աշխարհի վերջի ակնկալիքով (մոտենում էր 1000 թվականը), հազարամյա նկրտումները (հավատ Քրիստոսի երկրորդ գալուստին և երկրի վրա նրա հազարամյա թագավորության սկիզբը) և ասկետ. տրամադրությունները, մաքուր կյանքի տենչը, մեղքերի քավությունն ուժեղացան: Կլույակներին աջակցում էին նաև խոշոր ֆեոդալները, որոնք իրենց բարեփոխումն օգտագործում էին կենտրոնական իշխանության դեմ պայքարում և որպես միջոց՝ ընդդեմ աճող ժողովրդական հերետիկոսական ապստամբությունների։

Cluniac բարեփոխումը նպատակ ուներ ամրապնդել եկեղեցական կազմակերպությունը, կարգի բերել եկեղեցու նյութական բազան և խստորեն կարգավորել նրա հարաբերությունները աշխարհիկ իշխանությունների հետ։ Հռչակվեց, որ Պապը, որպես Աստծո փոխանորդ երկրի վրա, գերագույն դատավորն է բոլոր հարցերում՝ թե՛ հոգևոր և թե՛ աշխարհիկ: Վանքերը խլվեցին ոչ միայն աշխարհիկ տերերի, այլև եպիսկոպոսների իշխանությունից, ինչը նպաստեց եկեղեցու կենտրոնացման ամրապնդմանը։ Կլունյակները հանդես եկան որպես մոլեռանդ եկեղեցական բոլոր ուխտերի հաստատակամ կատարման համար, խստորեն դատապարտեցին եկեղեցական պաշտոնների վաճառքը, հոգևորականների բարոյականության անկումը, պահանջեցին կուսակրոնություն մտցնել եկեղեցականների համար: (կուսակրոնություն):

Կլունյակները հոգացել են նաև նոր սերունդների հոգևորականների պատրաստման համար, ովքեր սովորել են Կլունյաց վանքերի դպրոցներում, որոնք առանձնանում էին խիստ կարգապահությամբ և խիստ ռեժիմով։ Աշխարհի մոտալուտ վախճանի մասին լայնորեն տարածված գաղափարներն օգտագործում էին «Աստծո խաղաղություն» քարոզելու, ֆեոդալների բռնությունները ճնշելու համար։ Այնուամենայնիվ, Cluniacs- ի այս գաղափարների ազդեցությունը կարճատև և մակերեսային էր:

1059 թվականին Կլունյաց վանական Հիլդեբրանդը (ապագա Պապ Գրիգորիոս VII-ը) Լատերանյան ժողովում որոշում ընդունեց, որը հիմնովին կարևոր էր պապականության հետագա բարձրացման համար։ Այսուհետ գերմանացի կայսրերն ու հռոմեական ազնվականները ընդմիշտ դուրս մնացին պապերի ընտրությունից։ Դրանց մասնակցելու իրավունքը տրվել է միայն կարդինալներին։

Եկեղեցու դիրքերն էլ ավելի ամրապնդվեցին Գրիգոր VII պապի օրոք (1073-1085 թթ.), ով անզուսպ եռանդով պայքարեց երկու խնդիրների իրականացման համար՝ լիակատար ենթարկվել եկեղեցու աշխարհիկ իշխանությանը և ամրապնդել հոգևորականության խիստ կարգապահությունը անսահմանափակ պայմաններում: Պապի իշխանությունը։ «Պապի թելադրանքը» (1075) ծրագրային փաստաթղթում նա հետագայում զարգացրեց պապական աստվածապետության գաղափարը և պնդեց, որ եկեղեցու ամենափոքր ներկայացուցիչը բարձր է ցանկացած ինքնիշխանից, որ եկեղեցին կարող է հեռացնել ցանկացած կառավարչի, քանի որ աշխարհիկ. իշխանությունն անչափ ավելի ցածր է, քան հոգևորը: Գրիգոր VII-ը պահանջում էր Եվրոպայի միապետներից, որ նրանք վասալության երդում տան պապին, ինչպես դա արեց Հարավային Իտալիայի նորմանդական դուքսը, և ավանդ վճարեն հռոմեական եկեղեցուն, այսպես կոչված, Սբ. Պետրոս.

Նման ծրագիրը չէր կարող չառաջացնել աշխարհիկ իշխանությունների, հատկապես գերմանական կայսրի սուր հակազդեցությունը։ Սկսվեց ինվեստիտուրայի համար պայքար, որն ավարտվեց 1122 թվականին Վորմսի փոխզիջումով (տե՛ս գլ. 6, § 4):

Եկեղեցու ֆեոդալացում. Եկեղեցի և հասարակություն.Վաղ միջնադարում Արեւմտյան Եվրոպայում սկսված ֆեոդալացման գործընթացը գրավեց նաեւ եկեղեցին։ Անգամ այն ​​ժամանակ մշակվող հողատարածքի մոտ մեկ երրորդը կենտրոնացած էր նրա ձեռքում։ Եկեղեցու հիերարխները, տաճարների մասնաճյուղերը, վանքերը վերածվել են խոշոր ֆեոդալ տերերի։ Նրանք ձեռք են բերել լայն իմունային իրավունքներ։ Աճում էր եկեղեցական հողատերերից կախված գյուղացիների թիվը։ Ֆեոդալական մասնատման ժամանակաշրջանում բազմաթիվ եպիսկոպոսություններ ու վանքեր վերածվել են իսկական ամրոցների, իսկ եպիսկոպոսների ու վանահայրերի կամայականությունները երբեմն մրցում էին աշխարհիկ ֆեոդալների կամայականությունների հետ։

Եկեղեցին դարձավ ոչ միայն ֆեոդալիզմի հասարակական-քաղաքական համակարգի կարևոր տարրը, այլև այն թույլատրող հիմնական ինստիտուտը։ Եկեղեցու պահանջները տարածվում էին հասարակության բոլոր ոլորտների վրա։ Նա ղեկավարում էր բազմաթիվ գործեր, տնտեսական, քաղաքական, սոցիալական, կենտրոնացված դատական ​​գործառույթներ։ Պատժամիջոցների բարդ համակարգի օգնությամբ եկեղեցին ազդել է ոչ միայն սովորական աշխարհականների, այլև նրա սպասավորների վրա։ Դա խիստ պատիժ էր արգելել,ժամանակավոր արգելք, երբեմն նույնիսկ մի ամբողջ տարածքի կամ երկրի համար, որտեղ կյանքը գործնականում կաթվածահար է, ծեսեր և երկրպագություն կատարելու համար: Եկեղեցական հեռացումը, որը մարդուն թույլ չէր տալիս եկեղեցական խորհուրդներ և ծեսեր, ըստ էության, դուրս էր մղում նրան սոցիալական հարաբերությունների համակարգից։ Քաղաքացիներն ազատվել են վտարված ինքնիշխանին տված երդումից. Վերջապես, հանդիսավոր հեռացում և նզովում (անթեմա)ամենից հաճախ մարդուն զրկում են որևէ բանից քաղաքացիական իրավունքներև օրենքից դուրս հանեց:

Եկեղեցին գոյություն ունեցող ֆեոդալական համակարգը հռչակեց որպես համընդհանուր և աստվածային, արդարացված սոցիալական և էթնիկ հակասություններ, բնակչության աշխատավոր խավերի շահագործում։ Կրոնը դարձել է իշխող դասակարգի ամենակարեւոր գաղափարական զենքը։ Միևնույն ժամանակ, պատմության որոշ ժամանակաշրջաններում եկեղեցին նաև հանդես է եկել որպես հասարակությանը համախմբող ուժ, որպես բարոյական և մշակութային ավանդույթների պահապան, որպես կազմակերպություն, որը ողորմության է դիմում տառապողների համար և փորձում է օգնել նրանց:

Գրիգոր VII-ի հովվապետությամբ սկսվեց պապականության արագ վերելքի, նրա իշխանության աճի և, ըստ էության, պապական միապետության ձևավորման շրջանը՝ հիմնված եկեղեցական կոշտ հիերարխիայի և սեփական նյութական բազայի վրա։ Պապական կուրիան ավելի մեծ ֆինանսական ռեսուրսներ ուներ, քան Եվրոպայի շատ ինքնիշխաններ: Բոլոր կաթոլիկ երկրներից եկամուտները եկեղեցու հողային ունեցվածքից, եկեղեցական տասանորդներից, եկեղեցական վճարների լայն տեսականի, ներառյալ առանձին եպիսկոպոսություններից հարկերը, հոսում էին Հռոմ:

Պապության ամրապնդմանը նպաստել է այն, որ 11-րդ դ. Եվրոպական երկրների մեծ մասն ապրեց ֆեոդալական մասնատման ժամանակաշրջան: Համեմատաբար միացյալ կաթոլիկ եկեղեցին դարձավ ազդեցիկ ուժ, ֆեոդալական հասարակության ամենակայուն ինստիտուտը, թագավորական իշխանության թուլացման, ֆեոդալական հակասությունների աճի, եկեղեցու հեղինակության համատեքստում, որը հենվում էր անսասան թվացող և անսասան թվացող եկեղեցու վրա։ արդար հիմնադրամ - Սուրբ Գրությունը և եկեղեցական ավանդույթը զգալիորեն աճել են:

Եկեղեցին «իրական կապող օղակ էր տարբեր երկրների միջև», այն դարձավ «ֆեոդալական համակարգի միջազգային խոշոր կենտրոն»։

Եկեղեցական կազմակերպությունն ընդգրկում էր Արեւմտյան Եվրոպայի գրեթե ողջ բնակչությանը, որը բաժանված էր մոտ չորս հարյուրի թեմեր,ղեկավարվել է եպիսկոպոսների և արքեպիսկոպոսների կողմից և ենթակա է պապին: Տեղամասերում հոգեւորականները մի տեսակ հիերարխիկ համակարգ էին կազմում։ Եպիսկոպոսությանը և հռոմեական կուրիան վարչական, իրավական, հոգևոր առումներով ենթարկվելով՝ եկեղեցու ստորին շարքերը պետք է կազմեին կարգապահ բանակ՝ պապի գլխավորությամբ։ Հոգևորականության տարանջատմանը աշխարհից նպաստեց նաև այն, որ կաթոլիկ եկեղեցում Սուրբ Գիրքը կարդալու և մեկնաբանելու իրավունքը պատկանում էր միայն հոգևորականներին, իսկ ազգային լեզուների զարգացման հետ մեկտեղ լատիներենը դարձավ եկեղեցու պաշտոնական լեզուն։ զանգվածների համար ավելի ու ավելի անհասկանալի.

Միջնադարյան հասարակության վրա կաթոլիկ եկեղեցու ազդեցության հզոր գործիք էր կրթության մենաշնորհը, որը պահպանվեց մինչև համալսարանների և քաղաքային մշակույթի առաջացումը (տե՛ս Գլուխ 21): Որպես կանոն, հատկապես վաղ միջնադարում աշխարհիկ վարչակազմում կրթություն պահանջող վայրերը փոխարինվում էին հոգեւորականներով։ Հոգևորականների ձեռքում էր գրքերի, փաստաթղթերի, տարատեսակ վիճաբանությունների նամակագրությունը, որոնց թիվը կտրուկ ավելացավ ներդրումային պայքարի ժամանակաշրջանում և սկսեց ավելի ու ավելի նշանակալից դեր խաղալ հետագա ժամանակներում հասարակական կարծիքի ձևավորման գործում։ . Այնուամենայնիվ, պետք է նշել, որ եկեղեցական մեծ հիերարխները, ինչպես նաև կրթված եկեղեցականները միշտ չէ, որ աջակցում էին պապին։ Արեւմտյան Եվրոպայի երկրներում նրանք երբեմն դառնում էին թագավորական քաղաքականության վարողները եւ նրանց գործունեությունը նպաստում էր աշխարհիկ իշխանության ամրապնդմանը։

Պապությունը իր զենիթում. XII դարում։Հռոմեական եկեղեցին ստեղծում է իրական աստվածապետական ​​միապետություն՝ հզոր համաեվրոպական ֆինանսական բազայով, դատական ​​համակարգով, ընդարձակ բյուրոկրատիայով ինչպես Հռոմում, այնպես էլ տարածաշրջաններում, բարդ դիվանագիտությամբ։ Պապությունը յուրացնում է բացառիկ իրավունքէկումենիկ ժողովներ գումարելով։ 1122 թվականին հաստատվեց Վորմսի կոնկորդատը։ Հետագա պայքարը պապի, լոմբարդական քաղաքների և Շտաուֆենների ընտանիքի գերմանական կայսրերի միջև ավարտվեց վերջինիս պարտությամբ։

Պապությունն իր հզորության գագաթնակետին հասավ տասներեքերորդ դարում։ Իննոկենտիոս III-ի (1198-1216) օրոք։ Այն համոզմունքը, որ «ինչպես լուսինը փոխառում է իր լույսը արևից, այնպես էլ թագավորական իշխանությունը ստանում է իր պայծառությունը պապականությունից», նա գործնականում կիրառեց՝ օգտագործելով միապետների արտաքսումը, արգելքը և պաշտոնանկությունը։ Իննոկենտիոս III-ի օրոք երեք ինքնիշխաններ՝ գերմանացի, ֆրանսիացի և անգլիացի, հեռացվեցին, և նրանց երկրներին արգելք դրվեց։

1 Մարքս Կ, Էնգելս ՖՍոչի 2-րդ հրատ.Տ 21 Գ 495

Սա մեծապես բարդացրեց իրավիճակը այս նահանգներում, քանի որ եկեղեցին, որը կարգավորում էր յուրաքանչյուր քրիստոնյայի կյանքի նույնիսկ ամենաինտիմ ոլորտները, դադարեցրեց այնտեղ պաշտամունքը: Անհնար էր նորածիններին մկրտել, ամուսնանալ, մահացածներին թաղել։

Իննոկենտիոս III-ը Արևմտյան Եվրոպայի միապետներից ձեռք բերեց պապական իշխանության գերակայության ճանաչում, ամրապնդեց Պապական պետությունը: Նրա օրոք իրականացվեց կանոնական իրավունքի բարեփոխում, և պապական բոլոր ուղերձներն ու հրամանագրերը միասին հավաքվեցին Դեկրետալ կորպուսում, որը ձեռք բերեց համընդհանուր իրավական փաստաթղթի բնույթ: Միջոցներ են ձեռնարկվել նաև պապական կուրիան վերածելու ողջ քրիստոնեական աշխարհի բարձրագույն դատական ​​և վերաքննիչ ատյանի։

Պապության քաղաքական ազդեցության աճը հատկապես ակնհայտորեն բացահայտվեց նրա՝ դեպի Արևելք խաչակրաց արշավանքների կազմակերպման և հերետիկոսների դեմ։ «Քրիստոնեական աշխարհը անհավատներից պաշտպանելու» գաղափարը դարձավ նաև Իսպանիայում Reconquista-ի դրոշը: Կաթոլիկության հովանու ներքո գերմանական ֆեոդալները ընդլայնվեցին դեպի սլավոնական երկրներ և Բալթյան երկրներ։ Խաչակրաց արշավանքների վճարների, որոնք եկեղեցին հավաքում էր Արևմտյան Եվրոպայի բոլոր ժողովուրդներից, տասանորդներից և այլ հարկերից, պապական կուրիայի եկամուտները հասել էին հսկայական չափերի։

Իննոկենտիոս III-ի քաղաքականությունը շարունակեցին նրա հաջորդները։ Իննոկենտիոս IV-ի (1243-1254) օրոք գերմանական կայսր Ֆրիդրիխ II-ը վտարվեց։ Լիոնի առաջին խորհուրդը 1245 թվականին վերջնականապես սահմանեց կարդինալների քոլեջի կողմից պապերի ընտրության կարգը, որոնք այդ պահին գտնվում էին արտաքին աշխարհից լիակատար մեկուսացման մեջ՝ «բանալինների տակ» (կոնկլավ), այստեղից էլ նրա անվանումը՝ «կոնկլավ»։ Այս և այլ միջոցներ ձեռնարկվեցին ընտրությունների հաճախ գծված ժամկետները սահմանափակելու համար։ Նույն խորհուրդը նշում էր Եվրոպային սպառնացող վտանգը մոնղոլ-թաթարներից։ Սակայն գերմանական կայսրերի հետ իշխանության համար մղվող պայքարում կլանված պապականությունը ոչ մի քայլ չձեռնարկեց այն իսկապես ետ մղելու համար։

Վանականություն.Պապական քաղաքականության վարողը, նրա աջակցությունը, ի լրումն աշխարհում եղող եկեղեցականների, վանականությունն էր։ Արևմտյան Եվրոպայի տարածքում առաջին վանքերը հայտնվել են 4-րդ դարում։ Իտալիայում, Գալիայում, Իսպանիայում։ Դրանք կազմակերպվել են Մերձավոր Արևելքի կենոբիական վանքերի մոդելով, որտեղ վանականները մի քանի հոգու տեղավորել են մեկ շենքի խցերում, ինտենսիվորեն զբաղվել աղոթքներով, ֆիզիկական աշխատանքով և հրաժարվել աշխարհից, նույնիսկ նախկինից։ ընտանեկան կապերը. Փաստորեն, արևմտյան վանականությունն իր հատուկ կանոնադրությամբ սկիզբ է առնում 6-րդ դարում։ Նրա հիմնադիրը Բենեդիկտոս Նուրսիացին էր (480 - մոտ 547)։ Մոնտեկասինոն՝ վաղ միջնադարի ամենամեծ բենեդիկտյան վանքը, ըստ լեգենդի, հիմնադրվել է 529 թվականին, Բենեդիկտոսի «Կանոնների» համաձայն՝ վանքերում հաստատվել է խիստ ենթակայություն և կարգապահություն։ Վանականները անվերապահորեն հնազանդվեցին վանահայր(քահանա): Վանքի գոյությունը պետք է ապահովվեր նրա անդամների աշխատանքով։ Այնուամենայնիվ, բենեդիկտյան վանքերը շուտով վերածվեցին տիրույթների, որտեղ կախյալ գյուղացիներն աշխատում էին իրենց հողերը:

Վանականների պարտականությունները ներառում էին գրքեր կարդալն ու պատճենելը, երեխաներին սովորեցնելը, ինչը դրական դեր խաղաց կրթության մնացորդների պահպանման գործում, հին ձեռագրերը վաղ միջնադարում Եվրոպայի մշակութային անկման ժամանակ: Միևնույն ժամանակ, ի տարբերություն արևելյան վանականության, Արևմուտքում վանականները զբաղվում էին ֆիզիկական աշխատանքով. Այնտեղ վանականությունը գնալով կորցնում էր իր հայեցողական բնույթը՝ ավելի ակտիվորեն ներգրավվելով եկեղեցու և հասարակության կյանքում։ Ընդհանրապես, բենեդիկտյան օրենքն այնքան էլ դաժան չէր և վանականներին չափից դուրս ասկետիկ պահանջներ չէր դնում։ Մուտքը դեպի վանք բաց էր բոլոր կարգի մարդկանց համար։ Գյուղացու, աղքատի, կախյալի համար վանք մուտք գործելը նպաստեց նրա սոցիալական կարգավիճակի բարձրացմանը։ Հետագա դարերում բենեդիկտյան վանքերը տարածվեցին ողջ Եվրոպայում։ Եկեղեցու հետ IX–X դդ. դրանք խարխուլ են ընկել: Կլունյաց ռեֆորմի ժամանակ ստեղծվել են վանքերի միավորումներ՝ ենթակա մեկ կենտրոնի՝ վանական միաբանությունների։ Մոտ 1100 թվականին Կլունյակների օրդերը հաշվում էր 2000 վանք և փոքր վանքեր։ Հենց XI դարի վերջին։ Ֆրանսիայում ձևավորվեց Ցիստերցիների նոր օրդերը, որն ի սկզբանե առանձնանում էր ավելի խիստ կանոնադրությամբ, որն անվանվեց նրանց գլխավոր վանքի՝ Cistercium (մաղով Բուրգունդիայում) անունով և շուտով մեծ ազդեցություն ստացավ։ Նրա ամենահայտնի դեմքը Բեռնար Կլերվոյցին էր՝ Պիտեր Աբելարդի ազատ մտքի անխնա հակառակորդը (տե՛ս գլ. 21) և խաչակրաց արշավանքների ոգեշնչողը, որը հետագայում սրբադասվեց կաթոլիկ եկեղեցու կողմից։

XII դարում։ Ցիստերցիաներից առանձնացավ Պրեմոնստրանտների շքանշանը՝ առաջնորդվելով էլ ավելի խիստ կանոնադրությամբ։ Շուտով այն տարածվեց եվրոպական շատ երկրներում։ Նույն ժամանակաշրջանին է վերագրվում Կարթուսական կարգերի հիմնադրումը։ Այս վանական կարգերը, թեև նրանք ակտիվորեն միջամտում էին աշխարհիկ գործերին, իդեալականորեն պետք է ծառայեին որպես փախուստ աշխարհից և գոյություն ունեին նրանից առանձին: Բարեփոխումների անհրաժեշտությունը, երբևէ նոր կարգեր ստեղծելու համար (Պրեմոնստրանտներ, Կարթուզյաններ և այլն) հիմնականում առաջացել է նրանց նախորդների (նախ՝ բենեդիկտինների, իսկ հետո՝ ցիստերցիացիների) կողմից կանոնների խստության և ասկետական ​​խստության աստիճանական կորստով։ հարստություն դիզեցին ու դարձրին խոշոր ֆեոդալ կալվածատերեր՝ վնասելով վանականների բարքերին։

Խաչակրաց արշավանքների ժամանակ առաջացել են կիսա–ռազմական–կիսավանական կազմակերպություններ՝ հոգեւոր ու ասպետական ​​կարգեր։ Դրանցից ամենաազդեցիկները եղել են Հոսպիտալների, Տաճարի ասպետների կամ Տաճարական ասպետների՝ Տևտոնական ասպետների հրամանները (տե՛ս գլ. 9, 11):

Աշխարհում կյանքին միտված վանական կազմակերպությունների նոր տեսակ էին այսպես կոչված մենդիկական կարգերը։ Նրանք ներկայացնում էին ֆրանցիսկացիները, դոմինիկյանները, կարմելիտները և ավգոստինացիները։ Դրանց առաջացումը հիմնականում եկեղեցու արձագանքն էր փոփոխվող սոցիալական պայմաններին` քաղաքների վերելքին, բնակչության աճին, առևտրի վերածնմանը, հերետիկոսությունների տարածմանը: Նոր կարգերի ստեղծումը խթանել է նաև ժողովրդական մտածելակերպի ազդեցությունը, որը դատապարտում է եկեղեցու «աշխարհիկացումը»։ Նախկին կարգերը հարմարեցված էին ֆեոդալական հասարակության հին, հիմնականում գյուղական կառուցվածքին։ Մշտական ​​վանքեր չունեցող հոգեհարազատ վանականները սեփականության մերժման և «սուրբ աղքատության» համար նրանց առաջին պատվիրաններն էին, քարոզում էին մարդաշատ թաղամասերում, տեղափոխվում էին քաղաքից քաղաք և գտնվում էին բնակչության խավի մեջ։ Նրանց աղոթքներն ու քարոզներն ուղեկցվում էին արտահայտիչ ժեստերով և հիշեցնում թափառաշրջիկ ձեռնածուների երգերը։ Պատահական չէ, որ «եղբայրները» իրենց անվանել են «Աստծո հյուրասիրներ»։ Բայց կար ևս մեկ, ամենակարևոր պատճառը, թե ինչու եկեղեցին աջակցում էր մոլի վանականներին, որոնք առաջին հայացքից շատ նման էին հերետիկոսներին, որոնց թիվը տարեցտարի աճում էր. համոզված լինելով ժողովրդի մեջ «եղբայրների» հսկայական ժողովրդականության մեջ՝ եկեղեցին որոշեց ներառել դրանք իր կառուցվածքում և օգտագործել ավելի արմատական ​​համոզմունք ունեցող հերետիկոսների հետ պայքարում։

Մենդիգենտ Ֆրանցիսկյան օրդենի հիմնադիրը Ֆրանցիսկոս Ասիզացին (1182-1226) էր՝ հարուստ վաճառականի որդին, ով թողեց իր հայրական տունը և հրաժարվեց իր ունեցվածքից։ Նա քարոզում էր համընդհանուր սեր ոչ միայն միմյանց հանդեպ, այլև բոլոր կենդանի էակների, ծառերի, ծաղիկների, արևի լույսի և կրակի հանդեպ, սովորեցնում էր ուրախություն գտնել ինքնուրախության և սիրո մեջ: Զարմանալի չէ, որ այդ դաժան ու անողոք դարաշրջանում Ֆրանցիսկոսի հետևորդների թիվը արագորեն աճեց՝ ի հաշիվ քաղաքաբնակների, արհեստավորների և աղքատների։

Հռոմի Իննոկենտիոս III-ը և նրա հաջորդները անվստահություն են հայտնել «կրտսեր եղբայրներին» (փոքրամասնությանը), սակայն չեն հալածել նրանց։ Նրանք պահանջում էին, որ Ֆրանցիսկոսի հետևորդները պաշտոնապես վանական ուխտեր վերցնեն, միավորվեն և կազմեն Մենդիկանտ վանականների շքանշանը, որը ուղղակիորեն ենթակա է Պապին:

Ֆրանցիսկների մրցակիցները դոմինիկացիներն էին, եղբայր-քարոզիչների մոլորյալ կարգը, որը հիմնել էր իսպանացի վանական Դոմինիկ դը Գուզմանը (1170-1224), ով աչքի էր ընկնում ալբիգենյան հերետիկոսների դեմ պայքարում։ Նրա հետևորդները, ովքեր իրենց խորհրդանիշն էին ընտրել բերանում վառվող ջահով շուն, ինչ-որ պատճառով կոչվեցին «Տիրոջ շներ» (լատիներեն domini canes բառերի խաղ): Նրանք դարձան պապերի ողնաշարը իրենց քաղաքական հակառակորդների դեմ պայքարում։ Նրանց գործունեության հիմնական ձևերից մեկը քարոզչությունն ու վիճաբանությունն էր հերետիկոսների հետ՝ պաշտպանելով քրիստոնեական վարդապետության անաղարտությունը։ Նրանց միջից եկան մեծագույն աստվածաբաններ Ալբերտ Մեծը և Թոմաս Աքվինացին: Բուհերում աստվածաբանական ամբիոնները նույնպես անցել են դոմինիկյանների ձեռքը։ Ավելի քան որևէ այլ կարգ, դոմինիկյաններն ու ֆրանցիսկացիները ձգվեցին դեպի Արևելք: Նրանք ներթափանցեցին Ռուսաստան, արաբական արևելք, մոնղոլ-թաթարների տիրապետության տակ, և նույնիսկ Չինաստան և Ճապոնիա:

միջնադարյան հերետիկոսություններ.Վաղ միջնադարի հերետիկոսությունները հիմնականում աստվածաբանական բնույթ էին կրում, ինչպես, օրինակ, արիոսականությունը։ Այս ընթացքում հայտնի են տեղի բնակչության կողմից աջակցվող եկեղեցականների ելույթների առանձին դեպքեր՝ ընդդեմ պաշտոնական եկեղեցու, սակայն դրանք, որպես կանոն, եղել են տեղական։ Ժողովրդի հազարամյա հույսերի ինտենսիվությունը, որը կապված էր հազարամյա «Աստծո թագավորության» սկզբի ակնկալիքի հետ և, անկասկած, հերետիկոսական երանգ ունի, ընկավ 10-11-րդ դարերի սկզբին, բայց որոշ չափով խլացավ կլյունացիների կողմից: բարեփոխում։

Զարգացած միջնադարի հերետիկոսություններն ավելի ընդգծված հասարակական բնույթ են կրել։ Դրանցից առաջին հերթին պետք է առանձնացնել հերետիկոսությունների երկու տեսակ. չափավոր,առաջացած ֆեոդալական կարգերի դեմ քաղաքաբնակների աճող բողոքի, այսպես կոչված բուրգերմիջնադարի հերետիկոսությունները, և գյուղացի-պլեբեյական,արտացոլում է ֆեոդալական հասարակության ամենաճնշված, ամենաաղքատ խավերի՝ քաղաքային պլեբսի և աղքատ գյուղացիության տրամադրությունները: Առաջինները պահանջում էին եկեղեցու բարոյական զտում, նրա հարստության սահմանափակում, ծեսերի պարզեցում, հոգևորականության՝ որպես առանձնահատուկ արտոնյալ խավի վերացում, նրանք հակադրում էին «ճշմարիտ ժողովրդական հավատքը» եկեղեցու պաշտոնական ուսմունքին, որը իրենք էին։ դիտվեց որպես սուտ և սխալ: Երկրորդն ավելի արմատական ​​էր. Ի վերջո, դրանք միտված էին սեփականության ու սոցիալական հավասարության հաստատմանը և ամենաատելի ֆեոդալական կարգերի ու արտոնությունների վերացմանը։ Հարկ է նշել, որ այս արմատական ​​սոցիալական «ենթատեքստը» որոշ չափով կարող էր առկա լինել բուրգերական հերետիկոսություններում, որոնց կրողները նրանց ամենաանապահով կողմնակիցներն էին։ Գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսությունները հաճախ դառնում էին զանգվածային հակաֆեոդալական ապստամբությունների, միջնադարի գյուղացիական ապստամբությունների դրոշը։

XI դարում։ Բյուզանդիայում և Բալկանյան թերակղզում տարածված պավլիկյանների և բոգոմիլների հերետիկոսության ազդեցության տակ Ֆրանսիայում և Իտալիայում շարժում ծնվեց. պատարի(պատարենով) (իրենց անունը ստացել են Միլանի շուկայի անվանումից)։ Նրանք դատապարտում էին եկեղեցու հարստությունը, նրա սպասավորների արատները, ինդուլգենցիաներ վաճառելու սովորությունը և հակադրվում էին քաղաքային վերնախավին։ Երբ Աբելարդի աշակերտ Առնոլդ Բրեշյան քարոզիչը հայտնվեց Հյուսիսային Իտալիայում՝ ելույթ ունենալով կղերականների և պապի դեմ՝ կոչ անելով ոչնչացնել սոցիալական անարդարությունը և պաշտպանել աղքատներին ֆեոդալների ու հարուստ քաղաքացիների ճնշումից, բազմաթիվ պատարաներ միացան նրա կողմնակիցներին, ստեղծվեցին առնոլդիստական ​​աղանդներ։ Եկեղեցին դաժանորեն վարվեց ժողովրդական ամբիոնի հետ. Առնոլդը Բրեշիայից այրվեց խարույկի վրա, բայց նրա գաղափարները շարունակեցին ապրել մարդկանց մեջ մի քանի դար շարունակ, և նրա հետևորդները ցրվեցին Կենտրոնական և Հարավային Եվրոպայի շատ երկրներում:

XII դարում։ տարածում գտավ կաթարների դուալիստական ​​հերետիկոսությունը («մաքուր»), որն ընդգրկում էր Ֆրանսիայի ողջ հարավը և մասամբ հյուսիսային Իտալիայի շրջանները։ Դա մանիքեական ուսմունք էր, որը բացարձակացնում էր չարի դերն աշխարհում: Նրանք աշխարհը համարում էին խավարի ուժերի՝ սատանայի արդյունք: Կաթարները հավատում էին, որ երկրային կյանքի սահմաններից դուրս բոլոր մարդկանց հոգիները կմիավորվեն եղբայրական սիրով: Նրանք մերժեցին հասարակության, պետության և հատկապես եկեղեցու ինստիտուտները։ Կաթարները որպես իրենց նպատակներ հռչակեցին կյանքի մաքրությունը և հոգևոր կատարելությունը: Նրանք ավետարանը թարգմանեցին ժողովրդական լեզվով և մերժեցին պաշտոնական պաշտամունքի և երկրպագության բոլոր ձևերը: Կատար համայնքների գլխին կանգնած էին «կատարյալները», որոնք հրաժարվեցին աշխարհիկ բոլոր գայթակղություններից և իրենց վստահեցին բացառապես լույսի արքայության մոտենալու խնամքին։

Կատարների ուսմունքին մոտ էր վալդենսների հերետիկոսությունը կամ «Խեղճ Լիոնը»։ Նրա հիմնադիր Փիթեր Վալդոն եկեղեցին անվանել է «ամուլ թզենի» և կոչ արել վերացնել այն։ Վալդենսները մերժում էին բռնությունը, և դրա հետ կապված՝ պատերազմը, դատավարությունը, մահապատիժը և կրոնական հալածանքները։ Վալդենսների շարժումը տասներեքերորդ դարում բաժանվել երկու հոսքերի. Ավելի չափավորները գնացին կաթոլիկ եկեղեցու հետ դաշինքի։ Արմատական ​​թևի ներկայացուցիչները տեղափոխվեցին Գերմանիա, Ավստրիա, Շվեյցարիա, Չեխիա, Լեհաստան և Հունգարիա։ Նրանք, ովքեր մեկնեցին Իտալիա, ստեղծեցին լոմբարդական աղքատների աղանդը:

XII - XIII դարի սկզբին: Ալբիգենսների հերետիկոսությունը (կաթարների և վալդենսների ընդհանուր անվանումը, որը ծագում է Լանգեդոկի Ալբի քաղաքից, որտեղ նրանց քարոզիչները վեճի արդյունքում հաղթեցին կաթոլիկ քահանաներին) այնքան տարածվեց, որ Ֆրանսիայի հարավի բազմաթիվ ֆեոդալներ, այդ թվում. դրան միացել են Թուլուզի կոմսները։ Հռոմի Իննոկենտիոս III պապը որոշեց արմատախիլ անել այս հերետիկոսությունը: Այդ նպատակով նա օգտագործեց ինկվիզիցիան, սակայն հերետիկոսությունը շարունակեց տարածվել։ Այնուհետև պապը Հյուսիսային Ֆրանսիայի և եվրոպական այլ երկրների ֆեոդալներին կոչ արեց խաչակրաց արշավել ալբիգենցիների դեմ՝ խոստանալով, որ նրանք որպես վարձ կստանան ոչնչացված հերետիկոսների ունեցվածքը։ Նրանք ոչ այնքան եկեղեցին պաշտպանելու, որքան հարավի հարուստ հողերից օգուտ քաղելու ցանկությունից դրդված՝ նրանք մեկնեցին արշավի։ Ալբիգենցիների դեմ հաշվեհարդարը չլսված դաժան էր։ Ծաղկած երկիրը վերածվել է անապատի (տե՛ս Գլ. 9):

Բուրգերական հերետիկոսական շարժումների մեջ առանձնահատուկ տեղ են գրավում «ինտելեկտուալ հերետիկոսությունները»՝ կապված եվրոպական ազատ մտածողության աճի և քաղաքային մշակույթի վերելքի հետ։

Հավատի ռացիոնալ արդարացման ձգտումը և մտքի այլ որոնումները, որոնք ծարավ են ազատագրման, եկեղեցու կողմից դիտվում էին որպես ոտնձգություն իր հիմքերի վրա։ Պատահական չէ, որ նրա դատապարտած հերետիկոսների թվում էին միջնադարի նշանավոր ուղեղները՝ Պիտեր Աբելարդը, Բրաբանտի Սիգերը, Վիեննայի Ամորին (Շարտր): Նրանց հակաեկեղեցական հայացքները լայն արձագանք գտան երիտասարդ ուսանողների, դպրոցների և բուհերի ուսուցիչների մի մասում։ Վիեննայի Ամորիի կողմնակիցները միավորվեցին Ամալրիկանների աղանդներում, որոնք, իրենց կարծիքով, մոտ էին կաթարներին, որոնք հանդես էին գալիս «երկրի վրա Աստծո թագավորության» գաղափարով: 1210 թվականին Ամալրիկանները դատապարտվեցին կաթոլիկ եկեղեցու կողմից, իսկ նրանց առաջնորդները դատապարտվեցին այրման։ Եկեղեցին չարաշահել է ավելի վաղ մահացած Վիեննայի Ամորիի մոխիրը։

Բուրգերական հերետիկոսություններից էին Ջոն Ուիքլիֆի և Յան Հուսի ուսմունքները (տե՛ս դասագրքի համապատասխան բաժինները)։

Յուրահատուկ արմատական ​​հերետիկոսական ուղղություն ծագեց ֆրանցիսկյան հոգևորականների մոտ, այնուհետև տարածվեց աղքատ եղբայրների՝ «Ֆրատիչելիի», Բեգինների և այլնի աղանդներում: Կալաբրիացի վանական Յոահիմ Ֆլորիցին իր «Հավերժական Ավետարանում» պատմությունը բաժանեց երեք դարաշրջանի. Հայրը, որդի աստվածը և սուրբ ոգին աստվածը. վերջինիս հետ նույնացրել է ճշմարիտ քրիստոնեության ժամանակը, բոլոր մարդկանց ազատությունն ու երջանկությունը։ Նա պնդում էր, որ սուրբ ոգու դարաշրջանը հաստատվելու է ոչ թե երկնքում, այլ երկրի վրա։ Յոահիմ Ֆլորսկին հռոմեական եկեղեցին անվանել է չարի կենտրոն, իսկ պապական գահը՝ «ավազակների որջ»։ Արդեն Յոահիմ Ֆլորենցացու ​​մահից հետո նրա գիրքը դատապարտվեց որպես հերետիկոսական, ինչը, սակայն, այլևս չէր կարող կանխել նոր յոահիմական աղանդների առաջացումը։ Կալաբրիայի քարոզչի ուսմունքը մշակել է Պիտեր Օլիվին, ով բացահայտ կոչ է անում ելույթներ ունենալ ընդդեմ եկեղեցու և սոցիալական ճնշումների։

Հոգևորականներից հայտնվեց հանրաճանաչ քարոզիչ Սեգարելլին, ով այրվեց խարույկի վրա 1300 թվականին: Նրա աշակերտը Հյուսիսային Իտալիայի գյուղացիական ապստամբության առաջնորդն էր Դոլչինոն (տե՛ս Գլ. 12): Դոլչինոյի և Սեգարելիի գլխավորած «առաքելական եղբայրների» շարժումը առավելագույնս արտացոլում էր գյուղացիական և պլեբեյական «սրբության» այն ձևը, որտեղ գյուղացիական և պլեբեյական զանգվածների իրական աղքատությունը դարձավ գործող հասարակական կարգի դեմ պայքարի միասնության միջոց։ .

Ուոթ Թայլերի ամենամեծ ժողովրդական ապստամբության հետ (տե՛ս գլ. 10) կապված էին Ջոն Բալի և Լոլարդների «աղքատ քահանաների» ուսմունքները։ Նրանց բերանում ռեֆորմիստ քարոզիչ Ջոն Ուիքլիֆի հայտարարությունները ձեռք բերեցին սուր հակաֆեոդալական ուղղվածություն։ Խորհրդարանական մի փաստաթղթում ասվում էր, որ նրանք «շրջում են թեմից թեմ... նպատակ ունենալով ամբողջովին ոչնչացնել բոլոր կարգը, արդարությունը և խոհեմությունը»:

Միջնադարի հերետիկոսությունների ի հայտ գալու համար հիմք են հանդիսացել հիմնականում քաղաքն իր մեծ պլեբեյական բնակչությամբ, ինչպես նաև վանականության ստորին խավերը, որոնք դժգոհ են եկեղեցու աշխարհիկացումից։ Քաղաքից և վանական միջավայրից հերետիկոսությունները տարածվեցին նաև գյուղացիական զանգվածների մեջ՝ հաճախ ձեռք բերելով արմատական ​​բնույթ, որը վախեցնում էր քաղաքաբնակների չափավոր հատվածներին։

Ընդհանրապես, հերետիկոսությունները կրոնական ձևով մարմնավորում էին զանգվածների հակաֆեոդալական տրամադրությունները: Բայց միայն արմատական, գյուղացիական-պլեբեյական հերետիկոսներն են առաջ քաշում հարաբերությունների ողջ համակարգը կոտրելու, մարդու կողմից մարդու շահագործումը վերացնելու պահանջներ (համընդհանուր հավասարության և նույնիսկ սեփականության համայնքի քարոզչության միջոցով): Չափավոր, բյուրգերական հերետիկոսների մեծամասնությունը սահմանափակվում էր բարոյական մաքրագործմամբ, հոգևոր բարելավմամբ, քարոզում էր եկեղեցական կառուցվածքի քիչ թե շատ էական փոփոխություններ, դոգմատիկա, սոցիալական համակարգի մասնակի փոփոխություններ՝ չներխուժելով այն որպես ամբողջություն և հաճախ զանգվածներին հեռու տանելով։ լուծման իրական պայքարից.նրանց առջև ծառացած խնդիրները.

Ինկվիզիցիա.Հերետիկոսների դեմ պայքարելու համար կաթոլիկ եկեղեցին ստեղծեց ինկվիզիցիան: Եկեղեցին անգամ իր պատմության արշալույսին ընդունելի է համարել բռնությունը հավատքի հաստատման և մաքրագործման գործում։ Օգոստինոսը կոչ արեց անզիջում պայքար մղել հերետիկոսների դեմ՝ դիմելով ոչ միայն եկեղեցուն, այլև պետությանը։ Թեոդոսիոս Մեծ կայսրը դեռ 382 թվականին առաջին անգամ հաստատեց հետաքննության ինստիտուտը (լատիներեն՝ inquisitio, հետևաբար. «ինկվիզիցիա»)եկեղեցու և կրոնի թշնամիներ. Այնուամենայնիվ, մինչև տասներկուերորդ դարը հերետիկոսների հալածանքները, թեև նրանք երբեմն դաժան ձևեր էին ընդունում, բայց չունեին այն ծրագրված և կործանարար բնույթը, որը նրանք ձեռք էին բերել Ալբիգենյան պատերազմների ժամանակ և Հռոմի պապ Գրիգոր IX-ի (1227-1241) կողմից ինկվիզիցիոն դատարանների՝ ուղղակիորեն ենթակա սուրբ տրիբունալների ստեղծումից հետո։ Հռոմի պապին, և այն հողի վրա, որը տրվել է մոլեգնած կարգերի ձեռքը, հիմնականում դոմինիկյաններ:

Մի շարք երկրներում, օրինակ՝ Իսպանիայում, Ֆրանսիայում, Իտալիայում, ինկվիզիտորները որոշ ժամանակ ավելի ուժեղ են դարձել, քան եպիսկոպոսները։ Ինկվիզիցիային անհնազանդության դեպքում անեծքը սպառնում էր նաեւ աշխարհիկ իշխանություններին։ Ինչպես պատվիրել են պապերը, ինկվիզիտորների ձեռքում «սուրը արյունով չի չորացել»։ Կեղտոտ բանտերը, հրեշավոր խոշտանգումները, բարդ ահաբեկումները, խարույկները (auto da fé) ավելի ու ավելի տարածված էին դառնում քրիստոնեական աշխարհում, որը մոռացել էր մերձավորի հանդեպ սիրո և ներման ավետարանի քարոզչության մասին:

Ինկվիզիտորների եռանդը հաճախ սնվում էր ոչ միայն հավատքը պաշտպանելու ցանկությամբ։ Ինկվիզիցիան դարձավ անձնական հաշիվներ մաքրելու, քաղաքական ինտրիգների, դատապարտյալների ունեցվածքի հաշվին հարստացնելու միջոց։ Ինկվիզիցիայի ատելությունը ընկավ գիտնականների, փիլիսոփաների և արվեստագետների վրա, որոնց աշխատանքում եկեղեցին տեսավ ազատ մտածողության ծիլեր, որոնք վտանգավոր էին իր համար: Ինկվիզիցիան ուշ միջնադարում առանձնահատուկ ծավալ է ստացել իր տխրահռչակ «վհուկների որսով»։

Եկեղեցին XIV-XV դդ. Պապության անկումը.Կաթոլիկ եկեղեցու և պապականության պատմության մեջ մի տեսակ ջրբաժան էր Բոնիֆացիոս VIII-ի (1294-1303) հովվապետությունը։ Բոնիֆացիոս VIII-ը կրկին վերանայեց կանոնական օրենքը, որը պետք է էլ ավելի բարձրացներ պապական իշխանության հեղինակությունն ու ազդեցությունը Եվրոպայում: Նույն նպատակով 1300 թվականին նա առաջին անգամ կազմակերպել է «Եկեղեցական հոբելյան»։ Բազմաթիվ ուխտավորներ հավաքվել են Հռոմ՝ նրա տոնակատարության համար, և հսկայական գումարներ են հավաքվել։ Հռոմի պապը ներում է հայտարարել բոլոր նրանց համար, ովքեր եկել են Հռոմ և ոգեշնչել ինդուլգենցիաների վաճառքը հսկայական մասշտաբով: Միջազգային հարաբերություններում Բոնիֆասը ձգտում էր հանդես գալ որպես գերագույն արբիտր և համընդհանուր ինքնիշխան: Եկեղեցու և աշխարհի նկատմամբ պապական իշխանության բացարձակ գերակայությունը հաստատվել է 1302 թվականի հատուկ ցուլով, սակայն դրանում իղձը ներկայացվել է որպես իրական։ Աննախադեպ շուքով նշվող հոբելյանը դարձավ ամենաբարձր կետը և միաժամանակ պապական իշխանության անկման սկիզբը։ Նոր ուժ էր բարձրանում՝ ընդառաջելու Եվրոպան իր իշխանության տակ միացնելու պապության պահանջներին։ Այս ուժը ձևավորվող կենտրոնացված պետություններն էին, որոնց համար կար ապագա։ Նույնիսկ ֆեոդալական մասնատման և տնտեսական անկման ժամանակաշրջանում կրոնի միասնությունն ու պապական իշխանության ուժը բավարար չէին Եվրոպայի քաղաքական միավորման համար։ Ազգային պետությունների ձևավորումը վերջ դրեց պապականության աստվածապետական ​​հույսերին, որոնք արգելակեցին. հետագա զարգացումԵվրոպա.

XIII դարի վերջին։ հակամարտություն է սկսվել Ֆրանսիայի թագավոր Ֆիլիպ Գեղեցիկի և Բոնիֆացիոս VIII պապի միջև, որն ավարտվել է պապի պարտությամբ և մահով (տե՛ս գլ. 9)։ Այդ ժամանակ պապական գահը զբաղեցրեց ֆրանսիացի եպիսկոպոսներից մեկը, իսկ 1309 թվականին պապի նստավայրը Հռոմից տեղափոխվեց Ավինյոն։ Պապերի «Ավինյոնյան գերությունը» տևեց մոտ 70 տարի և ավարտվեց միայն 1377 թվականին։ Այս ժամանակահատվածում պապերը իրականում գործիք էին ֆրանսիական թագավորների ձեռքում։ Օրինակ՝ Կղեմես V Պապը (1305-1314) պաշտպանել է թագավորի մեղադրանքները Տաճարական ասպետների դեմ և թույլատրել է նրա կոտորածը, որն առաջացել է ոչ թե կրոնական, այլ քաղաքական պատճառներով։

Միջնադարյան հասարակությունը փորձում էր ընկալել և գաղափարապես հիմնավորել առկա իրավիճակը։ Պապությունից աշխարհիկ իշխանության անկախության գաղափարն արտահայտվել է Դանթեի կողմից «Աստվածային կատակերգությունում» և «Միապետության մասին» էսսեում: Այն առանձնահատուկ հնչեղություն ստացավ այսպես կոչված «ազգային հերետիկոսություններում», որոնք հող նախապատրաստեցին ապագա Ռեֆորմացիայի համար։ Հակապապական ելույթները, միաձուլվելով նախկին կայսերական պահանջներին, շարունակվեցին Գերմանիայում և հանգեցրին Լյուդվիգ Բավարացու պայքարին պապականության հետ։

Կաթոլիկ եկեղեցու բարեփոխման լայն շարժում ծավալվեց 14-րդ դարի երկրորդ կեսին։ Անգլիայում. Այն արտահայտվել է թագավորի և խորհրդարանի կողմից 1343, 1351 և 1353 թվականների ընդունման մեջ։ Ֆիլիպ Գեղեցիկի համապատասխան հրամանագրերին մոտ և եկեղեցական վճարների սահմանափակում և պապական դատարան դիմելու արգելք է նախատեսում։ Ազգային եկեղեցու անկախության գաղափարները, անկախ պապական իշխանությունից, ոգեշնչել են Յան Հուսին Չեխիայում, որտեղ 15-րդ դ. իսկական ժողովրդական պատերազմ սկսվեց.

Այսպես կոչված Մեծ հերձվածը (1378-1417), կաթոլիկ եկեղեցու պատմության ամենաերկար պառակտումը, դարձավ այն խորը ճգնաժամի վառ արտահայտությունը, որում հայտնվել էր եկեղեցին։ Կուրիայում տարաձայնությունները և եվրոպացի միապետների միջամտությունը հանգեցրին սկզբում երկու, իսկ հետո երեք պապերի հայտնվելուն: Չխուսափելով ոչ մի միջոցից՝ նրանք պայքարում էին գահի համար Սբ. Պետրոս. Այս հակամարտության մեջ ներքաշվեցին կաթոլիկ աշխարհի բոլոր ինքնիշխանները, առաջատար համալսարանները, աշխարհականները, ինչը անուղղելի վնաս հասցրեց Հռոմի հեղինակությանը։

Ստեղծված իրավիճակից ելքի որոնումները հանգեցրին նրան, որ բարձրագույն հոգեւորականների մոտ առաջացավ, այսպես կոչված, « տաճարային շարժումը», որին ակտիվորեն աջակցում էին նաև մի շարք աշխարհիկ կառավարիչներ։ Նրա գաղափարախոսները, ինչպիսիք են Պիեռ դ'Ալին, Ժան Ժերսոնը և հետագայում կարդինալ Նիկոլաս Կուզացին, Փարիզի համալսարանում, պահանջում էին, որ Պապը դրվի կանոնավոր գումարվող եկեղեցական խորհուրդների վերահսկողության տակ և բարեփոխվի եկեղեցին «գլխավոր և անդամներով»: վերևից՝ նրան վերադառնալու համար Մեծ ջանքերի արդյունքում 1414-1418 թվականներին Կոնստանս քաղաքում կայսր Սիգիզմունդի հովանավորությամբ ժողովը գումարվեց Եվգենի IV-ն ամեն ինչ արեց խորհրդի որոշումները չեզոքացնելու և բացարձակը վերականգնելու համար։ հռոմեական քահանայապետի իշխանությունը։

Երբ միաբանության շարժման կողմնակիցները Բազել քաղաքում (1431-1449) գումարեցին իրենց նոր խորհուրդը, որը հաստատեց խորհրդի գերակայության սկզբունքը պապի նկատմամբ, չեղյալ համարեց մի շարք վճարումներ հօգուտ կուրիայի, հայտարարեց հերթական գումարումը։ գավառական սինոդների, Եվգենի IV-ը չճանաչեց իր որոշումները: Հակամարտությունն ավելի սրվեց նրանով, որ Եվգենի IV-ը որոշեց օգտագործել սեփական զենքն իր հակառակորդների դեմ և հրավիրեց իր «այլընտրանքային» խորհուրդը, որը հայտնի է որպես Ֆերարո-Ֆլորենցիա (1438-1445): Հռոմի պապի կամքին հնազանդվելով՝ նա դատապարտեց միաբանության շարժումը։ Բացի այդ, երկար բանակցություններից հետո միություն կնքվեց Հռոմի կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիների միջև (տե՛ս գլ. 17, § 2): Թեև հետագայում և՛ հունական եկեղեցին, և՛ ռուսական եկեղեցին մերժեցին միությունը՝ որպես եկեղեցական ավանդույթներին և ազգային շահերին հակասող, այն ժամանակավորապես ամրապնդեց Եվգենի IV-ի դիրքերը։ Պապի և Բազելի խորհրդի միջև երկարատև առճակատումն ավարտվեց 1449 թվականին բարեփոխումների կողմնակիցների պարտությամբ։ 1460 թվականի ցուլը արգելում էր դիմել տիեզերական ժողովին, դրանով իսկ վերականգնելով պապի ինքնավարությունը։

Միշտական ​​շարժումը, չհասնելով իր հիմնական նպատակներին, այնուամենայնիվ, նպաստեց մի շարք երկրների (Ֆրանսիա, Անգլիա, Չեխիա) եկեղեցիների ինքնավարության ամրապնդմանը։ Պապության հաղթանակը անցողիկ էր. Թույլ չտալով, որ եկեղեցին բարեփոխվի ի վերուստ, նրա ժամանակին հարմարվելը խիստ փոփոխված պայմաններին, նա, առանց դա նկատելու, գնաց դեպի շատ ավելի լուրջ վտանգ, քան տաճարները՝ զանգվածային հակապապական շարժումը, Ռեֆորմացիան:

Այն նշանավորեց միջնադարի սկիզբը, որը տևեց մոտավորապես 5-15-րդ դարերը։ Հաստատված քրիստոնեությունը ծնեց նոր աշխարհայացք։ Հասարակական գիտակցությունը վերակողմնորոշվեց դեպի իդեալական, զգայական, հոգևոր աշխարհ, և դա դարձավ միջնադարյան մշակույթի հիմքը։ Այլևս ոչ թե հերոս, այլ կիրք կրող, ինչպես Հիսուս Քրիստոսը, Գեորգի Հաղթանակը, զոհաբերական պայքարում նա հաղթում է չարին ոչ թե ուժով, այլ ոգու մեծությամբ։ Եթե ​​հին մշակույթում իշխում էր մարդակենտրոնությունը, ապա միջնադարում առաջնահերթություն է դառնում աստվածակենտրոնությունը՝ Աստծո գերակայությունը, որի ամենակարողությունն անուրանալի է, իսկ կամքը մարդկության ճակատագրում՝ անվիճելի։

Արևմտաեվրոպական միջնադարում կան երկու հիմնական գեղարվեստական ​​ոճեր՝ ռոմանական և գոթական: Ռոմանական ոճը ծագել է մեկ դար առաջ, երբ բնակչության մեծ մասը կենտրոնացած էր գյուղերում՝ ամրոցների շուրջ։ Հետևաբար, ռոմանական ոճը ստացել է ճարտարապետության մեջ ամենաամբողջական մարմնավորումը: Բացի այդ, իշխանական պատերազմները ֆեոդալների միջև գրեթե շարունակական էին։ Իսկ գլխավոր ֆեոդալը՝ ով ակտիվորեն պաշտպանում էր իր իրավունքները խաչով և սրով։ Եվ զարմանալի չէ, որ գրեթե բոլոր կառույցները Ռոմանական ոճամրոցների նման՝ անառիկ բերդի պարիսպներ, բազմաթիվ աշտարակներ, սողանցքներ։ Քրիստոնեական տաճարները, ճակատներն ու զոհասեղանները, որոնք զարդարված են աստվածաշնչյան թեմաներով հարուստ քանդակներով, աչքի էին ընկնում իրենց վեհությամբ։ Ռոմանական ոճի մոնումենտալ քանդակը հաստատում էր մարդու աննշանությունը Ամենակարող Աստծո առջև, մարդու թուլությունն ու անօգնականությունը անհասկանալի ու խորհրդավոր աշխարհի առջև։

Նկարն առանձնանում էր հարթ, խորհրդանշական, պայմանական պատկերով, որն արտահայտվում էր ֆիգուրների հիերարխիկ չափերով՝ նկարում Քրիստոսը միշտ բարձր էր հրեշտակներից կամ առաքյալներից։ Որմնանկարների թեման զուտ կրոնական է՝ հիմնված աստվածաշնչյան պատմությունների վրա։ Գոթական ոճն առաջացել է քաղաքներում։ Քրիստոնեությունից ծնված նոր աշխարհայացքը արտացոլվել է քաղաքի տաճարների ճարտարապետության ու քանդակագործության մեջ։ Բարձր շինություններ՝ նշտարաձև կամարներով, նեղ ու երկարավուն պատուհաններով, երկինք նայող բազմաթիվ աշտարակներով և գմբեթի փոխարեն բարակ սրունքով։ Բարձր սրածայր տաճարները ցույց էին տալիս մարդկային ոգու ձգտումը դեպի վեր՝ դեպի Աստված: Քանդակագործական կոմպոզիցիաներում և գեղանկարչության մեջ գերակշռում է անկման, ապաշխարության, զոհաբերության և փրկագնման թեման։

Գոթական ոճի տաճարում պաշտամունքի ժամանակ մարդկանց հուզական վիճակի վրա ազդում են երաժշտությունն ու նկարչությունը, դեկորատիվ ու թատերական արվեստը։ Խորալերի ձայները, շնորհիվ ներքին ընդարձակության, հնչում են ասես երկնքից, և վիտրաժների թրթռացող լույսը գրավում է հոգևոր բարձր զգացմունքները։ Միջնադարյան մշակույթի գոթական ոճի ամենահայտնի հուշարձանները՝ Փարիզի Աստվածամոր տաճարը, Ստրասբուրգի տաճարը, Ռեյմսի տաճարը (Ֆրանսիա), Քյոլնի տաճարը (Գերմանիա), Սբ. Վիտտա (Չեխիա), Միլանի տաճար (Իտալիա), Սոլսբերիի տաճար (Մեծ Բրիտանիա):

Եկեղեցու դերը արևմտաեվրոպական միջնադարյան հասարակության կյանքում, որը շատ պատմաբաններ անվանում են քրիստոնեական հասարակություն կամ քրիստոնեական աշխարհներ, ընդգրկուն էր. կրոնը և եկեղեցին լցնում էին ֆեոդալական դարաշրջանի մարդու ողջ կյանքը՝ ծնունդից մինչև մահ. Եկեղեցին հավակնում էր կառավարել հասարակությանը և կատարել բազմաթիվ գործառույթներ, որոնք հետագայում դարձան պետության սեփականությունը: Միջնադարյան եկեղեցին կազմակերպվել է խիստ հիերարխիկ հիմունքներով։ Այն գլխավորում էր հռոմեական քահանայապետը՝ Պապը, ով Կենտրոնական Իտալիայում ուներ իր սեփական պետությունը, նրան ենթակա էին արքեպիսկոպոսներն ու եպիսկոպոսները եվրոպական բոլոր երկրներում։ Սրանք ամենախոշոր ֆեոդալներն էին, որոնք տիրապետում էին ամբողջ իշխանությունները և պատկանում էին ֆեոդալական հասարակության վերին մասին։ Ունենալով մոնոպոլիզացված մշակույթը, գիտությունը և գրագիտությունը մի հասարակության մեջ, որը բաղկացած է հիմնականում ռազմիկներից և գյուղացիներից, եկեղեցին ուներ հսկայական ռեսուրսներ, որոնք իրեն ենթարկում էին ֆեոդալական դարաշրջանի մարդուն: Այդ միջոցները հմտորեն օգտագործելով՝ եկեղեցին հսկայական ուժ է կենտրոնացրել իր ձեռքում. թագավորներն ու տերերը, նրա օգնության կարիքն ունենալով, պարգևում են նրան նվերներով և արտոնություններով, փորձում են գնել նրա բարեհաճությունն ու օգնությունը:

Միևնույն ժամանակ, եկեղեցին խաղաղեցրեց հասարակությանը. այն ձգտում էր հարթել սոցիալական հակամարտությունները՝ կոչ անելով ողորմության կոչ անել ճնշվածների և ընչազուրկների նկատմամբ, վերջ տալ անօրինությանը, ողորմություն բաժանել աղքատներին: Աղքատությանը նույնիսկ բարոյական առաջնահերթություն տրվեց։ Եկեղեցին իր պաշտպանության տակ է գրավում հովանավորության կարիք ունեցող բազմաթիվ գյուղացիների, նրանց հող է տրամադրում բնակության համար և խրախուսում է օտար ստրուկների ազատագրումը, որոնք միևնույն ժամանակ կախվածության մեջ են ընկել իրենից։

Ֆեոդալական անհանգիստ ժամանակներում մարդիկ ձգտում էին վանքի պաշտպանությանը։ Վանքը նաև ամենախստապահանջ սեփականատերն էր՝ պահպանելով ֆեոդալական շահագործման ամենադաժան ձևերը։ Եկեղեցին ֆեոդալական աշխարհի ամենամեծ հողատերն էր և անխոնջորեն ավելացնում էր իր նյութական հարստությունը: Վանքերն առաջիններից էին, որ անցան ապրանքային տնտեսության, շուկայի համար արտադրության, պահման համար վերցրեցին գանձեր ու փողեր, վարկեր տրամադրեցին։ Եկեղեցու հովանու ներքո, միանալով եկեղեցական տոներին, առաջանում են տոնավաճառներ և շուկաներ, ուխտագնացությունները դեպի սուրբ վայրեր միաձուլվում են առևտրային ճամփորդություններին: Շարունակելով օգտագործել տնտեսական հզորությունը սեփական նպատակների համար՝ եկեղեցին XI–XIII դդ. փաստորեն, նա ղեկավարում է եվրոպացիների առևտրային և գաղութատիրական շարժումը դեպի Արևելք («խաչակրաց արշավանքներ»)՝ կազմակերպելով հսկայական գումարներ՝ նրանց ֆինանսավորելու համար։ «Արշավների» դադարեցումից հետո այդ միջոցները սկսեցին օգտագործվել պապական գանձարանի ամրապնդման համար։

Եկեղեցական կազմակերպությունն իր բարձրագույն հզորությանը հասնում է XII-XIII դարերում՝ վերածվելով հզոր ֆինանսական կազմակերպության՝ իր կառույցների վրա անսահմանափակ ուժով և բացառիկ քաղաքական ազդեցությամբ։ Պահպանողական դիրքորոշումների վրա կանգնելով՝ եկեղեցին սովորեցնում էր, որ հասարակության յուրաքանչյուր անդամ պետք է ապրի իր իրավական և գույքային կարգավիճակին համապատասխան և չձգտի փոխել այն։ 10-րդ դարում Եվրոպայում տարածված երեք «կալվածքների» գաղափարախոսությունը առաջին հերթին առաջ քաշեց վանականներին, աղոթքին նվիրված և հասարակությունից վեր կանգնած մարդկանց։ Տեղի ունեցավ հոգեւորականության և վանականության աստիճանական արիստոկրատացում։

Այնուամենայնիվ, միջնադարում պաշտոնական եկեղեցական վարդապետության հետ մեկտեղ լայնորեն տարածված էր ժողովրդական կրոնականությունը, որը շատ դուրս էր գալիս եկեղեցու և քրիստոնեական դոգմայից: Աստված ընկալվում էր որպես սուրբ վայրերում առկա խորհրդավոր ուժ՝ բարության և արդարության անձնավորում: Այս ժողովրդական կրոնականությունը կիսում էր քահանաների մեծ մասը, բացառությամբ եկեղեցական վերնախավի` գիտուն եպիսկոպոսների և վանահայրերի: Մեծ նշանակությունուներ հավատք Աստծո և մարդկանց միջև միջնորդների՝ հրեշտակների և սրբերի հանդեպ, որոնցում աշխարհականներին ավելի շատ գրավում էին ոչ թե քրիստոնեական առաքինությունները, այլ նրանց կատարած հրաշքները, որոնք ընկալվում էին որպես իրենց զորության և սրբության ապացույց:

Սակայն չի կարելի չնկատել եկեղեցու և քրիստոնեական վարդապետության դրական դերը միջնադարյան քաղաքակրթության զարգացման գործում։ Եկեղեցին խնամում էր հիվանդներին, աղքատներին, որբերին ու ծերերին։ Նա վերահսկում էր կրթությունն ու գրքերի արտադրությունը։ Քրիստոնեության ազդեցության շնորհիվ 9-րդ դարում միջնադարյան հասարակության մեջ հաստատվեց ընտանիքի և ամուսնության հիմնարար նոր ըմբռնումը, ուշ անտիկ և հին գերմանական ավանդույթներում բացակայում էր «ամուսնության» ծանոթ հայեցակարգը, այնուհետև չկար հասկացություն. Մեզ ծանոթ «ընտանիք». Վաղ միջնադարի դարաշրջանում տարածված էին մերձավոր ազգականների ամուսնությունները, տարածված էին բազմաթիվ ամուսնական կապեր, որոնք զիջում էին նույն ազգակցական կապերին։ Հենց այս դիրքորոշմամբ է պայքարել եկեղեցին. ամուսնության խնդիրները, որպես քրիստոնեական խորհուրդներից մեկը, 6-րդ դարից, դառնում են աստվածաբանական բազմաթիվ աշխատությունների գրեթե հիմնական թեման: Պատմության այս շրջանի եկեղեցու հիմնարար ձեռքբերումը պետք է համարել ամուսնական բջիջի ստեղծումը՝ որպես նորմալ ձև. ընտանեկան կյանքոր դեռ կա։

Նույնիսկ միջնադարյան Եվրոպայում տեխնոլոգիական առաջընթացը, շատ գիտնականների կարծիքով, կապված էր քրիստոնեական վարդապետության տարածման և, որպես հետևանք, բնության նկատմամբ մարդու վերաբերմունքի փոփոխության հետ: Խոսքը, մասնավորապես, գյուղատնտեսության զարգացմանը խոչընդոտող արգելքների և տաբուների նախաքրիստոնեական համակարգի մերժման մասին է. բնությունը դադարել է լինել կրոնական պաշտամունքի առարկա և վախի աղբյուր։ Տեխնիկական բարելավումներով ու գյուտերով զարգացած տնտեսական նոր իրավիճակը նպաստեց կենսամակարդակի զգալի բարձրացմանը, որը շատ կայուն էր ֆեոդալական դարաշրջանի մի քանի դարերի ընթացքում։

Այսպիսով, կարելի է եզրակացնել, որ միջնադարը քրիստոնեական քաղաքակրթության զարգացման բնական և անհրաժեշտ փուլն էր։ Միջնադարյան եվրոպական հասարակության մեջ մարդու անհատականությունը որպես ամբողջություն գնահատվում էր ավելի բարձր, քան անտիկ ժամանակներում, թեկուզ միայն այն պատճառով, որ միջնադարյան աշխարհայացքը, ներծծված քրիստոնեության ոգով, չէր առանձնացնում մարդուն արտաքին աշխարհից՝ հակված լինելու պատճառով. աշխարհի ամբողջական տեսլականը: Հետեւաբար, չի կարելի խոսել միջնադարյան մարդու նկատմամբ եկեղեցու հոգեւոր դիկտատուրայի մասին, որն իբր խանգարում էր անհատի զարգացմանը։ Արեւմտյան Եվրոպայում եկեղեցին սովորաբար կայունացնող, պահպանողական դեր էր խաղում, այսինքն՝ ուղղակի բարենպաստ պայմաններ էր ապահովում անհատի զարգացման համար։ Անհնար է պատկերացնել միջնադարյան մարդու հոգեւոր որոնումները եկեղեցուց դուրս։ Եկեղեցական իդեալներով ներշնչված աշխարհի և Աստծո իմացությունն էր, որ սկիզբ դրեց միջնադարի գունեղ, բազմազան, կենսունակ մշակույթին: Եկեղեցին էր, որ ստեղծեց համալսարաններ ու դպրոցներ, խրախուսեց աստվածաբանական վեճերն ու տպագրությունը։

Քրիստոնեությունը հանդես է գալիս որպես միջնադարի գաղափարական հիմք՝ հետք թողնելով հոգևոր և նյութական կյանքի բոլոր ոլորտներում։ Արժեհամակարգը միջնադարում ունի Աստծուն որպես բացարձակ կենտրոն։ Մարդը տրվում է որպես նվեր և տրվում է որպես Աստվածային Էությանը ծանոթանալու խնդիր: Ամեն մտքով ու արարքով մարդ ծառայում է Աստծուն։ Աստծուն մոտենալը փրկություն է, հավիտենական կյանք: Հետևաբար, բոլոր գործողությունները փոխկապակցված են բացարձակ փրկության կամ բացարձակ մահվան գաղափարի հետ: Աստծո հանդեպ վերաբերմունքի հիմնական ձևը հույսն ու հավատքն են: Սա հույսն է այն բանի, ինչ չկա և ինչ չի կարելի ստուգել։ Քրիստոնեական Աստվածային Նախախնամությունը, ի տարբերություն հին Ժայռի, չի ժխտում երկխոսությունը և ճակատագիրը փոխելու հնարավորությունը: Դուք կարող եք կանչել Աստծուն և հույս ունենալ:

Քրիստոնեությունը մարդու նոր կերպար է բերում միջնադարյան մշակույթ: Մարդը մի կողմից Աստծո պատկերն ու նմանությունն է և հետևաբար կարող է մոտենալ աստվածայինին: Մյուս կողմից, նրա մեջ ապրում է մի ստոր սկիզբ, նա ենթարկվում է դիվային առաջարկությունների, որոնք պառակտում են նրա կամքը: Միջնադարյան մարդը չի կարող բացատրել իր ներքին կյանքը առանց շնորհի և դիվային տիրապետության հասկացությունների: Նա անհատականության մեջ ցավալի պառակտում է ապրում: Այժմ նրա կյանքը գտնվում է շնորհի շլացուցիչ անդունդի և մահվան սև անդունդի միջև, և յուրաքանչյուրը պետք է որոշի, թե որ ուղղությամբ շտապել։

Նույնիսկ վարքագծի ծայրահեղ մասնավոր նորմերը կարգավորվում էին քրիստոնեական գաղափարներով։ Այսպիսով, հավատացյալը պետք է հինգ կում խմի ցանկացած խմիչք, «ըստ մեր Տիրոջ մարմնի վերքերի քանակի, վերջում նա կրկնակի կում է խմում, քանի որ Հիսուսի կողքի վերքից հոսել է և՛ արյուն, և՛ ջուր»։ J. Huizinga. Միջնադարի աշուն. S. 154։

Քրիստոնեությունը նաև առաջացրել է սոցիալական կազմակերպման այնպիսի յուրահատուկ ձև, ինչպիսին են վանքերը։ Վանքերում վաղ միջնադարդառնալ գործնականում հոգևոր մշակույթի և կրթության միակ կենտրոնները։ Վանքերը կատարել են նաև գրապահոցների գործառույթ, դրանցում հայտնվել են scriptoria՝ գրքերի համապատասխանության կենտրոններ։ Վանականներն իրենց շարքերն ընդունեցին մարդկանց՝ անկախ ծագումից՝ գործնականում իրականացնելով Աստծո առաջ բոլորի հավասարության վաղ քրիստոնեական գաղափարը: Վանական կյանքի կենտրոնում աղոթքն ու ասկետիզմն էր (հուն. askesis վարժություն, պրակտիկա), ինքնազսպման և ինքնատիրապետման ձևերի և մեթոդների մի շարք։ Աշխարհի կրոնների մեծ մասում կա ասկետիզմ, բայց եվրոպական վանքերը նույնպես ապահովում էին իրենց հոգսը: Սրա պատճառով աշխատանքը սկսեց ընկալվել որպես փրկության ճանապարհի նախապատրաստական ​​փուլ։

հեռանկար և կյանքի սկզբունքներըվաղ քրիստոնեական համայնքներն ի սկզբանե ձևավորվել են հեթանոսական աշխարհին հակառակ: Այնուամենայնիվ, քանի որ քրիստոնեությունը ձեռք էր բերում ավելի ու ավելի մեծ ազդեցություն և տարածում, և, հետևաբար, սկսեց իր դոգմաների ռացիոնալ հիմնավորման կարիքը, այս նպատակով փորձեր են արվում օգտագործել հին փիլիսոփաների ուսմունքները: Իհարկե, միաժամանակ նրանց տրվեց նոր մեկնաբանություն.

Այսպիսով, միջնադարյան մտածողությունն ու աշխարհայացքը որոշեցին երկու տարբեր ավանդույթներ՝ մի կողմից քրիստոնեական հայտնությունը, մյուս կողմից՝ հին փիլիսոփայությունը։ Այս երկու ավանդույթները, իհարկե, այնքան էլ հեշտ չէր հաշտվել միմյանց հետ։ Հույների մոտ, ինչպես հիշում ենք, կեցության հայեցակարգը կապված էր սահմանի (Պյութագորասի), միասնության (էլեատների), այսինքն՝ որոշակիության և անբաժանելիության գաղափարի հետ: Անսահման, անսահման գիտակցվում էր որպես անկատարություն, քաոս, չգոյություն։ Սա համահունչ էր հույների հավատարմությանը այն ամենին, ինչ ավարտված է, տեսանելի, պլաստիկ ձևավորված, նրանց սերը ձևի, չափի, համաչափության նկատմամբ:

Աստվածաշնչյան ավանդության մեջ ամենաբարձր էակը` Աստված, բնութագրվում է որպես անսահմանափակ ամենակարողություն: Պատահական չէ, որ նա իր կամքով կարող է կանգնեցնել գետերն ու ցամաքեցնել ծովերը և, խախտելով բնության օրենքները, հրաշքներ գործել։ Աստուծոյ նման տեսակէտով, ամէն վստահութիւն, ամէն ինչ, որ սահման ունի, ընկալւում է որպէս վերջաւոր ու անկատար. այդպիսին են արարածները, ի տարբերութիւն իրենց ստեղծողի:

Եթե ​​մի ավանդույթի ներկայացուցիչները հակված էին Աստծո մեջ տեսնել, առաջին հերթին, ամենաբարձր միտքը (և հետևաբար մոտեցել էին հին պլատոնականներին), ապա մյուսի ներկայացուցիչները շեշտում էին հենց Աստծո կամքը, որը նման է Նրա զորությանը և տեսավ. կամքը հիմնական բնութագիրըաստվածային անհատականություն.

Միջնադարյան սխոլաստիկայի առանձնահատկությունը. Թոմաս Աքվինացին. Աստծո Գոյության ապացույց

Միջնադարում Եվրոպայի հոգևոր կյանքում եկեղեցին գերիշխող դիրք գրավեց և սկսեց իր «պատկերով ու նմանությամբ» հաստատել անհրաժեշտ սոցիալական աշխարհայացքը։ Աստվածաշունչը դարձավ հիմնական հասարակական-քաղաքական և գաղափարական փաստաթուղթը։

Ականավոր աստվածաբան և բեղմնավոր գրող Հովհաննես Դամասկոսացին իր աշխատանքը նվիրել է նոր աշխարհայացքի պարզեցմանը շուրջ 675-753 թթ., Նա մանրակրկիտ տիրապետում էր բոլոր հայրաբանությանը, տեղյակ էր նեոպլատոնականների փիլիսոփայական որոնումներին և հարգում Տիեզերական ժողովների որոշումները: Նրա դերը միջնադարյան մտածողության համար նման է Արիստոտելի դերին հին մտքի առնչությամբ։ Դամասկոսի բոլոր տեսական որոնումների կարգախոսն էր՝ «Ես ինձանից ոչինչ չեմ ասի»։ Եվ, պետք է խոստովանել, նա հիմնականում հետևել է այս կարգախոսին՝ մեկնաբանությունը դարձնելով ստեղծագործության հիմնական ձևը։ «Հեղինակային» բնույթի ստեղծագործություններից գրել է միայն մեկը՝ «Գիտելիքի աղբյուրը»։

Դամասկենը հորդորեց իր ժամանակակից-փիլիսոփաներին դադարեցնել «տեսաբանությունը»։ Կա Աստվածաշունչը, կա Հիմնադիր հայրերի ժառանգությունը, կան Տիեզերական ժողովների որոշումներ: Այս նյութը լիովին բավարար է Աստծուն, աշխարհը, մարդու հոգին հասկանալու համար։ Փիլիսոփայության հետագա խնդիրն է խորացնել ստացված նյութը, խորացնել աստվածաբանության կողմից մշակված կրոնի ճշմարտությունները, որոնցում կարելի է գտնել ցանկացած հարցի պատասխան։

Հովհաննես Դամասկոսի հեղինակությունը ճանաչվել է ոչ միայն արևելյան, այլև արևմտյան քրիստոնեության կողմից, թեև նրանց միջև արդեն անջրպետ էր գոյանում։ Փիլիսոփայության կարևորությունը նսեմացնելու, ազատ տեսական մտածողության «թևերը կտրելու» Դամասկեցի ցանկությունը երեք դար անց վանական Պիտեր Դամիանին հստակ ձևակերպում է. Միջնադարյան սխոլաստիկայի գերիշխանության ժամանակաշրջանում այս պնդումն էլ ավելի կարճ ձև է ստացել՝ «Փիլիսոփայությունը աստվածաբանության ծառան է»։

Ինչո՞ւ է միջնադարյան փիլիսոփայությունը պատմական գիտության մեջ սահմանվում որպես սխոլաստիկա: Տերմինը մտել է ժամանակակից լեզվական մշակույթ՝ որպես իներտ, դոգմատիկ մտածողության հոմանիշ, երբ առկա է դիրքորոշման ապացույց կամ հերքում՝ անվերապահ իշխանության պարտադիր հղումով՝ անկախ այն ժամանակից և հանգամանքներից, որոնց պատճառով նշվածը կարող է արդեն կորցնել իր դիրքը։ վստահելիություն։ Այսօր կեղծ ճշմարտությունների նման չմտածված պաշտպանին կարելի է հանգիստ անվանել սխոլաստիկ:

Միջնադարում կրթական, դպրոցական փիլիսոփայությունը կոչվել է սխոլաստիկա (համեմ.՝ ​​լատիներեն «schola»՝ ուսուցում, իսկ ռուսերենը՝ «դպրոց»)։ Եկեղեցուն պետք էին հարյուրավոր և հազարավոր հոգևորականներ, գիտուն և գրագետ, որոնք կարող էին իրենց հոտին հավատք սովորեցնել, նրանց փոխանցել «Աստծո խոսքը», կարողանալ արմատախիլ անել «հեթանոսության» մնացորդները։ Միջնադարյան Եվրոպայի խոշորագույն քաղաքներում բացվեցին աստվածաբանական համալսարաններ, իսկ վանքերը վերածվեցին երիտասարդների աստվածաբանական ուսուցման կենտրոնների։ Մի տեսակ փիլիսոփայական պարապմունքը գրեթե հիմնական տեղն էր զբաղեցնում ուսումնական ծրագրերում։ Բայց այս սխոլաստիկ փիլիսոփայության մեջ այլևս չկար ստեղծագործականություն, քանի որ բոլոր գոյաբանական, իմացաբանական և կենսատու ճշմարտությունները արդեն առկա էին Սուրբ Գրքում և Սուրբ Ավանդույթում: Փիլիսոփայության խնդիրն այժմ միայն դրանց ճիշտ ընկալումն ու տարածումն էր։ Այս խնդիրը կոչված էր լուծելու սխոլաստիկա։

Այնուամենայնիվ, նույնիսկ այս կոշտ սահմաններում, սխոլաստիկների փիլիսոփայական միտքը երբեմն ծնում էր կենդանի բողբոջներ, առաջադրում հարցեր, որոնք այնքան էլ հեշտ չէին լուծվում մինչև կանոնական աստվածաբանությունը: Օրինակ՝ հավատքի ճշմարտությունների և բանականության ճշմարտությունների փոխհարաբերության հարցը: Ինչու են նրանք երբեմն հակասում միմյանց, չնայած ամեն ինչ գալիս է Աստծուց: Ինչո՞ւ, քանի որ մեր հոգին Աստծո պարգեւ է, մի՞թե նա այդքան անզոր է իր ճանաչողական կարողություններում: Ինչո՞ւ Ադամի և Եվայի սկզբնական մեղքը ընկավ մարդկանց բոլոր սերունդների վրա, նույնիսկ նրանց վրա, որոնց ծագումնաբանությունը գալիս է արդար Նոյից: Ինչո՞ւ է Աստված թույլ տալիս սատանային գայթակղել մարդկանց: Սատանան Աստծո հակապոդն է, թե՞ նրա գործիքը:

Միջնադարյան սխոլաստիկայի տեսական խնդիրների բազմաթիվ օրինակներ կան։ Սխոլաստիկա, ծառայելով դոգմատիկ աստվածաբանության դրույթներին, նախանձախնդրորեն հետևելով «հերետիկոսությունների» ամենատարբեր դրսևորումներին, ինքն է հաճախ մոտենում հերետիկոսություններին, որոնց հետևում թաքնված էին դեիզմը, պանթեիզմը, երբեմն նույնիսկ հայտնվում էին նյութապաշտական ​​աշխարհայացքի ուրվագծեր, թեև «վերջին քայլը». դպրոցականները չեն վերցրել. Ավանդական աշխարհայացքից շեղվելու և սխոլաստիկների հայտնության «ճշմարտությունների» ճշմարտացիության տատանումների դեպքերում սպասվում էր վանական եզրակացություն, իսկ ինկվիզիցիայի ներդրմամբ՝ ավելի տպավորիչ պատժի հնարավորություն։ Ոչ ավանդական մտածողության գիտնականի օրինակ է իռլանդացի փիլիսոփա Ջոն Սքոտուս Էրիուգենան (Յոհաննես Սկոտուս Էրիուգենա) կամ Էրիգենան (էջ մոտ 810 - մ. մոտ. 877), - Միջին դար։ փիլիսոփա, միջնադարում առաջինի ստեղծող օբյեկտիվ-իդեալիստ. և պանթեիստական: փիլիսոփայություն համակարգեր։ Էրիուգենան լատիներեն է թարգմանել Կսեւդո-Դիոնիսիոսի և Մաքսիմոս Խոստովանողի աշխատությունները՝ այդ աշխատանքներին ավելացնելով քրիստոնեացված նեոպլատոնականության ոգով գրված ընդարձակ մեկնաբանություններ։ Նա մեկնաբանում է «գոյության» քրիստոնեական հասկացությունը որպես Աստծո և բնության միասնություն, որտեղ Աստված դառնում է նրա ստեղծագործական մասը։ Ճիշտ է, Էրիուգենան հեռու է ուշ պանթեիզմից. նրա «ստեղծագործական էությունը» մի շարք քայլերի միջոցով, երբ այն սկզբում վերածվում է արարած բնության, այնուհետև նյութական իրերի աշխարհին: Էվոլյուցիայի այս ցիկլի վերջում «ստեղծագործ բնությունը» նորից կլանում է ամեն ինչ, աշխարհը, ասես, անհետանում է իր «բարձր բնության» մեջ՝ Աստծուն, որն ուներ Ֆրանսիայի կայսր Չարլզ Ճաղատի քաղաքական հովանավորությունը: Սա թույլ տվեց նրան Աստվածաշնչի դպրոցական մեկնաբանության և աստվածաբանության դրույթներին լիակատար ենթարկվելու ժամանակաշրջանում ստեղծագործաբար օգտագործել հայրաբաններին, նեոպլատոնականներին՝ տուրք տալով հնության մտածողների փիլիսոփայական նվաճումներին:

Միջնադարի սկզբնական մտածողը Պիեռ Աբելարդն էր՝ կոմս, աստվածաբան, պրոֆեսոր, ով Փարիզի մոտ ստեղծեց իր աստվածաբանական և փիլիսոփայական դպրոցը։ Նրա գրքերից երկուսը՝ «Այո և ոչ», «Հավատի և գիտելիքի մասին» չեն տեղավորվում Աստվածաշնչի աստվածաբանական մեկնաբանության մեջ, պարունակում էին հայտնության անվերապահ ճշմարտությունների գոյության փորձ։ Իր փիլիսոփայական կոնստրուկցիաներում նա ստեղծարարության գաղափարից շարժվեց դեպի դեիզմ՝ հռչակելով բանականության ճշմարտությունների հետ հայտնության ճշմարտությունների համակեցության թույլատրելիությունը։ Այս երկու գրքերն էլ, որպես աստվածակենտրոն աշխարհայացքի հիմքերը խարխլելով և Աստվածաշնչի բացարձակ ճշմարտության վրա փորձ կատարող, Փարիզի արքեպիսկոպոսի որոշմամբ այրվեցին որպես հերետիկոսություն, և նրա անձնական ճակատագիրը ողբերգական ստացվեց: մեղքը: մարմնից»։ Ամուսնության մասին խոսք լինել չէր կարող։ Սիրահարները փախել են՝ հույս ունենալով ապաստան գտնել Աֆրիկյան Մավրիտանիայում, սակայն նրանց ձերբակալել են Լիոնի նավահանգստի ճանապարհին։ Եկեղեցին դաժան պատիժ է նախատեսել Աբելարդի համար. նա կամավոր ստիպված է եղել գնալ վանք, որտեղ մնացել է 22 տարի՝ մինչև իր մահը՝ 1142 թ. Էլոիզը նույնպես կամովին ընդունեց հնազանդությունը՝ չզղջալով իր «մեղքի» համար մինչև մահ։ Վանքում Աբելարդը գրեց մի ապաշխարության գիրք՝ «Իմ աղետների պատմությունը», որը հոգևորականները ակտիվորեն տարածեցին՝ փորձելով մարել այրված գործերի ազդեցությունը, որի բովանդակությունը դեռ հիշում էր Փարիզը։

Աբելարդի «Այո»-ն և «Ոչ»-ը կարելի է սահմանել որպես Աստվածաշնչի ռացիոնալիստական ​​ընթերցման առաջին փորձ: Աբելարդը կասկածի տակ չէր դնում Սուրբ Գրությունների հիմնարար ճշմարտությունները։ Միակ բանը, որ նա անկեղծորեն ցանկանում էր, այս գրքում «աստվածայինը» «մարդկայինից» առանձնացնելն էր։ Լավ իմանալով Աստվածաշնչի ծագման աստվածաբանական պատկերը՝ վերլուծելով դրա տեքստը՝ Աբելարդը փորձեց տարանջատել այն, ինչ պետք է գրեին «աստվածային ներշնչված» մարդիկ իրենց իրականում գրածից՝ ձգտելով հասկանալի դարձնել «աստվածատուրը»։ Մովսեսի ժողովրդին։ Նման շերտավորումը հանգեցրեց նրան, որ և՛ աստվածային ճշմարտությունները, և՛ դրանց մարդկային հավելումները, պարզվեց, որ կանոնականացված են, և, հետևաբար, Աստվածաշնչի որոշ դրույթներ, իհարկե, խոսում են Աստծո մասին որպես աշխարհի ստեղծողի և մատակարարի, մինչդեռ այլ վայրերը ներկայացվել են մարդու կողմից: ընդունակ են կասկածի տեղիք տալ նրա էության մեջ: Նույն աշխատության մեջ Աբելարդը, հղում կատարելով Աստվածաշնչին, արտահայտեց դեիստական ​​դիրքորոշումը, որ հավերժական Աստված չի կարող գոյություն ունենալ առանց նույն հավերժական աշխարհի Հովհաննեսի, 1: 1-3:

«Հավատի և գիտելիքի մասին» աշխատությունը խելացի աստվածաբանի բնազդի ցուցիչ է բոլոր տեսակի գոյության մասին կրոնական պատկերացումներին համահունչ գիտակցությունը պահելու անհնարինության համար, մի տեսակ ազդանշան եկեղեցու համար՝ հավատքի և գիտելիքի միջև ներդաշնակություն փնտրելու համար: Աբելարդը ուղիներ էր փնտրում՝ արդարացնելու բանականության իրավունքը ճշմարտության նկատմամբ, ինչպես նաև ուղիներ՝ հաղթահարելու հակասությունները այն դեպքերում, երբ բանական ճշմարտությունները հակասության մեջ են մտնում հավատքի ճշմարտությունների հետ։ Աբելարդը գտավ գիտելիքի և ճշմարտության բանականության իրավունքը արդարացնելու մեթոդը հավատքով տրված գիտելիքի առանձնահատկությունների հիմնավորման մեջ, որոնք Աստծո կողմից մեզ տրված հոգու մեջ են։ Հոգին տրված է մեզ Աստծո կողմից հավիտենական կյանքի համար, մինչդեռ միտքը, Աստծո նույն պարգևը, տրված է մեզ մեր գոյության հնարավորության համար ներքևի աշխարհում՝ երկրի վրա, որտեղ Աստծո կամքով կա. մեր հավատքի ուժի «փորձություն»: Հավատի ճշմարտությունները հավերժական ճշմարտություններ են: Գիտելիքի ճշմարտությունները ժամանակավոր, անցողիկ ճշմարտություններ են: Հետևաբար, հավատքի և գիտելիքի, կրոնի և գիտության միջև հակամարտություն կա և չի կարող լինել, քանի որ գիտելիքի միջոցով մենք մոտենում ենք աստվածային աշխարհի ըմբռնմանը և Արարչի ողջ իմաստությանը, մինչդեռ հավատքի միջոցով մենք մոտենում ենք հավերժությանը, ըմբռնմանը: հիմնարար սկզբունքներ։

Միջնադարի հետաքրքիր մտածողն էր արաբ փիլիսոփա և բժիշկ Իբն Ռուշդը (լատինացված Ավերրոես) (1126--1198), արաբ փիլիսոփա և բժիշկ, արաբական արիստոտելականության ներկայացուցիչ: Նա պետք է պաշտպաներ փիլիսոփայության անկախության իրավունքը: գոյությունը և՛ մահմեդական, և՛ քրիստոնյա աստվածաբանների հարձակումներից, որոնք նա պաշտպանել է իր «Հերքումի հերքումը» տրակտատում։ Առանց բացահայտ խոսելու ո՛չ կրոնի, ո՛չ Աստծո գաղափարի դեմ, նա, այնուամենայնիվ, փորձեց հարձակվել կրոնական աշխարհայացքի կենտրոնական դրույթներից մեկի վրա. նա հերքեց «հայտնության ճշմարտությունների» բացարձակ արժեքը՝ պաշտպանելով դրան հասնելու պատճառաբանության իրավունք: Ավերրոեսը ֆորմալ առումով պարտություն կրեց աստվածաբանորեն հաստատված դիրքերի հետ այս պայքարում, սակայն այդ «պարտության» արդյունքում ավերոիզմը ներթափանցեց եվրոպական փիլիսոփայական մշակույթ՝ որպես աստվածաբանական մտածողությանը համահունչ հատուկ ուղղություն, որի ազդեցությունը 12-13-րդ դդ. զգացվում էր նույնիսկ կաթոլիկ համալսարաններում, քանի որ բանականության ճշմարտությունների և հայտնության ճշմարտությունների հարևանության օրինականության գաղափարը բխում է բանականության աստվածային էության գաղափարից, դրանք չեն կարող հակասել միմյանց:

Փիլիսոփա-աստվածաբանների անունների մտածողությունը, որը վերը նշված էր, եկեղեցու հեղինակների ողջ սուբյեկտիվ նվիրումով դուրս էր եկել աստվածակենտրոն աշխարհայացքից։ Դրան նպաստեց նույնիսկ ինքը՝ եկեղեցին՝ իր շարքերում մտածողության վիճակի նկատմամբ խիստ հսկողությամբ՝ սխոլաստիկներին զրկելով մարդկային գլխավոր նշանից՝ արգելելով նրանց ինքնուրույն մտածել։ «Հերետիկոսության» մեղադրանքի սպառնալիքը, երբեմն նույնիսկ եկեղեցուց հեռացվելու սպառնալիքը հաճախ խարխլվում էր։ Եկեղեցու առաջնորդները հասկանում էին, որ կրոնական աշխարհայացքի համար վտանգավոր տեսությանն անհրաժեշտ է դիմակայել մեկ այլ տեսության, և, հետևաբար, նոր փաստարկների անհրաժեշտությունը բառացիորեն կախված է դարերով հնացած աստվածաբանության վրա: Դարից դար կրկնվող՝ եկեղեցական «իշխանություններին» հիշատակումները շատ հաճախ այլեւս չեն գործում։ Կրոնի ճշմարտությունների պաշտպանության համար փիլիսոփայական փաստարկներ փնտրելու խնդիրը օբյեկտիվորեն հասունացել է: Իսկ այսպիսի «նոր խոսք» XIII դարում ասել է միջնադարի ամենանշանավոր գիտնական Թոմաս Աքվինացին 1225-1274 թթ.

Արյան արիստոկրատ, դքսական տիտղոսի ապագա տերը՝ Թոմասն արդեն ներս է երիտասարդություն, հակառակ իր ծնողների կամքին, ընտրություն կատարեց հօգուտ եկեղեցու՝ իր ողջ կյանքը նվիրելով կրոնական ճշմարտությունների անձեռնմխելիության տեսական հիմնավորմանը։ Արդեն իր կենդանության օրոք նա մեծ հեղինակություն ու համբավ ձեռք բերեց աստվածաբանական շրջանակներում, իսկ նրա մահից հետո՝ 1314 թվականին, նրա փիլիսոփայությունը հռչակվեց Հռոմի կաթոլիկ եկեղեցու պաշտոնական տեսական ուսմունքը։ Ինքը՝ Թոմաս Աքվինացին, եկեղեցուն մատուցած ծառայությունների համար սրբադասվել է 1381 թվականին։ Այսօր կաթոլիկ աստվածաբանների կողմից որոշակիորեն թարմացված Թովմասի փիլիսոփայությունը «նեոտոմիզմ» անվան տակ շարունակում է մնալ կաթոլիկության փիլիսոփայական հիմքը։ Նեոտոմիզմը գիտությունների պապական ակադեմիայում մանրակրկիտ ուսումնասիրության առարկա է: Սուրբ Թովմասը, և Վատիկանի հովանավորությամբ հրատարակված «Թոմիստ» կաթոլիկության տեսական հանդեսը տեղեկագիրք է աշխարհի ողջ կաթոլիկ հոգևորականության համար։

Էրուդիտ աստվածաբան, ներեկեղեցական կյանքի վիճակի ուշադիր վերլուծաբան Թոմաս Աքվինացին բռնեց մտավոր խմորումների աճի դարաշրջանը ոչ միայն աշխարհիկ, այլև եկեղեցական շրջանակներում: Նրա համար պարզ դարձավ կրոնի ճշմարտությունները պաշտպանելու համար աստվածաբանության կողմից վկայակոչված փաստարկների թուլությունը. իշխանությունները, նույնիսկ մեծերը, միշտ չէ, որ կարողանում են համոզել կասկածողին: Կրոնական աշխարհայացքի անձեռնմխելիությունը պաշտպանելու համար նոր փաստարկներ են պետք և ոչ թե հղումների տեսքով, այլ տեսանելի, էական, հասկանալի բոլորին, նույնիսկ թերահավատներին, ովքեր կասկածում են կրոնի ճշմարտություններին։

Թովմասը, թեև դա կարող է տարօրինակ թվալ աստվածաբանի համար, բայց ուշադրություն հրավիրեց իր ժամանակի բնության և բնագիտության վրա՝ բնության մեջ գտնելով նրա մտածված վերլուծության դեպքում անհերքելի ապացույցներ Աստծո գոյության օգտին: Այն փաստարկները, որոնք նա գտավ այն ժամանակ, անհերքելի էին թվում։ Անցյալի մտածողներից նա լիովին օգտագործեց Արիստոտելի ժառանգությունը, հատկապես նրա վարդապետությունը «Վարչական շարժման մասին» և ստագիրիտների աշխատանքի հիմնական դրույթները: Այսպիսով, Արիստոտելը մականունով ստացավ իր ծննդավայր Ստագիրա Մակեդոնիայում: «Հոգու մասին». Միևնույն ժամանակ, առանց Ավերրոեսի անունը տալու, նա որոշ փաստարկներ քաղեց ավերոիստների ուսմունքներից երկակի ճշմարտության մասին, բայց հայտնության ճշմարտությունները և բանականության ճշմարտությունները համարեց ստորադաս. աստվածային ճշմարտությունը համընդհանուր ճշմարտություն է, բանականության ճշմարտությունները։ որոշակի կարգի ճշմարտություններ են:

Բնությունը դիտարկելիս Աքվինացին կենտրոնացել է նյութական գոյության բազմաշերտ բնույթի վրա, որը, առաջին մոտավորությամբ, բաժանել է անշունչ, կենդանի և «մարդկային»։ Այս բաժանման շրջանակներում նա նշեց կեցության այս մեծ բլոկներից յուրաքանչյուրի բազմաստիճան բնույթը՝ ողջ նյութական գոյությունը դիտարկելով որպես մշտական ​​բարդություն, յուրաքանչյուր փուլում դրսևորվող լինելու հոգևոր բաղադրիչի մշտական ​​հարստացում: Կեցության յուրաքանչյուր մակարդակի առկայությունը ապահովվում է նրանով, որ դրա տակ, ներքևում կա ավելի պարզ ձև, որը յուրատեսակ ներբան է ծառայում վերադիր քայլի համար։ Բայց հիմքում ընկած ձևի գոյությունն ապահովվում է նրանով, որ դրա տակ կա իր հիմքում ընկած ձևը, և ​​այսպես է կառուցվում ողջ նյութական գոյությունը։ Բայց քանի որ գոյություն ունի նյութական գոյության ամենապարզ ձևը, պետք է լինի մի բան, որն ապահովում է դրա գոյությունը։ Այս «ինչ-որ բանը» Աստծո Հոգին է, որն ընկած է ողջ էության հիմքում: Հետևաբար, բազմաշերտ կառուցվածքն ինքնին հուշում է, որ նյութական գոյության հիմքը Հոգին է, որը գործում է ոչ միայն որպես հիմք, այլև որպես ամբողջ նյութական գոյության Արարիչ։

Ավելին, աշխարհի դիտարկումն ընթանում է հակառակ հերթականությամբ՝ պարզից բարդ, անշունչից մինչև կենդանի, մինչդեռ ակտիվորեն օգտագործվում են «հեթանոսական» Արիստոտելի դրույթները: Քանի որ Հոգին ընկած է ողջ էության հիմքում, այն թափանցում է ողջ էությունը: Բայց դրա արտահայտման աստիճանը տարբեր է՝ անշունչ բնության մակարդակում Հոգին մեռած է։ Մեռած բնության հիման վրա բույսերի թագավորության հայտնվելը վկայում է այն մասին, որ Հոգին դրսևորվել է, բույսերի ձևերին տվել է կյանքի, վերարտադրության հատկություն: Բուսական թագավորության հիման վրա զարգացած կենդանիների աշխարհն արդեն Հոգու դրսևորման նոր փուլ է, քանի որ կենդանիները ոչ միայն աճում և բազմանում են, այլև ունեն բույսերի համար անհասանելի այլ նշաններ՝ շարժում, զգացում, ցանկություններ։ և կամք.

Բնության ամենաբարձր աստիճանը մարդն է, որում ոգեղենությունն արդեն դրսևորվում է որպես աստվածային հոգի։ Նա կրում է բնության անշունչ, բուսական և կենդանական թագավորությունների բոլոր նշանները, և նրա հոգին ոչ միայն կենդանի է և ուժեղ կամքով, այլև խելացի, իմանալով անցյալն ու ապագան, ունենալով ամենաբարձր գաղափարը: Այս դրսեւորումն ի սկզբանե եղել է մեռած հոգիանշունչ բնությունը մարդու բանական և բարոյական հոգում ասում է, որ ողջ նյութական աշխարհը ձգտում է դեպի բարձր հոգևորություն, դեպի Աստված:

Նյութական գոյության նման դիտարկման արդյունքում բարդից պարզ, և հակառակը՝ պարզից բարդ, մենք հավասարապես հանգստանում ենք Աստվածայինի դեմ: Ամբողջ բնությունը, նրա բազմաշերտ բնույթը մեզ ապացուցում է թե՛ Աստծո կողմից աշխարհի նախկին ստեղծումը, թե՛ վերջին դատաստանի օրը նրա մոտալուտ անհետացումը: Բնությունը ոչ միայն ծանրակշիռ փաստարկ է Աստծո գոյության օգտին, այլև Աստվածաշնչում հայտնված լինելու աստվածային արարչագործության պատկերի տեսանելի հաստատումը: Կրոնի ճշմարտացիության, աշխարհի կրոնական պատկերի օգտին այս փաստարկը միջնադարի աստվածաբանների աչքում անհերքելի էր թվում։ Դրանով է բացատրվում այն ​​պատիվը, որով կաթոլիկ եկեղեցին շրջապատել է Թոմաս Աքվինացին ոչ միայն նրա կենդանության օրոք, այլև մահից հետո՝ մինչև մեր օրերը։

Աքվինացին, ի տարբերություն իր ժամանակի նեղմիտ աստվածաբանների, հարգանքով էր վերաբերվում փիլիսոփայությանը, այն համարելով ոչ թե ծառա, այլ աստվածաբանության ամենահավատարիմ օգնականը։ Նրա հիմնական աշխատությունը անավարտ «Աստվածաբանության ամփոփագիրն» է, որը, ըստ հեղինակի մտադրության, պետք է դառնար աստվածաբանության մի տեսակ հանրագիտարան և աստվածակենտրոն աշխարհայացքի ճշմարտացիության ապացույց։ Պետք է ենթադրել, որ նման «հանրագիտարան» կարող էր ստացվել, քանի որ հեղինակը մահացել է իր ստեղծագործական տաղանդի գագաթնակետին։ Ահա մի քանի մտքեր այս աշխատանքից.

«Մարդկության փրկության համար անհրաժեշտ էր, որ փիլիսոփայական առարկաներից դուրս, որոնք հիմնված են մարդկային բանականության վրա, գոյություն ունենար աստվածային հայտնության վրա հիմնված գիտություն. սա առաջին հերթին անհրաժեշտ էր, որովհետև մարդը փոխկապակցված է Աստծո հետ, ինչպես իր որոշ նպատակների հետ... Մինչդեռ անհրաժեշտ է, որ նպատակը նախապես հայտնի լինի մարդկանց, որպեսզի նրանք իրենց ջանքերն ու գործողությունները կապեն դրա հետ: Սրանից հետևում է, որ մարդն իր փրկության համար պետք է իմանա մի բան, որը խուսափում է իր մտքից՝ աստվածային հայտնության միջոցով…»:

«Աստվածաբանությունը կարող է ինչ-որ բան վերցնել փիլիսոփայական առարկաներից, բայց ոչ այն պատճառով, որ դրա կարիքն է զգում, այլ միայն իր ուսուցանած դիրքերի ավելի հասկանալի լինելու համար: Չէ՞ որ այն իր հիմքերը փոխառում է ոչ թե այլ գիտություններից, այլ անմիջապես Աստծուց՝ հայտնության միջոցով: Աստվածաբանությունը, պնդում է Թոմասը, ավելի հեշտ է հիմնվել բնական գիտությունների տվյալների վրա, քանի որ դրանք խոսում են մեր մտքին հասանելի առարկաների մասին: Եվ այստեղից մեզ համար արդեն ավելի հեշտ է մտքով բարձրանալ դեպի անհասանելի առարկաներ՝ առ Աստված:

Ինչպես տեսնում եք, փիլիսոփայության հանդեպ իր ողջ հարգանքով հանդերձ, Աքվինասը դրան վերագրում է միայն երկրորդական դեր՝ ըմբռնել «հասանելի» առարկաները, որպեսզի անցում կատարի դրանցից դեպի «անմատչելի»։ Նախկին մտածողներից Թովմասը ակտիվորեն օգտագործում էր Արիստոտելի ժառանգությունը, բայց նրա ուսուցչի՝ Պլատոնի փիլիսոփայությունը լուռ անցավ, քանի որ պլատոնիզմը կարելի է մեկնաբանել և՛ որպես հայտնության «հեթանոսական» տարբերակ, և՛ որպես «անորոշ» պանթեիզմ, երբ Աստծո գաղափարը կորել է Մեկի մեջ, և Ինքը՝ որպես «Գաղափար Լավ», պարզվում է, որ ներգրավված է թե՛ գաղափարների, թե՛ իրերի աշխարհում: Այնուամենայնիվ, Աքվինասի կողմից առաջ քաշված Աստծո գոյության ապացույցն իր նորությամբ տարբերվում էր ավանդական սխոլաստիկ դատողությունից, երբ փաստարկների բացակայությունը լրացվում էր անվիճելի իշխանություններին հղումների առատությամբ, որոնց դեմ առարկելը պարզապես վտանգավոր էր:

Միջնադարյան քրիստոնեություն.

Քրիստոնեության պատմության առաջին վեց դարերի ընթացքում զգալի առաջընթաց է գրանցվել, որը թույլ է տվել քրիստոնեական կրոնին դիմակայել բազմաթիվ սպառնալիքներին։ Հյուսիսից շատ նվաճողներ ընդունեցին քրիստոնեական հավատքը: 5-րդ դարի սկզբին։ Իռլանդիան, մինչև 9-րդ դ. մնալով Հռոմեական կայսրությունից դուրս և չենթարկվելով օտարերկրացիների արշավանքներին, վերածվեց քրիստոնեության գլխավոր կենտրոններից մեկի, իսկ իռլանդացի միսիոներները մեկնեցին Բրիտանիա և մայրցամաքային Եվրոպա: Դեռ մինչև 6-րդ դարի սկիզբը։ որոշ գերմանական ցեղեր, որոնք բնակություն են հաստատել կայսրության նախկին սահմաններում, ընդունել են քրիստոնեությունը: 6-7-րդ դդ. Բրիտանիան ներխուժած անգլիներն ու սաքսոնները դարձի են եկել: 7-րդ և 8-րդ դարերի վերջին։ ժամանակակից Նիդեռլանդների և Հռենոսի հովտի տարածքի մեծ մասը դառնում է քրիստոնեական: Մինչև 10-րդ դ. սկսվեց սկանդինավյան ժողովուրդների, Կենտրոնական Եվրոպայի սլավոնների, բուլղարների, Կիևյան Ռուսաստանի, իսկ ավելի ուշ՝ հունգարների քրիստոնեացումը։ Մինչ արաբների նվաճումն իր հետ բերել էր իսլամը, քրիստոնեությունը տարածվել էր Կենտրոնական Ասիայի որոշ ժողովուրդների մեջ և տարածվել էր նաև Չինաստանի փոքր համայնքների կողմից: Քրիստոնեությունը տարածվեց նաև Նեղոս գետի վրա՝ ներկայիս Սուդանի տարածքում:

Սակայն 10-րդ դարի առաջին կեսին. Քրիստոնեությունը մեծապես կորցրել է իր ուժն ու կենսունակությունը։ Արեւմտյան Եվրոպայում այն ​​սկսեց կորցնել իր դիրքերը նոր կրոնափոխ ժողովուրդների մեջ։ Կարոլինգյան դինաստիայի ժամանակ (8-րդ և 9-րդ դարի սկզբին) կարճատև վերածնունդից հետո վանականությունը կրկին անկում ապրեց։ Հռոմեական պապությունն այնքան թուլացավ և կորցրեց իր հեղինակությունը, որ թվում էր, թե նրան անխուսափելի մահ է սպասում։ Արևելյան Հռոմեական կայսրության ժառանգորդ Բյուզանդիան, որի բնակչությունը հիմնականում հույն կամ հունալեզու էր, դիմադրեց արաբական սպառնալիքին։ Սակայն 8-9-րդ դդ. արևելյան եկեղեցին ցնցվել է սրբապատկերների պաշտամունքի թույլատրելիության հետ կապված սրբապատկերների վեճերով:

10-րդ դարի երկրորդ կեսից։ սկսվում է քրիստոնեության նոր ծաղկումը, որը տևեց մոտ չորս դար։ Քրիստոնեությունը պաշտոնապես ընդունվել է սկանդինավյան ժողովուրդների կողմից։ Քրիստոնեական հավատքը տարածվել է ոչ գերմանական ժողովուրդների մեջ Բալթիկ ծովի ափին և Ռուսաստանի հարթավայրերում։ Պիրենեյան թերակղզում իսլամը մղվեց դեպի հարավ, և ի վերջո այն պահպանվեց միայն ծայրահեղ հարավ-արևելքում՝ Գրանադայում: Սիցիլիայում Իսլամը լիովին փոխարինվեց: Քրիստոնյա միսիոներներն իրենց հավատքը տեղափոխեցին Կենտրոնական Ասիա և Չինաստան, որոնց բնակիչները նույնպես ծանոթ էին քրիստոնեության արևելյան ձևերից մեկին՝ նեստորականությանը: Սակայն Կասպից և Միջագետքից դեպի արևելք քրիստոնեական հավատք էին դավանում բնակչության միայն փոքր խմբերը։

Քրիստոնեությունը ծաղկեց հատկապես Արևմուտքում։ Այս վերածննդի դրսևորումներից էր վանական նոր շարժումների ի հայտ գալը, ստեղծվեցին վանական նոր կարգեր (ցիստերկիացիներ, իսկ որոշ ավելի ուշ՝ ֆրանցիսկյաններ և դոմինիկյաններ)։ Մեծ բարեփոխիչ պապերը, առաջին հերթին, Գրիգոր VII (1073-1085) և Իննոկենտիոս III (1198-1216) - երաշխավորեցին, որ քրիստոնեությունը սկսեց կարևոր դեր խաղալ հասարակության բոլոր դասերի կյանքում: Բազմաթիվ հոսանքներ առաջացան նաև ժողովրդի մեջ կամ գիտական ​​հանրության մեջ, որոնք եկեղեցին դատապարտեց որպես հերետիկոսություն։

Կառուցվեցին վեհաշուք գոթական տաճարներ և սովորական ծխական եկեղեցիներ, որոնք արտահայտում էին քրիստոնյաների հավատքը քարի մեջ։ Սխոլաստիկ աստվածաբաններն աշխատել են քրիստոնեական վարդապետությունը հունական փիլիսոփայության, առաջին հերթին արիստոտելականության տեսանկյունից ընկալելու համար: Թոմաս Աքվինացին (1226-1274) ականավոր աստվածաբան էր։