Krščanska vera v srednjem veku. Krščanstvo v Evropi v srednjem veku. Šolastična filozofija in mistični nauki

Krščanstvo, ki je nastalo in se razvilo v zgodovinskih razmerah rimskega imperija (glej 3. poglavje), se je kot svetovna religija dokončno izoblikovalo v fevdalni družbi. V srednjem veku se je utrdila in okrepila njena organizacija – cerkev, ki je delovala»kot najsplošnejša sinteza in najsplošnejša sankcija obstoječega fevdalnega sistema«1. Krščanstvo je postalo politična doktrina, ideološki in etični regulator življenja srednjeveške družbe, oblika njene zavesti in samozavedanja, osnova kulturne skupnosti Evrope. Cerkev je tudi trdila, da je postala mistična enotnost vernikov, da bi združila vse sloje prebivalstva na verski osnovi.

Vendar je cerkev v resnično življenje izključil vsakršne zahteve po resnični enakosti, demagoško izrabil enakost vseh pred bogom, ki jo pridiga, za utemeljitev »naravnosti« resnične neenakosti, razredne, socialne in vsake druge.

Katoliška cerkev ustvarja verski nauk z navzven vseobsegajočimi značilnostmi. V njegovem okviru se ideje, ki odražajo interese vladajočih razredov, nenehno spreminjajo in širijo, da bi lahko asimilirale nekatere elemente ljudske zavesti, tako iztrgane iz lastnega sistema in podrejene sistemu, ki jim je tuj. Krščanstvo s sintetizirajočo idejo božjega učlovečenja in Kristusovega trpljenja za odrešenje vseh ljudi postane osnova tako za ortodoksna teološka iskanja kot tudi za nastanek različnih herezij. Ni naključje, da bi »vsi napadi na fevdalizem, izraženi v splošni obliki, predvsem pa napadi na cerkev, vse revolucionarne, socialne in politične doktrine, morale biti pretežno ... teološke herezije« 2 .

Zato zgodovine srednjeveškega krščanstva ni mogoče zreducirati le na zgodovino cerkve in njene uradne doktrine, ampak mora vključevati tudi posebnosti ljudske religioznosti, ki odraža nazore delavskih množic, širše pa tudi različnih slojev laikov. .

1 Marx K, Engels F. Op. 2. izd. T. 7. S. 361.

Ljudska religioznost se je po eni strani zoperstavljala uradnemu krščanstvu, njegovim prefinjenim teološkim strukturam, namenjenim intelektualni eliti, po drugi strani pa je nenehno hranila ortodoksno ideologijo, kar je povzročalo potrebo po njeni korekciji. Tako je bil na primer kult Device Marije prvotno neločljivo povezan z ljudsko religioznostjo in šele v 12. stoletju. podpirala in razvijala cerkev. Podobno lahko rečemo za čaščenje svetnikov oziroma ideje o vicah, ki jih je Katoliška cerkev prevzela pod pritiskom ljudskih verovanj. Ljudske zahteve po "sveti revščini" in socialni pravičnosti so privedle do dejstva, da je do XII. poudarek čaščenja se premakne s kulta mogočnega boga očeta, vladarja sveta (samodržca), na kult trpečega Kristusa Odrešenika. Tudi figurativna zgradba, znakovni sistem in simbolika srednjeveškega krščanstva so v veliki meri temeljili na specifičnosti podobe ljudske zavesti.

V srednjem veku, ko je bila večina ljudi nepismenih, je asimilacija doktrine izhajala iz besed duhovnikov, ki pogosto niso bili dobro seznanjeni z zapletenostjo doktrine. Pod temi pogoji so bili elementi krščanstva približno asimilirani. Prekrivali so jih ideje in občutki, ki so bili prvotno daleč od krščanske vere. Vse to je bilo združeno v eno samo zlitino le površno pokristjanjene ljudske religioznosti z njeno nepotešeno žejo po čudežih, magiji in družbeno-verskem upanju.

V različnih trenutkih zgodovine srednjeveške družbe je razmerje med uradno dogmo in ljudsko religioznostjo prevzelo različne oblike, vendar je njuna interakcija vplivala na razvoj vsake od medsebojno delujočih strani. Včasih je imela antagonistične oblike. Neskladje med uradno dogmo in ljudsko religioznostjo se začne še posebej zaostrovati od 11. stoletja, ko v povezavi z rastjo splošnega vzpona družbe pride do oživitve in poglobitve duhovnega življenja ljudi, intenzivnejšega iskanja za poti do družbene pravičnosti, ki je najprej zazvenela v pridigi »svetega uboštva« in vrnitve k evangeljski preprostosti. Cerkveno dojemanje elementov ljudske religioznosti pa se je lahko »mirno« nadaljevalo le do določene meje. Ljudska religioznost je v svojih najbolj radikalnih oblikah vodila do herezij, ki jih je cerkev obsojala.

Cerkev v začetku srednjega veka. Avrelij Avguštin. Do začetka srednjega veka je bilo krščanstvo približno dve stoletji uradna vera rimskega imperija. Demokratični ideali tistega časa, ko so škofovske pisarne služile kot prehodna stopnica ne v cesarjevo palačo, temveč v areno cirkusa z divjimi živalmi, so bili trdno pozabljeni. Cerkev je prenehala biti pretežno duhovna skupnost in se je spremenila v hierarhizirano družbeno in politično organizacijo. Podpora, ki jo je Cerkvi zagotavljala država, je prispevala k njeni upravni in gospodarski krepitvi. Z delom apologetov in cerkvenih očetov je bil razvoj krščanske dogme na splošno zaključen. Kanonsko pravo je vključevalo številne praktične določbe, ki so bile temeljne za cerkveno organizacijo in disciplino. V osnovi sta obstajali obliki bogoslužja in liturgije (bogoslužja). Končno so bila oblikovana in združena glavna načela družbenega nauka in etike krščanstva. Pri tem je imel pomembno vlogo Avrelij Avguštin (354-430), škof mesta Hippo v Severni Afriki. V mladosti se je poklonil strasti do manihejstva in neoplatonizma in bil po dolgem in bolečem obotavljanju krščen šele pri tridesetih letih. Zapustil je številna dela različnih vrst, v katerih so bili postavljeni ideološki temelji srednjeveškega zahodnega krščanstva. Njegovo pojmovanje cerkve kot hierarhične, disciplinirane organizacije, ki bi edina morala imeti pravico posredovati med Bogom in ljudmi, je tlakovalo pot teokratičnim zahtevam papeštva. Hkrati pa avguštinski koncept svetovne zgodovine, predstavljen v delu "O božjem mestu", še zdaleč ni bil dosleden. Avguštin je svetovno zgodovino razumel kot boj med dvema mestoma – »nebeškim« (»božjim«) in »zemeljskim« (»človeškim«). Toda »nebeškega mesta« ni togo poistovetil z resnično cerkvijo in njegov nauk o božanski predestinaciji in milosti (božja moč, ki jo je Bog podelil človeku za odrešitev), katere zadnja skrivnost je nedostopna človeškemu razumevanju, je enako hranil oboje. ortodoksni nauk in razne herezije.

pokristjanjevanje Evrope.Že konec 4. st. po ediktih Konstantina I. in Teodozija I. je večina prebivalstva Rimskega imperija vsaj formalno postala kristjana. Istočasno se je začelo pokristjanjevanje barbarskih plemen, ki so vdrla na ozemlje imperija. Vandali, Ostrogoti in Vizigoti so prevzeli novo vero v heretični arijanski različici. Nauk aleksandrijskega duhovnika Arija († 336), ki je verjel, da niso vse osebe Trojice enake, ker je Bog Oče pred Bogom Sinom (Kristusom), ki se je tako izkazal za neenotnega s prvim. oseba Trojice, a rojena in posledično le po bistvu podobna, je povzročila dvome tako o božanskem izvoru cerkve, katere ustanovitelja je imel Kristus, kot o institucijah ortodoksne vere.

Ob koncu 5. stol Krščanstvo v ortodoksni obliki je sprejel frankovski kralj Klodvig, ki se dolgo časa ni strinjal, da bi se odrekel bogovom svojih prednikov. Njegovo spreobrnjenje v novo vero jasno kaže prave motive, ki so vodili vladarje barbarov, da so postali kristjani. Zgodovinar Gregor iz Toursa, ki je živel stoletje pozneje, poroča, da je Klodvig za svoje spreobrnjenje zahteval, da Kristus in njegovi služabniki podelijo takojšnjo zmago v bitki. K krstu so barbarske kralje spodbudili predvsem praktični premisleki in politični vzgibi, ne pa visoke duhovne težnje. Papež in galska duhovščina sta podprla Clovisa v njegovi agresivni politiki in jo utemeljila z dejstvom, da se je boril proti sovražnikom cerkve - arijancem in poganom, delal stvari, ki so "ugodne Bogu".

Po dolgem boju in državljanskih spopadih ob koncu VI. Vizigoti so prestopili iz arijanstva v katolištvo. Tedaj so si španski škofje močno prizadevali pokristjaniti poganska plemena, ki so naseljevala Pirenejski polotok. Zahvaljujoč diplomatskim manevrom papeškega prestola so bili Langobardi vključeni tudi v naročje pravoslavne cerkve. V istem času se je začel širiti vpliv krščanskega Rima na oddaljena plemena Anglov in Sasov, v katerih dežele so bili poslani misijonarji, ki so tam delovali skupaj z irskimi menihi, ki so že v 4. st. so na otoku ustanovili svoje samostane. V VI-VIII stoletju. Irski in angleški samostani so dali goreče oznanjevalce krščanstva, ki so prodrli v najbolj oddaljene predele Evrope. V 8. stol spreobrnila so se plemena srednje in južne Nemčije, Frizijci in celinski Sasi, katerih dežele so osvojili Franki. Iz 9. stoletja Začelo se je pokristjanjevanje Skandinavije.

V devetem stoletju krščanstvo začne prodirati v slovanske dežele. Tu ima vodilno vlogo Konstantinopel in ne Rim. Nato so Madžari sprejeli krščanstvo iz Rima, v 10. stoletju pa prebivalstvo poljskih dežel. Konec X stoletja. zgodil krst Kijevska Rusija, ki je tako kot Bolgarija dajala prednost bizantinski cerkvi kot rimski. V XII stoletju. Polabski Slovani so bili prisilno spremenjeni v katolištvo in v XIII-XIV. - Baltska plemena, Prusi, Litovci.

Pokristjanjevanje Evrope je bil dolgotrajen in kompleksen proces, ki je združeval misijonarsko dejavnost cerkve z osvajanjem in spreobrnjenjem v novo vero, ne samo s pridiganjem, ampak tudi z orožjem. Tako so na primer krščanstvo prinesli Saksoncem na suličnih konicah vojakov Karla Velikega, spreobrnitev Prusov in baltskih plemen pa je imela naravo iztrebljajoče vojne.

V srednjeveški Evropi je bilo krščanstvo večinoma posejano od zgoraj. Nastajajoči vladajoči razred je v novi veri pridobil močno ideološko sredstvo za vplivanje na množice in opravičevanje obstoječega reda. Poskusi množičnega krsta so pogosto naleteli na bolj ali manj očiten odpor precejšnjega dela prebivalstva, ki je ostalo na skrivaj zvesto nekdanjim bogovom, ki ni razumelo in ni sprejelo nove vere. Protest bi lahko prevzel ostre oblike, na primer umor misijonarjev in krščanskih duhovnikov (kot se je na primer zgodilo z Bonifacijem, krstiteljem Nemčije), uničenje cerkva in kapelic. Pokristjanjevanje ni poseglo v globoke plasti ljudske zavesti, v kateri so še naprej prevladovale poganske predstave in folklorne podobe; Tudi poganski obredi so se izkazali za izjemno trdovratne.

Cerkev v času oblikovanja fevdalnih odnosov v Evropi. papeška država. Konec 5.-6. stoletja so bili težki časi za Italijo, ki so jo osvojili Ostrogoti, nato Bizantinci in Langobardi. Odsotnost močne centralizirane oblasti je prispevala h krepitvi položaja papežev, ki so v bistvu postali ne samo duhovni, ampak tudi posvetni gospodarji rimske škofije.

Konec 6. stoletja, ko se je dežela, izkrvavljena zaradi gotsko-bizantinskih vojn, soočila s še večjo strašna nevarnost- Langobardsko osvajanje, na papeški prestol je bil izvoljen Gregor I. Veliki (590-604). Pokazal je izjemno energijo za organizacijo obrambe Rima in oskrbo prebivalstva s hrano. Avtoriteta Gregorja I. je bila na zahodu zelo velika; njegova oblast je segala nad vso srednjo Italijo. Hkrati je ime mesta St. Petra, za katerega naslednika se je imel Gregor I. V papeštvu je videl glavno silo, poklicano ustvariti in združiti krščanski svet. Pod njim je bila še posebej aktivna misijonska dejavnost rimske cerkve. Teološki in duhovni spisi Gregorja I., ki so bili blizu ravni ljudske zavesti njegovega časa, so pomembno vplivali na razvoj srednjeveškega pogleda na svet in kulture. Gregor I. poveličuje askete rimske cerkve v času barbarskih osvajanj in s tem uveljavlja avtoriteto novih katoliških svetnikov. K krepitvi duhovnega vpliva cerkve na množice je služila tudi reforma bogoslužja, ki jo je izvedel in pri kateri je glasbi namenil pomembno vlogo. Pod Gregorjem I. je papeška kurija želela postati središče evropske diplomacije; papež je nekako vzdrževal odnose z večino evropskih vladarjev. Od bizantinskega cesarja Foke je dosegel potrditev svojega vodstva v Zahodni Cerkvi, okrepil zavezništvo z Merovingi.

V prvi polovici 8. stoletja, ko je oblast v frankovskem kraljestvu prešla v roke županov, so se odnosi med njimi in papeštvom zapletli. Karl Martell, ki je zaustavil napredovanje Arabcev v Evropo, je posegel v cerkvena ozemlja. Ko jih je vzel iz župnij in samostanov, jih je izročil svojim podložnikom, razreševal in postavljal škofe. Duhovščina se mu je oddolžila s krutim sovraštvom.

Kljub temu se je papež Štefan II., ko se je langobardski kralj Aistulf približal rimskemu obzidju, odločil, da bo zavezništvo s frankovsko državo, ki se je razvilo pod Merovingi, uporabil v boju proti Langobardom. Po pomoč se je obrnil na Pipina Nizkega, ki je bil leta 751 s privolitvijo papeža razglašen za frankovskega kralja. Pipin je izvedel dva pohoda v Italijo (leta 754 in 757) in s silo prisilil langobardskega kralja, da je papežu prepustil zasedena ozemlja rimske regije in ravenski eksarhat. Na teh ozemljih je leta 756 nastala papeška država. Tako je papež postal ne samo vrhovni duhovni pastir, ampak tudi posvetni suveren. V zameno je papež Pipinu podelil naziv patricija, zavetnika Rima.

Pipinov sin Karel Veliki je s sklicevanjem na zavezništvo s papežem in uporabo krščanske vere kot sredstva ideološke utrditve in krepitve centralne oblasti znatno razširil meje frankovske države in jo okrepil. Pod njegovo oblastjo so bile skoraj vse dežele (razen Anglije in Irske), kjer se je uveljavila rimska cerkev, prisiljena priznati Karla za političnega poglavarja krščanskega sveta. Leta 800 je bil Karel razglašen za cesarja rimskega cesarstva, papež Leon III. pa mu je v katedrali sv. Petra v Rimu, cesarsko krono, s čimer je poudaril, da posvetna oblast, ne glede na to, kako močna je, dobi legitimnost le s papeževim blagoslovom.

V osebi frankovskega cesarja je rimska cerkev dobila zanesljivega branilca svoje zemljiške posesti pred zunanjimi posegi. Cesar je uzakonil cerkveno desetino, ki se je začela odmerjati vsemu prebivalstvu. To je okrepilo gospodarski položaj cerkve, ki je odslej v svojih rokah skoncentrirala ogromne količine denarja. V istem obdobju je bilo po cesarstvu poenoteno kanonično besedilo Svetega pisma, reformirana je bila liturgija, bogoslužje je bilo povsod vzpostavljeno po enotnem rimskem vzoru, izboljšan je bil izobraževalni sistem in ker je bil večinoma last duhovščine, cerkev je dobila bolj izurjene in izobražene ministrante.

Obenem je bil poskus Karla Velikega, da vzpostavi prednost posvetne oblasti pred duhovno, v nasprotju s teokratičnimi zahtevami papeštva. Po njegovi smrti so papeži skušali pojasniti, kdo naj zasede prvo mesto v krščanstvu. Razvoj teokratične doktrine je pripeljal do dejstva, da so papeži začeli obravnavati državne zadeve kot enega od vidikov delovanja cerkve. Pri tem je še posebej vztrajal papež Nikolaj I. (858-867), ki je želel postati vrhovni razsodnik na zahodu. V njegovem imenu reimski škof Hinkmar razvije nauk, da je kralj le instrument v rokah cerkve, ki ga usmerja k pravemu cilju. Papež Janez VIII (872-882) je šel še dlje in je izjavil, da ima papež pravico ne le kronati, ampak tudi odstavljati cesarje.

Da bi okrepil teokratične trditve papeštva, je Nikolaj I. uporabil izdelano v papeški pisarni v 8. stoletju. ponarejen dokument »Konstantinovo darilo«, po katerem naj bi cesar Konstantin Veliki podelil rimskemu škofu pravice poglavarja krščanske cerkve in mu podelil vrhovno oblast nad Rimom, Italijo in zahodnimi provincami rimskega cesarstva. »Konstantinov dar« je bil nato podkrepljen z dekretaliji – zbirko fiktivnih papeških pisem in sklepov cerkvenih koncilov, ki so jih pripisali Izidorju Seviljskemu (glej pogl. 21), v resnici pa so bili sestavljeni v 9. stoletju. »Lažne Izidorjeve dekretalije«, ki so bile vključene v zakonik kanonskega prava katoliške Cerkve, so utemeljevale ideje o papeški nadvladi (supremaciji) nad vsako drugo zemeljsko oblastjo. Ponarejanje »Konstantinovega darila« v 15. stoletju. je dokazal humanist Lorenzo Valla.

Spopad med zahodno in vzhodno cerkvijo. Njuna ločitev leta 1054 Krepitev trditev papežev po neomejeni moči in želja po dvigu papeškega prestola nad vzhodne patriarhe ni mogla povzročiti ostro negativnega odnosa s strani bizantinskih cesarjev in vzhodne duhovščine, saj je bilo to predvsem o političnem spopadu med Rimom in Carigradom. Rim je grozil, da bo razširil svoj vpliv na ljudstva vzhodne in južne Evrope. Konfrontacijo med zahodno in vzhodno cerkvijo so zaostrila dogmatska, teološka in obredna nesoglasja.

Spor se je vnel predvsem okoli dogme o pohodu svetega duha. Nicejska veroizpoved, ki jo je dosledno upoštevala cerkev na Vzhodu, je trdila, da sveti duh prihaja samo od Boga Očeta, prve osebe trojice. Rimska cerkev je vztrajala pri njegovem poreklu po očetu in sinu (lat. filioque). Ta dodatek je bil narejen leta 589 na tretjem koncilu v Toledu, nato pa je bil pod Karlom Velikim določen na sinodi v Aachnu leta 809. Vzhodna Cerkev je ta dodatek obsodila kot herezijo. Latincem je očitala tudi nauk o milosti, katerega zaloga naj bi bila ustvarjena z deli svetnikov, kar je zahodni cerkvi omogočilo odpuščanje grehov na njen račun s prodajo posebnih pisem – odpustki. Obsodbo je povzročilo tudi dejstvo, da se je v rimski Cerkvi obhajilo s kruhom in vinom razširilo na duhovščino, v vzhodni pa na vse vernike. Na zahodu so se obhajali z nekvašenim kruhom, na vzhodu - s kvašenim kruhom.

Latinci so se križali s petimi prsti, Bizantinci s tremi. Na zahodu je bogoslužje potekalo v latinščini, na vzhodu - v grščini, vendar so bili dovoljeni tudi lokalni jeziki. Celibat je bil na Zahodu predpogoj za vso duhovščino, na Vzhodu so temu pravilu veljali le menihi. Rimska cerkev v nasprotju z vzhodno ni dopuščala izstopa iz duhovščine, uveljavljala je monopol duhovščine nad branjem in razlaganjem Svetega pisma ter ni dovoljevala razveze zakonov. Na Zahodu je obstajala institucija kardinalov, ki je na Vzhodu niso priznavali. Vzhodna Cerkev je bila posebno ogorčena nad dogmo o nadoblasti papežev, v kateri je upravičeno videla težnjo po prestolu sv. Petra za prevlado nad cerkvijo in krščanstvom.

Strasti, ki jih je podžigalo kronanje Karla Velikega, so se leta 858 razplamtele z novo močjo. Razlog za to je bila odstavitev carigrajskega patriarha Ignacija in njegova izvolitev Fotija. Papež Nikolaj I. ni hotel priznati legitimnosti tega dejanja, protestiral je proti odločitvi koncila, ki je podprl Focija, in napovedal odstavitev vseh duhovniških stopenj carigrajskega patriarha. Carigrad je papežu odgovoril z anatemo. Papež je storil enako. Od takrat so nesoglasja med zahodno in vzhodno cerkvijo vztrajno vodila v njuno ločitev, v razkol.

To se je zgodilo leta 1054. Kot odgovor na sovražne napade carigrajskega patriarha Mihaela Cirularija je papež Leon IX poslal v prestolnico Bizanca tri legate, ki so med mašo v cerkvi sv. Sofijo je patriarh anatemiziral in izjavil, da »otresajo prah svojih nog na Carigrad in ves vzhod«. Cirularij je sklical koncil in preklel papeža. Stoletni spori med Vzhodom in Zahodom so se končali z delitvijo cerkva, od katerih se je vsaka imela za edino ekumensko, pravoslavno, druga pa za krivoversko. Zahodna Cerkev je postala znana kot Rimskokatoliška, in vzhodni Grkokatoličan, pravoslavec.

Razkol ni bil samo posledica cerkvenih nesoglasij, ampak tudi odraz družbeno-ekonomskih, političnih in kulturnih razlik v zgodovinski razvoj Zahodne regije Evrope in Bizanc. Privedla je do neenotnosti evropskih narodov, v katerih so bila verska nasprotja eden od mnogih dejavnikov spopadov.

Zaton papeštva v X-11. stoletje Propad karolinškega cesarstva je povzročil propad papeštva. Italija je bila po verdunski delitvi najbolj ranljiva, preplavila jo je politična anarhija. Moč papeža, ki je do nedavnega dajal navodila vladarjem v daljnih deželah, se je izkazala za prešibko, da bi umirila zahteve in ropanje fevdalcev v sami Italiji.

Pod Otonom I. je bil narejen poskus obnovitve rimskega imperija. Od tega časa naprej so nemški cesarji dejansko imenovali papeže, da ne omenjamo škofov, ki so jih imeli za uradnike krone. Posvetna oblast si je v bistvu prisvojila pravico investitura - imenovanja in potrditev v rangu cerkvenih hierarhov. Med pripadajočim obredom je moral škof poklekniti pred svetnim gospodom, se mu pokloniti in od njega prejeti palico in prstan kot znak svojega dostojanstva.

Najvišja duhovščina, škofje, nadškofje, opati so se spremenili v fevdalce, posnemali posvetne fevdalce: poveljevali so četam, ropali, ubijali, živeli v razkošju, zabredeli v iskanju posvetnih dobrin in užitkov. Cerkev je »postala posvetna« in se podredila posvetnim interesom. K temu je pripomoglo širjenje navade, da se za denar od posvetnih oblasti kupuje duhovništvo. (simonija). Vse to je spodkopalo ugled cerkve, ji jemalo duhovno in politično avtoriteto.

Reforma Cluniac. Gregor VII. Boj za izboljšanje cerkve je začel samostan Cluny, ustanovljen leta 910 v francoski Burgundiji. dejavnost Cluniacs je odražalo razpoloženje množic, med katerimi so v pričakovanju konca sveta (bližalo se je leto 1000) mileničarska stremljenja (vera v Kristusov drugi prihod in začetek njegove tisočletne vladavine na zemlji) in asket. razpoloženja, hrepenenje po čistem življenju, pokori za grehe se je okrepilo. Cluniace so podpirali tudi veliki fevdalci, ki so njihovo reformo uporabili v boju proti centralni oblasti in kot sredstvo proti naraščajočim ljudskim heretičnim uporom.

Cluniacova reforma je bila namenjena krepitvi cerkvene organizacije, ureditvi materialne baze cerkve in strogi ureditvi njenih odnosov s posvetnimi oblastmi. Razglašeno je bilo, da je papež kot božji namestnik na zemlji vrhovni razsodnik v vseh zadevah, tako duhovnih kot posvetnih. Samostani so bili izpod oblasti ne le posvetnih gospodov, ampak tudi škofov, kar je prispevalo h krepitvi centralizacije cerkve. Clunijaki so delovali kot goreči za neomajno izpolnjevanje vseh cerkvenih zaobljub, ostro so obsojali prodajo cerkvenih položajev, padec morale duhovščine, zahtevali uvedbo celibata za duhovščino. (celibat).

Cluniaki so poskrbeli tudi za vzgojo novih generacij klerikov, ki so se šolali v clunijskih samostanih, ki sta jih odlikovala stroga disciplina in strog režim. Razširjene ideje o skorajšnjem koncu sveta so uporabili za oznanjevanje »božjega miru«, za zatiranje nasilja fevdalcev. Vendar je bil vpliv teh idej Cluniakov kratkotrajen in plitek.

Leta 1059 je menih Cluniac Hildebrand (bodoči papež Gregor VII.) na Lateranskem koncilu dosegel odločitev, ki je bila bistveno pomembna za poznejši vzpon papeštva. Odslej so bili nemški cesarji in rimski plemiči za vedno izključeni iz volitev papežev. Pravico do sodelovanja v njih so imeli le kardinali.

Položaj cerkve se je še okrepil pod papežem Gregorjem VII. (1073-1085), ki se je z nebrzdano energijo boril za uresničitev dveh nalog: popolno podrejenost posvetni oblasti cerkve in krepitev stroge discipline duhovščine pod neomejenim avtoriteto papeža. V programskem dokumentu »Diktat papeža« (1075) je nadalje razvil idejo papeške teokracije in trdil, da je najmanjši predstavnik cerkve višji od katerega koli suverena, da lahko cerkev odstavi katerega koli vladarja, ker posvetni moč je neizmerno nižja od duhovne. Gregor VII je od evropskih monarhov zahteval, da papežu prisežejo na vazalstvo, kot je to storil normanski vojvoda Južne Italije, in rimski cerkvi plačajo prispevek, tako imenovani denarij sv. Peter.

Tak program ni mogel, da ne bi izzval ostrega nasprotovanja posvetnih oblasti, zlasti nemškega cesarja. Začel se je boj za investituro, ki je dosegel vrhunec s kompromisnim konkordatom v Wormsu leta 1122 (glej pogl. 6, § 4).

Fevdalizacija Cerkve. Cerkev in družba. Proces fevdalizacije, ki se je v zahodni Evropi začel v zgodnjem srednjem veku, je zajel tudi cerkev. Že takrat je bila v njenih rokah skoncentrirana približno tretjina obdelovalne zemlje. Cerkveni hierarhi, stolni kapitlji, samostani so se spremenili v velike fevdalne lastnike. Pridobili so široke imunske pravice. Naraščalo je število od cerkvenih posestnikov odvisnih kmetov. V obdobju fevdalne razdrobljenosti so se številne škofije in samostani spremenili v prave trdnjave, samovolja škofov in opatov pa je včasih tekmovala s samovoljo posvetnih fevdalcev.

Cerkev ni postala le pomemben element družbenopolitičnega sistema fevdalizma, ampak tudi glavna institucija, ki ga je sankcionirala. Zahteve cerkve so se razširile na vsa področja družbe. Vodila je številne posle, gospodarske, politične, socialne, koncentrirane sodne funkcije. Cerkev je s pomočjo zapletenega sistema kazni vplivala ne le na navadne laike, ampak tudi na svoje ministrante. To je bila huda kazen prepovedati, začasna prepoved izvajanja obredov in bogoslužja, včasih celo za celotno ozemlje ali državo, kjer je življenje tako rekoč ohromljeno. Cerkveno izobčenje, ki človeka ni dovoljevalo k cerkvenim zakramentom in obredom, ga je v bistvu izločilo iz sistema družbenih odnosov. Državljani so bili oproščeni prisege izobčenemu vladarju. Končno slovesno izobčenje in prekletstvo (anatema) največkrat človeku prikrajšani za kakršno koli civilne pravice in ga prepovedal.

Cerkev je obstoječi fevdalni sistem razglasila za univerzalni in božanski, upravičena socialna in etnična nasprotja, izkoriščanje delovnih slojev prebivalstva. Religija je postala najpomembnejše ideološko orožje vladajočega razreda. Hkrati je cerkev v določenih obdobjih zgodovine delovala tudi kot sila, ki je združevala družbo, kot varuhinja moralnih in kulturnih tradicij, kot organizacija, ki je pozivala k usmiljenju trpečih in jim skušala pomagati.

S pontifikatom Gregorja VII. se je začelo obdobje hitrega vzpona papeštva, rasti njegove moči in v bistvu oblikovanja papeške monarhije, ki je temeljila na togi cerkveni hierarhiji in lastni materialni bazi. Papeška kurija je imela večja finančna sredstva kot mnogi evropski vladarji. Iz vseh katoliških držav so se v Rim zgrinjali dohodki od zemljiške posesti cerkve, od cerkvene desetine, najrazličnejših cerkvenih pristojbin, vključno z davki posameznih škofij.

Okrepitvi papeštva je pripomoglo dejstvo, da je do konca 11. st. večina evropskih držav je doživela obdobje fevdalne razdrobljenosti. Relativno enotna katoliška cerkev je postala vplivna sila, najstabilnejša institucija fevdalne družbe.V kontekstu slabljenja kraljeve moči, rasti fevdalnih nasprotij se je avtoriteta cerkve, ki je slonela na navidez neomajni in poštena podlaga - Sveto pismo in cerkveno izročilo, močno povečala.

Cerkev je »bila resnična vez med različnimi državami«, postala je »veliko mednarodno središče fevdalnega sistema«.

Cerkvena organizacija je zajela skoraj celotno prebivalstvo zahodne Evrope, ki je bilo razdeljeno na približno štiristo škofije, vladajo škofje in nadškofje in so podrejeni papežu. V lokalih je duhovščina tvorila nekakšen hierarhični sistem. Podrejeni episkopatu in rimski kuriji v upravnem, pravnem in duhovnem smislu naj bi nižji cerkveni sloji tvorili disciplinirano vojsko, ki bi jo vodil papež. K ločitvi duhovščine od sveta je prispevalo tudi dejstvo, da je v Katoliški cerkvi pravica do branja in razlaganja Svetega pisma pripadala le duhovnikom, z razvojem nacionalnih jezikov pa je postala latinščina - uradni jezik Cerkve. vedno bolj nerazumljiva množicam.

Močno orodje za vpliv katoliške cerkve na srednjeveško družbo je bil monopol nad izobraževanjem, ki se je ohranil vse do nastanka univerz in urbane kulture (glej 21. poglavje). Praviloma, zlasti v zgodnjem srednjem veku, so v posvetni upravi mesta, ki so zahtevala izobrazbo, nadomestili kleriki. V rokah duhovščine je bila korespondenca knjig, dokumentov, raznih vrst polemičnih del, katerih število se je v obdobju boja za investituro močno povečalo in so v kasnejših časih začele igrati vse vidnejšo vlogo pri oblikovanju javnega mnenja. . Vendar je treba vedeti, da veliki cerkveni hierarhi, pa tudi izobražena duhovščina, niso vedno podpirali papeža. V zahodnoevropskih državah so včasih postali dirigenti kraljeve politike in s svojim delovanjem prispevali h krepitvi posvetne oblasti.

Papeštvo v zenitu. V XII stoletju. rimska cerkev ustvari pravo teokratično monarhijo z močno vseevropsko finančno bazo, sodnim sistemom, obsežno birokracijo tako v Rimu kot v regijah, prefinjeno diplomacijo. Papeštvo si prisvaja izključno pravico sklicevanje ekumenskih koncilov. Leta 1122 je bil sprejet wormski konkordat. Poznejši boj med papežem, langobardskimi mesti in nemškimi cesarji iz rodbine Staufen se je končal s porazom slednjih.

Papeštvo je doseglo vrhunec svoje moči v trinajstem stoletju. pod Inocencem III. (1198-1216). Prepričanje, da »kot si luna izposodi svojo svetlobo od sonca, tako kraljevska oblast prejema svoj sijaj od papeštva«, je udejanjil z uporabo izobčenja, interdikta in odstavitve monarhov. Pod Inocencem III. so bili trije vladarji, nemški, francoski in angleški, izobčeni, njihovim državam pa je bil uveden interdikt.

1 Marx K, Engels F Soch 2. izdaja T 21 C 495

To je zelo zapletlo razmere v teh državah, saj je cerkev, ki je urejala tudi najbolj intimna področja življenja vsakega kristjana, tam prenehala z bogoslužjem. Nemogoče je bilo krstiti novorojenčke, se poročiti, pokopati mrtve.

Inocenc III. je od zahodnoevropskih monarhov dosegel priznanje nadoblasti papeške oblasti, okrepil papeško državo. Pod njim je bila izvedena reforma cerkvenega prava, vsa papeška sporočila in dekreti pa so bili zbrani v Dekretalni korpus, ki je dobil značaj univerzalnega pravnega dokumenta. Sprejeti so bili tudi ukrepi za preoblikovanje papeške kurije v najvišjo sodno in pritožbeno instanco celotnega krščanstva.

Rast političnega vpliva papeštva se je posebej jasno pokazala v njegovi organizaciji križarskih vojn na Vzhod in proti heretikom. Zamisel o "zaščiti krščanstva pred neverniki" je postala tudi zastava rekonkviste v Španiji. Pod okriljem katolicizma so se nemški fevdalci širili v slovanske dežele in baltske države. Zaradi pristojbin za križarske vojne, ki jih je cerkev pobirala od vseh zahodnoevropskih ljudstev, desetin in drugih davkov, so dohodki papeške kurije dosegli velikanske razsežnosti.

Politiko Inocenca III. so nadaljevali njegovi nasledniki. Pod Inocencem IV. (1243-1254) je bil nemški cesar Friderik II. izobčen. Prvi koncil v Lyonu leta 1245 je dokončno uveljavil postopek volitev papežev s strani kardinalskega zbora, ki je bil v tistem trenutku v popolni izolaciji od zunanjega sveta, »pod ključem« (konklave), od tod tudi ime »konklave«. Ta in drugi ukrepi so bili sprejeti za omejitev pogosto razvlečenih rokov za volitve. Isti svet je opozoril na grožnjo Evropi s strani mongolskih Tatarov. Vendar papeštvo, zatopljeno v boj za oblast z nemškimi cesarji, ni naredilo ničesar, da bi ga zares odvrnilo.

Redovništvo. Dirigent papeške politike, njena podpora, poleg duhovščine, ki je bila v svetu, je bilo meništvo. Na ozemlju zahodne Evrope so se prvi samostani pojavili v 4. stoletju. v Italiji, Galiji, Španiji. Organizirani so bili po vzoru cenobitskih samostanov Bližnjega vzhoda, v katerih so menihi v celice ene zgradbe naselili več ljudi, ki so se intenzivno ukvarjali z molitvami, fizičnim delom in se odrekli svetu, tudi nekdanjemu. družinske vezi. Pravzaprav zahodno meništvo s svojo posebno listino izvira iz 6. stoletja. Njen ustanovitelj je bil Benedikt Nursijski (480 - ok. 547). Montecassino, največji benediktinski samostan zgodnjega srednjega veka, je bil po legendi ustanovljen leta 529. Po Benediktovih »Pravilih« je bila v samostanih vzpostavljena stroga podrejenost in disciplina. Menihi so brezpogojno ubogali opat(duhovnik). Obstoj samostana naj bi bil zagotovljen z delom njegovih članov. Vendar so se benediktinski samostani kmalu spremenili v fevde z odvisnimi kmeti, ki so obdelovali njihovo zemljo.

Dolžnosti menihov so vključevale branje in prepisovanje knjig, poučevanje otrok, kar je imelo pozitivno vlogo pri ohranjanju ostankov izobraževanja, starih rokopisov v času kulturnega zatona Evrope v zgodnjem srednjem veku. Hkrati so se menihi na Zahodu za razliko od vzhodnega meništva ukvarjali s fizičnim delom; tamkajšnje meništvo je vse bolj izgubljalo svoj kontemplativni značaj in se vse dejavneje vključevalo v cerkveno in družbeno življenje. Na splošno benediktinsko pravilo ni bilo prestrogo in menihom ni nalagalo pretirano asketskih zahtev. Dostop do samostana je bil odprt ljudem vseh stanov. Vstop v samostan za kmeta, revnega človeka, odvisno osebo je prispeval k povečanju njegovega družbenega statusa. V naslednjih stoletjih so se benediktinski samostani razširili po vsej Evropi. Skupaj s cerkvijo v IX-X stoletju. so propadle. Med reformo Cluniac so bila ustanovljena združenja samostanov, podrejena enemu središču - meniškim redom. Okrog leta 1100 je Cluniacov red štel 2000 samostanov in manjših samostanov. Na samem koncu XI stoletja. v Franciji je nastal nov red cistercijanov, ki se je prvotno odlikoval s strožjo listino, poimenovan po svojem glavnem samostanu - Cistercium (Sieve v Burgundiji) in je kmalu pridobil velik vpliv. Njena najvidnejša osebnost je bil Bernard iz Clairvauxa, nepopustljiv nasprotnik svobodomiselnosti Petra Abelarda (glej pogl. 21) in navdihnilec križarskih vojn, ki ga je katoliška cerkev pozneje razglasila za svetnika.

V XII stoletju. od cistercijanov se je ločil red premonstrantov, ki ga je vodila še strožja listina. Kmalu se je razširil v številne evropske države. V isto obdobje sega tudi ustanovitev kartuzijanskega reda. Čeprav so ti meniški redovi aktivno posegali v posvetne zadeve, naj bi v idealnem primeru služili kot beg pred svetom in obstajali ločeno od njega. Potreba po reformah, po ustvarjanju vedno novih redov (premonstrantov, kartuzijanov itd.) je bila v veliki meri povzročena s postopno izgubo strogosti in asketske strogosti predhodnikov (najprej benediktincev, nato cistercijanov) kot kopičili so bogastvo in jih spremenili v velike fevdalne posestnike, kar je škodovalo morali menihom.

Med križarskimi vojnami so nastale napol vojaško-polsamostanske organizacije – duhovni in viteški redovi. Med njimi so bili najvplivnejši redovi hospitalcev, vitezi templja, ali vitezi templjarji, tevtonski vitezi (glej pogl. 9, 11).

Nova vrsta samostanske organizacije, usmerjene v življenje v svetu, so bili tako imenovani beraški redovi. Predstavljali so jih frančiškani, dominikanci, karmeličani in avguštinci. Njihov nastanek je bil predvsem odgovor cerkve na spremenjene družbene razmere: vzpon mest, rast prebivalstva, oživitev trgovine, širjenje herezij. Nastanek novih redov je spodbujal tudi vpliv ljudske miselnosti, ki je obsojala »sekularizacijo« cerkve. Nekdanji redovi so bili prilagojeni stari, pretežno ruralni strukturi fevdalne družbe. Menihi berači, ki niso imeli stalnih samostanov, saj sta bili zavračanje lastnine in »sveta revščina« njihovi prvi zapovedi, so pridigali v prenatrpanih četrtih, se selili iz mesta v mesto in bili v središču prebivalstva. Njihove molitve in pridige so spremljale ekspresivne kretnje in so spominjale na pesmi potepuških žonglerjev. Ni naključje, da so se »bratje« imenovali »božji zabavljači«. Obstajal pa je še en, najpomembnejši razlog, zakaj je cerkev podpirala beraške menihe, ki so bili na prvi pogled zelo podobni heretikom, katerih število je vsako leto naraščalo: Cerkev se je v prepričanju o izjemni priljubljenosti »bratov« med ljudmi odločila, da vključiti v svojo strukturo in uporabiti v boju s heretiki radikalnejšega prepričanja.

Ustanovitelj beraškega frančiškanskega reda je bil Frančišek Asiški (1182-1226), sin bogatega trgovca, ki je zapustil Očetova hiša in zapuščeno premoženje. Pridigal je univerzalno ljubezen ne samo ljudi drug do drugega, ampak tudi do vseh živih bitij, dreves, rož, sončne svetlobe in ognja, učil najti veselje v odrekanju samega sebe in ljubezni. Ni presenetljivo, da je v tisti ostri in neusmiljeni dobi število Frančiškovih privržencev hitro naraščalo na račun meščanov, obrtnikov in revežev.

Papež Inocenc III. in njegovi nasledniki niso zaupali »mlajšim bratom« (minoritom), vendar jih niso preganjali. Zahtevali so, da Frančiškovi privrženci uradno sprejmejo meniške zaobljube, se združijo in ustanovijo red menihov beračev, neposredno podrejen papežu.

Tekmeci frančiškanov so bili dominikanci, beraški red bratov-pridigarjev, ki ga je ustanovil španski menih Dominic de Guzman (1170-1224), ki se je odlikoval v boju proti albižanskim heretikom. Njegovi privrženci, ki so si za emblem izbrali psa z gorečo baklo v gobcu, so bili z razlogom imenovani »gospodovi psi« (igra latinskih besed domini canes). Postali so hrbtenica papežev v boju proti njihovim političnim nasprotnikom. Ena glavnih oblik njihovega delovanja je bilo pridiganje in polemika s heretiki, zagovarjanje čistosti krščanskega nauka. Iz njihove sredine sta izšla največja teologa Albert Veliki in Tomaž Akvinski. Tudi bogoslovne stolice na univerzah so prešle v roke dominikancev. Dominikanci in frančiškani so bolj kot katerikoli drug red težili proti vzhodu. Prodrli so v Rusijo, na arabski vzhod, v posest mongolskih Tatarov in celo na Kitajsko in Japonsko.

srednjeveške herezije. Herezije zgodnjega srednjega veka so bile pretežno teološke narave, kot je na primer arijanstvo. V tem obdobju so znani posamezni primeri govorov duhovščine, ki jih je podpiralo lokalno prebivalstvo proti uradni cerkvi, vendar so bili praviloma lokalni. Intenzivnost tisočletnih upov ljudi, povezanih s pričakovanjem začetka tisočletnega "božjega kraljestva" in nedvomno heretične barve, je padla na 10. - začetek 11. stoletja, vendar jo je Cluniac nekoliko utišal. reforma.

Herezije razvitega srednjega veka so imele izrazitejši socialni značaj. Med njimi je treba najprej razlikovati dve vrsti herezij: zmerno, nastal zaradi naraščajočega protesta meščanov proti fevdalni ureditvi, ti meščan krivoverstva srednjega veka in kmečko-plebejski, odraža razpoloženje najbolj zatiranih, najrevnejših slojev fevdalne družbe – mestnega plebsa in revnega kmečkega sloja. Prvi so zahtevali moralno očiščenje cerkve, omejitev njenega bogastva, poenostavitev obredov, odpravo duhovščine kot posebnega privilegiranega sloja, »pravi ljudski veri« so nasprotovali uradnemu nauku cerkve, ki so ga videl kot laž in napako. Drugi je bil bolj radikalen. V končni fazi so bile usmerjene v vzpostavitev lastninske in družbene enakosti ter odpravo najbolj osovraženih fevdalnih redov in privilegijev. Opozoriti je treba, da je ta radikalni družbeni »podtekst« lahko do neke mere prisoten v meščanskih krivoverstvih, katerih nosilci so bili njihovi najbolj zapostavljeni pripadniki. Kmečko-plebejske herezije so pogosto postale zastava množičnih protifevdalnih uporov, kmečkih uporov srednjega veka.

V XI stoletju. pod vplivom krivoverstva pavlikancev in bogumilov, razširjenega v Bizancu in na Balkanskem polotoku, se je rodilo gibanje v Franciji in Italiji patari(patarenov) (ime so dobili po imenu tržnice v Milanu). Obsojali so bogastvo cerkve, razvade njenih duhovnikov, prodajo odpustkov in nasprotovali mestni eliti. Ko se je v severni Italiji pojavil pridigar Arnold iz Breshiana, Abelardov učenec, ki je nastopil proti duhovščini in papežu, pozival k uničenju družbene krivice in zaščiti revnih pred zatiranjem fevdalcev in bogatih meščanov, številni patarci so se pridružili njegovim pristašem, nastale so arnoldistične sekte. Cerkev je kruto obračunala z ljudskim tribunom. Arnolda iz Brescie so zažgali na grmadi, vendar so njegove ideje še več stoletij živele med ljudmi, njegovi privrženci pa so se razkropili po številnih državah srednje in južne Evrope.

V XII stoletju. razširila se je dualistična herezija katarjev (»čistih«), ki je zajela celotno južno Francijo in deloma predele severne Italije. To je bil manihejski nauk, ki je absolutiziral vlogo zla v svetu. Svet so imeli za produkt sil teme, hudiča. Katarci so verjeli, da se bodo onkraj meja zemeljskega življenja duše vseh ljudi združile v bratski ljubezni. Zavračali so institucije družbe, države in predvsem cerkve. Katari so za svoj cilj razglasili čistost življenja in duhovno popolnost. Evangelij so prevedli v ljudski jezik in zavrnili vse oblike uradnega bogoslužja in bogoslužja. Na čelu katarskih skupnosti so bili »popolni«, ki so se odpovedali vsem posvetnim skušnjavam in se zaupali zgolj skrbi za približevanje kraljestva luči.

Blizu katarskim naukom je bila herezija valdežanov ali »ubogih Lyonov«. Peter Waldo, njen ustanovitelj, je cerkev označil za "neplodno smokvo" in pozval k njeni ukinitvi. Valdenžani so zavračali nasilje in s tem povezano vojno, sojenje, smrtno kazen in versko preganjanje. Valdenško gibanje v trinajstem stoletju razdeliti na dva toka. Zmernejši so šli za zavezništvo s katoliško cerkvijo. Predstavniki radikalnega krila so se selili v Nemčijo, Avstrijo, Švico, Češko, Poljsko in Madžarsko. Tisti, ki so odšli v Italijo, so ustanovili ločino langobardskih revežev.

V XII - začetku XIII stoletja. krivoverstvo albižanov (skupno ime za katarje in valdenžane, ki izvira iz mesta Albi v Languedocu, kjer so njihovi pridigarji v sporu premagali katoliške duhovnike) se je tako razširilo, da so številni fevdalci južne Francije, med. so se ji pridružili grofje Toulouse. Papež Inocenc III. se je odločil izkoreniniti to krivoverstvo. V ta namen je uporabil inkvizicijo, vendar se je herezija še naprej širila. Nato je papež pozval fevdalce severne Francije in drugih evropskih držav na križarsko vojno proti albižanom in obljubil, da bodo kot nagrado prejeli premoženje uničenih krivovercev. Ker jih ni gnala toliko želja po zaščiti cerkve kot želja po dobičku iz bogatih južnih dežel, so se odpravili na pohod. Povračilo proti Albižanom je bilo nezaslišano kruto. Cvetoča dežela se je spremenila v puščavo (glej pogl. 9).

Med meščanskimi krivoverskimi gibanji zavzemajo posebno mesto »intelektualne herezije«, povezane z rastjo evropske svobodomiselnosti in vzponom urbane kulture.

Prizadevanje za razumsko utemeljitev vere in druga iskanja duha, ki je žejen po emancipaciji, je cerkev razumela kot poseg v svoje temelje. Ni naključje, da so bili med heretiki, ki jih je obsodila, izjemni umi srednjega veka Peter Abelard, Siger iz Brabanta, Amaury iz Dunaja (Chartres). Njihova proticerkvena stališča so našla širok odziv med mladimi študenti, deloma učitelji šol in univerz. Podporniki Amoryja z Dunaja so se združili v sekte Amalrikan, ki so bile po svojih pogledih blizu katarom, ki so prišli na idejo o "božjem kraljestvu na zemlji". Leta 1210 je katoliška cerkev obsodila Amalričane in njihove voditelje obsodila na sežig. Cerkev je zlorabila pepel Amoryja z Dunaja, ki je umrl prej.

Med meščanskimi herezijami so bili nauki Johna Wycliffa in Jana Husa (glej ustrezne razdelke učbenika).

Svojevrstna radikalna heretična smer je nastala med frančiškanskimi spiritualisti in se nato razširila v sekte ubogih bratov, »Fraticelli«, Beguins itd. Kalabrijski menih Joachim iz Flore je v svojem »Večnem evangeliju« razdelil zgodovino na tri obdobja«: Bog Oče, bog sin in bog sveti duh; s slednjo je poistovetil čas pravega krščanstva, svobode in sreče vseh ljudi. Trdil je, da se obdobje svetega duha ne bo vzpostavilo v nebesih, ampak na zemlji. Joachim Florsky je rimsko cerkev imenoval središče zla, papeški prestol pa "razbojniško brlogo". Že po smrti Joahima Firenškega so njegovo knjigo obsodili kot krivoversko, kar pa ni moglo več preprečiti nastanka novih sekt Joahima. Nauke kalabrijskega pridigarja je razvil Peter Olivi, ki je odkrito pozival k govorom proti cerkvi in ​​družbenemu zatiranju.

Izmed spiritualistov je izšel priljubljeni pridigar Segarelli, ki so ga leta 1300 sežgali na grmadi. Njegov učenec je bil vodja kmečkega upora v severni Italiji Dolcino (glej 12. pogl.). Gibanje Dolcina in »apostolskih bratov«, ki jih je vodil Segarelli, je najpopolneje odražalo tisto obliko kmečke in plebejske »svetosti«, v kateri je resnična revščina kmečkih in plebejskih množic postala sredstvo enotnosti za boj proti obstoječemu družbenemu redu. .

Z največjo ljudsko vstajo Wata Tylerja (glej 10. poglavje) so bili povezani nauki Johna Balla in "revnih duhovnikov" Lollardov. V njihovih ustih so izjave reformističnega pridigarja Johna Wycliffa pridobile ostro protifevdalno usmeritev. V nekem parlamentarnem dokumentu je pisalo, da »tavajo od škofije do škofije ... z namenom, da popolnoma uničijo vsakršen red, pravičnost in previdnost«.

Tla za nastanek krivoverstev srednjega veka je bilo predvsem mesto s številnim plebejskim prebivalstvom, pa tudi nižji sloji meništva, nezadovoljni s sekularizacijo cerkve. Iz mesta in samostanskega okolja so se herezije širile tudi med kmečke množice, pogosto so dobivale radikalen značaj, ki je prestrašil zmerne sloje meščanov.

Na splošno so herezije v verski obliki utelešale protifevdalna čustva množic. Toda le radikalne, kmečko-plebejske herezije so postavljale zahteve po zlomu celotnega sistema odnosov, odpravi izkoriščanja človeka s človekom (s propagando univerzalne enakosti in celo lastninske skupnosti). Večina zmernih, meščanskih krivoverstev se je omejevala na pridiganje o moralnem očiščenju, duhovnem izboljšanju, zavzemala se je za bolj ali manj bistvene spremembe v cerkvenem ustroju, dogmatiki, za delne spremembe družbenega sistema, ne da bi posegla vanj kot celoto in pogosto odpeljala množice stran. od resničnega boja za rešitev.naloge, ki so pred njimi.

Inkvizicija. Za boj proti herezijam je katoliška cerkev ustanovila inkvizicijo. Že na zori svoje zgodovine je Cerkev menila, da je nasilje sprejemljivo pri vzpostavljanju in očiščevanju vere. Avguštin je pozval k brezkompromisnemu boju proti heretikom, pri čemer se ni obrnil le na cerkev, ampak tudi na državo. Cesar Teodozij Veliki je leta 382 prvič ustanovil institucijo preiskave (latinsko - inquisitio, torej "inkvizicija") sovražniki cerkve in vere. Vendar pa do dvanajstega stoletja preganjanje krivovercev, čeprav je včasih dobivalo krute oblike, ni imelo načrtne in uničevalne narave, ki jo je pridobilo med albižanskimi vojnami in po ustanovitvi inkvizicijskih sodišč - svetih sodišč, neposredno podrejenih s strani papeža Gregorja IX. (1227-1241). papežu in na zemlji, ki je bila dana v roke beraških redov, pretežno dominikancev.

V številnih državah, na primer v Španiji, Franciji, Italiji, so inkvizitorji za nekaj časa postali močnejši od škofov. V primeru neposlušnosti inkviziciji je prekletstvo grozilo tudi posvetni oblasti. Kot so naročili papeži, se v rokah inkvizitorjev "meč ni posušil s krvjo." Umazani zapori, pošastna mučenja, prefinjeno ustrahovanje, kresovi (auto da fé) so postajali vse pogostejši v krščanskem svetu, ki je pozabil na evangeljsko oznanjevanje ljubezni do bližnjega in odpuščanja.

Gorečnosti inkvizitorjev pogosto ni spodbujala le želja po obrambi vere. Inkvizicija je postala sredstvo za poravnavo osebnih računov, političnih spletk, obogatitev na račun premoženja obsojencev. Sovraštvo inkvizicije je padlo na znanstvenike, filozofe in umetnike, v katerih delu je cerkev videla kalčke sebi nevarne svobodomiselnosti. Poseben razmah je inkvizicija dobila v poznem srednjem veku z zloglasnim »lovom na čarovnice«.

Cerkev v XIV-XV stoletju. Padec papeštva. Nekakšna prelomnica v zgodovini katoliške cerkve in papeštva je bil pontifikat Bonifacija VIII. (1294-1303). Bonifacij VIII. je znova revidiral kanonsko pravo, kar naj bi še povečalo ugled in vpliv papeške oblasti v Evropi. V isti namen je leta 1300 prvič organiziral »cerkveni jubilej«. Številni romarji so se zgrnili v Rim na njegovo praznovanje in zbrane so bile ogromne vsote denarja. Papež je razglasil odvezo za vse, ki so prišli v Rim, in spodbudil prodajo odpustkov v velikem obsegu. V mednarodnih zadevah si je Bonifacij prizadeval delovati kot vrhovni razsodnik in univerzalni suveren. Absolutno nadoblast papeštva nad cerkvijo in svetom je potrdila posebna bula iz leta 1302, vendar je bila v njej pobožna želja predstavljena kot resnična. Jubilej, ki so ga praznovali z neslutenim sijajem, je postal najvišja točka in hkrati začetek zatona papeške moči. Vstajala je nova sila, ki je izpolnila zahteve papeštva, da bi združila Evropo pod svojo vladavino. Ta sila so bile nastajajoče centralizirane države, za katere je bila prihodnost. Tudi v obdobju fevdalne razdrobljenosti in gospodarskega propadanja enotnost vere in moč papeštva nista zadostovali za politično združitev Evrope. Oblikovanje nacionalnih držav je končalo teokratične upe papeštva, ki so se spremenili v zavoro nadaljnji razvoj Evropi.

Ob koncu XIII. je izbruhnil spopad med francoskim kraljem Filipom Lepim in papežem Bonifacijem VIII., ki se je končal s porazom in smrtjo papeža (glej pogl. 9). Papeški prestol je takrat zasedel eden od francoskih škofov, leta 1309 pa so papeževo rezidenco iz Rima prenesli v Avignon. »Avignonsko ujetništvo« papežev je trajalo približno 70 let in se končalo šele leta 1377. V tem obdobju so bili papeži pravzaprav instrument v rokah francoskih kraljev. Na primer, papež Klemen V. (1305-1314) je podprl kraljeve obtožbe zoper viteze templjarje in dovolil njegov pokol, ki je bil posledica političnih in ne verskih razlogov.

Srednjeveška družba je skušala doumeti in ideološko utemeljiti sedanjo situacijo. Idejo o neodvisnosti posvetne oblasti od papeštva je Dante izrazil v Božanski komediji in eseju O monarhiji. Poseben zven je dobila v tako imenovanih »nacionalnih herezijah«, ki so pripravljale teren za bodočo reformacijo. Protipapeški govori, ki so se zlivali s prejšnjimi cesarskimi zahtevami, so se nadaljevali v Nemčiji in povzročili boj Ludvika Bavarskega s papeštvom.

V drugi polovici 14. stoletja se je razvilo široko gibanje za reformo katoliške cerkve. v Angliji. Izrazilo se je v sprejetju s strani kralja in parlamenta v letih 1343, 1351 in 1353. resolucije, ki so blizu ustreznim dekretom Filipa Lepega in določajo omejitev cerkvenih pristojbin in prepoved prijave na papeški dvor. Ideje o samostojnosti narodne cerkve ne glede na papeško oblast so navduševale Jana Husa na Češkem, kjer je v 15. st. vnela se je prava ljudska vojna.

Tako imenovani veliki razkol (1378-1417), najdaljši razkol v zgodovini katoliške cerkve, je postal nazoren izraz globoke krize, v kateri se je znašla cerkev. Nesoglasja v kuriji in posredovanje evropskih monarhov so pripeljali do nastopa najprej dveh, nato treh papežev. Ne izogibajoč se nobenim sredstvom, borili so se za prestol sv. Peter. Vsi vladarji katoliškega sveta, vodilne univerze, laiki so bili vlečeni v ta spopad, ki je povzročil nepopravljivo škodo avtoriteti Rima.

Iskanje izhoda iz trenutne situacije je privedlo do nastanka med višjo duhovščino tako imenovanega »katedralnega gibanja«, ki so ga aktivno podpirali tudi številni posvetni vladarji. Njeni ideologi, kot so Pierre d'Ailly, Jean Gerson in pozneje kardinal Nikolaj Kuzanski na pariški univerzi, so zahtevali, da se papež postavi pod nadzor redno sklicanih cerkvenih koncilov in reformira cerkev "na čelu in v članih" od zgoraj, da bi se vrnil k njej Kot rezultat velikih naporov je bil sklican koncil pod pokroviteljstvom cesarja Sigismunda v mestu Konstanca leta 1414-1418 Evgen IV je naredil vse, da bi nevtraliziral odločitve koncila in obnovil absolutno moč rimskega velikega duhovnika.

Ko so privrženci koncilskega gibanja v mestu Basel sklicali svoj novi koncil (1431-1449), ki je potrdil načelo nadvlade koncila nad papežem, preklical številna plačila v korist kurije, razglasil redni sklic deželnih sinod Evgen IV. ni priznal njegovih odločitev. Konflikt je dodatno zaostril dejstvo, da se je Evgen IV odločil uporabiti lastno orožje proti svojim nasprotnikom in sklical svoj »alternativni« koncil, znan kot Ferraro-Florentinski (1438-1445). Poslušen papeževi volji je obsodil koncilsko gibanje. Poleg tega je bila po dolgih pogajanjih sklenjena unija med rimskokatoliško in pravoslavno cerkvijo (glej pogl. 17, § 2). Čeprav sta pozneje tako grška kot ruska cerkev zavrnili unijo kot v nasprotju s cerkveno tradicijo in nacionalnimi interesi, je ta začasno okrepila položaj Evgenija IV. Dolgo soočenje med papežem in baselskim koncilom se je končalo leta 1449 s porazom zagovornikov reform. Bula iz leta 1460 je prepovedala pritožbo na ekumenski svet in s tem obnovila papeževo avtokracijo.

Koncilsko gibanje je kljub temu, ne da bi doseglo svojih glavnih ciljev, prispevalo h krepitvi avtonomije cerkva v številnih državah (Francija, Anglija, Češka). Zmaga papeštva je bila minljiva. Ker ni dovolila reforme cerkve od zgoraj, njene pravočasne prilagoditve močno spremenjenim razmeram, je, ne da bi to opazila, šla proti veliko resnejši nevarnosti kot katedrale - množičnemu protipapeškemu gibanju, reformaciji.

Zaznamovala je začetek srednjega veka, ki je trajal približno od 5. do 15. stoletja. Uveljavljeno krščanstvo je povzročilo nov pogled na svet. Javna zavest se je preusmerila v idealni, čutni, duhovni svet, kar je postalo osnova srednjeveške kulture. Nič več heroj, ampak nosilec strasti, kot Jezus Kristus, Jurij Zmagovalec, v žrtvenem boju premaga zlo ne s silo, ampak z veličino duha. Če je v starodavni kulturi vladal človekocentrizem, potem v srednjem veku teocentrizem postane prioriteta - nadoblast Boga, čigar vsemogočnost je nesporna in čigar volja v usodi človeštva je nesporna.

V zahodnoevropskem srednjem veku obstajata dva glavna umetniška sloga - romanika in gotika. Romanski slog je nastal eno stoletje prej, ko je bila večina prebivalstva skoncentrirana na podeželju okoli gradov – trdnjav. Zato je romanski slog dobil najbolj popolno utelešenje v arhitekturi. Poleg tega so bile vojne za oblast med fevdalci skoraj neprekinjene. In glavni fevdalec – ki je svoje pravice aktivno branila s križem in mečem. In ni presenetljivo, da skoraj vse romanske zgradbe izgledajo kot trdnjave: nepremagljivi zidovi trdnjave, številni stolpi, vrzeli. Krščanske katedrale, fasade in oltarji, okrašeni z bogatimi skulpturami na svetopisemske teme, so bili presenetljivi v svoji veličini. Monumentalna skulptura romanskega sloga je potrdila nepomembnost človeka pred vsemogočnim Bogom, šibkost in nemoč človeka pred nerazumljivim in skrivnostnim svetom.

Sliko je odlikovala ravna, simbolična, pogojna podoba, ki je bila izražena s hierarhično velikostjo figur: Kristus na sliki je bil vedno višji od angelov ali apostolov. Tematika fresk je povsem religiozna, temelji na svetopisemskih zgodbah. Gotski slog je nastal v mestih. Nov pogled na svet, rojen iz krščanstva, se je odražal v arhitekturi in kiparstvu mestnih katedral. Visoke zgradbe s suličastimi loki, ozkimi in podolgovatimi okni, številnimi stolpi, ki gledajo v nebo, in s tankim zvonikom namesto kupole. Visoko koničaste katedrale so kazale stremljenje človeškega duha navzgor, k Bogu. V kiparskih kompozicijah in slikarstvu prevladuje tematika padca, kesanja, žrtve in odrešitve.

v templju gotski stil med bogoslužjem na čustveno stanje ljudi vplivata glasba in slikarstvo, dekorativna in gledališka umetnost. Zvoki koralov, zahvaljujoč notranji prostornosti, ki zvenijo kot iz nebes, in utripajoča svetloba vitražov nagovarjajo visoka duhovna čustva. Najbolj znani spomeniki gotskega sloga srednjeveške kulture: Notre Dame v Parizu, katedrala v Strasbourgu, katedrala v Reimsu (Francija), katedrala v Kölnu (Nemčija), katedrala sv. Vitta (Češka), milanska katedrala (Italija), katedrala v Salisburyju (Velika Britanija).

Vloga cerkve v življenju zahodnoevropske srednjeveške družbe, ki jo mnogi zgodovinarji imenujejo krščanska družba ali krščanski svetovi, je bila vseobsegajoča: vera in cerkev sta zapolnjevali celotno življenje človeka fevdalne dobe od rojstva do smrt. Cerkev je trdila, da vlada družbi in je opravljala številne funkcije, ki so kasneje postale last države. Srednjeveška cerkev je bila organizirana na strogo hierarhični podlagi. Vodil jo je rimski veliki duhovnik - papež, ki je imel svojo državo v srednji Italiji, podrejeni so mu bili nadškofje in škofje v vseh evropskih državah. To so bili največji fevdalci, ki so posedovali cele kneževine in pripadali vrhu fevdalne družbe. Ker je imela cerkev monopol nad kulturo, znanostjo in pismenostjo v družbi, sestavljeni predvsem iz bojevnikov in kmetov, je imela cerkev ogromna sredstva, ki so ji podredila človeka fevdalnega obdobja. Z spretno uporabo teh sredstev je cerkev v svojih rokah skoncentrirala ogromno moč: kralji in gospodje, ki potrebujejo njeno pomoč, jo obsipajo z darovi in ​​privilegiji, skušajo kupiti njeno naklonjenost in pomoč.

Hkrati je cerkev pomirila družbo: skušala je zgladiti družbene konflikte, pozivala k usmiljenju do zatiranih in revnih, za konec brezpravja, za razdeljevanje miloščine revnim. Revščina je imela celo moralno prednost. Cerkev pod svoje varstvo pritegne številne kmete, ki potrebujejo pokroviteljstvo, jim daje zemljo za naselitev in spodbuja osvoboditev tujih sužnjev, ki so hkrati padli v odvisnost od nje.

V nemirnih fevdalnih časih so ljudje iskali zaščito samostana. Samostan je bil tudi najzahtevnejši lastnik, ki je ohranil najhujše oblike fevdalnega izkoriščanja. Cerkev je bila največja veleposestnica v fevdalnem svetu in je neutrudno povečevala svoje materialno bogastvo. Samostani so bili med prvimi, ki so prešli na blagovno ekonomijo, na proizvodnjo za trg, jemali zaklade in denar v hrambo ter dajali posojila. Pod okriljem cerkve, skupaj s cerkvenimi prazniki, nastajajo sejmi in trgi, romanja na svete kraje se združijo s trgovskimi potovanji. Ker je cerkev še naprej uporabljala gospodarsko moč za svoje namene, je v XI-XIII. pravzaprav vodi trgovsko in kolonizacijsko gibanje Evropejcev na Vzhod (»križarske vojne«) in organizira ogromne zbirke denarja za njihovo financiranje. Po prenehanju »pohodov« so se ta sredstva začela uporabljati za krepitev papeške zakladnice.

Cerkvena organizacija doseže največjo moč v XII-XIII stoletju in se spremeni v močno finančno organizacijo z neomejeno močjo nad svojimi strukturami in izjemnim političnim vplivom. Na konservativnih stališčih je cerkev učila, da mora vsak član družbe živeti v skladu s svojim pravnim in premoženjskim statusom in ga ne poskušati spremeniti. Ideologija treh »stanov«, ki se je v Evropi razširila v 10. stoletju, je na prvo mesto postavljala menihe, ljudi, predane molitvi in ​​družbenemu položaju. Prišlo je do postopne aristokratizacije duhovščine in meništva.

Vendar pa je bila poleg uradnega cerkvenega nauka v srednjem veku razširjena tudi ljudska religioznost, ki je daleč presegala cerkev in krščansko dogmo. Boga so dojemali kot skrivnostno silo, prisotno na svetih mestih, poosebitev dobrote in pravičnosti. Te ljudske religioznosti je bila deležna večina duhovnikov, z izjemo cerkvene elite – učenih škofov in opatov. Velik pomen je imel vero v posrednike med Bogom in ljudmi - angele in svetnike, pri čemer pa laike niso bolj pritegnile krščanske kreposti, temveč čudeži, ki so jih delali, ki so jih dojemali kot dokaz svoje moči in svetosti.

Vendar pa ne moremo opozoriti na pozitivno vlogo cerkve in krščanskega nauka v razvoju srednjeveške civilizacije. Cerkev je skrbela za bolnike, uboge, sirote in ostarele. Nadzorovala je izobraževanje in produkcijo knjig. Zahvaljujoč vplivu krščanstva se je do 9. stoletja v srednjeveški družbi vzpostavilo bistveno novo razumevanje družine in zakonske zveze, v poznoantični in starodavni nemški tradiciji ni bilo znanega koncepta »poroke«, potem pa ni bilo koncepta nam poznana »družina«. V obdobju zgodnjega srednjega veka so se izvajale poroke med bližnjimi sorodniki, pogoste so bile številne zakonske vezi, ki so bile slabše od istih sorodstvenih vezi. Prav s tem stališčem se je borila cerkev: problemi zakonske zveze kot enega izmed krščanskih zakramentov od 6. stoletja postanejo skorajda glavna tema mnogih teoloških del. Za temeljni dosežek Cerkve tega zgodovinskega obdobja je treba šteti ustanovitev zakonske celice kot normalne oblike družinsko življenje ki še vedno obstaja.

Tudi tehnološki napredek v srednjeveški Evropi je bil po mnenju mnogih znanstvenikov povezan s širjenjem krščanskega nauka in posledično s spremembo človekovega odnosa do narave. Govorimo zlasti o zavračanju predkrščanskega sistema prepovedi in tabujev, ki so ovirali razvoj kmetijstva: narava ni več predmet verskega čaščenja in vir strahu. Nove gospodarske razmere, ki so se razvile s tehničnimi izboljšavami in izumi, so prispevale k občutnemu dvigu življenjskega standarda, ki je bil v več stoletjih fevdalne dobe zelo stabilen.

Tako lahko sklepamo, da je bil srednji vek naravna in nujna stopnja v razvoju krščanske civilizacije. V srednjeveški evropski družbi je bila osebnost človeka kot celota cenjena višje kot v antiki že zato, ker srednjeveški pogled na svet, prežet z duhom krščanstva, človeka ni izločal iz zunanjega sveta, zaradi težnje po celostno vizijo sveta. Posledično ne moremo govoriti o duhovni diktaturi cerkve nad srednjeveškim človekom, ki naj bi zavirala razvoj posameznika. V Zahodni Evropi je imela cerkev praviloma stabilizacijsko, konservativno vlogo, torej je le zagotavljala ugodne pogoje za razvoj posameznika. Nemogoče si je predstavljati duhovno iskanje srednjeveškega človeka zunaj cerkve. Prav spoznanje o svetu in Bogu, navdihnjeno s cerkvenimi ideali, je povzročilo pisano, raznoliko, živahno kulturo srednjega veka. Cerkev je bila tista, ki je ustvarjala univerze in šole, spodbujala teološke spore in tiskarstvo.

Krščanstvo deluje kot ideološka osnova srednjega veka, ki pušča pečat na vseh področjih duhovnega in materialnega življenja. Sistem vrednot v srednjem veku ima Boga kot svoje absolutno središče. Človek je dan kot darilo in dana kot naloga, da spozna Božansko Bistvo. Z vsako mislijo in dejanjem človek služi Bogu. Približevanje Bogu je odrešenje, večno življenje. Zato so vsa dejanja povezana z idejo absolutne odrešitve ali absolutnega uničenja. Glavni način odnosa do Boga sta upanje in vera. To je upanje tistega, kar ni in česar ni mogoče preveriti. Krščanska Božja previdnost za razliko od starodavne Skale ne zanika dialoga in možnosti spreminjanja usode. Lahko kličeš Boga in upaš.

Krščanstvo prinaša v srednjeveško kulturo novo podobo človeka. Po eni strani je človek podoba in podobnost Boga in se zato lahko približa božjemu. Po drugi strani pa v njem živi podli začetek, podvržen je demonskim sugestijam, ki razcepijo njegovo voljo. Srednjeveški človek ne more razložiti svojega notranjega življenja brez konceptov milosti in demonske obsedenosti. Doživi boleč razcep znotraj osebnosti. Zdaj se njegovo življenje nahaja med bleščečim breznom milosti in črnim breznom smrti in vsak se mora odločiti, v katero smer bo hitel.

Tudi skrajno zasebne norme obnašanja so urejale krščanske ideje. Torej naj vernik popije katero koli pijačo v petih požirkih, "glede na število ran na telesu našega Gospoda, na koncu naredi dvojni požirek, kajti iz rane na Jezusovem boku je tekla kri in voda" J. Huizinga. Jesen srednjega veka. S. 154.

Krščanstvo je povzročilo tudi tako svojevrstno obliko družbene organizacije, kot so samostani. Samostani v zgodnji srednji vek postala tako rekoč edina središča duhovne kulture in izobraževanja. Samostani so opravljali tudi funkcijo knjižnih shramb, v njih so se pojavili skriptoriji - središča za korespondenco knjig. Menihi so v svoje vrste sprejeli ljudi ne glede na poreklo, v praksi pa uresničevali zgodnjekrščansko idejo o enakosti vseh pred Bogom. V središču samostanskega življenja je bila molitev in askeza (grško askesis vaja, vadba), skupek oblik in metod samoomejevanja in samoobvladovanja. Nekakšen asketizem obstaja v večini svetovnih religij, a tudi evropski samostani so poskrbeli zase. Zaradi tega je delo začelo dojemati kot pripravljalno stopnjo na poti do odrešitve.

pogled in življenjska načela zgodnjekrščanske skupnosti so se prvotno oblikovale v nasprotju s poganskim svetom. Ker pa je krščanstvo dobivalo vedno večji vpliv in širjenje in je zato začelo potrebujeti racionalno utemeljitev svojih dogem, se pojavljajo poskusi uporabe naukov starodavnih filozofov v ta namen. Seveda so ob tem dobili novo interpretacijo.

Tako sta srednjeveško mišljenje in pogled na svet določala dve različni tradiciji: krščansko razodetje na eni strani in antično filozofijo na drugi strani. Teh dveh tradicij seveda ni bilo tako enostavno uskladiti med seboj. Pri Grkih, kot se spomnimo, je bil pojem bivanja povezan z idejo meje (pitagorejci), enotnosti (eleati), torej z gotovostjo in nedeljivostjo. Brezmejno, brezmejno se je spoznalo kot nepopolnost, kaos, neobstoj. To se je skladalo z naklonjenostjo Grkov vsemu dovršenemu, vidnemu, plastično oblikovanemu, z ljubeznijo do oblike, mere, sorazmernosti.

V svetopisemskem izročilu je najvišje bitje - Bog - označen kot neomejena vsemogočnost. Ni naključje, da lahko s svojo voljo ustavi reke in izsuši morja ter v nasprotju z naravnimi zakoni dela čudeže. S takšnim pogledom na Boga se vsaka gotovost, vse, kar ima mejo, dojema kot končno in nepopolno: takšne so ustvarjene stvari, v nasprotju s svojim stvarnikom.

Če so bili predstavniki ene tradicije nagnjeni k temu, da bi v Bogu videli predvsem najvišji um (in se zato približali starodavnim platonistom), so predstavniki druge poudarjali ravno Božjo voljo, ki je sorodna Njegovi moči, in videli v oporoka glavna značilnost božanska osebnost.

Specifičnost srednjeveške sholastike. Tomaža Akvinskega. Dokaz obstoja Boga

V duhovnem življenju Evrope v srednjem veku je cerkev zavzela prevladujoč položaj in začela po svoji »podobi in podobnosti« uveljavljati potreben družbeni svetovni nazor. Sveto pismo je postalo glavni družbenopolitični in ideološki dokument.

Ugledni teolog in plodovit pisec Janez Damaščanski je svoje delo posvetil racionalizaciji novega pogleda na svet okoli leta 675-753, temeljito je obvladal vso patristiko, poznal filozofska iskanja neoplatonikov in spoštoval sklepe ekumenskih koncilov. Njegova vloga za srednjeveško mišljenje je podobna vlogi Aristotela v odnosu do antične misli. Geslo vseh teoretičnih iskanj Damaska ​​je bilo: "Od sebe ne bom rekel ničesar." In treba je priznati, da je v bistvu sledil temu motu, komentatorstvo pa je postalo glavna oblika ustvarjalnosti. Od del "avtorske" narave je napisal samo eno - "Vir znanja".

Damascen je svoje sodobnike-filozofe pozval, naj nehajo "teoretizirati". Obstaja Sveto pismo, obstaja zapuščina ustanovnih očetov, obstajajo sklepi ekumenskih koncilov. To gradivo je povsem dovolj za razumevanje Boga, sveta, človeške duše. Nadaljnja naloga filozofije je poglobiti prejeto gradivo, poglobiti resnice vere, ki jih je razvila teologija, v katerih je mogoče najti odgovore na vsa vprašanja.

Avtoritete Janeza Damaščanskega ni priznavalo samo vzhodno, ampak tudi zahodno krščanstvo, čeprav je med njima že tlel prepad. Željo Damaščana, da bi omalovaževal pomen filozofije, da bi "pristrigel peruti" svobodnemu teoretičnemu mišljenju tri stoletja kasneje, menih Peter Damiani jasno formulira: "Filozofija naj služi Svetemu pismu, kakor dekla služi svoji gosposki." V obdobju prevlade srednjeveške sholastike je ta izjava dobila še krajšo obliko: "Filozofija je služabnica teologije."

Zakaj je srednjeveška filozofija v zgodovinski znanosti opredeljena kot sholastika? Izraz je vstopil v sodobno jezikovno kulturo kot sinonim za inertno, dogmatično mišljenje, ko gre za dokazovanje ali ovrženje nekega stališča z obveznim sklicevanjem na brezpogojno avtoriteto, ne glede na čas in okoliščine, zaradi katerih lahko citirano že izgubi svoj značaj. verodostojnost. Danes lahko takšnega nepremišljenega zagovornika lažnih resnic mirno imenujemo sholastik.

V srednjem veku se je izobraževalna, šolska filozofija imenovala sholastika (primerjaj: latinsko "schola" - poučevanje in rusko "šola"). Cerkev je potrebovala na stotine in tisoče duhovnikov, izobraženih in pismenih, sposobnih poučevati svojo čredo vere, sposobnih jim posredovati »božjo besedo«, sposobnih izkoreniniti ostanke »poganstva«. V največjih mestih srednjeveške Evrope so odprli teološke univerze, samostane pa spremenili v središča teološkega usposabljanja mladih. Potrebna je bila posebna filozofska priprava učnih načrtih skoraj glavno mesto. Toda v tej sholastični filozofiji ni bilo več ustvarjalnosti, saj so bile vse ontološke, epistemološke in življenjske resnice prisotne že v Svetem pismu in Svetem izročilu. Naloga filozofije je bila zdaj le v njihovem pravilnem razumevanju in razširjanju. Ta naloga je bila imenovana za rešitev sholastike.

Toda tudi v teh togih mejah je filozofska misel sholastikov včasih dajala žive kalčke, postavljala vprašanja, ki jih pred kanonizirano teologijo ni bilo tako zlahka razrešiti. Primer je vprašanje razmerja med resnicami vere in resnicami razuma. Zakaj si včasih nasprotujejo, čeprav vse prihaja od Boga? Zakaj, ker je naša duša božji dar, je tako nemočna v svojih kognitivnih sposobnostih? Zakaj je izvirni greh Adama in Eve padel na vse generacije ljudi, tudi na tiste, katerih rodoslovje izvira od pravičnega Noeta? Zakaj Bog dopušča, da hudič skuša ljudi? Je hudič božji antipod ali njegov instrument?

Obstaja veliko primerov teoretičnih problemov, s katerimi se srečujejo srednjeveški sholastiki. Sholastika, ki je služila določbam dogmatične teologije, vneto sledila vsem vrstam manifestacij "herezij", se je sama pogosto približevala herezijam, za katerimi so bili skriti deizem, panteizem, včasih pa so se pojavili celo obrisi materialističnega pogleda na svet, čeprav je "zadnji korak" sholastiki niso vzeli. V primerih odstopanja od tradicionalnega pogleda na svet in nihanja v resničnosti »resnic« razodetja sholastikov je čakal samostanski zaključek, z uvedbo inkvizicije pa možnost še bolj impresivne kazni. Primer sholastičnega nekonvencionalnega mišljenja je irski filozof Janez Skot Eriugena (Johannes Scotus Eriugena) ali Erigena (str. ok. 810 - u. ok. 877), - srednji vek. filozof, ustvarjalec prvega v srednjem veku integralnega objektivno-ideal. in panteistično. filozofija sistemi. Eriugena je v latinščino prevedel dela Psevdo-Dionizija in Maksima Spovednika ter tem delom dodal obsežne komentarje, napisane v duhu pokristjanjenega neoplatonizma. Krščanski koncept »obstoja« razlaga kot enotnost Boga in narave, kjer Bog postane njen ustvarjalni del. Res je, da je Eriugena daleč od poznejšega panteizma: njegova »ustvarjalna narava« skozi niz korakov, ko se najprej spremeni v ustvarjeno naravo, nato v svet materialnih stvari. Na koncu tega cikla evolucije "ustvarjalna narava" spet absorbira vse, svet tako rekoč izgine v svoji "višji naravi" - Bogu, ki je imel politično pokroviteljstvo francoskega cesarja Karla Plešastega. To mu je omogočilo, da je v obdobju sholastične razlage Svetega pisma in popolne podrejenosti določbam teologije ustvarjalno uporabil patristiko, neoplatoniste in se poklonil filozofskim dosežkom mislecev antike.

Prvotni mislec srednjega veka je bil Pierre Abelard - grof, teolog, profesor, ki je v bližini Pariza ustvaril svojo teološko in filozofsko šolo. Dve njegovi knjigi: "Da in ne", "O veri in znanju" se nista ujemali s teološko razlago Svetega pisma, vsebovali so poskus obstoja brezpogojnih resnic razodetja. V svojih filozofskih konstrukcijah se je od ideje kreacionizma premaknil proti deizmu, pri čemer je razglašal dopustnost soobstoja resnic razodetja z resnicami razuma. Obe knjigi, ker spodkopavata temelje teocentričnega pogleda na svet in izvajata poskus absolutne resnice Svetega pisma, sta bili po odločitvi pariškega nadškofa sežgani kot heretični, njegova osebna usoda pa se je izkazala za tragično. mesa." Poroka ni prišla v poštev. Zaljubljenca sta pobegnila v upanju, da bosta našla zatočišče v afriški Mavretaniji, a sta ju prestregla na poti do pristanišča Lyon. Cerkev si je izmislila kruto kazen za Abelarda: prostovoljno je moral iti v samostan, kjer je ostal samotar 22 let, do smrti leta 1142; Eloise je prav tako prostovoljno sprejela poslušnost in se ni pokesala svojega "greha" do smrti. V samostanu je Abelard napisal spokorniško knjigo Zgodovina mojih nesreč, ki jo je duhovščina aktivno razdeljevala in poskušala ugasniti vpliv požganih del, katerih vsebine se je Pariz še spominjal ...

Abelardov Da in Ne lahko opredelimo kot prvi poskus racionalističnega branja Svetega pisma. Abelard ni dvomil o temeljnih resnicah Svetega pisma. Edina stvar, ki si jo je iskreno želel, je bila ločitev »božjega« od »človeškega« v tej knjigi. Ker je Abelard dobro poznal teološko sliko izvora Svetega pisma, je Abelard pri analizi njegovega besedila poskušal ločiti tisto, kar naj bi »božansko navdihnjeni« možje zapisali, od tega, kar so dejansko zapisali, in si prizadeval, da bi »od Boga dano« postalo razumljivo. Mojzesovim ljudem. Takšna razslojenost je pripeljala do dejstva, da so se tako božanske resnice kot človeški dodatki k njim izkazali za kanonizirane, zato nekatere določbe Svetega pisma seveda govorijo o Bogu kot stvarniku in ponudniku sveta, medtem ko je druga mesta uvedel človek so sposobni vzbuditi dvom o njegovem bitju. V istem delu je Abelard s sklicevanjem na Sveto pismo izrazil deistično stališče, da večni Bog ne more obstajati brez istega večnega sveta Janez, 1: 1-3.

Delo "O veri in znanju" je pokazatelj instinkta pametnega teologa za nezmožnost nenehnega ohranjanja zavesti v skladu z verskimi predstavami o vseh vrstah bitja, nekakšen signal cerkvi, da išče harmonijo med vero in znanjem. Abelard je iskal načine, kako utemeljiti pravico razuma do resnice, pa tudi načine, kako preseči nasprotja v primerih, ko pridejo resnice razuma v konflikt z resnicami vere. Metodo, s katero je utemeljeval pravico razuma do vednosti in resnice, je Abelard našel v utemeljitvi specifičnosti spoznanj, ki jih daje vera in so v duši, ki nam jo je dal Bog. Duša nam je dana od Boga za večno življenje, um, isti božji dar, pa nam je dan za možnost našega obstoja v spodnjem svetu, na zemlji, kjer je po božji volji »preizkus« trdnosti naše vere. Resnice vere so večne resnice. Resnice znanja so začasne, minljive resnice. Zatorej ni in ne more biti nasprotja med vero in znanjem, vero in znanostjo, kajti z znanjem se približujemo razumevanju božjega sveta in vse modrosti Stvarnika, z vero pa se približujemo večnosti, spoznanju temeljna načela.

Zanimiv mislec srednjega veka je bil arabski filozof in zdravnik Ibn Rushd (latinizirano Averroes) (1126--1198), arabski filozof in zdravnik, predstavnik arabskega aristotelizma .. Moral je braniti pravico filozofije do neodvisne obstoj pred napadi tako muslimanskih kot krščanskih teologov, ki jih je zagovarjal v svoji razpravi "Zavrnitev zavrnitve". Ne da bi odkrito govoril bodisi proti veri bodisi proti ideji Boga, je vendarle poskušal napasti eno osrednjih določb religioznega svetovnega nazora: zanikal je absolutno vrednost "resnic razodetja", medtem ko je branil pravica do razuma, da to dosežemo. Formalno je bil Averroes v tem boju s teološko uveljavljenimi stališči poražen, vendar je zaradi tega »poraza« averoizem prodrl v evropsko filozofsko kulturo kot posebna smer v skladu s teološkim razmišljanjem, katerega vpliv v 12.–13. je bilo čutiti celo na katoliških univerzah, saj je ideja o legitimnosti sosedstva resnic razuma in resnic razodetja izhajala iz ideje o božanski naravi razuma, ne moreta si nasprotovati.

Razmišljanje o imenih filozofov-teologov, ki je bilo omenjeno zgoraj, je bilo z vso subjektivno predanostjo avtorjev cerkve iztrgano iz teocentričnega pogleda na svet. K temu je pripomogla celo cerkev sama s svojim strogim nadzorom nad stanjem mišljenja v svojih vrstah, pri čemer je sholastikom odvzela glavno človeško znamenje: prepovedala jim je samostojno mišljenje. Grožnja z obtožbo "herezije", včasih celo izobčenjem iz cerkve, je pogosto zatajila. Voditelji Cerkve so razumeli, da se je treba za verski pogled na svet nevarni teoriji upreti z drugo teorijo, zato je potreba po novih argumentih dobesedno visela nad že stoletja zastarelo teologijo. Ponavljajoče se iz stoletja v stoletje sklicevanje na cerkvene "avtoritete" zelo pogosto ni več delovalo. Naloga iskanja filozofskih argumentov v obrambo verskih resnic je objektivno zrela. In takšno "novo besedo" v XIII. stoletju je izrekel najvidnejši sholastik srednjega veka Tomaž Akvinski v letih 1225-1274.

Aristokrat po krvi, bodoči lastnik vojvodskega naziva Thomas že v mladina, v nasprotju z voljo svojih staršev, se je odločil za cerkev in vse svoje življenje posvetil teoretični utemeljitvi nedotakljivosti verskih resnic. Že za časa življenja si je v teoloških krogih pridobil veliko veljavo in slavo, po njegovi smrti leta 1314 pa je bila njegova filozofija razglašena za uradni teoretični nauk Rimskokatoliške cerkve. Sam Tomaž Akvinski je bil zaradi svojih zaslug cerkvi leta 1381 razglašen za svetnika. Danes je Tomaževa filozofija, nekoliko posodobljena s strani katoliških teologov, pod imenom "neotomizem" še naprej filozofska osnova katolicizma. Neotomizem je predmet skrbnega preučevanja na Papeški akademiji znanosti. Tomaža in teoretična revija katolištva »Tomist«, ki izhaja pod pokroviteljstvom Vatikana, je priročnik za celotno katoliško duhovščino sveta.

Učen teolog, pozoren analitik stanja znotrajcerkvenega življenja, Tomaž Akvinski je ujel obdobje naraščajočega duševnega vrenja ne le v posvetnih, ampak tudi v cerkvenih krogih. Postala mu je jasna šibkost argumentov, ki jih uporablja teologija za obrambo verskih resnic: avtoritete, tudi velike, ne morejo vedno prepričati dvomljivca. Potrebni so novi argumenti za zaščito nedotakljivosti verskega pogleda na svet, pa ne v obliki sklicevanj, ampak vidni, bistveni, razumljivi vsem, tudi skeptikom, ki dvomijo v resnice vere.

Tomaž je, čeprav se to za teologa morda zdi nenavadno, opozoril na naravo in naravoslovje svojega časa, saj je v naravi, v primeru njene premišljene analize, našel neizpodbitne dokaze v prid obstoja Boga. Argumenti, ki jih je našel takrat, so se zdeli neizpodbitni. Od mislecev preteklosti je v celoti izkoristil Aristotelovo zapuščino, predvsem njegov nauk o Pramotorju in glavne določbe dela Stagirite.Tako je Aristotel dobil vzdevek po rojstnem kraju Stagira v Makedoniji. "O duši." Ob tem je, ne da bi imenoval Averroesa, črpal nekatere argumente iz naukov averoistov o dvojni resnici, vendar je imel resnice razodetja in resnice razuma za podrejene: božanska resnica je univerzalna resnica, resnice razuma so resnice posebnega reda.

Pri obravnavanju narave se je Akvinski osredotočal na večplastnost materialnega bivanja, ki ga je v prvem približku razdelil na neživo, živo in »človeško«. Znotraj te delitve je opazil večstopenjsko naravo v vsakem od teh velikih blokov bivanja, pri čemer je ves materialni obstoj obravnaval kot nenehno zapletanje, nenehno bogatenje duhovne komponente bivanja, ki se manifestira na vsaki stopnji. Prisotnost vsake ravni bivanja je zagotovljena s tem, da je pod njo, pod njo, enostavnejša oblika, ki služi kot nekakšen podplat za nadstopnico. Toda obstoj temeljne forme je zagotovljen s tem, da je pod njo lastna temeljna forma in tako je zgrajen ves materialni obstoj. Ker pa najpreprostejša oblika materialnega obstoja obstaja, mora obstajati nekaj, kar zagotavlja njen obstoj. To »nekaj« je Božji Duh, ki leži v temelju vsega bitja. Posledično nam sama večnivojska struktura pove, da je osnova materialnega obstoja Duh, ki deluje ne le kot osnova, ampak tudi kot Kreator vsega materialnega obstoja.

Nadalje obravnava sveta poteka v obratnem vrstnem redu - od preprostega do zapletenega, od neživega do živega, medtem ko se aktivno uporabljajo določbe "poganskega" Aristotela. Ker je Duh v temelju vsega bitja, prežema vse bit. Toda stopnja njegovega izražanja je drugačna: na ravni nežive narave je Duh mrtev. Pojav rastlinskega kraljestva na podlagi mrtve narave je dokaz, da se je Duh manifestiral, dal rastlinskim oblikam lastnost življenja, razmnoževanje. Živalski svet, ki se je razvil na podlagi rastlinskega kraljestva, je že nova stopnja v manifestaciji Duha, saj živali ne le rastejo in se množijo, temveč imajo tudi druga znamenja, ki so rastlinam nedostopna: gibanje, čutenje, želje. in bo.

Najvišji nivo narave je človek, v katerem se duhovnost že kaže kot božanska duša. Nosi vse znake neživega, rastlinskega in živalskega kraljestva narave, njegova duša pa ni le živa in močna, ampak tudi inteligentna, pozna preteklost in prihodnost, ima predstavo o najvišjem. Ta manifestacija je bila sprva mrtva duša Neživa narava v razumni in moralni duši človeka pravi, da ves materialni svet stremi k višji duhovnosti, k Bogu.

Zaradi takšnega obravnavanja materialnega obstoja od kompleksnega k preprostemu in obratno – od preprostega k kompleksnemu, se enako upiramo Božanskemu. Vsa narava, njena večplastnost, nam dokazuje tako nekdanje božje ustvarjanje sveta kot njegovo bližajoče se izginotje na dan poslednje sodbe. Narava ni le tehten argument v prid obstoja Boga, ampak tudi vidna potrditev slike božjega stvarstva, ki se razodeva v Svetem pismu. Ta argument v prid resnici vere, verske slike sveta v očeh teologov srednjega veka se je zdel neizpodbiten. To pojasnjuje čast, s katero je katoliška cerkev obdajala Tomaža Akvinskega, ne samo v času njegovega življenja, ampak tudi po njegovi smrti, vse do danes.

Akvinski je za razliko od ozkogledih teologov svojega časa spoštljivo obravnaval filozofijo, saj je ni imel za služabnico, ampak za najbolj zvestega pomočnika teologije. Njegovo glavno delo je nedokončani »Povzetek teologije«, ki naj bi po avtorjevem namenu postal nekakšna enciklopedija teologije in dokaz resničnosti teocentričnega pogleda na svet. Domnevati je treba, da bi se takšna "enciklopedija" lahko izkazala, saj je avtor umrl na vrhuncu svojega ustvarjalnega talenta. Tukaj je nekaj misli iz tega dela.

»Za zveličanje človeštva je bilo potrebno, da poleg filozofskih disciplin, ki temeljijo na človeškem razumu, obstaja nekaj znanosti, ki temelji na Božjem razodetju; to je bilo potrebno predvsem zato, ker je človek povezan z Bogom kot z nekim svojim ciljem ... Medtem pa je potrebno, da je cilj ljudem vnaprej znan, da z njim povezujejo svoja prizadevanja in dejanja. Iz tega sledi, da mora človek za svojo odrešitev spoznati nekaj, kar se izmika njegovemu umu, skozi božje razodetje ... ".

»Teologija lahko nekaj vzame iz filozofskih disciplin, a ne zato, ker bi čutila potrebo po tem, ampak samo zaradi večje razumljivosti stališč, ki jih uči. Navsezadnje si svojih temeljev ne sposoja od drugih znanosti, temveč neposredno od Boga prek razodetja. Thomas trdi, da se je teologija lažje zanašati na podatke naravoslovja, ker govorijo o temah, ki so dostopne našemu umu. In od tod se nam je že lažje v mislih dvigniti do nedostopnih predmetov – do Boga.

Kot lahko vidite, Akvinski z vsem svojim spoštovanjem do filozofije le to daje manjša vloga- razumejo "dostopne" predmete, da bi naredili prehod od njih do "nedostopnih". Od nekdanjih mislecev je Tomaž aktivno uporabljal dediščino Aristotela, vendar je filozofija njegovega učitelja Platona zamolčana, saj je platonizem mogoče razlagati tako kot »pogansko« različico razodetja kot kot »nejasen« panteizem, ko je Ideja o Bogu se izgubi v Enem, Eno samo kot »ideja Dobro« pa se izkaže za vpletenega tako v svet idej kot v svet stvari. Akvinski dokaz o obstoju Boga pa se je po svoji novosti razlikoval od tradicionalnega sholastičnega razmišljanja, ko je pomanjkanje argumentov nadomeščalo obilo sklicevanj na nesporne avtoritete, ki jim je bilo preprosto nevarno ugovarjati.

Srednjeveško krščanstvo.

V prvih šestih stoletjih zgodovine krščanstva je bil dosežen pomemben napredek, ki je krščanski veri omogočil, da se je uprla številnim grožnjam. Številni osvajalci s severa so sprejeli krščansko vero. V začetku 5. st. Irska, pred 9. st. ki je ostal zunaj rimskega imperija in ni bil podvržen vdorom tujcev, se je spremenil v eno glavnih središč krščanstva, irski misijonarji pa so odšli v Britanijo in celinsko Evropo. Še pred začetkom 6. st. nekatera germanska plemena, ki so se naselila v nekdanjih mejah cesarstva, so sprejela krščanstvo. V 6.-7.st. Angli in Sasi, ki so napadli Britanijo, so se spreobrnili. Ob koncu 7. in 8. st. večina ozemlja sodobne Nizozemske in doline Rena postane krščanska. Pred koncem 10. st. se je začelo pokristjanjevanje skandinavskih ljudstev, srednjeevropskih Slovanov, Bolgarov, Kijevske Rusije in kasneje Madžarov. Preden je arabsko osvajanje s seboj prineslo islam, se je krščanstvo razširilo med nekaterimi ljudstvi Srednje Azije, izvajale pa so ga tudi majhne skupnosti na Kitajskem. Krščanstvo se je razširilo tudi navzgor po Nilu, v današnji Sudan.

Vendar pa je do prve polovice 10. st. Krščanstvo je v veliki meri izgubilo svojo moč in vitalnost. V zahodni Evropi je začela izgubljati veljavo med novo spreobrnjenimi ljudstvi. Po kratkem oživitvi v času Karolinške dinastije (8. in zgodnje 9. stoletje) je meništvo spet padlo v zaton. Rimsko papeštvo je bilo tako oslabljeno in izgubilo svoj ugled, da se je zdelo, da ga čaka neizogibna smrt. Bizanc, dedič Vzhodnega rimskega cesarstva, katerega prebivalstvo je bilo pretežno grško ali grško govoreče, se je uprl arabski grožnji. Vendar pa je v 8.-9. vzhodno cerkev so pretresali ikonoklastični spori, povezani z vprašanjem dopustnosti čaščenja ikon.

Od druge polovice 10. st. se začne nov razcvet krščanstva, ki je trajal približno štiri stoletja. Krščanstvo so uradno sprejela skandinavska ljudstva. Krščanska vera se je razširila med nenemškimi ljudstvi na obali Baltskega morja in na ruskih planjavah. Na Pirenejskem polotoku je bil islam potisnjen proti jugu, na koncu pa se je obdržal le na skrajnem jugovzhodu v Granadi. Na Siciliji je bil islam popolnoma izpodrinjen. Krščanski misijonarji so svojo vero ponesli v Srednjo Azijo in na Kitajsko, kjer so prebivalci poznali tudi eno od vzhodnih oblik krščanstva - nestorijanstvo. Vendar pa so vzhodno od Kaspijskega morja in Mezopotamije le majhne skupine prebivalstva izpovedovale krščansko vero.

Krščanstvo je cvetelo zlasti na Zahodu. Eden od pojavov tega preporoda je bil nastanek novih meniških gibanj, nastali so novi meniški redovi (cistercijanci, nekoliko kasneje frančiškani in dominikanci). Velika reformatorska papeža - predvsem Gregor VII. (1073-1085) in Inocenc III. (1198-1216) - sta poskrbela, da je krščanstvo začelo igrati pomembno vlogo v življenju vseh slojev družbe. Med ljudmi ali v znanstveni skupnosti so se pojavile tudi številne struje, ki jih je cerkev obsodila kot krivoverske.

Postavljene so bile veličastne gotske katedrale in navadne župnijske cerkve, ki so v kamnu izražale vero kristjanov. Sholastični teologi so si prizadevali razumeti krščanski nauk v smislu grške filozofije, predvsem aristotelizma. Tomaž Akvinski (1226-1274) je bil izjemen teolog.