Predstavitev na temo "Cerkev in država ob koncu 15. - začetku 16. stoletja" o zgodovini format powerpoint. Ta predstavitev za šolarje pripoveduje, kako se je razvijal odnos med cerkvijo in državo na prelomu iz 15. v 16. stoletje. Avtor predstavitve: Chupov L.A.
Odlomki iz predstavitve
Firenška unija
- Da bi zagotovili zaščito Bizanca pred vpadom Turkov, je leta 1439 pravoslavna cerkev na ekumenskem koncilu v italijanskem mestu Firence podpisala unijo s katoliško cerkvijo - dokument o združitvi vzhoda in zahoda. krščanske cerkve.
- Ta dokument je priznaval dogmo o primatu papeža nad vsemi krščanskimi cerkvami, vendar je ohranil pravico pravoslavja do izvajanja obredov po svojih kanoničnih pravilih.
Lokalni svet 1448
- Firenška unija je bil zavrnjen.
- Varovanca carigrajskega patriarha metropolita Izidorja, ki je sodeloval na ekumenskem zboru in podpisal unijo, so odstavili.
- Leta 1448 je zbor ruskih škofov prvič brez sodelovanja Carigrada za metropolita izvolil rusko osebo Jona. Ruska pravoslavna cerkev je postala neodvisna.
Samostani ob koncu 15. - začetku 16. stoletja
- Samostan Solovecki - ustanovili so ga trije menihi na Soloveckih otokih v Belem morju
- Leta 1479 je Jožef Volotsky ustanovil Jožef-Volokolamski samostan
- Trojice-Sergijev samostan, ki ga je ustanovil Sergij Radoneški
Herezije ob koncu 15. - začetku 16. stoletja
Herezija (grško »izbira, smer, mnenje«) je zavestno odstopanje od načel vere, ki ponuja drugačen pristop k verskemu pouku; ločitev nove skupnosti od cerkve.
Povzetek na temo: "Firentinska unija leta 1439 in njene posledice za cerkve in vere slovanskih narodov"
Rostov na Donu
Uvod
Sredi 11. stol. Sledil je popoln prelom med vzhodno in zahodno cerkvijo. Namesto prejšnjih miroljubnih odnosov so se med njima vzpostavili sovražni odnosi. Kljub temu pa Grki in Latinci pogosto poskušajo združiti cerkve. Bili so posebni razlogi, ki so jih gnali k iskanju cerkvene zveze. Papeži tudi po razdelitvi cerkva niso izgubili upanja, da bodo grško-vzhodno cerkev podredili svoji oblasti. V ta namen so si z vsemi močmi prizadevali obnoviti občestvo med Cerkvami, pri čemer pod obnovitvijo občestva niso razumeli združitve cerkva, temveč podreditev vzhodne Cerkve zahodni. Tudi Grki so s svoje strani včasih razmišljali o združitvi cerkva. In ker papežev ni bilo mogoče pridobiti na noben način v svojo korist, razen z izražanjem pripravljenosti za združitev cerkva, s podreditvijo vzhodne Cerkve zahodni, je bizantinska vlada v vseh pogajanjih z Rimom postavljala v ospredje vprašanje združevanje cerkva. Torej na obeh straneh glavna vloga Pri medsebojnih poskusih je odigrala svojo vlogo računica, ki jima sama po sebi ni obetala uspeha. Krhkost poskusov združevanja cerkva je bila tudi posledica dejstva, da niso imeli značaja univerzalnosti, vsaj na Vzhodu. S strani Grkov so bili za združitev cerkva zaskrbljeni predvsem cesarji, večina grške hierarhije in ljudstva pa je bila vedno proti uniji, saj je v njej videla podrejenost vzhodne Cerkve papež. Od mnogih poskusov združitve cerkva, ki so bili na splošno neuspešni, sta posebej izjemna dva, ki sta bila dokončana z najrazličnejšimi zvijačami in nasiljem ter spremljana z žalostnimi posledicami za grško-vzhodno Cerkev. To je t.i Lyonska (1274) in florentinska (1439) unija.
Firenška unija 1439 družbo razklal na dva tabora, ki sta se bojevala z večjo zagrenjenostjo kot pravoslavni in katoličani. Zveza grško-vzhodne Cerkve z Rimom je podcenjena - medtem pa je bilo bogoslužje v slovanskem jeziku, ki ga Rim Slovanom ne bi dovolil, neskončno dragoceno za vse slovansko ljudstvo; svoje dolgujejo njej starodavna literatura. Če bi to zvezo uvedli zavestno in dobronamerno, bi bil uspeh neizogiben. Toda kar se je lotila rimska duhovščina pod duhovnim vodstvom jezuitov in pod pokroviteljstvom poljskega kralja, je bilo skoraj norčevanje iz krščanske ljubezni.
1. poglavje
Do začetka 15. stol. Bizanc so dokončno omejili Osmanski Turki. Bizantinska vlada je iskala pomoč na Zahodu in predvsem pri papežih. Janez VI. Paleolog (1425-1448) se je za rešitev imperija odločil uporabiti zadnjo možnost - pod pretvezo združevanja cerkva grško-vzhodno cerkev podrediti papežu in za to dobiti pomoč zahodnih vladarjev. V ta namen je začel pogajanja s papežem Evgenijem IV. Papež je privolil v cesarjev predlog. Odločili so se za sklic ekumenskega sveta od predstavnikov grške in latinske cerkve in na njem rešiti unijo. Po dolgih pogajanjih o lokaciji katedrale je bil imenovan v Ferraro. 8. oktober 1438 Papež je po dogovoru s cesarjem odprl stolnico. Glavno sporno vprašanje je bil latinski nauk o sprehodu Svetega Duha in od Sina. Spori so potekali na 15 srečanjih. Grški očetje so ostali nepopustljivi, papež pa jih je začel omejevati z njihovo vsebino. Medtem se je v Ferrari pojavila kuga in katedralo so preselili v Firence (1439). Janez Paleolog je začel nagovarjati grške očete, naj se sporazumejo z Latinci. Pod vplivom prepričevanja in groženj so pristali na latinsko branje simbola, pa tudi na priznanje primata papeža. Večjih sporov glede obrednih razlik ni bilo: Latinci so se strinjali, da bodo enakovredno sprejemali obrede tako latinske kot grške cerkve. Pripravljen je bil akt o združitvi cerkva. V stolni cerkvi so jo slovesno prebrali v latinščini in grščini. V znak komunikacije in enotnosti so se Grki in Latinci objeli in poljubili. Grki so odšli domov. Po vrnitvi je Paleolog videl, kako krhka je zveza cerkva, dosežena z različnimi spletkami in nasiljem. Isti grški škofje, ki so privolili v unijo v Firencah, so jo ob prihodu v Carigrad zavrnili z razlago, da so bili tam prisiljeni privoliti v unijo z Latinci. Grška duhovščina in ljudstvo, ko sta izvedela za unijo, sta postala razdražena; Leta 1443 V Jeruzalemu je potekal koncil, na katerem so bili vsi privrženci unije izobčeni iz cerkve. Cesar sam, ker ni prejel pričakovane pomoči z Zahoda, je izgubil zanimanje za stvar unije. Pod njegovim naslednikom so vzhodni patriarhi malo pred padcem Carigrada na carigrajskem koncilu (1450) znova obsodili unijo. Ko je leta 1453 Carigrad so zavzeli Turki; ni bilo časa razmišljati o Firenški uniji. In sprva se zdi, da ta zveza ni imela pomembnih posledic, vendar to ni povsem res. Bile so posledice in precej pomembne, vendar se niso pojavile takoj. Posebej hude posledice je imela unija na tistih ozemljih, kjer je v bližini živelo katoliško in pravoslavno prebivalstvo. Na primer, na Poljskem se je boj med unijati in pravoslavnimi kristjani vlekel 4 stoletja in je bil hujši od boja med katoličani in pravoslavnimi. Oblast je bila na strani katoličanov, kar je še poslabšalo položaj pravoslavnih, bili so nenehno zatirani: onemogočeno jim je bilo opravljanje bogoslužja, njihovi duhovniki so bili odkrito zasmehovani in žaljeni, njihove cerkve so gospodje dajali v najem Judom; , ki je nato zahteval plačilo denarja za njihovo odprtje. Mnoga mesta so pravoslavne kristjane izrinila iz svojih samouprav in jih celo izločila iz meščanskega razreda; cerkve in cerkveno premoženje so jim odvzeli – skratka tlačanstvo je postalo neznosno. Sovraštvo do Poljske je raslo po vsem vzhodu. Zdaj na Poljskem ni bilo več prostora za ljudi drugih ver. Pravoslavci so se poskušali organizirati, poskušali nekaj narediti, a prepad med taboroma se je vedno bolj poglabljal.
Odkar se je litovski knez Jagiello poročil s poljsko kraljico Jadvigo in zasedel poljski prestol, se je v Litvi začelo uvajati katolicizem. Pogani so bili neposredno spreobrnjeni. Pravoslavni pa so morali le priznati papeževo avtoriteto, ne da bi opredelili, kaj bo obsegalo njihovo podrejanje papeškemu prestolu. Ko je leta 1439 Firentinska unija je bila sklenjena, litvanska vlada jo je priznala, pravice katoliške duhovščine pa so bile izenačene s pravicami pravoslavne. Ob koncu 15. stol. število privržencev unije je bilo verjetno zelo majhno. Kazimir je leta 1468 v pismu papežu priznal, da je v Litvi veliko »šizmatikov« in da njihovo število narašča. Da bi ohranil katolicizem, je sklical bernardince iz Krakova in jim ustanovil samostan v Vilni. Okoli leta 1480 je prepovedal gradnjo novih pravoslavnih cerkva v Vilni in Vitebsku. Ko se je zatiranje pravoslavnih stopnjevalo, so severski knezi odpadli od Litve in se združili z Moskvo. Preganjanje pravoslavnih kristjanov v Litvi se je nadaljevalo pod Kazimirjevim naslednikom Aleksandrom, čeprav je ves čas zagotavljal, da pravoslavje v Litvi uživa popolno svobodo. Pod Aleksandrom je bil narejen nov poskus uvedbe unije v Litvi. Po Misailovih naslednikih, ki so ostali pravoslavni, je bil v kijevsko metropolijo imenovan smolenski škof Jožef Bolgarinovič, ki je takoj začel delovati v prid združitvi z Rimom. Leta 1501 Joseph je umrl. Po njem v Litvi dolgo ni bilo poskusov uvedbe unije. Metropolita, ki sta si sledila, sta ostala stroga goreča pravoslavja. Po vojni z Moskvo (1500-1503), za katero je bil eden od razlogov zatiranje pravoslavnih v Litvi in prebeg severskih knezov na stran Moskve, je poljsko-litovski kralj Aleksander postal bolj popustljiv do pravoslavnih . Njegov naslednik Sigismund I. je do neverujočih: protestantov in pravoslavnih ravnal dokaj miroljubno. Sigismund II. Avgust je ob koncu svoje vladavine začel padati pod vpliv katoličanov. Leta 1564 Škof kardinal Stanislav Gozius je poklical jezuite na Poljsko, kar je še poslabšalo položaj pravoslavnih. Po sklenitvi Lublinske politične unije, ki je Litvo dokončno podredila vplivu Poljske, istega leta 1569. V Vilno so poklicali jezuite. Čeprav je bil njihov cilj boj proti protestantizmu, so temu kmalu naredili konec in se posvetili pravoslavcem. V tedanji državi so bile ugodne razmere za delovanje jezuitov pravoslavna cerkev. Med škofi in visoko družbo so začeli razmišljati o sprejetju unije. Leta 1595 Gideon je v svoji škofiji sklical koncil, na katerem so razpravljali o tem vprašanju. Vse, kar je bilo potrebno, je bilo soglasje metropolita Mihaila Rogoze. Terletsky in Potsey sta ga prepričala, da je podpisal pogoje unije. Jeseni 1595 Terletsky in Potsey sta odšla v Rim in izrazila svojo pokornost papežu ter sprejela vse katoliške dogme in pustila samo obrede pravoslavne cerkve. Papež Klemen VIII. je to z veseljem sprejel. Novica o tem je povzročila eksplozijo ogorčenja. Konec leta 1596 v Brestu je bil sklican svet za končna odločitev vprašanje unije. Udeležili so se ga predstavniki pravoslavja in uniatizma. Katedrala je bila takoj razdeljena na dve polovici - unijatsko in pravoslavno. Uniati so se srečevali v mestni stolnici, za pravoslavne pa je Potsey ukazal zapreti vse cerkve, zato so bili prisiljeni odpreti shode v zasebni hiši. Eksarh je trikrat povabil metropolita in štiri škofe na pravoslavna katedrala , vendar se niso pojavili. Svet jih je razrešil, zavrnil unijo in jo preklinjal. Uniatski koncil je pravoslavnim odgovoril enako. Po tem se je začel boj med pravoslavnimi in uniati. Zveza se je širila s pridiganjem in z nasiljem, nenehno prepletena med seboj. Istočasno so se začele verske polemike. Polemika je bila zelo živahna, vendar unijatov ni mogla odvrniti od nasilja. Leta 1599 Potsey je postal drugi unijatski metropolit. Energično si je prizadeval za širjenje unije, zlasti ker je bila posvetna oblast povsem na njegovi strani. Leta 1607 Na kongresu pri Sandomierzu je plemstvo sklenilo od kralja zahtevati odpravo unije, odvzetje uniatom škofovskih mest in njihovo nadomestitev s pravoslavnimi. Kralj je obljubil, a obljube ni izpolnil. V ustavi varšavskega sejma iz leta 1607. uveden je bil poseben člen "o grški veri", v katerem je bila dana obljuba, da ne bodo kršili pravic ljudstva v zvezi z vero in da jim ne bodo prepovedali svobodnega opravljanja cerkvenih obredov. Vendar te koncesije niso ustavile gorečnosti unijatov. Potsey se je boril proti pravoslavnim škofom in samostanom, jim odvzel posestva, duhovščini odvzel mesta in jih nadomestil z unijati. Leta 1609 vse cerkve v Vilni, razen cerkve Svetega Duha, so bile odvzete pravoslavnim. Po poskusu njegovega življenja Potseyjeva energija močno oslabi. Uprava škofije je postopoma prešla v roke Jožefa Rutskega (1613-1637), ki je po Potseyjevi smrti postal metropolit. Zlorabe s strani uniatov so bile na vsakem koraku in ni se bilo kam pritožiti, ker so se sodišča navadno postavila na stran unijatov. Pravoslavna duhovščina se je zredčila, pravoslavnih škofov ni bilo in za posvečenje duhovnikov se je bilo treba obrniti na lvovskega škofa. Postopoma kozaki prevzamejo zaščito pravoslavja. Ko je leta 1623 V odgovor na dejanja jezuitov in vlade, ki niso hoteli priznati metropolita in škofov, ki jih je imenoval Teofan, kozaki so zavrnili boj proti Turkom, je sejm pokazal miroljubno razpoloženje in izrazil pripravljenost potrditi pravice pravoslavne in najti ukrepe za njihovo spravo z uniati. Istočasno jeseni 1623. V Vitebsku se je zgodil umor pološkega škofa Josafata Kunceviča, ki je brutalno preganjal pravoslavne. Povsod se je začelo preganjanje proti njim. Njihov položaj je postal tako nevzdržen, da so leta 1625. Metropolit Job se je obrnil na carja Mihaila Fedoroviča s prošnjo, da sprejme Ukrajino v rusko državljanstvo. Kralj je ta predlog zavrnil. Leta 1632 Sigismund III je umrl. Pripadniki pravoslavja so se zaradi prihajajočih volitev odločili doseči pravice pravoslavne cerkve. In dobili so pravico voliti metropolita in štiri škofe, dana jim je bila popolna svoboda vere, potrjene so bile pravice bratovščin, šol in tiskarn, vrnjene so bile nekatere cerkve in samostani. Ti odloki so bili sprejeti pod pogojem, da se pravice pravoslavne cerkve dajo, če se ohranijo pravice katoliške cerkve. Sklepi Sejma so vzbudili močno nasprotovanje in jih je bilo izjemno težko uresničiti. Unijati niso hoteli vrniti najboljših cerkva in samostanov; unijatski škofje niso odstopili svojih mest pravoslavnim. Vlada ni mogla s svojo silo zadržati niti napadov katoličanov in unijatov na pravoslavne samostane, niti uporov jezuitskih učenjakov in množic proti pravoslavnim. V tem času so postale še posebej pogoste zlorabe patronatske pravice, ki so prišle do tega, da so cerkve oddajali Judom, ti pa so zahtevali plačilo za vsako storitev. V tem času je središče boja za pravoslavje Ukrajina. Leta 1633 Peter Mohyla je bil poslan v sejm, da brani pravice pravoslavcev. Dosegel je imenovanje za metropolita, nato pa je začel z energičnimi dejavnostmi v korist pravoslavja. Kdaj je prišlo do aneksije? ukrajinsko ljudstvo v Rusijo (1654) je katoliška stranka na Poljskem utihnila. Toda pod Janezom III. Sobieskim so skoraj vse škofije prešle v roke unijatov. Leta 1720 Uniatski metropolit Lev Kiška je v Zamošču sklical koncil, na katerem je bila uniatska cerkev razglašena za edino legitimno, razen katoliške, v deželi Poljsko-Litovski. Po tem se je začelo najbolj aktivno preganjanje pravoslavja. Od 1732-1743 128 pravoslavnih samostanov je bilo spremenjenih v unijo, s pomočjo vpadov, muk, muk itd. Pri razkolnikih, kot so se imenovali pravoslavni, je bilo vse dovoljeno. Za večni mir s Poljsko 1686 Rusija je dobila pravico posredovati za pravoslavne. Slednji jo je več kot enkrat prosil za posredovanje in večkrat je pomagala, vendar poseben pomen ni imel. Ko je bil leta 1764 izvoljen na prestol. Stanislava Poniatowskega je bilo vprašanje pravoslavnih predstavljeno v sejmu. Med pravoslavnimi kristjani poljske Ukrajine se je začelo aktivno vznemirjenje. Po vaseh so začeli obnavljati in na novo graditi cerkve, župnije pa vračati pravoslavcem. Leta 1765 kralj je pravoslavnim podelil listino, ki potrjuje verske pravice ukrajinskega ljudstva, pa tudi kraljeva pisma uniatskim oblastem z ukazom, naj ustavijo nasilje nad pravoslavnimi. Preganjanje se je samo še stopnjevalo. Na varšavskem sejmu leta 1766. Krakovski škof Soltyk je predlagal vzpostavitev ustave, ki bi za sovražnika razglasila vsakogar, ki bi si drznil v sejmu povzdigniti glas v korist poganov. Soltykov predlog je bil sprejet z navdušenjem in je dobil zakonsko moč. Vse zahteve oblasti glede disidentov je sejm zavrnil. Po tem je Rusija poslala svoje čete v Ukrajino, Sejm pa je popustil. Disidenti so dobili svobodo vere, pravico do tožbe v mešani komisiji in ne pred katoličani, v primerih spopadov s slednjimi, pravico do gradnje cerkva in šol, pobiranja pristojbin ter sedenja v senatu in seimasu. Te koncesije so veljale do takrat. Medtem ko so bile ruske čete na Poljskem. Takoj ko so odšli, se je spet pojavil fanatizem. Pravoslavna duhovščina je bila preganjana, v Ukrajini pa so se znova pojavili unijati, ki so izpodrinili pravoslavne duhovnike. Razmere v Ukrajini so postale še bolj žalostne, ko je bila ob prvi delitvi Poljske leta 1722 uničena edina pravoslavna škofija na Poljskem, beloruska. je bila priključena Rusiji. Zdaj ni bilo nikogar, ki bi oskrboval duhovnike. To se je nadaljevalo do leta 1785, ko je Katarina na vztrajanje G. Konisskega in več poljskih gospodov imenovala Sadkovskega za škofa na Poljskem. Sledili sta druga in tretja delitev Poljske, po kateri so vse pravoslavne regije, razen Galicije, pripadle Rusiji. Po drugi in tretji delitvi Poljske je bil dovoljen prost prehod unijatov v pravoslavje. Po tem so bile uničene vse unijatske škofije, razen beloruske. 12. februar 1839 V Polotsku je bil podpisan »koncilski akt« o združitvi uniatske cerkve s pravoslavno.
Zaključek
Na unijo na Poljskem nikoli niso gledali kot na kaj drugega kot na prehodni korak v katolicizem. Želja po spreobrnitvi v pravoslavje je bila med unijati močno razvita. Posamezni primeri pristopa unijatov k pravoslavju so se pojavljali že od uvedbe unije, vendar jih ni moglo biti veliko, saj je zakon kaznoval prehod v pravoslavje. Po mojem mnenju niti enega pojava ne moremo oceniti kot povsem negativnega. Sklenitev firenške unije je imela tudi pozitivne posledice, zlasti je boj proti katolicizmu in uniatizmu spodbudil razvoj kulture in predvsem literature, nastalo je ogromno polemičnih del, unija pa je omogočila bogoslužje v slovanski jezik, ki ni imel majhnega pomena. Toda grozodejstva in zatiranje, ki so bili storjeni nad pravoslavnimi, so v veliki meri izničili pozitivne posledice.
Bibliografija
· Zgodovina človeštva. Svetovna zgodovina - Sankt Peterburg, 1959 - T 5
· Krščanstvo. Enciklopedični slovar.-M., 1995-T 3
Firenška unija je bila sprejeta leta 1439 na koncilu v Baslu in Firencah v težkih razmerah za Bizantinsko cesarstvo. Leta 1430 so Turki zavzeli Solun in država je tako rekoč izgubila svoje ozemlje; ostala je le prestolnica, ki je bila obkrožena s turškimi posestmi. Tako težka situacija je privedla do dejstva, da se je cesar Janez VIII Paleologos moral obrniti na rimskega papeža Evgena IV za pomoč, v upanju, da bo organiziral križarsko vojno proti osmanskim osvajalcem. Podal je predlog za začetek pogajanj za združitev zahodne katoliške in vzhodne pravoslavne cerkve. Papež je na ta predlog rade volje pristal. To je razloženo s priložnostjo za uresničitev stoletne želje po podreditvi vzhodne Cerkve; bizantinski cesar je imel priložnost zmagati v spopadu z udeleženci koncilskega gibanja.
dogovor
Leta 1431 je bil v mestu Basel sklican ekumenski koncil; kmalu se je papež odločil, da ga bo razpustil, a nadaljeval s srečanji. Evgen IV je s svojim predlogom razdelil vrste svojih nasprotnikov. Zbrane predstavnike cerkve poziva k spremembi prizorišča; večina katedrale se je zbrala v Ferrari, kasneje pa še v Firencah.
Srečanja Firenška katedrala potekal v navzočnosti 700 članov bizantinske delegacije pod vodstvom cesarja in carigrajskega monarha, prisoten pa je bil tudi kijevski metropolit. Tu so potekale dolge teološke razprave, zaradi katerih je bila 6. junija 1439 podpisana unija, ki je združila katoliško in pravoslavno cerkev.
S sklenitvijo sporazuma je bila Vzhodna cerkev prisiljena narediti resne koncesije: priznana je bila nadoblast papeža, sprejete so bile nekatere katoliške dogme, hkrati pa so se ohranile Pravoslavni obredi.
V naslednjih 6 letih je katedrala v Firencah sprejela sporazume o združitvi z drugimi krščanskimi gibanji. Firenška unija je dvignila avtoriteto papeža v zahodnoevropskih državah, vendar se je pokazala njena nezmožnost. Katoliška cerkev je ta sporazum prikazovala kot ključno dejanje, ki je združilo kristjane in rešilo Bizanc pred turškimi osvajalci. Pravzaprav naj bi unija postala poslušen instrument papeževe politike, katere cilj je bil podrediti katoliško cerkev oslabljenemu Bizancu in ruski državi. Prebivalstvo Bizantinskega cesarstva in Rusije je postalo razdraženo zaradi unije; večina pravoslavne duhovščine ni priznala dokumenta.
Kako so unijo dojemali v Rusiji?
Po vrnitvi metropolita Izidorja iz stolnice so se sporočila o firenški stolnici razposlala po ruskih deželah in začelo se je uvajanje vernikov v katoliške cerkve. V Moskvi so ga čakali številni verniki; katedrala Marijinega vnebovzetja je postala kraj srečanja patriarha. Pred Izidorjem so nosili katoliški križ. Med bogoslužjem so se papeža spominjali v molitvi. Po bogoslužju je bila slovesno prebrana listina Firenške unije.
Metropolit Izidor, ki je podpisal sporazum, je bil zaprt. To je bilo storjeno po ukazu moskovskega velikega kneza Vasilija II Temnega. Izidor je zadnji patriarh, po poreklu Grk. Kasneje so cerkev vodili samo Rusi, moskovski patriarhat pa je postal neodvisen.
Zavrnitev sindikata
Večina pravoslavnih škofov, ki so se vrnili v Carigrad, so se odpovedali uniji, trdili so, da so se bili prisiljeni sporazumeti s katoličani; Uniati so priznani kot heretiki.
Marko Efeški je edini škof, ki je zavrnil podpis unije na koncilu leta 1439; okrog njega so se združili pravoslavni duhovniki. Aleksandrijski, antiohijski in jeruzalemski patriarhi so leta 1443 v Jeruzalemu sklicali koncil, na katerem so bili zagovorniki sporazuma izobčeni.
Vzhodni patriarhi so Florentinsko unijo ponovno obsodili leta 1450 na koncilu v Konstantinoplu. Na njem je bil odstavljen uniat, carigrajski patriarh Gregor Mamm. Za novega poglavarja cerkve je bil izvoljen Atanazij, pristaš pravoslavne vere.
Leta 1453 je Osmansko cesarstvo zavzelo Carigrad in Firenška unija je bila popolnoma pozabljena.
Podobni dokumenti
Podpora pravoslavne cerkve za združitev dežel okoli Moskve, velikoknežjo oblast in ustvarjanje centralizirane države. Firentinska unija, njen pomen. Rast avtoritete Cerkve po padcu Carigrada. Kritika in zagovorniki neposestnikov.
predstavitev, dodana 12.4.2014
Zgodovinski in politični predpogoji za utemeljitev in uresničitev ideje cerkvene zveze. Faze njegovega zaključka in širjenja uniatizma v deželah poljsko-litovske skupne države. Politična in ideološka stališča nasprotnikov Brestjanske unije.
diplomsko delo, dodano 23.05.2014
Poskusi združevanja. Brestjanska unija 1596. Zamisel o ponovni združitvi katoliške in pravoslavne cerkve. V Ukrajini so poskusi združevanja cerkva potekali že v 13. stoletju, po koncilu v Firencah leta 1439 pa se je ta ideja skoraj uresničila.
povzetek, dodan 01.06.2004
Sklenitev Lublinske unije leta 1569. Konec litovsko-ruskega obdobja v zgodovini Ukrajine z odobritvijo unije. Ofenziva poljske vlade in plemstva na ukrajinskih deželah za katoličenje. Odpor ukrajinskega ljudstva, želja po neodvisnosti.
povzetek, dodan 27.02.2010
Značilnosti dela L.N. Gumilev "Od Rusije do Rusije: eseji o etnični zgodovini." Opis slovanskih narodov; razkol slovanske enotnosti in ustvarjanje novih ljudstev. Krst Rusije, njen razpad na dediščine; obdobje državljanskih spopadov. Osvoboditev od odvisnosti Horde.
poročilo, dodano 23.01.2010
Začetek in vzroki velikega cerkvenega razkola, politične, kulturne, ekleziološke razlike. Verski odnosi v slovanskem svetu takoj po razdelitvi cerkva leta 1054. Napad Nemcev na slovansko mesto Jurjev. Pohodi Aleksandra Nevskega.
povzetek, dodan 30.11.2015
Smeri in oblike interakcij med pravoslavnimi narodi Velike Sirije in Bližnjega vzhoda državnih subjektov v XI–XIII stoletjih. Identifikacija načinov in oblik obstoja pravoslavnih ljudstev v okviru spopada med Seldžuki in križarji.
diplomsko delo, dodano 31.08.2016
Upoštevanje procesa interakcije med kulturami z vidika njegove kontinuirane dinamike. Identifikacija njegovih različnih pojavnih oblik in stopnje intenzivnosti med reformami Petra Velikega. Vzroki, potek in glavne posledice civilizacijskega razkola v družbi.
povzetek, dodan 28.01.2015
Jezuiti in rusko-poljske zadeve. Prvi poskusi Rima, da bi uničil pravoslavno državo. Izolacija večjih pravoslavnih središč od ruske Cerkve in ruske države. Izvori in posledice časa težav. Filareta, njegova skrb za splošno izobrazbo.
diplomsko delo, dodano 23.7.2009
Sprejem krščanstva v Rusiji. Verska reforma kneza Vladimirja. Pravoslavna cerkev v obdobju nastajanja in krepitve moskovske države. Cerkev v 17. stoletju. Rezultati cerkvene reforme, cerkveni razkol. Odprava patriarhata v 18. stoletju.
Zgodovinsko poročilo
Študent 11. "B" razreda
Demenkova Ilja.
Zadeva:
"Firentinska unija"
Firenška unija je ime za sporazum, ki sta ga leta 1439 sklenili pravoslavna in rimskokatoliška cerkev in ju formalno združili (podredili Grško pravoslavno cerkev Rimskokatoliški cerkvi). O potrebi po ponovni združitvi krščanske cerkve se je razpravljalo že dolgo pred cerkvenim koncilom, na katerem je bila unija sklenjena (koncil v Ferrari in Firencah); o tem vprašanju so potekala številna pogajanja in kongresi, a vsi so bili neuspešni. Šele firenška katedrala je prinesla rezultate. Zakaj se je to zgodilo?
Dejstvo je, da je takrat krščanski svet potreboval združitev bolj kot kdaj koli prej: katoliška Evropa je bila oslabljena križarske vojne, pravoslavni pa so bili v nenehni nevarnosti s strani svojih vzhodnih sosedov (Rus – Mongolo-Tatari; Bizanc – Turki). V takih razmerah bi obema zelo pomagala podpora »bratov v Kristusu«. Poleg tega so se trgovinske in kulturne vezi med državami, v katerih so bile sprejete različne smeri krščanstva, nenehno širile. Jasno je, da bi bila za te vezi zelo koristna vsaj formalna sprava cerkva. Za oživitev enotnega krščanstva sta bili seveda najbolj zainteresirani bizantinska in grška oblast, ki nista imeli več vojaške, gospodarske ali celo diplomatske moči. Vendar so imeli močne sovražnike.
Konec leta 1435 je bil sklic ferrarske stolnice, ki je bila tako zanimiva za Bizantince, že vnaprej določen zaključek. Grki so se začeli pripravljati na ta koncil in zato niso mogli prezreti ruskega metropolitanskega sedeža, saj je bila moskovska metropolija carigrajskega patriarha najobsežnejša, najmočnejša in najbogatejša od vseh tujih (kot je Bolgarija). Ruski metropolit na takem položaju bi bil za Grke popolnoma nezaželen: kot ozek nacionalist bi lahko nasprotoval zavezništvu s katoličani in sploh ne bi prišel na koncil. Zato je bil za moskovskega metropolita imenovan Grk Izidor, ki je svoje rojake zelo cenil izobražena oseba, velik filozof, praktično geopolitik ... V ruskih kronikah ga imenujejo »pripovedovalec mnogih jezikov«. Leta 1433 je že zastopal Bizanc v pogajanjih o združitvi cerkva, ki so potekala na naslednjem cerkvenem zboru, kjer je dosegel pomemben uspeh. Z imenovanjem Izidorja so bizantinske cerkvene in posvetne oblasti upale zagotoviti sodelovanje Rusije pri združitvi s katoličani. Toda teh upov Grkov za Izidorja ne bi smeli razumeti v smislu, da so v njem videli osebo, ki je bila pripravljena izdati pravoslavje. Grške cerkvene oblasti so si unijo predstavljale v povsem drugačni obliki: upali so, da bodo sami lahko prisilili katoličane v popuščanje. Pri Izidorju ni bila cenjena njegova pripravljenost, da bi se odpovedal veri svojih prednikov – nasprotno, tega od njega niso pričakovali ali želeli –, temveč njegovo visoko izobrazbo in govorništvo, ki bosta po prepričanju pomagala Bizantincem prepričati katoličane, da imeli so prav. Poleg tega je bila bizantinska zakladnica tako rekoč prazna in z imenovanjem rojaka za metropolita so Grki lahko upali na ruski denar, ki je bil tako potreben za prihodnji svet.
V tem času je narodno-politična samozavest Moskve že tako zrasla, da grški metropolit zanjo ni bil več zaželen. Med Rusi je začela krožiti misel, da bi metropolita ne volili le doma, ampak tudi neodvisno od Carigrada. zato Veliki vojvoda Moskva Vasilij Vladimirovič, ko je izvedel, da je bil na njegov oddelek imenovan Grk, ga sprva sploh ni hotel pustiti v svoje dežele. Potem pa je svojo jezo spremenil v usmiljenje, ko je slišal o Izidorjevi učenosti in drugih zaslugah. Ko ga je veliki knez Vasilij sprejel kot novega metropolita ruske dežele, se je Izidor takoj začel zbirati na cerkvenem zboru. In da bi to naredil, je moral najprej v svoje načrte vključiti princa. Seveda je bil knez sprva presenečen nad čudaškimi načrti cerkvenikov in metropolita vneto odvračal od kakršnega koli popuščanja latinskim katoličanom. Toda princ je zaupal učenemu Grku in mu dovolil, da ravna po lastni presoji. Govorica, da bo metropolit šel v dober namen, da bi Latince spreobrnil v pravo vero, je bila tako močna, da so bili celo trmasti Novgorodci prisiljeni odreči metropolitu Izidorju tiste dohodkovne postavke, ki jih tako dolgo niso dajali njegovim predhodnikom in s tem močno osiromašijo svoj mestni proračun. Ko je 8. septembra 1437 zapustil Moskvo in šel skozi Novgorod, Pskov, Rigo, Nemčijo in Alpe, je metropolit Izidor s spremstvom 18. avgusta prispel v italijansko mesto Ferrara. Metropolita so še posebej veličastno proslavili v Pskovu, kjer so mu poleg razkošne pogostitve poklonili velike vsote denarja, kar je mogoče razložiti, razumeti, z dolgoletnimi trgovskimi stiki Pskova s predstavniki katoličanstva in pomembnimi sočutje do njih. Tako so se prebivalci Pskova zanimali za zvezo med krščanske cerkve s komercialnega vidika. V Pskovu si je Izidor ustvaril nov vir dohodka, tako da je to mesto prenesel pod svoj neposredni nadzor in ga odvzel novgorodskemu nadškofu (da bi neodvisno pobral vse cerkvene davke iz te dežele in jih mirno pospravil v žep)
V katedrali so pričakovali prisotnost številnih evropskih monarhov, a nobeden od njih ni prišel. Januarja 1939 so katedralo iz ekonomskih razlogov (hrana v Ferrari je bila slaba) preselili v Firence.
Na koncilu so dolgo potekale teološke razprave, podprte z gospodarskimi in vojaškimi argumenti; razprave o tem, kako se združiti in katera veja krščanstva bo postala prevladujoča, pa so bile vse brezplodne: vsaka stran je od druge pričakovala popuščanje. Na koncu je papež, ker ni videl nobene perspektive, Grkom ponudil kul alternativo: ali do velike noči popolnoma in brez izjeme sprejmejo katolištvo ali pa odidejo od doma brez obroka. Uporabljeno je bilo tudi zlato. Nesrečni Grki so oklevali. Vsakega od njih je obdelal posebej in našel argumente v prid katolištvu, ki so bili zanj in za njegovo domovino še posebej pomembni. Pod vplivom različnih pritiskov in nenehnih pritiskov so se vsi pravoslavni cerkveni hierarhi strinjali s predlagano unijo, razen škofa Marka. 5. julija 1439 so obotavljajoče podpisali akt o uniji, kjer je črno na belem pisalo, da je pravoslavna cerkev del katoliške cerkve.
Metropolit Izidor pri organizaciji firenškega koncila ni imel navadne vloge, nasprotno, bil je njegov pobudnik. Bil je prvi, ki je pristal na pogoje, ki jih je predlagal papež, in prvi, ki je dal svoj podpis na listino, ki zagotavlja unijo. Izidor je bil tisti, ki je prepričal bizantinskega cesarja, da se je podredil Rimu, pri čemer je uporabil cesarjevo zaupanje in svojo ogromno avtoriteto. In kako velik je bil, lahko sodimo po tem, da je bil Izidor prerokovan za naslednika patriarha, ki je umrl med koncilom.
V Rusiji je bil odnos do unije že od vsega začetka ostro negativen. Tako ruski menih, ki je spremljal Izidorja na koncilu, katoličane imenuje "heretiki" (kot se je vedno delalo), grške pravoslavne hierarhe pa za odpadnike in jih celo obtožuje podkupovanja. In Izidor je lahko "prepričal" rjazanskega škofa Jona, da je podpisal zvezo le tako, da ga je zadržal v zaporu en teden. V Rusiji je bila sklenitev unije znana že pred Izidorjevo vrnitvijo. Ljudje so do nje razvili močan odnos sovražnost. Po vrnitvi v Moskvo kot katoliški kardinal je Izidor začel pospešeno uvajati katoliške običaje: zamenjavo pravoslavnih simbolov s katoliškimi (osemkraki pravoslavni križ s preprostim štirikrakim), spominjanje papeža v molitvah pred carigrajskim patriarhom, držanje Pravoslavne službe v cerkvah in sodelovanje pri njihovem posvečenju. Princ Vasilij in bojarji, ki niso pričakovali tako ostrega obrata, nekaj časa niso ukrepali. Toda dobesedno teden dni kasneje so Izidorju odvzeli položaj vodje ruske cerkve in ga zaprli v samostan. Skušali so ga prepričati, naj se odpove zvezi, in mu grozili s strašno usmrtitvijo, a Izidor je bil nepodkupljiv. Seveda si moskovski knez ne bi upal ne samo usmrtiti, ampak celo izgnati metropolita - navsezadnje bi bila takšna dejanja neposredna kršitev volje patriarha in prava herezija. Moskovska država je cenila svoje odnose z Bizancem, ki ji je dal pravico, da se imenuje "Tretji Rim", in jih ni želela prekiniti. Po drugi strani si je Moskva prizadevala za največjo neodvisnost od vseh »velikih bratov«. Po tatarskem "kralju" je prišel na vrsto bizantinski. Sam Izidor je pomagal princu Vasiliju tako, da je v noči na 15. september pobegnil iz svojega zapora. Ta ureditev je ustrezala vsem, zato je princ ukazal, naj ne zasledujejo ubežnika.
15. decembra 1448 je kongres ruske duhovščine, ki je izrazil vsenarodno zavračanje unije, ki je uničila pravoslavje, izvolil rjazanskega škofa Jono za »metropolita vse Rusije«. To je bilo storjeno proti volji carigrajskega patriarha, ki od takrat ni več imenoval poglavarjev ruske cerkve. Moskovske oblasti so pričakovale silovit odziv Carigrada, vse do izobčenja, a ga ni bilo. Od takrat se je odnos Bizanca do zveze večkrat spremenil, vladarji so kolebali med pravoslavjem in katolicizmom, a Moskvi ni bilo več mar - že je imela svojo avtokefalno cerkev, popolnoma neodvisno od zunanjih sil. Zahvaljujoč tej neodvisnosti je moskovsko pravoslavje povsem mirno preživelo skorajšnje zavzetje Bizanca s strani Turkov in uničenje te »zibelke pravoslavja«. Predstojnikom Ruske pravoslavne cerkve je dovolila, da so si kmalu dodelili naziv patriarh, moskovskim knezom pa naslov carjev.
BIBLIOGRAFIJA:
1. Eseji o zgodovini ruske cerkve. Moskva, "Terra", 1993
2. Velik Sovjetska enciklopedija. T. 27. Moskva, “Sovjet
