Ekumenski koncili (v grščini: sinoda oikomeniki) - koncili, sestavljeni s pomočjo posvetne (cesarske) oblasti, iz predstavnikov celotne krščanske cerkve, sklicani iz različnih delov grško-rimskega cesarstva in tako imenovanih barbarskih držav, da bi določili zavezujoča pravila glede verskih dogem. in različne manifestacije cerkvenega življenja in delovanja. Cesar je navadno sklical koncil, določil kraj njegovih sej, določil določeno vsoto za sklic in delovanje koncila, na njem izvrševal pravico častnega predsedovanja in podpisoval akte koncila ter (pravzaprav) včasih vplival na njene odločitve, čeprav načeloma ni imel pravice soditi v verskih zadevah. Škofje kot predstavniki različnih krajevnih Cerkva so bili polnopravni člani koncila. Dogmatične opredelitve, pravila ali kanone in sodne odločitve koncila so potrdili s podpisom vsi njegovi člani; Utrditev koncilskega akta s strani cesarja mu je dala zavezujočo moč cerkvenega prava, katerega kršitev je bila kaznovana s posvetnimi kazenskimi zakoni.
Za prave ekumenske koncile so priznani le tisti, katerih odločitve so bile priznane kot zavezujoče v vsej krščanski Cerkvi, tako vzhodni (pravoslavni) kot rimski (katoliški). Takšnih katedral je sedem.
Obdobje ekumenskih koncilov
1. ekumenski koncil (Nicejska 1.) sestala pod cesarjem Konstantinom Velikim leta 325 v Nikeji (v Bitiniji) glede nauka aleksandrijskega prezbiterja Arija, da je božji sin stvaritev Boga Očeta in zato ni enakobiten z Očetom ( Arijanska herezija ). Potem ko je koncil obsodil Arija, je sestavil simbol pravega nauka in odobril »enobitno« (ohm O usia) Sin z Očetom. Od mnogih seznamov pravil tega koncila velja le 20 verodostojnih, sestavljenih iz 318 škofov, številnih prezbiterjev in diakonov, od tega enega slavnega Afanasy, vodil debato. Svetu je po mnenju nekaterih učenjakov predsedoval Ozej iz Kordube, po mnenju drugih pa Evstatij iz Antiohije.
Prvi ekumenski koncil. Umetnik V.I. Surikov. Katedrala Kristusa Odrešenika v Moskvi
2. ekumenski koncil – Carigrad, zbrani leta 381 pod cesarjem Teodozijem I. proti semiarijancem in carigrajskemu škofu Makedoniju. Prvi Božjega Sina ni priznal kot enotnega, ampak le »podobnega v bistvu« (ohm in usios) Očeta, slednji pa je razglasil neenakost tretjega člana Trojice, Svetega Duha, in ga razglasil le za prvo stvaritev in orodje Sina. Poleg tega je koncil preučil in obsodil nauk Anomejcev - privržencev Aecija in Evnomija, ki sta učila, da Sin sploh ni podoben Očetu ( anomoyos), vendar je sestavljen iz druge entitete (etherousios), kot tudi nauk Fotinovih privržencev, ki so obnovili sabelianizem, in Apolinarija (iz Laodiceje), ki je trdil, da Kristusovo meso, prineseno iz nebes iz Očetovega naročja, nima razumne duše, saj je nadomestila božanskost besede.
Na tem svetu, ki je izdal tisto Creed, ki je zdaj sprejet v pravoslavni cerkvi, in 7 pravil (štetje slednjih ni enako: štejejo jih od 3 do 11), je bilo prisotnih 150 škofov ene vzhodne cerkve (verjame se, da zahodni škofje niso bili povabljeni). Zaporedoma so mu predsedovali trije: Meletij iz Antiohije, Gregorja Bogoslovca in Nektarij iz Konstantinopla.
Drugi ekumenski koncil. Umetnik V. I. Surikov
3. ekumenski koncil , Efez, zbrani leta 431, pod cesarjem Teodozijem II., proti carigrajskemu nadškofu Nestoriju, ki je učil, da je učlovečenje Božjega Sina Njegovo preprosto prebivališče v človeku Kristusu in ne združitev božanstva in človeštva v eni osebi, zakaj po Nestorijevih naukih ( Nestorijanstvo), Božjo Mati pa bi morali imenovati »Kristusova Mati Božja« ali celo »Mati človeška«. Tega koncila se je udeležilo 200 škofov in 3 legati papeža Celestina; slednji je prišel po obsodbi Nestorija in je samo podpisal koncilske opredelitve, Ciril Aleksandrijski, ki mu je predsedoval, pa je imel med zasedanji koncila glas papeža. Koncil je sprejel 12 anatematizmov (prekletstev) Cirila Aleksandrijskega proti Nestorijevim naukom, v njegovo okrožnico pa je bilo vključenih 6 pravil, ki sta jim bila dodana še dva dekreta v primerih prezbiterja Harizija in škofa Regine.
Tretji ekumenski koncil. Umetnik V. I. Surikov
4. ekumenski koncil .. podobo, tako da je po združitvi v Jezusu Kristusu ostala samo ena božanska narava, ki je v vidni človeški podobi živela na zemlji, trpela, umrla in vstala. Tako po tem nauku Kristusovo telo ni bilo istega bistva kot naše in je imelo samo eno naravo - božjo, ne pa dveh neločljivo in nespojeno združenih - božje in človeške. Iz grških besed »ena narava« je krivoverstvo Evtiha in Dioskora dobilo ime Monofizitizem. Koncila se je udeležilo 630 škofov in med njimi trije odposlanci papeža Leona Velikega. Koncil je obsodil prejšnji koncil v Efezu leta 449 (znan kot »roparski« koncil zaradi nasilnih dejanj proti pravoslavnim) in še posebej Dioskora Aleksandrijskega, ki mu je predsedoval. Na koncilu je bila sestavljena definicija pravega nauka (natisnjena v »knjigi pravil« pod imenom dogme 4. ekumenskega koncila) in 27 pravil (28. pravilo je bilo sestavljeno na posebnem zasedanju, 29. in 30. pravilo sta samo izvlečka iz IV.
5. ekumenski koncil (2. Konstantinopel), ki se je sestal leta 553 pod cesarjem Justinijanom I., da bi rešil spor o pravovernosti škofov Teodorja iz Mopsuestije, Teodoreta iz Kira in Willova iz Edese, ki so se 120 let prej v svojih spisih izkazali za delne podpornike Nestorija (priznana kot sveto pismo: Teodor - vsa dela, Teodoret - kritika anatematizmov, ki jih je sprejel 3. ekumenski koncil, in Iva - pismo Maru ali Marinu, škofu Ardaširja v Perziji). Ta koncil, sestavljen iz 165 škofov (papež Vigilij II., ki je bil takrat v Konstantinoplu, ni šel na koncil, čeprav je bil povabljen, ker je simpatiziral s stališči tistih, proti katerim se je koncil sestal ; kljub temu pa sta on, pa tudi papež Pelagij priznala ta koncil, šele po njih in do konca 6. stoletja ga zahodna cerkev ni priznala, španski koncili pa ga v 7. stoletju sploh niso omenjali. stoletja; Zahod). Svet ni izdal pravil, ampak se je ukvarjal z obravnavo in reševanjem spora "O treh poglavjih" - tako se je imenoval spor, ki ga je povzročil cesarjev dekret iz leta 544, v katerem je v treh poglavjih nauk treh prej omenjenih škofov je bil obravnavan in obsojen.
6. ekumenski koncil (Konstantinopel 3.), sestal leta 680 pod cesarjem Konstantinom Pogonatom, proti heretikom- monoteliti, ki so sicer v Jezusu Kristusu priznavali dve naravi (tako kot pravoslavni), a hkrati skupaj z monofiziti dopuščali le eno voljo, pogojeno z enostjo osebne samozavesti v Kristusu. Tega koncila se je udeležilo 170 škofov in poslancev papeža Agatona. Po definiciji pravega nauka je koncil obsodil številne vzhodne patriarhe in papeža Honorija zaradi njihove pripadnosti nauku monotelitov (predstavnik slednjega na koncilu je bil Makarij iz Aptiohije), čeprav je slednji, pa tudi nekateri izmed monotelitskih patriarhov, umrl 40 let pred koncilom. Obsodbo Honorija je priznal papež Leon II. (Agaton je takrat že umrl). Tudi ta svet ni izdal pravil.
Peta-šesta katedrala. Ker niti 5. niti 6. vesoljni koncil nista izdala pravil, je bil, kakor da poleg njihovega delovanja, leta 692 pod cesarjem Justinijanom II. dvorana z okroglimi oboki (Trullon) Trullan. Koncila se je udeležilo 227 škofov in delegat rimske Cerkve – škof Vasilij z otoka Kreta. Ta koncil, ki ni oblikoval ene same dogmatske opredelitve, ampak je izdal 102 pravil, je zelo pomemben, saj je bila prvič v imenu celotne Cerkve opravljena revizija vsega takrat veljavnega kanonskega prava. Tako so bili zavrnjeni apostolski dekreti, odobrena je bila sestava kanoničnih pravil, zbranih v zbirkah po delih zasebnikov, popravljena in dopolnjena prejšnja pravila in nazadnje izdana pravila, ki obsojajo prakso rimskega in armenske cerkve. Svet je prepovedal »kovanje, zavračanje ali sprejemanje pravil, ki niso pravilna, z lažnimi napisi, ki so jih sestavili nekateri ljudje, ki so si drznili trgovati z resnico«.
7. ekumenski koncil (Nicejski 2.), sklican leta 787 pod cesarico Ireno, proti heretikom- ikonoklasti, ki je učil, da so ikone poskusi upodabljanja nepredstavljivega, žaljivega za krščanstvo, in da mora njihovo čaščenje voditi v herezije in malikovanje. Poleg dogmatske opredelitve je koncil sestavil še 22 pravil. V Galiji 7. ekumenski koncil ni bil takoj priznan.
Rimska cerkev je priznala in sprejela dogmatske opredelitve vseh sedmih ekumenskih koncilov. V zvezi s kanoni teh koncilov se je rimska cerkev držala stališča, ki ga je izrazil papež Janez VIII. in knjižničar Anastazij v predgovoru k prevodu aktov 7. cerkvenega zbora: sprejela je vsa koncilska pravila s izjema so tiste, ki so nasprotovale papeškim dekretom in »dobrim rimskim običajem«. Toda poleg 7 koncilov, ki jih priznavajo pravoslavci, ima rimska (katoliška) cerkev svoje koncile, ki jih priznava kot ekumenske. To so: Carigrad 869, anatemiziran patriarh Focij in razglasitev papeža za "orodje Svetega Duha" in ni predmet jurisdikcije ekumenskih koncilov; Lateranska 1. (1123), o cerkveni investituri, cerkveni disciplini in osvoboditvi Svete dežele od nevernikov (glej križarske vojne); Lateranska 2. (1139), proti nauku Arnold iz Breshiana o zlorabi duhovne moči; Lateranski 3. (1179), proti Valdežanom; Lateranski 4. (1215), proti Albižanom; 1. Lyon (1245), proti cesarju Frideriku II. in imenovanje križarske vojne; 2. Lyon (1274), o vprašanju združitve katoliške in pravoslavne cerkve ( zveza), ki ga je predlagal bizantinski cesar Mihail Paleolog; na tem koncilu je bilo veroizpovedi v skladu s katoliškim naukom dodano: »Sveti Duh tudi iz Sina«; Dunajski (1311), proti templjarjem, beračem, beguinom, Lolardi, Valdenžani, Albižani; Pisa (1404); Konstanz (1414 - 18), na kateri je bil obsojen Jan Hus; Basle (1431), o vprašanju omejitve papeške avtokracije v cerkvenih zadevah; ferraro-florentinskega (1439), na katerem je prišlo do nove zveze pravoslavja in katolištva; Tridentina (1545), proti reformaciji in Vatikanu (1869 - 70), ki je uveljavil dogmo o papeški nezmotljivosti.
Papa Don je umrl pred imp. sacra odnesli v Rim. Podarjen je bil že papežu sv. Agaton, ki je v odgovoru cesarju z dne 27. marca 680 še enkrat potrdil in utemeljil zvestobo zahodnega pravoslavja. hierarhov (CPL, N 1737; CPG, N 9417; ACO II. Zv. 2 (1). Str. 52-122). Poleg tega je pred pošiljanjem veleposlanikov v K-pol papež sv. Agaton je sklical koncil v Rimu, na katerem je bilo pojasnjeno besedilo apelacije. spovedi in sestavil drugo pismo cesarju, ki ga je podpisalo 125 udeležencev koncila (Sporočilo papeža Agatona in rimskega sveta cesarju Konstantinu z dne 27. marca 680 - CPL, N 1737; CPG, N 9418; ACO II. Zv. 2 (1). Str. 122 -158. Hkrati, če v sporočilu imp. Konstantin je govoril le o teološki konferenci, toda v odgovoru rimskega sveta so bila prihajajoča pogajanja že obravnavana enako kot pet ekumenskih koncilov.
Ob prihodu papeževih odposlancev 10. sept. 680 je cesar izdal sacra (CPG, N 9419; ACO II. Vol. 2 (1). P. 10-12), v kateri je naročil poljskemu patriarhu Juriju, naj skliče metropolite in škofe, ki vodijo oddelke v ekumensko Svet .
Razlog za sklic Sveta
Tako se je pojavil Cerkvi tuj nauk monotelitizma in posledično vrenje v družbi, ki so ga povzročile dolgotrajne polemike med zagovorniki in nasprotniki nauka o eni Kristusovi volji. Takoj ko so vojaške zmage dovolile cesarju. Konstantin se je posvetil notranjim zadevam cesarstva; začel je urejati cerkveni svet.
Napredek sveta
Katedralo so odprli 7. novembra. 680 v eni izmed komor (ἐν τῷ σεκρέτῳ) imp. palača, imenovana Trull, v prisotnosti cesarja. Konstantin. Izvedenih je bilo 18 srečanj, zadnja 16. septembra. 681 Število udeležencev se je povečalo - s 43 na 1. srečanju na 163 na zadnjem. Cesar je osebno vodil prvih 11 in zadnjo sejo.
1. dejanje
7. nov 680 Prezbiterja Teodor in Jurij ter diakon. Janez – predstavniki papeža Agatona – so podali izpoved rimske Cerkve o dveh voljah in dveh dejanjih v Kristusu. Po tem so na predlog monotelitov - Makarija, antiohijskega patriarha, in njegovih spremljevalcev - ki so trdili, da akti tretjega ekumenskega zbora govorijo o eni volji v Kristusu, prinesli in prebrali akte tega koncila. Cesar je dal navodilo, naj se na naslednji seji preberejo akti IV.
2. dejanje
10. nov 680 Bralec in notar poljskega patriarha Antioha je prebral akte IV. ekumenskega koncila. Ob branju sporočila papeža Leona so predstavniki papeža sv. Agaton je cesarja in koncil opozoril na dejstvo, da papež Leon jasno kaže na 2 naravi in 2 dejanja v Kristusu. Makarij, antiohijski patriarh, je ugovarjal, da ima takšno dejanje za »božje«. Cesar je dal navodilo, naj se na naslednji seji preberejo akti V. ekumenskega zbora.
3. dejanje
13. nov 680 Bralec in notar Antioh je prebral 1. knjigo aktov V. cerkvenega zbora. Začel je z besedo nadškofa. K-Polish Mina papežu Vigiliju, da je v Kristusu ena volja. Po ostrem ugovoru predstavnikov rimskega sedeža in utemeljitvi ponarejanja Besede – tudi nadškof. Mina je umrla pred sklicem V. ekumenskega koncila - branje Besede je bilo ustavljeno. V 7. dejanju sta bila 2 članka papeža Vigilija, eden imp. sv. Justinijanu, drugo Avgustu Teodori, ki vsebuje anatemizacijo Teodorja, škofa. Mopsuestian, saj ne priznava, da ima »učlovečeni Bog, Beseda, to je Kristus, eno naravo, eno osebo in eno dejanje« (ACO II. Zv. 2 (1). P. 42.17-20; DVS. T. 4. Str. 28). Odposlanci rimskega sedeža so vztrajali pri ponarejanju členov in poudarjali, da papež Vigilij nikoli ni izpovedal enega dejanja v Kristusu, in predlagali pregled 2. knjige dejanj, da bi ugotovili ponaredke v njej. Po ukazu cesarja je bila knjiga prebrana do konca. Koncilski očetje so ugotovili, da v besedilih koncilskih dejanj, ki so jih brali, »sploh niso našli nauka, da je v ekonomiji učlovečenja našega Gospoda Jezusa Kristusa, enega od Svete Trojice, ena volja in eno dejanje« (ACO II. Zv. 2 (1). P . 44.17-18; DVS. T. 4. Str. 28). Patriarh Makarij je bil povabljen, da predstavi svoje argumente v prid monotelitstvu. Poljski patriarh Jurij I. in Svet sta prosila, naj prebere sporočilo rimskega papeža sv. Agaton in njegov svet, »da bi spoznali in razumeli vso moč, ki je v njih« (ACO II. Vol. 2 (1). P. 46.1-5; DVS. T. 4. P. 29).
4. dejanje
15. nov 680 Grk je bil prebran. prevod sporočil Svetu papeža sv. Agaton in koncil, ki ga je sklical v Rimu, ki je orisal pravoslavno Cerkev. Kristologija.
5. dejanje
7. dec. 680. Prebrane so bile zbirke izrekov sv., ki so jih predstavili monoteliti, patriarh Makarij iz Antiohije in njegovi podporniki. očetov o eni volji in enem delovanju v Kristusu.
6. dejanje
12. feb. 681 Prebran je bil 3. zvitek izrekov sv., ki so jih predstavili monoteliti. očetje. Prišlo je do ugovora s strani predstavnikov papeža in »najbolj boga ljubečih škofov, duhovščine in redovnikov, kot so oni« (ACO II. Vol. 2 (1). P. 178.6-8; DVS. T. 4. P. 75 ), ki je opozoril na izkrivljanja monotelitskih pričevanj sv. očetje: monoteliti so »izdali kot dokaz ene volje v ekonomiji učlovečenja našega Gospoda Jezusa Kristusa tiste, ki se nanašajo na doktrino ene volje Trojice; in izkrivili so tista pričevanja, ki ... se resnično nanašajo na ekonomijo učlovečenja našega Gospoda Jezusa Kristusa ...« (ACO II. Zv. 2 (1). Str. 178.14-18; DVS. T. 4. P. 75 ). Papeževa odposlanca sta vztrajala, da je treba predstavljene dokaze primerjati z izvirnimi besedili.
7. dejanje
13. feb. 681 Prebrana je zbirka pričevanj sv. očetov o dveh voljah in dveh dejanjih v Kristusu, predstavili odposlanci rimske Cerkve, prezbiterja Teodor in Jurij ter diakon. Janez.
8. dejanje
7. marec 681 Izpoved vere, vsebovana v poslanicah papeža sv. Agaton in rimski koncil, podprl patriarh Jurij iz Poljske in večina sodelujočih na koncilu. Ep. Melitinski Teodozij je cesarju predložil listino, sestavljeno po njegovem mnenju skupaj z več. škofje in duhovščina. Svet je od teh oseb zahteval odgovor na vprašanje, kateri veri pripadajo - vsi, razen antiohijskega patriarha Makarija in njegovega učenca, meniha Štefana, so potrdili, da so pripravljeni izpovedati pravoslavje. vera. Svet je od njih zahteval, da podajo pisno izjavo o svoji veri.
Prebrana je bila izjava o veri patriarha Makarija (Mansi. T. 11. P. 349-360; CPG, N 7625, 9427; ACO II. Zv. 2 (1). P. 218.7-230.26; DVS. T. 4 Str. 86 -90). Po tem je bilo preverjeno z mnenji sv. očetov: iz 2. knj. pripisana sv. Atanazij Veliki op. »Proti Apollinariju« (Athanas. Alex. Contr. Apollin. I 2); sv. Ambroža Milanskega iz knjige o veri, cesarju. Gracijan (Ambros. Mediol. De fide. II 5. 38-41; 6. 33-7. 30); avtor "Areopagitika" iz razprave "O božjih imenih" (Areop. DN); sv. Janez Zlatousti iz pogovora o Mateju 26. 39 (Ioan. Chrysost. In Matt.). Ugotovljene so bile opustitve, ki so bile po lastni izjavi patriarha Makarija storjene z namenom opravičevanja monotelitstva.
9. dejanje
8. marec 681 Nadaljevalo se je primerjalno branje dokazov, ki jih je predstavil patriarh Makarij, in izvirnega pričevanja sv. očetov: od pripisujejo sv. Atanazij Veliki op. »O pojavu v mesu Boga Besede« (Athanas. Alex. De incarn. et contr. arian. 2. 21); iz 12. Beseda razlage na Matejev evangelij po sv. Cirila Aleksandrijskega (Cyr. Alex. V Math. 26. 39). Razkrito je bilo namerno »sprevračanje božjih dogem in izkrivljanje naukov svetih očetov« s strani patriarha Makarija in meniha Štefana. Koncil se je odločil, da jim odvzame »vse hierarhično dostojanstvo in službo«, medtem ko je bil Štefan izgnan iz koncilske dvorane (ACO II. Vol. 2 (1). P. 274. 10-23; DVS. T. 4 Str. 103-104).
10. dejanje
18. marec 681 Preberite kodeks pričevanj sv. Očetje, ki jih zastopa rimski sedež: papež sv. Lev iz cesarjevega sporočila. Lev (Leo Magn. Ep. 165. 8); sv. Ambroža Milanskega iz 2. knjige o veri, cesarju. Gracijana (Ambros. Mediol. De fide. II 7. 7-37) in iz 6. knjige komentarjev na Lukov evangelij (Idem. In Luc. 10. 592-595); sv. Janez Zlatousti iz 2. Besede o tistih, ki so zapustili shod (Ioan. Chrysost. De consubst.), iz komentarjev Matejevega evangelija (In Matth.) in iz komentarjev Janezovega evangelija (In Ioan.); sv. Gregor iz Nise iz »Zavrnitve Apolinarijevega mnenja« (Greg. Nyss. Antirrh. c. Apollin.), iz »Razdelitve človeka« (De hom. opif. 4) in iz »Ovrgitve Evnomija« ( Contr. Eun.); sv. Cirila Aleksandrijskega iz 24., 32. poglavja »Zakladov Svete in Enobsubstancialne Trojice« (Cyr. Alex. Thesaurus), iz eseja proti Julijanu (Contr. Jul. III 12), iz razlag Matejevega evangelija ( V Math.), iz razlage Janezovega evangelija (In Ioan.) in iz govora cesarju. Teodozij o pravi veri (Ad Theodosium); sv. Epifanij Ciprski iz Panariusa proti Ariomanitom (Epiph. Adv. haer. 69. 61. 2-5); sv. Gregor Teolog iz 2. Besede o Bogu Sinu (Greg. Nazianz. Or. 30. 12); odlomek iz pripisanega sv. Atanazij Veliki op. »Proti Apollinariju« (Athanas. Alex. Contr. Apollin. I 15); blzh. Avguština iz 5. knjige proti pelagijanstvu Julijana (Aug. Fragm. contr. Julian. // PL. 45. Col. 1476); Papež sv. Leon iz pisma Flavianu, nadškofu. K-poljskega, od 2. sporočila pa cesarju. Lev (Leo Magn. Ep. 165. 6); Psevdo-Justin iz Razstave vere (Teodoret. Exp. fidei. 12); sv. Janez, nadškof K-poljščina (psevdo), iz Besede za dan sv. Tomaž, proti arijancem (In sanc. Thomam); sv. Gregor iz Nise iz »Evnomijeve zavrnitve« (Greg. Nyss. Contr. Eun. V 5; XII 1), iz pisma Evstatiju o Sveti Trojici (Ad Eustath.); imp. sv. Justinijan iz op. proti nestorijancem in akefalcem (Adv. nestor. et aceph. // ACO II. Vol. 2 (1). P. 350.9-352.5; DVS. T. 4. P. 125-126), iz dogmatskega pisma Zoilu , patriarh aleksandrijski (Ibid. str. 126-127); sv. Efrem, nadškof. Antiohija, iz »Apologije kalcedonskega koncila« (Apol. 56, 64 // PG. 86 (2). Col. 2104-2105; DVS. T. 4. P. 127-128); sv. Anastazij I. Sinaitski, nadškof. Antiohija, iz apologije v obrambo knjige papeža sv. Leo; sv. Janez, škof Skitopolis, iz 8. knjige. proti Sevierju (Apologija // ACO II. Vol. 2 (1). P. 362. 18-364. 9; DVS. T. 4. P. 130).
Nato so prebrali besedila heretikov: Themistia, iz 41. poglavja. 2. »Zavrnitev« proti Teodozijevemu tomosu (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 6-16; DVS. T. 4. P. 130-131) in iz 5., 34. in 42. poglavja 1. » Ovržba« (ACO II. Zv. 2 (1). Str. 374.1-5, 9-10; 13-19; DVS. T. 4. Str. 131-132); Himna Trebizonda iz knjige cesarju. Justinijan (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 21-372. 5; DVS. T. 4. P. 131); Sevier iz Antiohije, iz 2. poslanice komitu Ikumeniju, iz poslanice Akefalu Pavlu, iz koncilske poslanice do himne Trebizonda, iz poslanice Teodoziju (ACO II. Zv. 2 (1). Str. 376. 1- 380. 3; T. 4. Str. 132-133); Teodozij, vlč. Aleksandrinec, odlomki iz knjige cesarju. Teodor (ACO II. Vol. 2 (1). P. 380. 9-11, 14, 18-21; 382. 1-21; DVS. T. 4. P. 133-134); Pavel akefal, iz pisma Jakobu (ACO II. Vol. 2 (1). P. 382. 25-384. 21; DVS. T. 4. P. 134), iz pisma Teodorju I., rimskemu papežu (ACO II . Zv. 2 (1). 386. 9; DVS. 4. Str. 135); Papež Teodor I., iz dogmatskega pisma krivovercu Pavlu (ACO II. Vol. 2 (1). P. 386. 3-11; DVS. T. 4. P. 134-135); na željo predstavnikov rimskega sedeža je bilo prebrano besedilo »Iz Apolinarijevih zapletov«, tako da je bila vidna skladnost Makarijevega in Štefanovega razmišljanja s predstavitvijo Apolinarija (ACO II. Zv. 2 (1) Str. 390.1-4; T. 4. Str. 135).
V zaključku so bile prebrane verske izjave škofov in duhovščine, vključno s škofom. Teodozij Melitinski se je štel med sestavljalce njemu predložene listine, v kateri so odločno izjavili svoje difelitstvo in strinjanje s sporočilom papeža sv. Agaton (glej: Mansi. T. 11. P. 387-455; Hardouin. T. 3. P. 1198-1252; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 164; ACO II. Vol. 2 (1). T. 4. Str. 136.
11. dejanje
20. marec 681 Hieronim. Jurij, apokriziar locum tenens jeruzalemskega prestola, je izročil koncilsko pismo sv. Sofronija Jeruzalemskega, ki ga je poslal K-poljskemu patriarhu Sergiju, vendar ga slednji ni sprejel (Mansi. T. XI. P. 462-509; ACO II. Vol. 2 (1). P. 410-494; DVS. T. 4. str. 140-163). Bilo je prebrano. Na predlog predstavnikov papeža sv. Agaton so brali t.i. Makarijeva informativna Beseda cesarju, njegovo pismo Luku, Afričan. mon., ki je pisal o maksimijanski krivoverstvu. Na enem od mest je Macarius menil, da je pokojni papež Honorius brezpogojno pripadal monotelitizmu (Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 165). Koncil je prenehal brati ta »duhovno škodljiva dela« in se odločil narediti izvlečke iz njih, da bi jih primerjal z izjavami heretikov Themistius iz »Zavrnitev Teodozijeve knjige«, Apollinaris iz »Zapletov« in Anthima iz »Besede Imp. sv. Justinijan" (ACO II. Zv. 2 (1). Str. 506-512; DVS. T. 4. Str. 165-167).
12. dejanje
22. marec 681 Na tem in naslednjih sestankih (razen zadnjega) so bili v cesarjevem imenu prisotni patriciji in konzuli Konstantin, Anastazij, Polievkt in Peter. Svet se je začel seznanjati s sporočili, ki jih je Macarius posredoval cesarju, vendar niso bila prebrana. Prebrano je bilo sporočilo K-poljskega patriarha Sergija škofu Fasida. Kiru (Mansi. T. 11. P. 526; ACO II. Zv. 2 (2). P. 528-530; ICE. T. 4. P. 170-171). Koncil je zavrnil pismo patriarha Mine papežu Vigiliju kot ponarejeno. Branje prepisov 7. in 8. dejanja V. cerkvenega zbora je bilo prekinjeno, ker so predstavniki rimskega sedeža pred tem koncilskim očetom pokazali, da je sporočilo papeža Vigilija imp. Justinijan in cesar Teodorja, vsebovano v 7. dejanju, ni verodostojno. Kopije iz sporočila K-poljskega patriarha Sergija rimskemu papežu Honoriju in iz odgovora na sporočilo papeža Honorija patriarhu Sergiju so bile prebrane v celoti (ACO II. Vol. 2 (2). P. 534-558; DVS. T. 4. Str. 172-179). Nato so prebrane dokumente primerjali z izvirniki, prinesenimi iz poljskega patriarhalnega arhiva.
Na cesarjevo vprašanje, posredovano po dostojanstvenikih, ali bo Makarij po spreobrnjenju spet postavljen na prestol, je koncil odgovoril, da odstavljenega in anatemiziranega Makarija ne bo sprejel na prestol, poleg tega pa je prosil, naj ga odstrani s K- polje.
13. dejanje
Dne 28. marca 681 je koncil določil, da so dogmatska pisma patriarha Sergija Kiru, škof. Fasidskemu in Honoriju, rimskemu papežu, in odgovorno pismo papeža Honorija patriarhu Sergiju je tuje nauku apostolov, sv. očetov in definicije sv. Koncili, ampak sledijo lažnim naukom krivovercev. Koncil je prvega izobčil. K-poljski patriarhi Sergij, Pir, Pavel in Peter, nekdanji. primasa aleksandrijskega sedeža Kira, pa tudi Teodorja, nekdanjega. Ep. Faransky (Koncil je ugotovil, da je slednjega v herezijo potisnilo sporočilo patriarha Sergija - Mansija. T. 11. P. 555; ACO II. Zv. 2 (2). P. 578.13-580.14; prim.: Hefele, Leclerq. Hist. T. 5. P. 6). Koncilski očetje so tudi Honorija, prvega, izobčili in anatemizirali. rimski papež. Sofronijeva dela, prej. Ep. Jeruzalem, so priznali pravoslavno cerkev. in se odločil vključiti njegovo ime v duhovništvo. diptihov cerkva. Vendar so dostojanstveniki, ki so zastopali cesarja, vztrajali pri preučevanju besedil Pira, Pavla, Petra Poljskega in Kira Aleksandrijskega ter Teodorja Paranskega. Prebrani sta bili 2 pismi Kira, aleksandrijskega patriarha, Sergiju, patriarhu K-Poljske, in kopija listine o pristopu Teodozijcev k aleksandrijski Cerkvi (ACO II. Zv. 2 (2). Str. 588 -600; T. 186-189); Beseda Teodorja Faranskega škofu Sergiju. Arsinoes (egipčanska škofija) (ACO II. Vol. 2 (2). P. 602-606; DVS. T. 4. P. 189-191); iz Pirove knjige o volji in delovanju (ACO II. Vol. 2 (2). P. 606-608; DVS. T. 4. P. 191); kopija sporočila K-poljskega patriarha Pavla Teodoru I., rimskemu papežu (ACO II. Vol. 2 (1). P. 608.11-22; DVS. T. 4. P. 192-192). Nato so bila prebrana koncilska sporočila poznejših poljskih patriarhov Tomaža, Janeza in Konstantina. Koncil v sporočilih ni našel ničesar, kar bi bilo v nasprotju s pravoslavjem. vere, a zahteval od diakona. in Chartophylax George, ki se je seznanil z drugimi spisi teh patriarhov, je zagotovil, da ne razglašajo ene volje in enega dejanja Gospoda Jezusa Kristusa. Po njegovi prisegi je koncil sklenil vključiti imena patriarhov Tomaža, Janeza in Konstantina v svete diptihe Cerkva (ACO II. Vol. 2 (2). P. 618.11-22; DVS. T. 4 .str. 194). Prebrano je bilo 2. pismo papeža Honorija patriarhoma Sergiju in Kiru, v katerem poziva k zavrnitvi govora o enem ali dveh dejanjih. Prebrano je bilo tudi sporočilo patriarha Pira papežu Janezu. Svet je menil, da so ta sporočila nevedna - bila so sežgana (ACO II. Vol. 2 (2). P. 622-626; DVS. T. 4. P. 194-196).
14. dejanje
5. apr. 681 Koncil se je vrnil k razmisleku o verodostojnosti knjig dejanj V. ekumenskega koncila in ugotovil, da sta 2 usnjeni knjigi in papirnati zvitek 7. dejanja vsebovali lažne dodatke (glej 3. dejanje), v katerih naj bi papež Vigilij anatemiziral Teodorja , ep. Mopsuestian, tako imenovani sporočilo Iva in spisi Teodoreta, uperjeni proti 12 poglavjem sv. Ciril, aleksandrijski patriarh. Svet je sklenil uničiti ponarejene dodatke in anatemiziral tiste, ki so ponarejali. Hkrati je koncil anatemiziral t.i. Beseda nadškofa. K-poljski rudniki papežu Vigiliju (ACO II. Zv. 2 (2). Str. 648.3-4; 654.12-13; DVS. T. 4. Str. 200). Na predlog škof. Trimifuntsky Theodore in drugi so prebrali delo sv. Atanazij Veliki o besedah Janeza 12. 27: »Moja duša je zdaj vznemirjena« (Athanas. Alex. Hom. in illud: Nunc anima mea // PG. T. 26. Col. 1240-1244), v katerem, po besedah koncilskih očetov je svetnik razložil prisotnost dveh naravnih volj v Jezusu Kristusu (ACO II. Vol. 2 (2). P. 662.19-21; DVS. T. 4. P. 204).
15. dejanje
26. apr 681 Na sejo koncila je bil povabljen župnik. in pon. Polikronija, ki je skušal ljudstvo s svojo vero v eno voljo in pobožno delovanje v Kristusu in trdil, da bo listina z vero, ki jo je izpostavil, položena na mrtvega človeka, obudila - tj. resnica njegove vere bo po njegovem dokazana. Vendar Polihroniju ni uspelo narediti čudeža. Koncil mu je odvzel sveto dostojanstvo kot zapeljivcu ljudstva in očitnemu heretiku (Mansi. T. 11. P. 602-611; ACO II. Vol. 2 (2). P. 680.12-13; DVS. T 4. Str. 208).
16. dejanje
9. avg 681 Apamejski duhovnik je koncilu razložil svojo vero. Konstantin, ki je v Kristusu prepoznal navzočnost dveh narav. Kar zadeva človeško voljo, je dopustil njen obstoj le do križanja Jezusa Kristusa; umiranje na križu, Kristus »skupaj z mesom in krvjo, slečeno s sebe«, človeška volja. Koncil je razglasil anatemo »novemu Maniheju« in vsem drugim krivovercem-monotelitom po imenu (Mansi. T. 11. P. 611-622; ACO II. Zv. 2 (2). P. 700-704; DVS. T. 4. C .213).
17. dejanje
11. sep. 681 Vsebovano le v lat. prevod. Prebrano je bilo "Kaj je bilo narejeno najprej" in definicija pravoslavja. vero sprejel koncil.
18. dejanje
16. sep. 681 V grščini. rokopisi se prenašajo kot 17. Predsedoval je cesar. Konstantin. Opredelitev Sveta je bila prebrana in sprejeta; podpisali so ga predstavniki rimskega papeža, vsi škofje oziroma njihovi zastopniki (174 oseb) in cesar. Koncilski očetje so izročili pozdravno besedo cesarju, ki je bila prebrana (ACO II. Zv. 2 (2). P. 804.14-829.6; DVS. T. 4. P. 232-236).
Končni dokumenti Sveta in korespondenca po Svetu
Koncil je sprejel veroizpoved o dveh voljah (ACO II. Vol. 2 (2). P. 772-776; DVS. T. 4. P. 220-222). Imp. Konstantin je izdal edikt, ki je odobril definicijo koncila (po 16. septembru 681; ACO II. Vol. 2 (2). P. 832.4-856.4; DVS. T. 4. P. 248-254). Ker papež sam ni bil prisoten na koncilu, so mu poslali sporočilo, naj potrdi koncilsko izpoved (ACO II. Zv. 2 (2). P. 888.3-894.13). To sporočilo je bilo naslovljeno na sv. Agaton, to-rogo od 10. jan. 681 ni bil živ, zato je imp. Konstantin IV je poslal 13. dec. 681 pismo papežu Leonu II. (ACO II. Vol. 2 (2). P. 866.10-884.19; DVS. T. 4. P. 254-257) s podrobnim poročilom o dejanjih koncila. Poleg tega je 23. dec. 681 je cesar poslal sporočilo rimskemu svetu (ACO II. Vol. 2 (2). P. 856.16-866.9; DVS. T. 4. P. 257-259). Odgovor papeža Leona II. je sledil 17. avgusta. 682 (ACO II. Zv. 2 (2). Str. 866.19-884.14; DVS. T. 4. Str. 259-264).
L. V. Litvinova, A. V. Ponomarev
Teologija koncila
Pred začetkom monotelitskega spora nauki o voljah in energijah v Kristusu niso bili del nobenih posebnih teoloških šol in gibanj. Apolinarij iz Laodiceje je učil o Kristusu, »ki ga je vodila ena (samo) Božja volja, tako kot v njem poznamo eno energijo« ίαν οἴδαμεν αὐτοῦ τὴν ἐνέργειαν - PG 91. Col. 169). Teodor Mopsuestijski je želel v enosti volje prikazati vsaj zunanjo povezanost dveh narav v Kristusu: »... združenje narav po dobri volji naredi zaradi istega imena eno samo ime za obe, volja (θέλησιν). ), energija, gospostvo, moč, gospostvo, dostojanstvo, moč, nikakor ne razdeljeni« (PG. 66. Col. 1012). In Nestorius govori o »združitvi po volji« (κατὰ τὴν θέλησιν ἕνωσις - dok. patr. 305), da »vidimo njuno (naravo) združeno voljo, energijo in oblast« (μίαν αὐτῶν τὴ ν θέλησιν, ἐν έργειάν τε καὶ δεσποτείαν ὁρῶμεν - ASO II. Zv. 1. Str. 332). Priznanje dveh volj v Kristusu ni bilo tuje aleksandrijski teologiji. Po mnenju sv. Atanaziju Velikemu Kristus »kaže ... dve volji, človeško, to je meseno, in božjo, to je Božjo« (PG. 26. Kol. 1021). Tudi Sevier iz Antiohije pravi o Mateju 26,41: »On razkriva dve volji, božjo in človeško« (Dokt. patr. 120). Poljski patriarh Sergij je v iskanju formule unije najprej opozoril na nauk o enem samem delovanju (energiji) v Kristusu. O neposredni odpovedi Kalcedonu ni moglo biti govora.
Zvesti dirigent poljske unije v Egiptu je bil kalcedonit Kir, aleksandrijski patriarh, ki mu je leta 633 uspelo pritegniti v občestvo pomemben del egiptovske duhovščine. prestolnice. Cyrus je orisal pogoje unije v 9 anatematizmih, ki so večinoma ustrezali naukom III-V ekumenskih koncilov. V tem dokumentu postane formula "enotne energije", o kateri je razpravljal patriarh Sergij, uradna. izpovedi: »En in isti Kristus in Sin sta z enim božjim delovanjem ustvarila tako božje kot človeško (μιᾷ θεανδρικῇ ἐνεργείᾳ), po sv. Dionizij« (ASO II. Zv. 2 (2). Str. 598; DVS. T. 4. Str. 188). Patriarh Kir je pokazal svoje anateme mon. Sophronia, v upanju na njegovo podporo. Sofronije, ki je padel k Kirovim nogam, ga je prosil, naj s prižnice ne pridiga česa takega proti katoliški božji cerkvi, »saj so to nedvomno dogme hudobnega Apolinarija« (PG. 91. Col. 143). V pismu patriarha Sergija papežu Honoriju (634) je pobuda monoenergizma pripisana imp. Heraklej, ki je še med Perzijci. kampanja je predlagala formulo »edine energije Kristusa, našega pravega Boga« (ASO II. Zv. 2 (2). Str. 534; DVS. T. 4. Str. 172). Patriarh Sergij ne molči o nestrinjanju Sofronija, takrat že jeruzalemskega patriarha. Sofronije iz Aleksandrije je odšel v K-pol, da bi patriarhu Sergiju predlagal, naj iz anatematizmov patriarha Kira izloči formulo »ena energija«; v K-polju je izzval nasprotovanje patriarhu Sergiju. Ko je videl, da za Sofronijem, takrat še preprostim menihom, stoji veliko brezkompromisnih in »trdodušnih« pravoslavnih kristjanov, se je patriarh Sergij začel umikati: predlagal je, naj Kir prepove spore o eni ali dveh energijah in uči, da »Ena in isti edinorojeni Sin, naš Gospod Jezus Kristus, pravi Bog, deluje tako po božanstvu kot po človeštvu, in vsako božansko in človeško spodobno dejanje se zgodi neločljivo od enega in istega učlovečenega Boga Besede« (ASO II. Zv. 2 (2). DVS . 4. Str. Ta nova formula je bila rezultat dogovora med Sergijem in Sofronijem. Patriarh je menihu celo dal ustrezno pisno zavezo. Sofronij se je s svoje strani zavezal, »da ne bo rekel niti besede več o eni ali dveh energijah« (ASO II. Zv. 2 (2). Str. 544).
Papež Honorij je v odgovoru na pismo patriarhu Sergiju podprl monotelitstvo. Pobiranje sporočila patriarha Sergija o sporočilu Mine K-Polish papežu Vigiliju (na koncilu je bila dokazana njegova laž) »o eni sami energiji in eni sami volji« (ASO II. Zv. 2 (2). Str. 546; DVS. T. 4. Str. 175), papež Honorij razglaša: »Izpovedujemo eno samo voljo Gospoda Jezusa Kristusa« (unam voluntatem Domini Iesu Christi - ASO II. Zv. 2 (2) Str. 551 DVS, T. 4. Str. 177). Ko je stopil na patriarhski prestol, je sv. Sofronija je predstojnike Cerkva nagovoril z obširnim koncilskim sporočilom, kjer je izpovedal svojo veroizpoved. To izpoved, prebrano v 11. koncilskem dejanju, je postalo glavni patristični vir koncilske opredelitve vere. V kristologiji sv. Sofronija lahko štejemo za neposrednega sledilca V. ekumenskega koncila. Tako obsoja »nevedna Evtiha in Nestorija«, od katerih se »eden izogiba izpovedovanju dvojnosti narav, drugi pa težko oznanja eno samo utelešeno naravo Boga Besede in se boji reči, da ima eno kompleksno hipostazo. ” (ASO II. Zv. 2 ( 1). Str. 436; T. 4. Str. 148). Drugi izrazi sv. Kirila: »naravna in hipostatska (φυσικὴ καὶ καθ᾿ ὑπόστασιν) povezava« (ASO II. Vol. 2 (1). P. 438; DVS. T. 4. P. 148). sv. Sofronije odločno zagovarja nauk o dveh energijah v Kristusu, ki neizogibno izhaja iz prepoznavanja dveh narav v njem: »Kakor v Kristusu ena in druga narava vedno ohranjata svojo posebnost, tako vsaka podoba (μορφή) deluje (ἐνεργεῖ) v komunikaciji. z drugim, kot je značilno" (ASO II. Zv. 2 (1). Str. 442; DVS. T. 4. Str. 149). »Beseda se je resnično učlovečila ... in Eni Sin iz sebe proizvede vsako dejanje (ἐνέργειαν): božansko in človeško, ponižno in veličastno, telesno in netelesno, vidno in nevidno, opisljivo in neopisljivo, ki ustreza dvojnosti njegove narave in v sebi jo tiho pridiga in nenehno oznanja« (ASO II. Zv. 2 (1). Str. 454; DVS. T. 4. Str. 153). sv. Sofronije je ostal formalno zvest svoji zavezi in njegova izpoved ne govori o eni ali dveh energijah. Nemogoče pa je govoriti o soglasju patriarhov sv. Sofronija in Sergija. Glavni cilj jeruzalemskega patriarha je ohraniti neokrnjene nauke petih ekumenskih koncilov. Glavni cilj K-poljskega patriarha je najti formulo, katere širina bi lahko združila pravoslavce z monofiziti. Zato je Sergijev jezik (in misel) dvojen. Ob izrazih, ki so za pravoslavne kristjane povsem sprejemljivi, govori tudi na povsem drugačen način, npr. : »...razumsko razgibano Gospodovo meso ni nikoli naredilo svojega naravnega gibanja ločeno in po lastni želji, v nasprotju z valovanjem Boga Besede, ki je z njim združen po Hipostazi, ampak kdaj, kaj in koliko Bog Beseda sam iskano; jasno povedano, tako kot naše telo upravlja, krasi in ureja naša razumska in verbalna duša, tako je v Gospodu Kristusu njegovo celotno človeško mešanico, ki jo vedno in v vsem vodi sama božanskost Besede, premaknil Bog.« Sergij svojo misel podkrepi s citatom iz dela sv. Gregorja iz Nise (PG. 45. Col. 713), kjer je rečeno, da »trpljenje pripada mesu, energija pa pripada Bogu« (ASO II. Vol. 2 (2). P. 542-544; DVS. T. 4. C 175). Tudi skrajni monofiziti bi se strinjali s to idejo o popolni pasivnosti človeštva v Kristusu. Glede na besedilo Luke 22,42, ki je temeljno za spor o voljah, ki govori o volji Boga Očeta in Kristusovi volji, patriarh Sergij meni, da priznavanje resničnosti Kristusove človeške volje pomeni priznavanje »dveh volj, ki si nasprotujeta volja Boga Besede, ki hoče zagrešiti odrešujoče trpljenje, in volja njegovega človeštva, ki nasprotuje njegovi volji« (ASO II. Zv. 2 (2). Str. 542; DVS. T. 4. Str. 175). Patriarh Sergij ponuja lažno alternativo: ali dve volji, ki si nasprotujeta, ali pa ena sama volja, niti ne Bogočloveka, ampak Boga Besede.
Nova formula unije, ki jo je sestavil patriarh Sergij in izdal v obliki podpisanega imp. Heraklej v Ektezi leta 638 predstavlja izjavo vere, kjer je monotelizem uradno razglašen: »...zato v tem in v vsem po svetih očetih izpovedujemo eno samo voljo (ἓν θέλημα) našega Gospoda Jezusa Kristusa resničnega Bog, tako da nikakor Takrat Njegovo razumno oživljeno meso ni naredilo naravnega gibanja ločeno in po lastnem vzgibu, v nasprotju z valovanjem (νεύματι) Boga Besede, ki je z njim združen po Podobi, ampak ko in kako in koliko je želela sama Bog Beseda« (ASO II. Zv. 1. Str. 160). Patriarh Sergij tukaj včasih dobesedno ponavlja izraze iz svojega sporočila, ki ga je odobril papež Honorij. Pod papežem Teodorom I. je bila komunikacija med Rimom in K-poljom prekinjena. Ep. Stefan Dorsky je od papeža prejel navodila, naj odstavi heretične škofe na celotnem ozemlju jeruzalemskega patriarhata: hierarhi, s katerimi papež ni želel komunicirati, so veljali za nezakonite. Naslednji papež, sv. Martin, imenovan za škofa. Janeza Filadelfijskega »vikarja Vzhoda« s pravico imenovanja škofov itd. duhovščina v antiohijskem in jeruzalemskem patriarhatu (Mansi. T. 10. P. 806 sqq.; PL. 87. Col. 153 sqq.). Uradno je monotelitizem trajal le 10 let. Po sv. Sofronija, glavni borec proti monoenergizmu-monotelitizmu je bil sv. Maksim Spovednik. Opozicija je prisilila poljsko vlado, da je ponovno razmislila o svoji politiki in leta 648 je imp. Konstant II. je podpisal Tipos, ki ga je sestavil K-poljski patriarh Pavel, in izjavil, da je "od zdaj naprej prepovedano začeti kakršen koli spor, prepir ali tekmovanje glede ene volje ali ene energije ali dveh energij in dveh volj" (ASO II. Vol. 2 (1 Str. 208). Objava Typosa je pomenila ukinitev Ektesisa. Toda hkrati je bilo sporno vprašanje, o katerem je bilo že toliko povedanega, predlagano, da preprosto molčimo in obravnavamo obe strani enako pravoslavno. sv. Maksim se s tem ni mogel strinjati in je postal pobudnik Lateranskega koncila leta 649, ki ga je sklical papež sv. Martin. Koncil je potrdil anatemizacijo Teodorja Mopsuestijskega in Nestorija ter anatemiziral celo Diodora iz Tarza. Po monofizitih so bili anatemizirani tudi voditelji monotelitizma: Teodor iz Farana, Kir iz Aleksandrije, Sergij, Pir in Pavel iz K-Poljske (poglavje 18 koncilske definicije - ASO II. Zv. 1. Str. 380). Ektesis in Typos sta bila tudi anatemizirana (Prav tam, str. 382). Koncil je učil (10. poglavje) o »dveh voljah enega in istega Kristusa Boga, združenih skupaj, božanski in človeški, tako da je po naravi hotel naše odrešenje tako po eni kot po svoji drugi naravi« (δύο τοῦ αὐτοῦ καὶ νὸς). Χριστοῦ τοῦ θεοῦ τὰ θελήματα συμφυῶς ἡνωμένα, θεοόν τε καὶ ἀνθρινον ὰ τὸ καθ᾿ κα τέραν αὐτοῦ φύσιν θελητικὸν κατιν τὸν αὐτὸν ὑπάρχ ειν τῆς ἡμῶν σωτηρίας - ASO II. vol. 1. Str. 374). grški Besedilo koncilske definicije se lahko šteje za izvirno, saj je Sankt Peterburg aktivno sodeloval pri njegovem razvoju. Maksim Spovednik. V 11. poglavju. v istem smislu koncil uči o dveh energijah v Kristusu. Poleg poglavij definicije je koncil sprejel okrožno pismo celotnemu škofovstvu, duhovščini, redovništvu in vsej pobožni polnosti katoliške Cerkve, ki orisuje koncilsko definicijo (ACO II. Vol. 1. P. 404-421). ).
Na cerkveno-politični spopad se je nadgradil dogmatski spopad. V K-polu niso priznali legitimnosti izvolitve papeža sv. Martina. In hkrati je sv. Maksim Spovednik je Lateranski koncil razglasil za »šesti ekumenski« koncil, na katerega je imp. oblast ni imela nič s tem in je ustvarila nov, papističen koncept ekumenskega koncila (PG. 91. Col. 137-140). To predvsem pojasnjuje, zakaj koncil ni upošteval prispevka sv. Maksima k zmagi difelitizma, pa tudi prispevek sv. Martina, čeprav je bilo njegovo ime omenjeno v sporočilu Svetu papeža sv. Agaton. Še v času življenja sv. Martina je papeški prestol zasedel Evgen (654-657), ki ga je zamenjal Vitalijan (657-672). Oba sta bila v komunikaciji s K-poljem; leta 663 so cesarja slovesno sprejeli v Rimu. Konstanta II. Medtem je politični cilj monotelitizma postajal vse manj dosegljiv: aleksandrijski, antiohijski in jeruzalemski patriarhati so bili dolgo pod arabsko oblastjo. In čeprav med obema središčema krščanstva ni prišlo do preloma, je ostal v veljavi Tipos vir napetosti med njima. Če je Rim verjel, da herezija pomeni samodejni odpad od Cerkve, sta cesar in koncil verjela, da v Cerkvi obstajajo nesoglasja in da jih je treba pozdraviti s koncilsko sodbo. Glavni zagovornik monotelitstva, antiohijski patriarh Makarij, je sedel z vsemi in užival svobodo izražanja. Koncilska dejanja vključujejo Makarijevo izpoved vere (ASO II. Zv. 2 (1). Str. 218–230; DVS. T. 4. Str. 86–90). Poleg krivovercev Macarius anatemizira Maksima Spovednika in njegove učence. Svet se tega v nobenem primeru ni opredelil. Delo koncila je obsegalo predvsem branje aktov prejšnjih ekumenskih koncilov in daljših odlomkov iz patrističnih spisov. Resnica je bila razjasnjena na podlagi branja in primerjave očetovskih citatov. Ugotovljeno je bilo, da so se monoteliti pogosto zatekali k ponarejanju.
V izjavi vere koncila je po predstavitvi nauka I.-V. cerkvenih zborov rečeno: »...pridigamo po nauku svetih očetov, da sta v Njem dve naravni želji oz. volje, neločljivo, nespremenljivo, neločljivo, nezlito, in dve naravni volji nista nasprotni, kot so rekli hudobni krivoverci, da, ne bo, ampak sledi Njegova človeška volja in ne nasprotuje ali nasprotuje, temveč se podreja Njegovi božanski in vsemogočna volja. Kajti po naukih modrega Atanazija je bilo potrebno, da volja mesa deluje, vendar se je treba podrediti božji volji (Athanas. Alex. In illud: Nunc anima mea // PG. 26 1241). Tako kot se njegovo meso imenuje in je meso Boga Besede, tako se naravna volja njegovega mesa imenuje in je lastna volja Boga Besede, kot pravi On sam: kajti prišel je iz nebes, ne da bi delal moje volja, temveč volja Očeta, ki me je poslal (Janez 6,38), svojo voljo imenuje volja mesa, saj je meso postalo Njegovo lastno meso. Kakor Njegovo presveto in brezmadežno živo meso, ki je bilo pobožanstveno, ni bilo uničeno, ampak je ostalo v svoji lastni meji in logosu, tako tudi Njegova človeška volja, pobožanstvena, ni bila uničena, ampak ohranjena, po Gregorju Teologu, ki pravi: volja tega, kar si je mogoče zamisliti v Odrešeniku, ker je popolnoma pobožanstvena, ne bo nasprotovala Bogu (Gr. Nazianz. Or. 30. 12 // PG. 36. Kol. 117). Trdimo, da sta v enem in istem Gospodu Jezusu Kristusu, našem pravem Bogu, dve naravni dejanji neločljivo, nespremenljivo, neločljivo, nezlito, to je božje delovanje in človeško delovanje, po besedah pridigarja Leona, ki najbolj jasno pravi: vsaka narava proizvede tisto, kar ji je lastno, v komunikaciji z drugo, ko to pomeni, da Beseda stori, kar je lastno Besedi, in telo uresniči, kar je lastno telesu (Ep. 28,4). Ne predstavljajmo naravnega delovanja Boga in stvarstva kot enega, da ne bi ustvarjenega povzdignili v božansko bistvo in ne zmanjšali superiornosti božanske narave na prostor, primeren za bitja. Enemu in istemu pripisujemo tako čudeže kot trpljenje, glede na eno in drugo naravo, iz katere je sestavljen in v kateri obstaja, kot je rekel bogogovoreči Ciril (prim. PG. 75. Kol. 453). . Torej, ko smo zaščitili z vseh strani nedeljivo in nespojeno, razglasimo vse, kar je bilo povedano v kratkih besedah. Ker verjamemo, da je naš Gospod Jezus Kristus, naš resnični Bog, eden od Svete Trojice in po učlovečenju pravimo, da sta se njegovi dve naravi razodeli v njegovi eni hipostazi, v kateri se je resnično in ne iluzorno razglasil s čudeži in trpljenjem. skozi vse svoje gospodarsko življenje, z odkrivanjem naravnih razlik v isti hipostazi v tem, da obe naravi želita in proizvajata tisto, kar je značilno zanjo v komunikaciji z drugo. Zato prepoznavamo dve naravni volji in dejanji, ki sta se medsebojno združili za odrešenje človeške rase. Torej, potem ko smo vse to ugotovili z vso možno skrbnostjo in pozornostjo, določimo, da nihče ne sme pridigati druge vere.«
Ta dokaj preprosta definicija se popolnoma izogne zapletenim konstrukcijam prp. Maksima, kjer sta bili jasno razločeni naravna in gnomična volja (gl. čl. Oporoka). Kar je tu ostalo od poskusov združitve v preteklih desetletjih, je, da sta obe volji pripisani enemu samemu božanskemu subjektu – Bogu Besedi. Toda koncil je za vedno vzpostavil nauk o polnosti človeštva v Kristusu in zaščitil cerkveni nauk pred monotelitizmom – drugo različico kriptomonofizitizma. Teološko pomemben, vpeljan v koncilsko definicijo, je nauk o pobožanstvu Odrešenikove človeške narave. Koncil je anatemiziral Teodorja iz Parana, Sergija, Pavla, Pira in Petra iz Poljske, Kira iz Aleksandrije, Makarija iz Antiohije, ki je bil na koncilu odstavljen in izgnan v Rim, ter dva njegova pristaša, Štefana in Polikronija. Anatemiziran je bil tudi papež Honorij. V Rimu so to zadnjo anatemizacijo sprejeli več let. stoletja (do 11. stoletja - Bolotov. Predavanja. T. 4. Str. 499) je ponavljal vsak nov papež ob nastopu na prestol. Primer papeža Honorija je najpomembnejši argument proti katolicizmu. dogma o papeški nezmotljivosti.
V zadnjega pol stoletja je monotelitski spor pritegnil veliko pozornost teologov različnih veroizpovedi, ki jih najdemo v učenju sv. Maksima Spovednika je eden najpopolnejših izrazov pravoslavja. Kristologija.
Prot. Valentin Asmus
Katedrala Trullo
[Šesti ali peti-šesti]. VI. ekumenski koncil je obravnaval dogmatske teme in ni izdal disciplinskih pravil. Toda 10 let za njim, 1. september. 691, na povabilo cesarja. Justinijan II. je v palači Trullo Chamber zbral 227 škofov na čelu s poljskimi patriarhi Pavlom III., Aleksandrijskim Petrom, Antiohijskim Jurijem II. in Jeruzalemskim Anastazijem II. Kot legat papeža Sergija I. je škof Vasilij sodeloval na koncilu. Gortynsky in Metropolitan. Krita. Svet je zasedal natanko leto dni, do 31. avgusta. 692, svojo dejavnost pa je posvetil izključno cerkveno disciplinarnim vprašanjem.
102 kanona tega koncila, imenovanega šesti ali celo, zaradi simbolne popolnosti prisotnosti vseh ekumenskih koncilov v kanoničnem zboru, peti-šesti v pravoslavni Cerkvi. Cerkve imajo avtoriteto pravil ekumenskega sveta. Ohranil se je seznam udeležencev Trullskega koncila, ki so podpisali sklepe, ki jih je ta sprejel. Na 1. mestu je ime »cesarja Rimljanov« Justinijana II. Papežev legat, škof Vasilij Gortinski je tudi podpisal akte sveta. Ko so bila na VII. ekumenskem koncilu pravila Trullskega koncila omenjena kot kanoni VI. ekumenskega koncila, rimski poslanci niso nasprotovali. Papež Adrian I. je v pismu poljskemu patriarhu sv. Tarasius je izrazil priznanje teh kanonov. V srednjem veku. dobe je 82. pravice omenil papež Inocenc III. Trullski koncil kot pravilo VI. ekumenskega koncila. Številna pravila Trullskega koncila so bila vključena v klasično kanonično zbirko katoličanov. Cerkve - "Gratianov dekret".
Vendar pa je v sodobnem času rimskokatoliška. kanonisti in patrologi (J. Gergenröter, K. J. von Hefele, J. B. F. Pitra) začeli zavračati univerzalno avtoriteto teh pravil. Hefele je v svoji »Zgodovini koncilov« zapisal, da so »le po pomoti tudi Latinci kanone tega koncila včasih pripisovali VI. ekumenskemu koncilu« (Hefele. Conciliengeschichte. Bd 3. S. 382). Razlog za tolikšen skepticizem do pravil Trullskega koncila seveda ni v namišljeni zgodovinski zmoti - zgodovina nastanka teh pravil je bila dobro znana že v antiki - ampak v dejstvu, da so številna pravila Sveta koncila so uperjeni proti praksi rimske cerkve. V 13. desno. obsojen je obvezen celibat za diakone in starešine, leta 55 - post v soboto, leta 73 - znamenje križa na tleh, poteptano z nogami.
Teologija koncila.
Kot vsaka zbirka kanoničnih pravil se Trullova dela nanašajo predvsem na področje moralne in pastoralne teologije. Pa vendar nekatera pravila presegajo kanon in imajo svoj teološki pomen. 64. pravice. potrjuje hierarhično strukturo Cerkve. Nekatera pravila so nastala pred spori naslednjih stoletij o svetih podobah. 73. pravice. govori o čaščenju križa. 82. pravice. prepoveduje simbolične podobe Kristusa (v podobi jagnjeta itd.) in zahteva, »da se na ikone namesto starega jagnjeta riše podoba Jagnjeta, ki odjemlje greh sveta, Kristusa našega Boga v človeški podobi. ” (DVS. T. 4. Str. 294). To pravilo kaže na temeljno razpravo o možnosti upodabljanja Kristusa: s privrženci simboličnih podob so mišljeni zmerni ikonoklasti. 81. pravice. prepoveduje »kristološko« vstavljanje v Trisagion; besedilo pravila ni povsem jasno: zapisano je, da je vstavek »tuj pieteti«, posebej pa je poudarjeno dejstvo, da vstavek izhaja iz monofizitskega vira, kar samo po sebi ne pomeni, da je heretičen. . 95. desno, ki ponavlja starodavno razdelitev tistih, ki prihajajo v Cerkev iz herezij v 3 kategorije, vključuje tudi nestorijance in monofizite v 3. vrsti, s čimer priča o njihovi relativni bližini s pravoslavno Cerkvijo. Cerkve; Priznana sta krst in birma, opravljena v njihovih skupnostih, s tem pa tudi duhovništvo. Monofiziti, ki sprejemajo pravoslavje, so dolžni anatemizirati Sevierja, ki ga ekumenski koncili niso anatemizirali. To govori o pomenu nekaterih lokalnih koncilov (Sevira je anatemiziral poljski koncil leta 536). 101. pravice. izpričuje vero Cerkve v »resnično navzočnost« Kristusa v zakramentu evharistije: »Veliki in božanski apostol Pavel glasno imenuje človeka, ustvarjenega po božji podobi, Kristusovo telo in tempelj. Tako je postavljen nad vsako razumno stvarjenje, ki je prejel nebeško dostojanstvo z odrešilnim trpljenjem, okusom in pitjem Kristusa (ἐσθίων καὶ πίνων Χριστόν), popolnoma prilagojen večnemu življenju in je v duši in telesu deležen Božje milosti za posvečenje zase« ( DVS. T. 4. Str. 297). Koncil zahteva kritičen odnos do cerkvenih knjig. 63. pravice. anatemizira tiste, ki sprejemajo »zgodbe o mučenikih, ki so jih lažno sestavili sovražniki resnice, da bi osramotili Kristusove mučence in tiste, ki slišijo, zapeljali v nevero«. To je očitno usmerjeno proti legendarno-pravljičnemu elementu v kasnejših življenjih. Še pomembnejši je 2. zakon, ki sprejema 85 »Pravil svetih apostolov« in zavrača »Apostolske konstitucije«, v sestavi katerih so bila ta pravila znana (gl. členi Apostolski dekreti, Apostolski kanoni). Ne da bi na splošno zanikal apostolski izvor »odredb«, pravilo ugotavlja, da so krivoverci v ta starodavni dokument »vnesli nekaj ponarejenega in tujega pobožnosti«. Ti dve pravili zavračata idejo prim. stoletja kot čas povsem nekritičnega odnosa do virov nauka. V dobi kristoloških sporov ni bilo trdno uveljavljeno samo načelo zvestobe izročilu, temveč se je razširil in priznal tudi kritičen odnos do njegovih pisnih virov.
Prot. Valentin Asmus
Pravila
1. desno Katedrala ima pravoslavno veroizpoved. vere, ki so jo določili prejšnji ekumenski koncili, po izjavi, da se ohranijo nedotaknjene »novotarije in spremembe vere, ki so nam jo izročili savoidi in služabniki Besede ...«. V njem so v zelo ostrih izrazih zavrnjeni heretični nauki, ki so jih obsodili koncili, zlasti krivoverstvo »hudobnega Arija« in »izmišljeni poganski ateizem«, ki ga je obsodil koncil »tristo osemdesetih svetnikov in blaženih očetov«, herezijo »hudobnega Macedonija«, ki jo je zavrnilo »sto petdeset svetih očetov« pod cesarjem. Teodozij, »skupaj s tem« in Apolinarij, »ki je hudobno bruhal, kakor da bi Gospod vzel telo brez duše in uma«, »nora Nestorijeva delitev«, krivoverstva »zaman modrega Evtiha«, »Teodora iz Mopsuestija, Nestorijev učitelj, in Origen, Didim in Evagrij ... ki jih je napisal tudi Teodoret proti pravi veri in proti dvanajstim poglavjem blaženega Cirila in tako imenovanemu Vrbovemu pismu" in tistim, ki so pridigali "eno voljo in eno dejanje v Enem Gospodu našem Bogu Jezusu Kristusu ljudem ... Teodora (škof) iz Farana, Kir iz Aleksandrije, Honorij iz Rima, Sergij, Pir, Pavel, Peter, ki so bili primati v tem od Boga odrešenem mestu, Makarij, Antiohijski škof, njegov učenec Štefan in nori Polihronij. ... Na kratko povedano, odločujemo, da se ohrani trdna vera vseh slavnih mož v Božji Cerkvi, ki so bili svetila na svetu, ki vsebujejo besedo življenja, in naj ostane neomajna do konca časov. , skupaj z njihovimi od Boga danimi spisi in dogmami. Pometemo in anatemiziramo vse, ki so jih pometli in anatemizirali, kot sovražnike resnice, ki so zaman grizli Boga in skušali neresnico dvigniti v višave. Če kdo od vseh ne vsebuje in ne sprejema zgoraj omenjenih dogem pobožnosti in tako ne misli in pridiga, ampak jim poskuša nasprotovati: naj bo anatema ...«
V 2. desno. Koncil povzema zakonodajo Cerkve v obdobju prejšnjih koncilov, navaja pravila, sprejeta na ekumenskem in krajevnem zboru, ter pravila sv. očetje. Obenem je na 1. mesto umeščenih »petinosemdeset pravil, ki so nam posvečena v imenu svetih in slavnih apostolov«. Po naštevanju že objavljenih pravil to pravilo pravi: »Nihče ne bo smel spreminjati ali preklicati zgornjih pravil, ali poleg predlaganih pravil sprejeti drugih z lažnimi napisi, ki so jih sestavili nekateri ljudje, ki so se drznili mešati z resnico. .” Tako v skladu z mislijo očetov, vsebovano v tem kanonu, za razliko od cerkvenih odlokov krajevnih cerkvenih oblasti ali škofijskih škofov, ki jih je mogoče preklicati ali nadomestiti, kanonične norme načeloma niso predmet preklica. Glede na značilnosti ep. Nikodem (Milaša): »Od vseh pravil pravoslavne cerkve je to pravilo najpomembnejše po svojem pomenu, za znanost kanonskega prava pa najpomembnejše od vseh drugih, objavljenih pred letom 692. In to zato, ker ta pravilo vzpostavilo kanonični, univerzalni pomen onkraj stotih pravil, ki so imela po svojem izvoru pomen in zavezujočo veljavo samo za posamezne deželne Cerkve, sedaj pa vseh teh sto pravil dobiva univerzalni pomen in splošno zavezujočo veljavo za vso Cerkev. Tu mislimo na vsa tista pravila, ki so jih izdali razni krajevni sveti in sv. očetov, od 3. stoletja dalje, ne izključujoč apostolskih kanonov" ( Nikodem [Milash], škof. Pravila. T. 1. str. 435-436).
Pravila Trullskega koncila v celoti, tako kot Apostolska pravila ali kanoni krajevnega sveta v Kartagini (419), pokrivajo vse glavne vsebine cerkvenega prava in predstavljajo nekakšen celovit sklop veljavnih cerkvenih pravnih norm. na koncu. VII stoletje
Več Koncilska pravila se dotikajo teme vstopa v Cerkev oziroma krsta. Tako morajo tisti, ki se pripravljajo na krst, po 78. zakonu najprej preučiti pravoslavje. vere, po kateri mora škof ali prezbiter oceniti, kako temeljito sta obvladala Kristusa. veroizpoved. V skladu s 84. pravicami. najdenčke je treba krstiti, če ni gotovo znano, ali so bili krščeni: »Po očetovih kanoničnih odlokih določamo o dojenčkih: vsakič, ko se ne najdejo zanesljive priče, ki nedvomno potrjujejo, da so bili krščeni, in ko sami zaradi svoje mladosti ne morejo dati potrebnega odgovora o zakramentu, ki jim je bil dan, se morajo krstiti brez vsakršne zadrege: da jih tako nesporazum ne prikrajša za očiščenje tolike svetosti.« 59. pravice. zahteva, da se mora krst strogo izvajati v cerkvi: »Naj se krst ne opravlja v molitveniku, ki ga najdemo v hiši: ampak naj tisti, ki hočejo biti vredni najčistejšega razsvetljenja, pridejo v katoliške cerkve in tam dobijo ta dar. . Če bo kdo obsojen, da se ne drži tega, kar smo določili, bo klerik odstavljen, laik pa izobčen.« Izjeme so dovoljene samo v nujnih primerih in z dovoljenjem škofa, kot je razloženo v 31. zakonu. Sveta: »Določimo, da naj duhovščina, ki opravlja službo ali krščuje v molitvenih cerkvah, ki se nahajajo znotraj hiš, to počne le z dovoljenjem lokalnega škofa.« V skladu s tem kanonom je kasnejša cerkvena praksa dovoljevala zakonitost opravljanja zakramenta krsta doma brez predhodnega škofovega blagoslova le v primerih skrajne nuje, na primer zaradi smrtne nevarnosti ali okoliščin preganjanja Cerkve. .
Vprašanje pridružitve razkolnikov in krivovercev pravoslavni cerkvi. 95. zakon je posvečen cerkvi. Katedrala. To pravilo je bila dopolnitev kanonične zakonodaje starodavne Cerkve glede ponovne združitve krivovercev in razkolnikov. Pravilo se glasi: »Tisti, ki se pridružijo pravoslavju in del tistih, ki so rešeni pred heretiki, so sprejeti po naslednjih obredih in običajih. Arijanci, Makedonci, Novacijanci, ki se imenujejo čisti in najboljši, Kvadranti ali Tetraditi in Apolinarji, ko dajejo rokopise in preklinjajo vso herezijo, ki ne filozofira, kot filozofira Sveta katoliška in apostolska Božja Cerkev, je sprejemljivo. , pečatenje, to je maziljenje s svetniki s svetom najprej čela, potem oči, in nosnic, in ustnic in ušes in jih pečati z glagolom: Pečat daru Svetega Duha. In glede tistih, ki so bili Pavličani in so se nato zatekli k katoliški Cerkvi, je bilo določeno: nujno jih je treba ponovno krstiti. Evnomijan, ki se krsti z enkratnim potopitvijo, in Montanisti, ki se tukaj imenujejo Frigijci, in Sabelijci, ki se držijo očetovskega mnenja in delajo druge nestrpne stvari, in vsi drugi krivoverci (ker jih je tukaj veliko). , zlasti tisti, ki prihajajo iz dežele Galacije): vsi, ki se želijo pridružiti pravoslavju, smo sprejemljivi kot pogani. Prvi dan jih naredimo za kristjane, drugi jih naredimo za katehumene, nato jih tretji dan začaramo s tremi udarci po njihovih obrazih in ušesih: in tako jih oznanimo in prisilimo, da ostanejo v Cerkvi in poslušajo. Svetemu pismu, nato pa jih krstimo. Prav tako manihejci, valentianci, markioniti in podobni heretiki. Nestorijanci morajo napisati rokopise in anatemizirati svojo krivoverstvo, in Nestorija, in Evtiha, in Dioskora, in Sevirusa, in druge voditelje takšnih krivoverstev in njihove somišljenike in vse zgoraj navedene krivoverstva: in potem naj prejmejo sveto obhajilo. ”
V 95. desno. Besedilo večine II Omnija je skoraj dobesedno reproducirano. 7, od I Omni. 19 določilo o ponovnem krstu pavov je vzeto iz Bazilija. 1 - o ponovnem krstu manihejcev, valentijancev, markionitov in podobnih heretikov. Toda očetje koncila so naredili tudi zelo pomemben dodatek k kanonom o "priključku pravoslavja in delu tistih, ki se odrešujejo": "Nestorijanci morajo pisati rokopise in anatemizirati svojo krivoverstvo, in Nestorij, in Evtih, in Dioscor, in Sever, in drugi voditelji takšnih krivoverstev in njihovi podobno misleči ljudje ter vse zgoraj navedene krivoverstva; in potem naj prejmejo sveto obhajilo.« Tu govorimo o pristopu s kesanjem, brez krsta in birme, ki je kasneje. postal znan kot 3. obred sprejema v Cerkev. sv. Bazilij Veliki v pismu sv. Amfilohija, škofa. Iconium (Basil. 1) je poleg heretikov in razkolnikov omenjal tudi samoiniciatorje. Tako 95. pravice. Trullski koncil zahteva, da se skrajni heretiki sprejmejo po 1. obredu, s krstom, kot pogani, mohamedanci in Judje: Pavliani, Eunomiani, Sabeliani, Montanisti; po 2. obredu preko birme, - makedonski, novacijanski, arijanski, apolinarski; po 3. obredu, skozi kesanje, - nestorijanci in monofiziti; pravilo pa ne govori neposredno o monofizitih, ampak ker od nestorijancev zahteva, da anatemizirajo herezijo Evtiha, Dioskora in Sevirusa, ki imajo drugačen odnos do monofizitstva, ne pa tudi do nestorijanske herezije, potem v resnici to velja za monofizite , kar potrjuje njihova praksa pristopa, regija kot celota ostaja nespremenjena od obdobja ekumenskih koncilov do danes. čas.
Skoraj 13 stoletij pravoslavja. Pri vključevanju nepravoslavnih v pravoslavje se Cerkev ravna po 95. zakonu. Katedrala Trullo. Kar zadeva heterodoksne Cerkve, ki so se po koncilu ločile od ekumenskega pravoslavja, zdaj obstaja naslednja praksa: katoličani so, če so maziljeni, priključeni pravoslavni cerkvi. Cerkve od zač XVIII stoletja po 3. obredu, čeprav je poljski koncil leta 1756 sklenil ponovno krstiti katoličane in protestante, se je v Rusiji ta praksa zgodila v 17. stoletju. Anglikanci, protestanti in staroverci se pridružujejo pravoslavju po 2. redu. Skrajni sektaši - molokanci, duhoborci, adventisti, Jehovove priče, mormoni, subbotniki, pa tudi privrženci "Deviškega centra" in visarionisti, ki so se pred kratkim pojavili v Rusiji (glej Cerkev zadnje zaveze), se pridružijo pravoslavni cerkvi. Cerkve, pa tudi nekristjani, s krstom.
Vrsta koncilskih pravil je posvečenih položaju duhovnikov, njihovim nalogam, zahtevam za njihov način življenja, pa tudi za njihovo imenovanje, zlasti pa starostni meji za imenovane v duhovniški in cerkveni stan. Tako je v 14. in 15. kanonu določena kanonična starost za posvečenje v prezbiterja, diakona in subdiakona. 14. desno. se glasi: »...tako naj se ne posvečuje v prezbiterja, preden je star trideset let, tudi če je bil zelo vreden, ampak naj se to odloži do njegovih imenovanih let. Kajti Gospod Jezus Kristus je bil krščen v tridesetem letu in je začel učiti. Prav tako naj ne bi bil imenovan diakon pred petindvajsetim letom starosti in diakonisa pred štiridesetim letom.« V 15. desno. Pravi: »Subdiakon naj ne bo imenovan pred dvajsetim letom. Če je kdo postavljen na katero koli sveto stopnjo pred določenimi leti, naj bo odstavljen.« V praksi pa so tako v starih časih kot v sodobnem času odstopanja od tega pravila bila in so dovoljena. Dejstva o uporabi sankcij, ki jih predvideva 15. zakon, so skoraj neznana. 33. desno. praksa, razširjena »v armenski deželi«, posvečevanja izključno tistih iz duhovniškega razreda, je obsojena in zavrnjena. Pravilnik predpisuje, da se pri odločanju o postavitvi varovancev ne upošteva poreklo varovancev.
6. desno. Svet s sklicevanjem na ap. 26 strogo prepovedal zakonsko zvezo ne samo za diakone, ampak tudi za subdiakone po njihovem posvečenju: »Ker je v apostolskih kanonih rečeno, da med povišanimi v duhovnike, celibati, smejo skleniti zakon samo bralci in pevci, tedaj mi, upoštevajoč to določite: da odslej niti subdiakon, niti diakon, niti prezbiter nima dovoljenja, potem ko je bilo na njih opravljeno posvečenje, vstopiti v zakonsko skupnost: če si upa to storiti, bo izgnan.« Logika te prepovedi je, da bi bilo v nasprotju z zakonom duhovnega življenja, če bi se poročili po posvečenju, ki simbolizira zaroko posvečenca čredi. Izkušnja družinskega življenja, to je vodenje »male cerkve«, po besedah sv. Janez Zlatousti, lahko služi kot dobra šola za pripravo na skrb za Božje ljudstvo.
V 3. zakonu pa so narejene izjeme od uporabe tega zakona, vendar so bile te izjeme veljavne samo v zvezi s sodobniki Trullskega koncila. Preambula kanona navaja, da so predstavniki rimske cerkve nudili strogo strogost tistim, ki so sklenili nezakonite poroke, in tistim, ki so bili podvrženi poljskemu prestolu, - krotkost in prizanesljivost. Koncil, »ko je oboje združil v eno«, »ne pustil niti šibke krotkosti niti krute strogosti, zlasti v takšnih okoliščinah, ko se padec zaradi nevednosti razširi na veliko število ljudi«, je določil, da tisti, ki so se vezali na drugo zakon in tisti, ki so ostali v sužnji greha, so bili podvrženi kanoničnemu izključitvi iz svojega reda. Kar zadeva tiste, ki so, čeprav so padli v greh drugega zakona, »odsekali zlo od sebe in zavrnili nenavadno in nezakonito parjenje, ali pa so jim žene iz drugega zakona že umrle in so se poleg tega veselili spreobrnjenja, zopet učenje čistosti .. ali so prezbiterji ali diakoni: o takih je sklenjeno, da se vzdržijo vsake svete službe ali dejanja, ostanejo pod pokoro za določen čas in naj uživajo čast sedeti in stati. zadovoljni s predsedovanjem in jokanjem pred Gospodom, naj jim bo greh nevednosti odpuščen. Kajti neprimerno bi bilo, da bi nekdo, ki bi moral zdraviti svoje rane, blagoslavljal drugega« (prim. Ap. 17). Tisti, ki so bili poročeni z vdovo, tako kot tisti, ki so sklenili zakon po posvečenju, »prezbiterji, diakoni in subdiakoni«, naj bi bili za kratek čas odvzeti iz duhovniške službe in jih zaradi pokore s prepovedjo povrnili v ustrezne stopnje. o njihovem povzdigovanju na višjo stopnjo, »in še več, , očitno, ob razvezi napačnega sobivanja« (prim. Ap. 18).
V katoliški Cerkve lat. obredu od časa papeža Gregorja VII. (XI. stoletje) vse duhovščine zavezuje zaobljuba celibata (prim.: CIC kan. 599), čeprav je bil v rimski Cerkvi obvezen celibat uveljavljen že v starih časih, ko je ohranjala edinost z Ekumensko pravoslavje, vendar se takrat še ni razširilo za ves Zahod. Patriarhat.
V pravoslavnem Cerkvena obveznost celibata obstaja le za škofe in jo je uvedel Trullski koncil. 12. desno. Koncil je strogo prepovedal zakonsko sobivanje med škofi: »Ugotovili smo, da so v Afriki in Libiji ter drugod nekateri najbolj bogoljubni primati, ki tam obstajajo, in potem, ko je bilo na njih opravljeno posvečenje, ne zapustijo skupnega življenja s svojimi zakonci, saj verjamejo, da se spotikajo in povzročajo spotikanje drugim. Ker smo imeli torej veliko skrb, da vse uredimo v korist zaupanih čred, smo to spoznali za dobro, tako da odslej ne bo nič takega. To ne pravimo zato, da bi razveljavili ali preoblikovali apostolski statut, ampak da bi poskrbeli za zveličanje in blaginjo ljudi na bolje in ne dovolimo nobene kritike svetega naslova.« Vzrok za uvedbo celibatnega škofovstva je bil ta, da se je v koncilski dobi razširilo meništvo in je bilo med menihi veliko kandidatov za škofovstvo, po besedah sv. Pavel, »neporočen človek skrbi za to, kar je Gospodovo, kako ugoditi Gospodu; poročeni pa skrbi za stvari tega sveta, kako ugoditi svoji ženi« (1 Kor 7,32-33). Koncilski očetje pa niso zahtevali, da mora biti kandidat za škofa nujno iz vrst celibatov; vztrajali so le, da »mora žena tistega, ki je bil povišan v škofovsko dostojanstvo, potem ko se je prej ločila od svojega moža, sporazumno, po njegovem škofovskem posvečenju vstopiti v samostan, ustanovljen daleč od bivališča tega škofa, in naj uživa vzdrževanje od škofa« (48-e desno).
V 26. desno, ponavljanje glavne ideje Vasilija. 27, predvideva dosmrtno prepoved opravljanja službe z ohranitvijo čina starešin, ki so iz nevednosti sklenili nezakonito zakonsko zvezo, pod pogojem, da se nezakonita zakonska zveza razveže. Sicer pa sta po razlagi Janeza Zonare oba zakonca podvržena izobčenju iz Cerkve.
V 37. desno. Koncil govori o škofih, ki so bili pravilno postavljeni, vendar niso mogli, ne po svoji krivdi, temveč zaradi »barbarskih vpadov«, oditi v svoje mesto, po čemer ne le ohranijo svoj čin, ampak lahko tudi v mestu v katerem so prisiljeni ostati na ta način, opravljati škofovsko službo, obdržati pa vso upravo. pravice vladajočih škofov - seveda v primeru, ko je sedež tega mesta izpraznjen.
Številna pravila koncila zadevajo življenjski slog duhovščine in laikov. Dolžni so strogo nadzorovati svoje obnašanje v družbi in doma ter nositi dostojanstvu primerna oblačila. 62. pravice. prepoveduje duhovščini, pod grožnjo razrešitve, kakor tudi laikom, pod grožnjo izobčenja iz cerkvenega občestva, udeležbo na praznovanjih, povezanih s poganskimi obredi in oblačenjem moških v žene. oblačila, nošenje mask. V 24. desno. duhovščini in menihom pa je prepovedano »hoditi na konjske dirke« in »se udeleževati sramotnih iger«, to je gledaliških predstav. To pravilo vsebuje tudi zahtevo, da duhovnik, povabljen na poročno pojedino, takoj zapusti poročno pojedino, takoj ko se tam začnejo »igre, ki služijo zapeljevanju«, pod kar je po razlagi škof. Nicodemus (Milash), implicira lahke igre ( Nikodem [Milash], škof. Pravila. T. 1. Str. 508). V nasprotnem primeru je duhovnik podvržen razrešitvi. 5. desno Sveta, da bi se izognili skušnjavi, je duhovščini prepovedano zadrževati tuje ženske, vključno s sužnji, v svojih domovih. 77. pravice. grozi kleriku z odstavo, laiku pa z izobčenjem zaradi umivanja v javnem kopališču z ženskami - tak običaj je bil razširjen v poganskih krogih in se je ohranil v Kristusu. Bizanc. V 27. desno. Pravi: »Nihče od tistih, ki so vpisani v duhovništvo, naj se ne oblači v nespodobna oblačila, bodisi v mestu ali na poti: ampak vsak naj nosi oblačila, ki so že predpisana za tiste, ki so v duhovščini. Če kdo to stori, bo za en teden izobčen iz duhovniške službe.« John Zonara z nespodobnimi oblačili misli na »lahka, barvita in draga oblačila« ali »vojaška oblačila«. In po razlagi Teodorja IV. Balsamona »oblačilo, ki ni značilno za duhovnika, ni tisto, kar nosijo bojevniki, kajti klerik, ki si ga kdaj nadene, bo hudo kaznovan, ampak draga zlatotkana oblačila, t.i. biserni vzorci med ljudmi, resice in škrlatna oblačila, kajti duhovščina bi morala biti zgled kreposti in lepega videza, ne pa razkošja in nečednega življenja.«
Koncilski očetje prepovedujejo duhovščini ukvarjanje z oderuštvom (10. postava), trgovino, zlasti s prodajo vina (9. postava).
Da bi zaščitili otroke Cerkve pred odpadom v judovstvo, so koncilski očetje sprejeli 11. z njimi, ne pokličite jih, ko ste bolni, in ne jemljite zdravil od njih, niti se ne umivajte z njimi. Če si kdo drzne to storiti, bo klerik odstavljen, laik pa izobčen.« Prepoved vsakdanje komunikacije v sedanjih razmerah. čas, ko kristjani, ki so v sekularnem svetu, živijo poleg ljudi drugih ver in jih imajo, tako kot ateiste, pogosto za sodelavce, včasih pa dobesedno za sorodnike. v nekem smislu nemogoče uresničiti, vsaj ne da bi padli v farizejstvo in legalizem najhujše narave. Vsekakor pa kanonična prepoved vsakdanje komunikacije ne odpravlja dolžnosti dejavnega kristjana. ljubezen do vsakega človeka, ne glede na to, kateri veri pripada, ne glede na to, kakšne poglede ima. Kristjan je dolžan ponuditi pomoč vsakomur, ki se znajde v stiski ali težki situaciji, ne glede na njegovo prepričanje in verovanje.
Koncilski očetje so simonijo – nameščanje za podkupnino (22. zakon) prepovedali kot najhujši greh, isti greh so videli v zaračunavanju plačila za poučevanje zakramenta obhajila laikom; 23. pravice. Koncil pravi: »Nihče od škofov ali prezbiterjev ali diakonov pri podeljevanju prečistega obhajila ne zahteva od delivca denarja ali česa drugega za tako obhajilo. Kajti milost ni naprodaj: in posvečenja Duha ne učimo za denar, ampak ga moramo brez pretanjenosti učiti tiste, ki so vredni tega daru. Če se vidi, da kdo izmed duhovščine zahteva kakršno koli povračilo od tistega, ki mu daje najčistejše obhajilo: naj bo izgnan kot goreč Simonove zablode in prevare.«
Prepoved zahtevanja plačila, kot pravilno ugotavlja škof. Nikodem (Milash) v svoji razlagi tega pravila velja tudi za druge zakramente: »Z omembo milosti to pravilo kaže, da moramo tukaj razumeti vse svete stvari. zakramentov, med katerimi je zakrament sv. Obhajilo, omenjeno v pravilu, zavzema glavno mesto, zato to pravilo prepoveduje in obsoja vsako izsiljevanje denarja ali kakršne koli nagrade za sv. zakrament" ( Nikodem [Milash], škof. Pravila. T. 1. Str. 505). Duhovnik seveda lahko sprejme prostovoljni dar, a po besedah kanonista škofa. Janez (Sokolov), »je vrsta in mera darov v korist duhovščine popolnoma prepuščena prostovoljni vnemi vernikov in niti z duhom evangelijske postave niti z lastnostjo duhovnih darov milosti ne neprimerno bi bilo, da bi duhovščina sama zahtevala z izsiljevanjem, maščevanjem ali plačilom za sv. skrivnosti, preden so jih poučevali ali potem. Nič ne ponižuje svetosti darov in svetega reda bolj kot takšne zahteve« ( Janez (Sokolov), škof. str. 505-506).
V skrbi za spoštovanje cerkvene discipline so koncilski očetje v 34. zakonu ponavljali vsebino IV. ekumene. 19 je bilo klerikom in menihom pod grožnjo razrešitve prepovedano »vstopiti v sprenevedanje, zborovanja ali načrtovati podvige proti škofom ali soklerikom« (prim. Ap. 31; Antioh. 5; Kart. 10; Dikr. 13 , 14, 15).
V skladu z 31. pravicami. Stolni duhovniki, ki so v vsem podrejeni svojemu škofu, lahko opravljajo svete obrede v hišnih cerkvah samo z njegovim blagoslovom. Theodore Balsamon v svoji razlagi tega pravila ugotavlja: »... v ta namen so verjetno iznašli antimenzije in jih pripravili lokalni škofje v času, ko so posvetili cerkev, da bi jih dali k svetim obrokom molitvenih templjev. in tako, da v celoti nadomestijo pripomočke svetega oltarja in svete jedi, to je opravljanje posvetitve, in skupaj za pričevanje, da se s škofovskim dovoljenjem v molitveni hiši vrši sveti obred.«
Stroga podrejenost duhovščine svojim škofom se izraža tudi v tem, da kadar cerkovnik ene škofije po c.-l. mora iz utemeljenega razloga preseliti v drugo škofijo, to lahko stori le, če ima odpustnico svojega škofa. Temu vprašanju je posvečen 17. zakon. Koncila, ki se glasi: »Pred tem je duhovščina raznih cerkva, ko je zapustila svoje cerkve, v katerih je bila nameščena, prešla k drugim škofom in bila brez volje svojega škofa dodeljena drugim cerkvam, s tem se izkažejo za biti nepokoren: iz tega razloga določamo, da od meseca januarja zadnjega četrtega indikta noben duhovnik, ne glede na stopnjo, ki je bil, ni imel pravice, brez odpustnice svojega škofa, biti v drugi cerkvi. . Kdor tega od zdaj naprej ne bo spoštoval, ampak sramoti tistega, ki ga je posvetil, naj bo izgnan, tako on kot tisti, ki je prejel narobe.« 18. desno. duhovščini, ki je zapustila svoje cerkve »zaradi vdora barbarov ali zaradi kakšnih drugih okoliščin«, se pod grožnjo razrešitve ukaže, naj se vrnejo v svoje cerkve, ko vdor preneha.
7. pravice Svet vzpostavlja podrejenost med duhovniki različnih stopenj. Zatira zlorabe s strani diakonov, ki so se skušali v nekaterih pogledih postaviti nad starešine. To pravilo pravi: "Diakon, tudi če bi imel dostojanstvo, to je kakršen koli cerkveni položaj, ne bi smel zasesti višjega mesta od prezbiterja, razen če, zastopa svojega patriarha ali metropolita, pride v drugo mesto po kakem poslu." Zlorabe, o katerih govorijo koncilski očetje v tem kanonu, so očitno pogosteje kot drugi zagrešili arhidiakoni, to je vodilni diakoni, ki so bili pogosto najožji pomočniki škofov, še posebej velik vpliv pa so uživali v Rimu in Aleksandriji. To pravilo je izjemno v tem, da je v kanonih prvič uporabljen patriarhalni naziv, čeprav je bil do takrat že v široki uporabi. Verjetno prvi častnik. Dokument, v katerem beseda "patriarh" označuje najvišji hierarhični naziv, je cesarjeva novela iz leta 477. Zinona. Patrijarhalni naslov se potem večkrat uporablja v cesarjevih novelah. sv. Justinijan.
16. pravice. uperjen proti običaju, ki se je razširil v nekaterih Cerkvah, zlasti v Rimu in sploh na Zahodu, da je v škofovstvu največ 7 diakonov po zgledu tistih, ki so jih postavili apostoli (Apd 6,2-3). .
Več Pravila koncila, vključno s 40-47, so posvečena redovnikom in samostanom. Hkrati pa po 81. zakonu. Trullski koncil, pa tudi IV. ekumenski. 2, VII Omni. 5, 9, 13 so menihi enakovredni laikom in ne duhovščini, saj samo meniške zaobljube ne dajejo menihom naziva duhovščine.
V 43. desno. Koncil pravi, da meniški strižnik ne zahteva strogega pobožnega življenja v preteklosti, kar se predvideva za kandidata za duhovništvo; potrebno je le iskreno skesano razpoloženje, saj je samo bistvo meništva v podvigu nenehnega kesanja: » Dovoljeno je, da se kristjan odloči za asketsko življenje in po odhodu v razburkanem viharju vsakdanjih zadev vstopi v samostan in se zaobljubi v meniški podobi, tudi če si bil obsojen zaradi kakšnega greha. Kajti naš Odrešenik je Bog rekel: Kdor pride k meni, ga ne bom izgnal (Jn 6,37). Ker nam samostansko življenje prikazuje življenje kesanja, se ga iskreno oklepamo in noben prejšnji način življenja mu ne bo preprečil izpolnitve njegovega namena.«
Za tiste, ki sprejmejo meniške zaobljube, pa obstajajo številni pogoji. Kar zadeva starost, kanoni dovoljujejo 10-letnikom, da se pripravijo na tonzuro (Trul. 40), 17-letnikom pa, da sami izrečejo zaobljube (Vasil. 18). Nujni pogoj za striženje je svobodna in neomejena želja po redovništvu. V 40. desno. Koncil pravi, da »tistih, ki se odločijo za samostansko življenje, ne smemo prezgodaj sprejeti brez preizkušnje, ampak tudi glede njih spoštovati odlok, ki nam ga je izročil Oče: in zato moramo sprejeti zaobljubo življenja po Bogu, saj je že trdno in izhaja iz znanja in razmišljanja.. ." Po 44. zakonu, kot tudi IV Omni. 16, dvojno 5, Vasil. 18, 19 se menihi in redovnice po izrečenih zaobljubah prepovedujejo poročiti. V skladu s 4. pravic. Katedrala, je klerik katere koli stopnje, ki stopi v prešuštni odnos z redovnico, podvržen razrešitvi, laik pa za isto dejanje podvržen izobčenju.
V 49. desno. Koncil ponavlja normo iz IV. ekumenskega. 24, o nesprejemljivosti spreminjanja prej posvečenih samostanov v posvetna bivališča, »da bi samostani, ko so enkrat posvečeni po škofovi volji, za vedno ostali samostani in da bi ohranili te stvari, ki jim pripadajo, in odslej ne bi bili takšna posvetna bivališča. Tisti, ki to dopuščajo, so kaznovani po pravilih.”
Več Koncilska pravila se dotikajo teme ozemeljske razmejitve Cerkva, to je njihove jurisdikcije in kanoničnih meja. Poudarjajoč nespremenljiv pomen kanoničnih meja med Cerkvami, so koncilski očetje v 20. prav. škofu strogo prepovedujejo »javno poučevanje v drugem mestu, ki mu ne pripada«. Po razlagi Teodorja Balsamona to pravilo ne velja za tiste primere, ko drug škofijski škof pridiga v drugi škofiji na zahtevo njenega vladajočega škofa. Koncil je predvidel edinstveno kazen za kršitev te zahteve 20. zakona: »Naj preneha s škofovanjem in naj opravlja posle prezbiterija.« Koncilski očetje pri tem očitno niso imeli v mislih odstavitve škofa iz lastne stopnje v prezbiterijsko stopnjo, kar je s celotnim pravilnikom in temeljnimi ekleziološkimi načeli popolnoma prepovedano, ampak, kot piše škof. Janezu (Sokolovu), škofu, ki je prekršil to prepoved, »je odvzeta škofovska oblast (ali bolj neposredno: cathedra, episkopis (v grščini)) in postane eden od podrejenih duhovnikov, ne da bi izgubil le svoj sveti čin« ( Janez (Sokolov), škof. Str. 380).
38. pravic., ki ponavlja končno definicijo IV Omni. 17, se glasi: »Ohranjamo, kar so določili naši očetje, in ohranjamo pravilo, ki pravi: če je mesto obnovljeno s strani kraljeve oblasti ali bo zgrajeno v prihodnosti, naj sledijo tudi civilne in zemaljske razdelitve. razdelitev cerkvenih zadev." In zdaj se Cerkev vodi po tem pravilu, ko določa meje škofij v skladu z adm. delitev države
Edinstven dogodek v zgodovini Cerkve je bila preselitev ciprske Cerkve v 7. stoletju, med arabsko invazijo, na ozemlje poljskega patriarhata v Helespontu, kjer je tudi ohranila svojo avtokefalnost. Ob tej priložnosti je koncil izdal poseben 39. zakon: »Za našega brata in soslužabnika Janeza, primasa otoka Cipra, skupaj z njegovim ljudstvom zaradi barbarskih vpadov in da se osvobodi poganskega suženjstva. , in se zvesto podvržemo žezlu najbolj krščanskih sil z omenjenih otokov, naseljenih v pokrajini Helesponta, po previdnosti človekoljubnega Boga in po marljivosti našega Kristusoljubnega in pobožnega kralja, tedaj odredimo, da se Prednosti, ki so jih bogonosni očetje, ki so se nekoč zbrali v Efezu, dale prestolu nad imenovanim možem, bodo ohranjene nespremenjene, tako da ima novi Justinianopel pravice Konstantinopla in naj bogovoljubni škof, ki je tam ustanovljen, vlada nad vsem škofje helespontske regije in naj ga odredijo njegovi škofje po starodavni navadi.«
Koncil je izdal tudi pravilo, v katerem je zapisan diptih prvih Kristusovih škofov, ki se je razvil že prej, v času Kalcedonskega koncila. Cerkve: Rimska, K-poljska, Aleksandrijska, Antiohijska, Jeruzalemska. V tem vrstnem redu je v 36. zakonu navedenih 5 prvih Cerkva. Škofje le teh prestolov so nosili patriarhski naziv.
Koncilski očetje so se dotaknili teme sklica koncilov. Ap. 37 je bil vzpostavljen postopek za sklicevanje škofovskega zbora vsaj dvakrat letno. Enako periodičnost sklicevanja škofovskih zborov znotraj regije, tj. province, pod predsedovanjem metropolita, je predvidel tudi prvi ekumenski. 5, IV Omni. 19, Antiohija. 20. Svet Trulle s svojimi 8. pravicami. uvaja novost, ki odslej določa, da se koncili skličejo vsaj enkrat letno »v kraju, ki ga ... izbere škof metropolitanskega območja«, pri čemer navaja težave, ki nastanejo »zaradi barbarskih napadov in drugih naključnih ovir«, ko primati cerkve nimajo možnosti dvakrat letno sklicati koncilov. V skladu s tem pravilom so se vsi škofje dolžni na poziv prvohierarha zglasiti na kraju, ki ga on navede. Odsotni brez utemeljenega razloga so kaznovani. Iz tega pravila sklepati, da se kanonični red spoštuje le v primerih, ko so koncili sklicani dvakrat ali enkrat letno, bi bilo kanonično dobesednost. Očitno je, da ko so se koncili zaradi utrditve krajevnih Cerkva začeli sklicevati še redkeje, to ni bilo odstopanje od kanoničnih načel. Pogostost sklicevanja koncilov je mogoče, če se ravnamo po zgledu očetov Trullskega koncila, določiti ob upoštevanju okoliščin časa.
Po 25. zakonu ima škofovski zbor sodno oblast, ki predstavlja prvo instanco pri obravnavanju sporov med škofi o mejah njihovih pokrajin.
V 35. desno. predviden je ukrep, usmerjen v nedotakljivost premoženja škofovskega sedeža: »Naj nobeden od metropolitov po smrti škofa, ki je podvržen njegovemu prestolu, ne sme vzeti ali si prilastiti njegovega premoženja ali njegove cerkve: ampak naj biti pod zaščito duhovščine tiste cerkve, katere primas je bil pokojni ...«
Koncilska pravila se dotikajo teme cerkvenega učiteljstva. 19. desno. zahteva od cerkvenih poglavarjev, naj redno oznanjajo Božjo besedo: »Cerkveni poglavarji morajo vso duhovščino in ljudstvo poučevati besede pobožnosti vse dni v dnevu, zlasti ob nedeljah, pri čemer si iz Božjega pisma izbirajo razumevanje. in sklepanje resnice ...« In da se v razlage Svetega pisma ne prikradejo zmotna in samovoljna mnenja, pravilo prepoveduje prestopiti »že postavljene meje in izročila bogonosnega očeta: in če beseda Svetega pisma preučuje, potem naj se ne razlaga na noben drug način, razen tako, kot so svetilniki in učitelji Cerkve zapisali v svojih spisih, in naj bodo s tem bolj zadovoljni kot s sestavljanjem lastnih besed, tako da, če v tem ti manjka veščine, ne odstopaš od tega, kar je prav.” Po Janezu Zonari je sv. očetje želijo, da škofje »ne učijo iz sebe, ampak iz božjega pisma in ga razlagajo po razlagi božjih očetov, ne pa po svojem razumevanju in premislekih«.
Leta '64 ima prav. laikom je prepovedano »izgovarjati besedo ali učiti pred ljudmi«. Strogo gledano ta kanon laikom ne dovoljuje pridiganja s cerkvene prižnice in tudi po razlagi škof. Nikodema (Milasha), vsebuje prepoved vsakršnega »javnega pridiganja dogmatične vsebine« (Pravila. Vol. 1. P. 553), pri čemer za laike ne izključuje takšnih oblik poučevanja, kot je misijonska dejavnost, poučevanje doktrine v šoli ali študij teoloških ved. . V 70. desno, s sklicevanjem na besede ap. Pavla (1 Kor 14,34-35) je ženskam med bogoslužjem prepovedano pridigati, kar jim seveda ne odvzema možnosti, da sodelujejo pri tistih oblikah cerkvenega pouka, ki so laikom splošno dostopne. Relevantnost tega pravila je v tem, da je prepričljiv argument proti uvajanju žena. duhovništvo (glej čl. Duhovništvo).
V skrbi za pravoslavno cerkev. čistost nauka, ki so ga v Cerkvi oznanjali očetje 63. koncila. Odločili so se zažgati apokrifne zgodbe o mučenikih, zbrane za oskrunjenje Kristusa. vera: »Zgodbe o mučencih, ki so jih lažnivo sestavili sovražniki resnice, da bi osramotili Kristusove mučence in zavedli tiste, ki slišijo, v nevero, zapovedujemo, da se ne objavljajo v cerkvah, temveč naj se predajo ognju. Anatemiziramo tiste, ki to sprejmejo ali poslušajo, kot da je res.«
Številna pravila koncila zadevajo bogoslužje, zlasti pa obhajanje evharistije. V 32. desno. razširjena praksa v Armeniji obhajanja evharistije z vinom, ki ni mešano z vodo, je zavrnjena in je predpisano, pod grožnjo razrešitve krivcev, združiti vodo z vinom pri pripravi svetih darov. V skladu z 52. pravic. Vse dni velikega posta, razen sobot, nedelj in oznanjenja, je treba obhajati bogoslužje vnaprej posvečenih darov.
V skladu z 29. zakonom, ki pojasnjuje Carf. 41 (50) je post pred božansko liturgijo predpisan v vseh primerih, ne izključuje velikega četrtka, za katerega so izjemo naredili očetje kartaškega koncila. 101. pravice. Trullski koncil predpisuje med obhajanjem sv. Zakramenti so sklenitev rok »v podobi križa«. V 58. desno. Koncil vsebuje prepoved, da se laiki »učijo božanskih skrivnosti«, vendar pod grožnjo zelo blage kazni - izobčenje iz cerkvenega občestva za en teden. Po razlagi škof. Nikodema (Milaša), s čimer je prepovedal prakso, ki je obstajala v stari Cerkvi, ko so »verniki jemali sveto obhajilo s seboj in sami, z lastnimi rokami, prejemali obhajilo«, kar je bilo »vzrok mnogih zlorab« (Pravila, zv. 1. Str. 547). 83. pravic., ki ponavlja normo iz Carth. 18 (26) in 41 (50), prepoveduje dajanje obhajila mrtvim kristjanom.
V 90. je imel prav. Svet ponavlja tisto, kar je vsebovano v Ap. 66 zapoved ob nedeljah, da se ne kleči v cerkvi med božjo službo, pa tudi med celicno molitvijo.
56. desno. Svet je zavrnil široko razširjeno prakso v »armenski državi«, da se dovoljuje uživanje jajc in sira ob sobotah in nedeljah postnega in postnega časa. V 57. desno. ponavljajoče se v Ap. 3 prepoved »prinašanja medu in mleka na oltar«. Leta '74 ima prav. Koncil je ponovil stališče, ki je že vsebovano v Laodice. 28: »Na krajih, posvečenih Gospodu, ali v cerkvah ne bi smeli služiti tako imenovanih jedi bratske ljubezni, jesti hrane v templju ali postlati postelje.«
Zaradi ohranitve svetosti templja je 76. pravic. Katedrali je prepovedano postavljati gostilne in trgovske trgovine znotraj ograje templja. Leta '88 je imel prav. V tempelj je prepovedano prinašati živali, »razen če se v tem templju ustavi kdo, ki je potujoč, omejen z največjimi skrajnostmi in prikrajšan za dom in hotel. Kajti žival, če je ne bi pripeljali v ogrado, bi včasih poginila, on sam pa bi bil, ko bi izgubil žival in bi bil torej prikrajšan za možnost nadaljevanja poti, izpostavljen življenjski nevarnosti.«
Po 69. zakonu laiki ne smejo vstopiti v oltar - izjema je "po neki starodavni legendi" samo za osebo cesarja, "ko želi prinesti darila Stvarniku." Teodor Balzamon je to pravilo razlagal zelo široko: »Glede kraljev so nekateri, ki so se držali črke tega pravila, rekli, da jim ne smejo preprečiti vstopa v notranjost oltarja, ko hočejo prinesti darilo Bogu, ne pa takrat, ko hočejo. vstopiti vanj samo za bogoslužje. Vendar se mi zdi, da temu ni tako. Pravoslavni cesarji namreč s sklicevanjem na Sveto Trojico, ki postavljajo patriarhe in so maziljeni od Gospoda, brez zadržkov, kadar hočejo, vstopijo v sveti oltar, hodijo in se križajo s trikurijem, tako kot škofje. . Ljudem ponujajo tudi katehetski pouk, ki ga imajo nekateri krajevni škofje. ... In ker je vladajoči cesar tudi Gospodov maziljenec zaradi svojega maziljenja na kraljestvo, Kristus in naš Bog pa je med drugim tudi škof, potem je cesar blagoslovljeno okrašen s škofovskimi darovi.« Nadalje poziva, naj se laikom na podlagi tega pravila ne dovoli vstopiti v svetišče. oltar; priznava, da se je tudi sam zelo trudil, da bi laiki preprečili vstop v oltar cerkve Najsvetejšega. Theotokos Hodegetria, vendar ni dosegel uspeha. »Pravijo,« nadaljuje Theodore Balsamon, »da je to starodavna navada in je ne bi smeli prepovedati.« T. sp. Teodora Balsamon ni bila edina v Bizancu. kanonske misli je Janez Zonara v svoji razlagi istega pravila zavzel bolj previdno stališče, ne da bi naredil daljnosežne zaključke iz cesarjevega privilegija: pravilo »dovoljuje enemu kralju vstop v oltar, ko prinaša darove Bogu. Toda, ko so kralju dali to prednost, so očetje, kot da bi se opravičevali, omenili moč in dostojanstvo, rekoč nekaj takega: in on kot laik ne bi smel vstopiti v oltar, ampak zaradi moči in dostojanstva , mu je bila ta prednost podeljena v skladu s prvotnim izročilom sedmih starih očetov."
V pravni in cerkveno-kanonični misli Bizanca in, kar je še pomembneje, v praksi cerkveno-drž. odnosov že dolgo pred Teodorjem Valsamonom, vsaj od časa cesarja. sv. Justinijanu je bila prevladujoča teorija Teodorja Balzamona; ona, čeprav je dala kritikom razlog za očitke Bizantincem. cerkveno-državni sistem odnosov v cezaropapizmu pa je bila pravzaprav neizogibna posledica simfonije (gl. čl. Simfonija moči).
75. pravice. prepoveduje neprimerno cerkveno petje (»neukrotljivo vriskanje«, »nenaravno vriskanje«) in vnašanje česar koli neskladnega in neznačilnega za Cerkev. Tisti, ki prihajajo v cerkev, naj »z veliko pozornostjo in nežnostjo darujejo psalmodijo Bogu, ki bdi nad nevidnim«. V skladu s tem pravilom je treba bogoslužje opravljati ljubko, spoštljivo in v tišini, z jasnostjo in razumljivostjo pri branju in petju.
Koncilski očetje so se dotaknili tudi teme ikonopisja. 82. desno. so prepovedali upodabljanje Odrešenika v simbolični podobi Jagnjeta: »Na nekaterih poštenih ikonah, prikazanih s prstom Predhodnika, je upodobljeno jagnje, ki je sprejeto kot podoba milosti, po zakonu nam kaže pravo Jagnje, Kristus naš Bog. Če častimo starodavne podobe in baldahine, posvečene Cerkvi, kot znamenja in načrte resnice, dajemo prednost milosti in resnici in jo sprejemamo kot izpolnitev postave. Iz tega razloga, da bi se z umetnostjo slikanja popolna stvar prikazala vsem očem, zapovedujemo odslej upodabljati podobo Jagnjeta, ki odjemlje grehe sveta, Kristusa, našega Boga. ikone po človeški naravi, namesto starega jagnjeta: tako da se po tem, ko razmišljamo o ponižnosti Boga Besede, spomnimo njegovega življenja v mesu, njegovega trpljenja in odrešilne smrti in s tem dovršenega odrešenja sveta. ” Theodore Balsamon, ki pojasnjuje razlog za sprejetje takšnega pravila, piše: "... ker je bilo jagnje sprejeto kot podoba resnice in s prihodom resnice so krošnje, podobe in znamenja izginili." To pomeni, da z uveljavitvijo krščanstva ni bilo več potrebe po simbolični upodobitvi Kristusa skozi starozavezno podobo jagnjeta, s čigar krvjo so bile maziljene hiše Božjega ljudstva nedostopne za uničenje. Izraelov prvorojenec (glej: Exodus 12. 21-27). 82. pravice. Koncil v Trullu je služil kot začetek oblikovanja ikonografskega kanona.
100. desno. Koncil je usmerjen proti čutni umetnosti; pod grožnjo izobčenja je prepovedano delati »podobe na tablicah ali na čemer koli drugem, razen tistih, ki so predstavljene, kar očara oči, kvari um in povzroči vžig nečistih užitkov. .”.
Trullski koncil je postavil temelje pravoslavnega zakonskega prava. Cerkve. Koncilski očetje 54. pravice. prepovedane poroke med osebami, ki so v 4. kolenu sorodstva, pa tudi v 4. kolenu v stranskem sorodstvu: »... če kdo občuje v zakonu s svojim bratrancem ali če oče in sin s svojo materjo. in hčerko, ali z dvema deviškima sestrama, očetom in sinom, ali z dvema bratoma, materjo in hčerjo, ali z dvema bratoma z dvema sestrama: naj bodo podvrženi pravilu sedem let pokore, očitno po njihovi ločitvi. iz nezakonite zakonske zveze." Ta prepoved vsekakor velja za bližje stopnje sorodstva in sorodstva. Kasneje v Bizancu so te prepovedi porok sorodnikov in tastov pripeljali do 7. stopnje. Vendar pa v sedanjosti V času razveze zakonske zveze veljajo le prepovedi, ki jih je določil koncil v Trulli, medtem ko v zvezi z bolj oddaljenim sorodstvom in lastnino v 5.-7. stopnji obstaja možnost dispenzacije s strani vladajočega škofa. Po odloku Svetega sinoda z dne 19. januarja. 1810 sega brezpogojna prepoved zakonskih zvez med dvema sorodnikoma samo do 4. stopnje, strogo v skladu s 54. zakonom. Katedrala.
53. desno. Svet je prepovedal poroke med prejemniki in starši posvojenih. Ker je to pravilo postavilo duhovno sorodstvo nad mesene odnose, sta ga zakonca včasih zlorabila in postala prejemnika lastnega otroka. bizantinski. Cesarja Leon IV. in Konstantin VI. sta z ostrimi ukrepi preprečila tovrstne zlorabe (glej čl. Prejemniki).
Starodavna Cerkev je prepovedovala poroke pravoslavnih kristjanov s heretiki. Leta '72 ima prav. Koncil ponavlja prepoved, ki je bila predhodno oblikovana v Laodiceju. 10: »Ni vredno, da se pravoslavni mož poroči s krivoversko ženo, niti da se pravoslavna žena poroči s heretičnim možem. Če se vidi, da je nekdo naredil kaj takega: zakonska zveza ne bo veljala za trdno in nezakonito zunajzakonsko življenje bo razdrto. Kajti ni primerno zamenjevati nepomešanih, niti se pariti z ovco volka, niti žreba grešnikov s Kristusovim delom. Če kdo prekrši to, kar smo določili, naj bo izobčen.« Kasneje V zgodovini Cerkve odnos do mešanih zakonov ni ostal tako kategoričen in se je v različnih obdobjih spreminjal. V Rusiji so bile v času cesarja dovoljene mešane poroke. Peter I Aleksejevič. Z odlokom Svetega sinoda z dne 23. junija 1721 so bile dovoljene poroke Švedov, ki so bili v Sibiriji. ujetnikov iz pravoslavnih neveste. V sinodalnem sporočilu z dne 18. avg. Leta 1721 je ta odločitev dobila svetopisemsko in teološko utemeljitev. Na podlagi tega odloka in sporočila, ki ga komentira, so v Rusiji začele dovoliti poroke pravoslavnih kristjanov z osebami vseh kristjanov. z zakonom priznane veroizpovedi. Vendar so se takšne poroke lahko sklenile le v pravoslavni cerkvi. pravoslavna cerkev duhovnik Hkrati so se morali tisti, ki so se poročili, zavezati, da bodo svojim otrokom dali pravoslavje. vzgoja. V Ruski pravoslavni cerkvi se ohranja praksa dovoljevanja mešanih zakonov, medtem ko je možnost sklenitve cerkvene zakonske zveze za pravoslavne kristjane z nepravoslavnimi omejena na tiste, ki pripadajo krščanski veri. Cerkve, v katerih Ruska pravoslavna cerkev priznava veljavnost krsta, in ne velja na primer za predstavnike sekt, kot so adventisti ali Khlysty.
Dokler poroka ni postala obvezna za vse kristjane, je za veljavno zakonsko zvezo veljala cerkvena zaroka, ki ji je pogosto sledil tudi dejanski začetek zakonske zveze. Po 98. zakonu. Sveta, »naj bo tisti, ki se poroči »zaročeno ženo ... v času življenja njenega zaročenca«, podvržen krivdi prešuštva«. Po presoji koncilskih očetov je bila zaroka, ki jo je blagoslovila Cerkev, po pomenu izenačena s samo zakonsko zvezo. Kanonične posledice cerkvene zaroke so bile enake kakor cerkvena poroka.
V cerkvenem zakonskem pravu je možnost razveze na zahtevo enega od zakoncev ali celo obeh popolnoma izključena. Leta '87 je imel prav. Koncil pravi: »Ženska, ki zapusti svojega moža, če se poroči z drugim, je prešuštnica« in »drži prešuštnika, je nora in hudobna«. Če se ugotovi, da je žena zapustila moža brez krivde, potem je on vreden prizanesljivosti, ona pa pokore. Mož, ki zapusti svojo zakonito ženo »in vzame drugo«, je kriv prešuštva. »Po predpisih naših očetov je bilo določeno, da mora tak preživeti eno leto med žalujočimi, dve leti med tistimi, ki poslušajo Sveto pismo, tri leta med tistimi, ki padajo, in sedmo leto stati z verniki in tako biti vreden obhajila, tudi če se s solzami pokesajo.« Neznanska odsotnost moža v skladu s 93. pravicami. Svet ženi ne daje pravice do sklenitve nove zakonske zveze, dokler ne prejme natančnega obvestila o smrti njenega moža, zato si zasluži popustljivost. Toda v primeru, da je bil njen pogrešani mož bojevnik in če se vrne po ujetništvu in se izkaže, da je njegova žena že poročena z nekom drugim, so koncilski očetje odredili: »...naj vzame svojo ženo, če hoče: zatorej naj ji bo dana nevednost odpuščanje in tudi mož, ki je živel z njo v drugem zakonu.« Kasneje uveljavljena praksa je, da se v primeru neznane odsotnosti enega od zakoncev drugemu dovoli sklenitev nove zakonske zveze po odsotnosti zakonca 5 let, bojevnika pa 10 let, in verjetnosti smrti zakonca je treba potrditi ne z nejasnimi govoricami, temveč z zanesljivimi dokazi.
Številna pravila koncila predvidevajo uporabo cerkvenih kazni za laike. Torej, v skladu z 91. pravicami. »Žene, ki dajejo zdravila in povzročijo spontani splav ploda v maternici«, pa tudi »tiste, ki vzamejo strup in ubijejo plod«, so podvržene »pokori morilca«. V skladu s pravili sv. Bazilija Velikega, naklepni umor pomeni izobčenje iz sv. Tain za 20 let (56. zakon) in splav (8. zakon), pa tudi neprostovoljni umor (57. zakon) - za 10 let (isti Ankir. 21).
V skladu s 86. pravicami. laiki, ki so krivi za vzdrževanje bordelov (»vlačuge«), so podvrženi izobčenju, duhovniki pa so podvrženi razrešitvi in izobčenju – redek primer »dvojne kazni« za duhovščino, očitno zaradi posebne ostudnosti greha. 92. pravice. Sveta, ki ponavlja stališče iz Halkide. 27, predvideva razrešitev duhovščine in anatemo za laike, če »pod krinko zakona ugrabijo žene« ali ugrabiteljem pri tem pomagajo.
V številnih pravilih Sveta so kristjani, ki so zavezani poganskim in praznovernim obredom, podvrženi pokori. Po 61. zakonu so osebe, ki se obrnejo na »čarovnike«, podvržene 6-letni pokori, kakor tudi tisti, »ki vodijo medvede ali druge živali v posmeh in v škodo praživalim in, združujoč prevaro z norostjo, izrečejo vedeževanje o sreči, o usodi, o rodovniku in še mnogo podobnih govoric,« izdelovanje talismanov, čarovnikov. Po 65. zakonu so duhovniki podvrženi razrešitvi, laiki pa izobčenju, ne da bi določili čas pokore, če ob upoštevanju poganskih obredov »v mlaju« zakurijo ogenj, »skozi katerega po neki starodavni navadi noro skačejo.”
Leta '71 ima prav. pod grožnjo izobčenja iz cerkvenega občestva je kristjanom, ki študirajo pravo - "civilne zakone" - prepovedano izvajati tako imenovane kilistre (po razlagi Teodorja Balsamona, nekakšen žreb, s katerim so si učitelji izbirali učence. - V. Ts.), ali se obleči v oblačila, ki niso v splošni rabi." Ta prepoved je očitno motivirana z dejstvom, da je bila navada oblačenja študentov prava v posebna oblačila povezana s poganskimi tradicijami, ki so se še posebej dolgo ohranile v zidovih šol, ki jih je podedoval Kristus. Bizanc iz poganske antike.
Po 79. zakonu kristjani, ki opravljajo vraževerne obrede, povezane s cerkvenimi prazniki, zlasti izdelovanje ali posredovanje drug drugemu po Kristusovem rojstvu piškotov »kot v čast bolečinam rojstva vsebrezmadežne Device Marije, «, kar v resnici Cerkev »priznava neboleče«.
V skladu z 80. zakonom. duhovniki vseh stopenj so podvrženi razrešitvi, laiki pa izobčenju iz cerkvenega občestva, če brez utemeljenega razloga izostanejo 3 nedeljske službe zapored. Kanonisti pogosto navajajo to pravilo kot primer, kako se v cerkveni disciplinski praksi zaradi ikonomije praktično ne upošteva.
102. pravice. Koncil predpisuje, da se pri nalaganju pokore ravna po duhu gospodarnosti in previdnosti, pri čemer skrbi predvsem za ozdravitev duše skesanega grešnika.
Lit.: Owsepian G. Die Enstehungsgeschichte des Monotheletismus. Lpz., 1897; Diekamp F. Doctrina Patrum de incarnatione Verbi. Münster, 1907; Pargoire J. L" Église byzantine de 527 à 847. P., 19233; Duchesne. L" Église au VIe siècle. P., 1925; Caspar E. Geschichte des Papstums. Tüb., 1933. Bd. 2: Das Papsttum unter byzantinischer Herrschaft. S. 530-635; Schönborn Ch. Γκαβαρδίνας Γ. Χ Sophrone iz Jeruzalema. P., 1972; Murphy F. X., Sherwood P. Carigrad II et III. P., 1974; Léthel F. M. Théologie de l "agonie du Christ. P., 1979; Winkelmann F. Die Quellen zur Erforschung des monenergetisch-monotheletischen Streits // Klio. 1987. Bd. 69. S. 515-559; idem. Monenergetisch-monotheletischer Streit / / TRE. 205-209; Concilium Quinisextum und seine Bischofsliste: Studien zum Konstantinopeler von 692. B., Dagron G. Byzantin du XIe siècle // Histoire du Christianisme, 1993. Evêques, empereurs, str. 7-371; Ed ; . ῾Η Πενθέκτη Οἰκουμενική Σύνοdος καί τό nομοθετικό της ἔργο. Katerina, 1998; Meyendorff I., protopr. Zgodovina Cerkve in vzhodnokrščanska mistika. M., 2000; aka. Jezus Kristus v vzhodni pravoslavni teologiji. M., 2000; Spor s Pirom. sv. Maksim Spovednik in kristološki spori 7. stoletja. M., 2004; Larcher J.C. Reverend Maximus the Confessor - posrednik med vzhodom in zahodom. M., 2004;
Baškirov V., prot.
Konstans II. se ni vrnil v Carigrad s svojega potovanja na Zahod, ki ga je opravil v letu smrti sv. Maksima (662), da bi organiziral protiofenzivo proti Arabcem. Zaradi palačne zarote je bil leta 668 ubit v Sirakuzah na Siciliji. Njegov sin Konstantin IV je postal carigrajski cesar. Prva leta nove vladavine je popolnoma zajela vojna, ki jo je cesarstvo na koncu dobilo. Arabsko ladjevje, ki ga je zgradil kalif Muavija, je štiri nepozabna leta (674-678) oblegalo Konstantinopel. »Novi Rim« je stal neposredno na poti širjenju mohamedanskega džihada v Evropo. Toda obleganje ni uspelo in med cesarstvom in kalifatom je bil sklenjen tridesetletni mir. Egipt in Sirija sta bila seveda izgubljena za Bizanc, vendar so bile njegove meje postavljene daleč od prestolnice, v vzhodnem delu Male Azije. Ta zmaga, ki ji je sledila zmaga Karla Martela pri Poitiersu (732), bo rešila krščanske države severno od Sredozemlja pred muslimanskim osvajanjem.
Medtem so odnosi med konstantinopelsko in rimsko cerkvijo ostali negotovi. Stališča vsakega od njih se formalno niso spremenila. Patriarhi Tomaž (667–669), Janez V. (669–675) in Konstantin (675–677) niso obsodili »Typos«, papeži pa so bili za vsak slučaj previdni. Ker sta vojna in predvsem arabsko obleganje prestolnice zapletla odnose, se je začela odtujenost med Rimoma povečevati. Patriarh Teodor (677-679) je poskušal prisiliti cesarja in papeža, da s silo vsilita Typos. Namesto da bi papežu Donu (676-678) poslal običajno sinodalno sporočilo, ki je naznanil njegovo izvolitev, je prosil papeža, naj se strinja z združitvijo pod negotovimi in končno monotelitskimi pogoji; Cesarju je predlagal, naj se vsi Honorijevi nasledniki papežev izključijo iz konstantinopelskih komemoracij 101. Mladi cesar se je vzdržal tako drastičnega ukrepa in je takoj po koncu arabskega obleganja poslal pismo »ekumenskemu papežu« Donu s prošnjo, naj pošlje predstavnike rimske duhovščine in dvanajst škofov, da se udeležijo teološke konference, ki naj bi odloča o ukrepih, potrebnih za ponovno vzpostavitev nedvoumne enotnosti 102. Ta pobuda Konstantina IV. je povzročila, čeprav cesar tega ni imel v mislih, sestanek šestega ekumenskega koncila v Carigradu.
Cesarjevo pismo je prispelo v Rim po smrti papeža Dona (11. aprila 678); pridobil ga je njegov naslednik Agaton, Sicilijanec, ki je med svojo kratko vladavino (679-681) obnovil avtoriteto papeža s pravim vodstvom in pobudo. Ko je pozval vse zahodne metropolite, naj se posvetujejo s svojimi škofi o problemu monotelitizma, je v odgovor prejel soglasje Zahoda. Sveta sta potekala v Milanu in Hatfieldu v Veliki Britaniji. Sto petindvajset škofov provinc, neposredno podrejenih papežu, se je sestalo v Rimu in podpisalo izpoved vere, ki obsoja monotelizem. Sam papež je cesarju napisal dolgo pismo, v katerem je potrdil pristojnosti svojih predstavnikov 103 in izrazil zahteve Rima z izrazi, ki spominjajo na čase Gelazija in Leona in niso značilni za »bizantinsko« papeštvo. Rimska cerkev, je zapisal Agaton, »nikoli ni skrenila s poti resnice« proti vsaj delni zmoti (nunquam a via veritatis in quolibet erroris parte defluxa est); kot prižnica Petra in Pavla, je svetilnik resnične luči za vesolje ... nikoli zamegljen z nobeno krivoverstvom." (nulla haeretici erroris tetra caligine funebratum). Po incidentu s Honorijem in ambivalentnem položaju tako rekoč vseh njegovih naslednikov (razen Teodorja in Martina) takšnih pretencioznih izjav o rimski avtoriteti nihče ni mogel razumeti dobesedno.
Vendar je jasno, da je za razliko od nedavne rimska delegacija zdaj prišla v Carigrad, pridobila podporo celotnega zahodnega episkopata in odločno branila pravoslavje pred monotelitizmom. Medtem je cesar Konstantin IV s prestola odstranil nekoliko protirimskega patriarha Teodorja. Novi glavar carigrajske cerkve Jurij je bil, čeprav je še vedno imel simpatije do monotelitstva, pripravljen vsaj na odprto razpravo. To novo vzdušje je omogočilo sprejetje odločitve že na prvem zasedanju: redna konferenca, kot jo je cesar sprva načrtoval, se je razglasila za ekumenski koncil.
Srečanja so se začela 7. novembra 680. "v dvorani božanske (cesarske) palače, tako imenovani Trullo" ( ἐν τῷ σεκρέτῳ τοῦ θείου παλατίου τῷ οὕτω λεγομένω Τρούλλῳ ) 104 . Do 16. septembra 681 Zvrstilo se je osemnajst srečanj. Sam cesar na razpravo ni imel večjega vpliva. Sprva je bilo samo 43 škofov, končni dekret pa je podpisalo 174. To razmeroma majhno število udeležencev odraža stanje krščanstva v letih 680–681: Sirijo, Palestino, Egipt in Severno Afriko so zasedli Arabci. Sama Mala Azija je bila opustošena, Slovani pa so se naselili na velikih delih Balkanskega polotoka. Zastopanost vzhodnih patriarhov je bila nominalna. Prisoten je bil Makarij, naslovni antiohijski patriarh, ki je živel v Konstantinoplu; Aleksandrijo in Jeruzalem, kjer sta bili kalcedonski sedeži uradno vdovska, sta zastopala samo vikarja, ki sta verjetno tudi živela v prestolnici.
Za razliko od zgodnjih koncilov, namenjenih razpravi o teoloških vprašanjih kot takih, je srečanje 680–681. je bil osredotočen na problem Tradicije. Edino vprašanje, o katerem so razpravljali, je bila možnost uporabe prejšnjih odlokov in del svetih očetov za utemeljitev doktrine ene energije in ene volje v Kristusu. Predstavljeni so bili avtoritativni spisi svetih očetov; verodostojnost nekaterih spisov je bila sporna; preučevali so arhive. Ta »arhivskost« razprave je delno posledica dejstva, da po smrti velikega sv. Maksima ni bilo niti enega uglednega teologa, ki bi dvignil kristološko razpravo na raven, na kateri je bila v času sv. Cirila. , sv. Leva in celo cesarja Justinijana. Vendar je bilo osnovno vprašanje seveda jasno: pristnost Kristusovega človeštva in zveličanje v Kristusu ne le abstraktne človeške »narave«, temveč človeštva samega, gibljivega, dinamičnega in ustvarjalnega. To je bila Maksimova teološka zapuščina, ki je navdihnila končno odločitev koncila *(( Ime svetega Maksima ni nikoli omenjeno v koncilskih »Apostolskih delih«, razen v ostro polemičnem govoru monotelita Makarija Atiohijskega. - V.A. }}.
Obravnava koncilskih in patrističnih besedil se je začela na prvem srečanju, ko sta oba patriarha, prisotna v Truli, Jurij iz Konstantinopla in Makarij iz Antiohije, izjavila, da podpirata monotelitstvo, da je stališče Sergija in njegovih naslednikov v skladu s tradicijo. Novica, ki se je pojavila med razpravo, je bila, da pismo patriarha Mine papežu Vigiliju, ki je služilo kot glavni argument v prid monotelitstvu in je naredilo velik vtis v Rimu v času Honorija, ni pristno. Na osmem srečanju (7. marec 681) je carigrajski patriarh Jurij izjavil, da so ga prepričali razpoložljivi dokazi in uradno sprejel doktrino dveh oporok. Od te točke dalje so samo Makarij Antiohijski in peščica škofov še zagovarjali monotelitstvo. Na enajstem in dvanajstem zasedanju je bila podrobno preučena izpoved vere, ki jo je predstavil Makarij. Posledično je bil antiohijski patriarh odstavljen.
Na veliko noč 681. dokazana je bila obnova dobrih odnosov med Carigradom in rimsko cerkvijo. Janez, škof v Portu, papeški legat, je obhajal liturgijo v latinščini, cesar pa je uradno odpravil pristojbino, ki se je zaračunavala papežem, ko je prejel cesarsko potrditev njihove izvolitve. Bilo je tudi več zanimivih epizod, ki so prikazovale širjenje nekaterih srednjeveških vraževerij; na primer izjava monotelitskega duhovnika Polikronija, da je njegovo prepričanje pravkar potrdilo videnje. Ko so ga prosili, naj to dokaže, je predlagal, da svojo izpoved vere pripiše mrtvemu človeku, ki bi nato vstal in razglasil monotelitstvo. Poskus je bil uradno odobren in izveden, ne da bi prinesel rezultat, ki ga je pričakoval trmasti Polikronij. Toda tudi poražen je kljub temu vztrajal pri svojem monotelitstvu in bil temu primerno anatemiziran.
Na šestnajstem srečanju je patriarh Jurij naredil še en, zadnji poskus, da bi rešil čast carigrajske Cerkve, ko je nastopil proti uradni obsodbi več svojih predhodnikov, Sergija, Pira, Pavla in Petra, vendar brez uspeha. Seznam obsojenih je bil sprejet in dodano mu je ime papeža Honorija. Očitno je, da se je koncil odločil poimensko obsoditi samo voditelje herezije in se izognil anatemiziranju tistih, ki so zavzeli ambivalentno stališče (tj. nekateri papeži, Honorijevi nasledniki, zlasti Vitalijan), ali pa so preprosto sledili stališču, ki ga je sprejela njegova cerkev. (patriarhi Tomaž, Janez, Konstantin in Teodor). Honorijeva obsodba ni povzročila nobenih ugovorov ne pri rimskih legatih ne pri Agatonovem nasledniku, svetem Leonu II. (682-683) 106 . Potrdil ga je sedmi koncil (787), ponavljali pa so ga vsi papeži ob svojem posvečenju do 11. stoletja.
Končni odlok koncila je potrdil dve »naravni energiji« in dve »naravni volji« v Kristusu ter pojasnil, da »obe naravni volji nista v nasprotju druga z drugo, kot so rekli hudobni heretiki, ampak je človeška volja sledila njegovi božanski in vsemogočna volja, ki ji nikoli ne nasprotuje, se ji ne bori, ampak se ji, nasprotno, podreja" ( δύο μὲν φυσικὰ θελήματα, οὐχ ὑπενατία, μὴ γένοιτο, καθὼς οἱ ἀσεβεῖς ἔφησαν αἱρετικοί, ἀλλ᾽ ἑπόμενον τὸ ἀνθρώπινον αὐτοῦ θέλημα, καὶ μὴ ἀντιπίπτον, ἢ ἀντιπαλαῖον μᾶλλον μὲν οὖν καὶ ὑποτασσόμενον τῷ θείῳ αὐτοῦ καὶ πανσθενεῖ θελήματι ) 107 .
Svet je sklep sprejel brez nadaljnje razprave. Jasno pa je bilo, da je široka podpora, ki jo je monoenergistični pristop h kristologiji prejemal več desetletij, pokazala, kako privlačen je bil za mnoge na Vzhodu, ki so si stoletja prizadevali uskladiti Cirilova stališča s kalcedonsko formulacijo. Lahkotnost, s katero je sam kalcedonski koncil zaradi monoenergizma (ali monotelitizma) postal sprejemljiv za mnoge monofizite v Armeniji, Siriji in Egiptu, po vsej verjetnosti nakazuje, da je zadovoljil željo po ohranitvi enotnosti subjekta v Kristusu 108 . Sergijeve formule so uporabljali tudi v nekaterih »neokalcedonskih« krogih, zlasti pri antiohijskem patriarhu Anastaziju I. (559-570, 593-599); torej vztrajnost njegovega naslednika Makarija v letih 680-681. je mogoče razložiti z njegovim strahom pred opustitvijo formule, ki je bila priljubljena v antiohijski Cerkvi, h kateri je upal, da se bo vrnil.
Toda pravi pomen dekretov, sprejetih v letih 680–681, ni bil toliko v besedah ali formulacijah, ampak v takšnem razumevanju učlovečenja, kot ga izpričuje teologija sv. Maksima. Maksimova sinteza je prinesla dokončno legitimacijo kalcedonske formulacije hipostatske zveze in hkrati cirilsko vizijo »božje« usode človeštva; ostaja največja dediščina sedmega stoletja v zgodovini krščanstva.
Dve naravi, Božja in človeška, a ena Božja volja. Po 5. ekumenskem koncilu so se nemiri, ki so jih povzročili monoteliti, nadaljevali in grškemu cesarstvu grozili z veliko nevarnostjo. Cesar Heraklij, ki je želel spravo, se je odločil prepričati pravoslavne, naj popustijo monotelitom, in je s silo svoje moči ukazal priznati v Jezusu Kristusu eno voljo z dvema naravama. Zagovornika in zastopnika pravega cerkvenega nauka sta bila Sofronije iz Jeruzalema in carigrajski menih Maksim Spovednik.
Udeleženci
Šesti ekumenski koncil je postal najdaljši od vseh koncilov: koncil se je začel 7. novembra 680 in končal 16. septembra 681. Število udeležencev stolnice se je nenehno povečevalo. Na prvem srečanju je bilo navzočih 43, na zadnjem 163 (med njimi legati rimskega škofa), pri sestavljanju pravil pa je bilo prisotnih 240 udeležencev. Na prvih 11 srečanjih in na zadnjem je bil prisoten sam cesar.
Predpisi
Šesti ekumenski koncil je nauk monotelitov obsodil in zavrnil kot krivoverstvo ter sklenil v Jezusu Kristusu priznati dve naravi – božjo in človeško – in glede na ti dve naravi – dve volji, vendar tako, da je človeška volja v Kristus ni v nasprotju s svojo božjo voljo, temveč je podrejen.
Po 11 letih je svet ponovno odprl sestanke v kraljevih sobanah, imenovanih Trullo, da bi rešil vprašanja, povezana predvsem s cerkveno disciplino. Na Vzhodu so sklepi Trullskega koncila vključeni v kanonične zbirke kot sklepi šestega ekumenskega koncila.
Poleg tega je ta koncil določil datum kronologije (glej dobo Konstantinopla): od "ustvarjanja sveta" z začetkom 1. septembra 5509 pr. .
Povezave
- Ekumenski koncili. Pariz, 1963 // Poglavje: VI. ekumenski koncil (680-681)
Opombe
| Ekumenski koncili | |
|---|---|
| vzhodne in zahodne cerkve | Prvi koncil v Nikeji | Prvi koncil v Konstantinoplu | Katedrala v Efezu | Kalcedonska katedrala | Drugi koncil v Konstantinoplu | Tretji carigrajski koncil| Drugi koncil v Nikeji |
| vzhodna cerkev | Velika katedrala sv. Sofije | Katedrala Trullo |
| Zahodna Cerkev | Četrti koncil v Konstantinoplu | Prvi lateranski koncil | Drugi lateranski koncil | Tretji lateranski koncil | Četrti lateranski koncil | Prva lyonska katedrala | Druga lyonska katedrala | Dunajska katedrala | Katedrala v Konstanzi | Katedrala Ferraro-Firence | Peti lateranski koncil | Tridentinski koncil | Prvi vatikanski koncil | Drugi vatikanski koncil |
Fundacija Wikimedia.
2010.
Oglejte si, kaj je "Šesti ekumenski svet" v drugih slovarjih:
Oglejte si, kaj je "Šesti ekumenski svet" v drugih slovarjih:
Tretji carigrajski koncil, tudi šesti ekumenski koncil, je vesoljni koncil Cerkve v letih 680-681 v Carigradu pod cesarjem Konstantinom Pogonatom. Koncil je bil sklican proti lažnim naukom monotelitskih heretikov, ki so, čeprav so priznavali v... ... Wikipedia VI EKUMENSKI KONCL - . Viri, publikacije Skoraj vsi izvodi grščine. besedilo koncilskih aktov je bilo med vladavino cesarja uničeno. Filipik (711 713), po njegovem dekretu, izdanem leta 711 (RegImp, N 271). Edina kopija je bila shranjena ... ...
Pravoslavna enciklopedija Katedrala - . Viri, publikacije Skoraj vsi izvodi grščine. besedilo koncilskih aktov je bilo med vladavino cesarja uničeno. Filipik (711 713), po njegovem dekretu, izdanem leta 711 (RegImp, N 271). Edina kopija je bila shranjena ... ...
- (v prevodu iz slovanščine "shod") 1) škofovski svet - upravni organ lokalne cerkve. Običajno se skliče za reševanje resnih notranjih cerkvenih vprašanj; 2) krajevni svet - kongres vseh škofov, predstavnikov ... ...
Datum 680 681 Priznava katolicizem, pravoslavje Prejšnji koncil Drugi koncil v Konstantinoplu Naslednji koncil (katolištvo) Drugi koncil v Nikeji (pravoslavje) Koncil v Trullu, ki ga je sklical Konstantin IV. Predsedujeta George in ... Wikipedia
Datum 692 Pravoslavje je priznano Prejšnji koncil Tretji koncil v Konstantinoplu Naslednji koncil Drugi koncil v Nikeji Sklical Justinijan II. Predsedoval Število zbranih 215 Teme za razpravo Dokumenti in ... Wikipedia Tretji carigrajski koncil - ♦ (ENG Constantinople, Third Convention of) (680 681) šesti vesoljni cerkveni zbor, ki ga je sklical cesar Konstantin IV. Koncil je poskušal obnoviti ortodoksnost krščanske vere kljub širjenju islama in obsodil ... ...
Westminsterski slovar teoloških izrazov Spomin svetih očetov šestih ekumenskih koncilov - 1. avgusta (19. julija po starem slogu) 2010 pravoslavna cerkev praznuje spomin na svete očete šestih ekumenskih koncilov. Ekumenski koncili so srečanja primasov in predstavnikov vseh krajevnih Cerkva, ki so bili sklicani, da bi ovrgli ... ...
Enciklopedija novinarjev- je bil v tesni povezavi s stanjem države. Njegovo zgodovino lahko razdelimo na 4 obdobja. Prvo obdobje je od objave Milanskega edikta Konstantina V. leta 313, s katerim je krščanstvo postavljeno na čelo in nad vse vere. Na tem … Celoten pravoslavni teološki enciklopedični slovar
Cesar je prosil carigrajskega in antiohijskega patriarha za pojasnilo. Izziv, ki so ga postavili papeški legati, je sprejel antiohijski patriarh Makarij in se, kot se je izkazalo, še vedno držal monotelitske kristologije: »Nismo naredili nobenih novosti v poučevanju, ampak kot smo prejeli od ekumenskih koncilov in svetih spoštovanih očetov, tudi od prvakov tega svetega mesta, Sergija, Pavla, Pira in Petra, tudi od Honorija, nekdanjega papeža starega Rima, in Kira, nekdanjega papeža Aleksandrije, to je o volji in delovanju." Da bi potrdil skladnost monotelitskega učenja s tradicijo, je patriarh Macarius prosil, naj v dvorano prinese akte prejšnjih koncilov. Po naročilu cesarja Kartofilaksa je diakon Jurij iz patriarhalne knjižnice prinesel knjige koncilskih aktov, antiohijski klerik hieromonk Štefan pa je prebral en odlomek iz aktov tretjega ekumenskega zbora - citat iz pisma sv. Cirila Aleksandrijskega Cesar Teodozij II., ki je dejal, da po Gospodu Jezusu Kristusu »kralji kraljujejo in močni delajo resnico, kakor pravi Sveto pismo, kajti njegova volja je vsemogočna«, nakar je Makarij rekel: »Glejte, gospod, dokazal sem, da v Kristusu obstaja ena volja." Kot odgovor na tako lahek "dokaz" so papeški predstavniki pojasnili, da je "Sveti Ciril napisal te besede, pri čemer je imel v mislih svojo božansko in vsemogočno naravo, ki jo ima skupno z Očetom in Svetim Duhom."
Posamezni izrazi, vzeti iz konteksta, seveda niso bili dovolj, da bi na njihovi podlagi lahko sklepali teološke. Zato so bila po navodilu cesarja v celoti prebrana dejanja efeškega koncila, na drugem koncilskem zasedanju, ki je bilo 10. novembra, pa so bila prebrana dejanja kalcedonskega koncila. Pri branju tomosa papeža Leona so predstavniki rimske Cerkve posebno pozornost namenili besedam, da »obe naravi v medsebojnem komuniciranju razodevata dejanja, ki so lastna njuni naravi«, in v njih našli očetovsko pričevanje o dveh dejanjih v Kristusu, a patriarh Makarij , se je obrnil k cesarju in rekel: "Jaz, gospod, ne trdim o dveh dejanjih in ne mislim, da je Leo blaženega spomina v teh besedah govoril o dveh dejanjih." Sledil je dialog med cesarjem in njim: "Ali mislite, da je izpovedal eno dejanje?" - »Ne govorim o številu, ampak po svetem Dioniziju imenujem Njegovo delovanje pobožno ...« - »Kako razumete pobožno delovanje?« - "Ne razmišljam." Nadaljevalo se je branje svetniških aktov, ki je potekalo do konca seje.
Na tretjem zasedanju, ki je potekalo 13. novembra, so bili objavljeni akti V. ekumenskega zbora. Hkrati so se razkrile ponaredke: »beseda Mine, carigrajskega nadškofa, blaženega spomina, Vigiliju ... rimskemu papežu, da je v Kristusu ena volja«, se je izkazala za ponaredek, vključno z v dejanjih petega koncila pod monotelitskimi patriarhi: patriarh Mina je umrl v 6 letih pred sklicem koncila pod patriarhom Evtihom. Lažnost tega dokumenta je razkrilo tudi dejstvo, da listi, na katerih je bila ta »Beseda«, niso bili oštevilčeni. Po ukazu cesarja so bili ti listi odstranjeni iz aktov V. ekumenskega koncila. Med kasnejšim preučevanjem posebne komisije so se sporočila papeža Vigilija, retroaktivno vključena v Apostolska dela, naslovljena na cesarja Justinijana in Avgusta Teodoro, z omembo enega dejanja v Kristusu, izkazala za ponaredke. Branje teh poslanic je bilo prekinjeno s pripombo papeških legatov, da Vigilij ni nikoli izjavil nobenega dejanja.
Na naslednjem zasedanju, 15. novembra, je bil prebran grški prevod sporočila papeža Agatona in rimskega sveta, naslovljenega na cesarja Konstantina in njegova sovladarja Avgusta Heraklija in Tiberija. 5. seja sveta je potekala po 20-dnevnem premoru – 7. decembra. Na njem je bil prebran zvitek odlomkov iz del svetih očetov, ki »učijo«, kot je zatrdil, »ena volja našega Gospoda Jezusa Kristusa, ki je tudi volja Očeta in Svetega Duha«, predstavil antiohijski patriarh Makarij.
Nato je bilo delo Sveta prekinjeno za več kot dva meseca. Na srečanju 12. februarja 681 se je nadaljevalo branje izrekov očetov, ki so jih zbrali patriarh Makarij in njegovi pomočniki, ki so po njegovem prepričanju vsebovali nauk ene volje v Kristusu. Ko so jim prisluhnili, so papeževi odposlanci izjavili: »Po predstavljenih dokazih so bogoljubni Makarij, nadškof v Antiohiji, Štefan, njegov učenec, Peter, bogoljubni škof v Nikomediji, in Salomon, bogoljubni škof v Clanaea, sploh niso dokazali ene volje in enega dejanja v ekonomiji učlovečenja našega Gospoda Jezusa Kristusa. Kot dokaz ene volje v ekonomiji učlovečenja našega Gospoda Jezusa Kristusa so predstavili tiste, ki se nanašajo na nauk o ena volja Trojice; in tista pričevanja, ki gredo do bistva in se nanašajo na ekonomijo učlovečenja ... so izkrivljena tako v pomenu kot v izrazu.« Zato so papeški legati prosili, naj predstavljene izvlečke primerjajo z zvitki izvirnih besedil očetov, shranjenih v patriarhalni knjižnici. Naslednji dan, 13. februarja, so poslanci sami predstavili zbirko patrističnih pričevanj o dveh voljah in dveh dejanjih v Kristusu.
8. koncilsko dejanje je bilo 7. marca. Bilo je odločilno. Na njem je carigrajski patriarh Jurij, ki se je pred tem izrekel v podporo svojemu antiohijskemu bratu, izjavil, da se strinja z izpovedovanjem diafelitskega nauka, zapisanega v sporočilu papeža Agatona cesarju Konstantinu. Za njim so drugi škofje carigrajskega patriarhata razglasili svojo pripadnost nauku o dveh voljah v Kristusu. Nato se je cesar obrnil k patriarhu Makariju: "Kaj menite o gospodarstvu našega Gospoda Jezusa Kristusa?" . V odgovor se je Makarij, ki ga ni prestrašilo dejstvo, da so njegovi nekdanji somišljeniki spremenili verovanje, ponovno poistovetil z monotelitskim naukom: »Mi ... izpovedujemo našega Gospoda Jezusa Kristusa samega v novi podobi, brez telesnih želja in človeških misli, kajti, ker je imel eno željo, da bi sprejel vse te strasti, je On... imel enako moč, da jih je vse prenašal... in v tem se strinjamo z naukom tako petih svetih koncilov kot pobožnega Honorija, Sergija, Pavel, Peter in drugi ... izpovedovanje v našem Gospodu Jezusu Kristusu ima eno hipostatsko voljo in Njegovo božansko delovanje. Mi ... priznavamo, da je Bog Beseda postal človek in izvršil tako božansko, ne kot Bog, kot človeško, ne kot človek, ampak je izvršil neko novo božje dejanje.« Po navodilih cesarja je bilo Makarijevo pisno priznanje predano v dvorano in prebrano. V njem je dodal anatemiziranju hereziarhov in heretikov, ki so jih prej obsodili ekumenski koncili, »ki so se jim pridružili, nevredni tega imena, Maksimu in njegovim hudobnim učencem; ta pogan (sveti Maksim Spovednik - V. Ts.) je učil manihejstvo in zavračal telo Kristusa, našega Boga; (anatematiziramo) in njegov hudobni nauk, ki so ga naši presvetli očetje zavrgli pred nami; Mislim na Honorija, Sergija in Kira ter učitelje in poglavarje cerkva, ki so prišli za njimi.« Nato je Makarij med nasprotniki naukov Maksima omenil pradeda cesarja Konstantina IV Heraklija. V odgovor na cesarjev predlog, naj izpove vero v »dve naravni želji in dve naravni dejanji« v Kristusu, je Makarij izjavil: »Ne bom rekel, da obstajata dve naravni želji in dve naravni dejanji v ekonomiji učlovečenja našega Gospoda Jezusa. Kristus, tudi če bi me razrezali na majhne koščke in vrgli v morje." Po poslušanju Makarija so očetje koncila primerjali izvlečke, ki jih je naredil iz del očetov, z njihovimi izvirnimi besedili, zaradi česar so bile »ugotovljene opustitve, ki so bile po lastni izjavi patriarha Makarija storjene z namenom utemeljitev.«
Na srečanju 8. marca se je nadaljevalo primerjanje izbora patrističnih citatov Makarija in njegovih pomočnikov z izvirnimi besedili očetov, ki so razkrili prisotnost ponaredkov in zlonamernih izpustov v njem. Patriarh Makarij in njegov učenec menih Štefan sta bila obtožena, na podlagi česar je bila sprejeta koncilska sodba: »Ker se je jasno ugotovilo, da ste bili zaskrbljeni zaradi sprevračanja božjih dogem in izkrivljali nauk svetnikov in spoštovanih očetov, toda raje sprejel mnenje heretikov in sledil njihovemu učenju v pogubo pravoslavnega ljudstva; potem določimo, da vam bo odvzeto vse hierarhično dostojanstvo in služba." Slišali so se vzkliki: »Na mnoga leta cesarju! Na mnoga leta pravoslavnemu cesarju! Tukaj je heretik! Huda poletja za nove Evtihe! Huda poletja za novo Apollinarijo! Tukaj je heretik!" . In Makarijev učenec Štefan je bil, kot poročajo »Dejanja« koncila, »izrinjen in vržen ven«.
Na 10. srečanju, 18. marca, se je nadaljevalo branje patrističnih pričevanj, prebrana so bila besedila anatemiziranih krivovercev, v katerih so se razkrile monotelitske ideje, ki so s svojo bližino ali istovetnostjo kompromitirale zagovornike nauka o eni sami Kristusovi volji. s svojimi sodbami. Na koncu so škofje, kleriki in redovniki, ki so že prej podali monotelitske izjave, objavili svoje izpovedi, v katerih so izjavili, da se popolnoma strinjajo z diafelitskim naukom, ki ga vsebuje sporočilo svetega papeža Agatona in rimskega koncila.
20. marca se je zasedanje Sveta začelo z branjem pisma jeruzalemskega patriarha Sofronija carigrajskemu patriarhu Sergiju, ki je bil priznan za pravoslavnega. Nato so začeli brati dela Makarija in njegovega učenca Štefana, ki ju je koncil že obsodil, prekinil koncilski odlok: »Nehajte brati ta dušeškodljiva dela.« Da bi dokazali medsebojno soglasje heretičnih dokazov, je bilo odločeno, da se "iz teh spisov izvlečejo ... očitne bogokletstva." Ob zaključku srečanja je cesar Konstantin sporočil, da se ne bo mogel udeležiti naslednjih srečanj, ko je »največji in najpomembnejši del sedanje zadeve že zaključen«, ker je zaposlen z »zadevi našega Kristusa državo,« poveljstvo patricija Konstantina in Anastazija ter konzula Polievkta in Petra, ki so bili navzoči na koncilu, na njem zastopajo cesarja. Tako so jim bile dodeljene predsedniške odgovornosti.
Na 12. srečanju, 22. marca, se je nadaljevalo branje dokumentov, povezanih s prvo fazo sporov, ki jih je sprožil pojav herezije. Pred zaključkom srečanja so se dostojanstveniki, ki so zastopali cesarja, obrnili k očetom koncila: »Naš najbolj pobožni in od Boga postavljeni suveren in veliki cesar, ki v vsakem primeru posnema ljubezen Boga, ki ga je kronal, in pričakuje Makarijevo spreobrnjenje, prek nas, svojih nevrednih služabnikov, vašega najsvetejšega in ekumenskega sveta sprašuje, ali bo povrnjen na svoj prestol, če se spreobrne po tem, ko ga je vaš sveti svet odstavil.« Odgovor je bil kategoričen: »Božja vladavina nikakor ne dovoljuje Makariju, ki se je postaral v dogmah hudobije, da bi sedel na učiteljski prestol ... Zato naš sveti koncil ... nikakor ne bo sprejel tega Makarija v sveti prestol ... koncilsko odstavljen in anatemiziran, in tudi prosi, da ga skupaj z njegovimi somišljeniki odstranijo izven tega od Boga varovanega in vladajočega mesta.« Cesarski dostojanstveniki so ta ukaz sprejeli v izvršitev, nakar so na koncilu prisotni predstavniki antiohijskega patriarhata izvolili naslednika odstavljenega Makarija, novi antiohijski patriarh Teofan pa je sodeloval na zasedanju koncila 5. aprila.
Svet je na 13. seji, 28. marca, sprejel sklep o že pokojnih hereziarhih. Njihovi spisi so bili prepoznani kot »tuji apostolskemu nauku in definicijam svetih koncilov in vseh slavnih svetih očetov« ter »duhovno škodljivi«. V sprejeti resoluciji je nadalje navedeno: »Zavračamo njihove hudobne dogme in njihova imena so bila obsojena na izključitev iz svete Božje Cerkve, in sicer imena: Sergij, nekdanji primas tega od Boga varovanega in vladajočega mesta, ki je začel korespondenco o ta hudobna dogma, Kir Aleksandrijski, Pir, Pavel in Peter ... potem Teodor, škof Parano ... Poleg tega se nam zdi potrebno, skupaj z njimi, izključiti iz svete Božje Cerkve in anatemizirati Honorija, nekdanji papež starega Rima, ker smo bili iz njegovih pisem Sergiju prepričani, da je popolnoma delil njegovo mnenje in potrdil njegov hudobni nauk."
Honorijeva obsodba na koncilu ni povzročila nobenih protestov niti nikakršnega nasprotovanja papeških legatov, ki očitno niso imeli pojma o papeški nezmotljivosti - eksotični "dogmi" Prvega vatikanskega koncila. Odposlanci svetega Agatona so si prizadevali le zagotoviti, da je koncil oblikoval pravoslavni nauk o dveh voljah in dveh dejanjih v Kristusu, čemur je služila tako predstavitev same dogme v koncilskem orosu kot tudi obsodba lažnega nauka, ki izkrivlja to dogmo, skupaj z anatemiziranjem samih hereziarhov, vključno s tistim, ki je nekoč zasedel rimski prestol Honorija.
Primer koncilske anatemizacije Honorija - vrzel v obrambi nauka o papeški nezmotljivosti
Od takrat je primer koncilske anatemizacije papeža Honorija najbolj ranljiva vrzel v obrambi nauka o papeški nezmotljivosti, iz katere z logično neizogibnostjo izhaja teza, da noben od legitimnih rimskih škofov ni mogel narediti napake. v uradni predstavitvi doktrine. Za obrambo te nenavadne ideje je potrebna precejšnja mera dialektične drznosti. Odkril jo je zlasti znameniti apologet papeške nezmotljivosti iz uniatskih krogov - P.-P. Janez. Pogledi papeža Honorija so bili po njegovem mnenju pravoslavni, a izraženi v neuspešnem jeziku, ki je služil monotelitom kot orožje proti zagovornikom pravoslavnega nauka o dveh voljah v Kristusu, zaradi česar je Honorija obsodil koncil; Zato so papeži Honorijevi nasledniki in so priznali njegovo anatemizacijo. »Honorijeva obsodba,« piše P.-P. Janez v resnici ni niti najmanj zmanjšal avtoritete Petrovega prestola v zadevah vere.” Vendar ta okoliščina dokazuje nasprotno od tega, kar želi dokazati inventivni kanonist. Če bi papeži pred Honorijevo obsodbo zahtevali doktrinarno nezmotljivost in bi Cerkev priznala njihove trditve kot legitimne, potem do Honorijeve obsodbe sploh ne bi moglo priti ali pa bi koncil s svojo obsodbo papeža priznal zavrnili že priznane terjatve. Pravzaprav rimski sedež takrat še ni trdil, da je nezmotljiv, in zato je obsodil enega od škofov, ki so ga zasedli, tako kot so bili na drugih koncilih obsojeni drugi škofje, vključno s primasi prvih prestolov, koncila, po besedah P.-P. Janez, »ni zmanjšal avtoritete Petrovega prestola«. In niti sveti Agaton niti njegovi nasledniki, ki so bili preveč natančni v zadevah glede pravic rimskega prestola, niso bili osramočeni zaradi obsodbe Honorija.
Rimski sedež takrat še ni trdil, da je nezmotljiv.
Koncil je 5. aprila poslušal akte prejšnjega koncila in posledično so bile v njih odkrite zlonamerne interpolacije – besedila, ki so vsebovala izraze, ki so naklonjeni nauku o eni volji v Kristusu. Analiza obravnavanih dokumentov se je končala z razglasitvijo »anateme za tako imenovano Minino besedo Vigiliju in ... knjigi Vigilija Justinijanu in Teodori blaženega spomina, za katere se je izkazalo, da so ponarejene«. Sledili so vzkliki: »Anatema vsem ponarejevalcem aktov svetega in vesoljnega petega koncila. Anatema tistim, ki so ustno oznanjali in pisno oznanjali, ki oznanjajo ali bodo oznanjali eno voljo in eno delovanje v ekonomiji učlovečenja našega Gospoda Jezusa Kristusa ... Svetim štirim svetom, večni spomin. Večni spomin svetemu petemu zboru. Naj živi cesar. Naj živi veliki cesar Konstantin. Naj živi cesar miroljubnik. Na mnoga leta varuhu pravoslavja. Božji sin, daj mu življenje. Božji sin, daj mu zmage.« Ob koncu srečanja je bila na predlog škofa Teodorja Trimifuntskega prebrana beseda sv. Atanazija Aleksandrijskega »O evangeljskem izreku«. Zdaj je moja duša ogorčena(Jn 12,27)«, v kateri sveti oče pravi o Gospodu: »Čeprav je Bog, je v mesu in izpolnjuje pokorščino po mesu in zmaguje nad voljo mesa po volji Božansko ... Voljo mesa je bilo treba premagati, da se podredimo božji volji." V besedi svetega Atanazija je koncil našel jasne patristične dokaze Cerkvenega izpovedovanja nauka o dveh voljah v Kristusu: božji in človeški.
14. aprila je v katedrali sv. Sofije v prestolnici velikonočno bogoslužje po zahodnem obredu opravil papeški legat, škof Porta Rome.
26. aprila je bil v stolnico povabljen veliki izvirnik, hieromonk Polihronij. Vnet fanatični monotelit, prepričan v svoj prav, je vneto oznanjal krivoverstvo in si verjetno pridobil veliko pristašev. Zaradi razsežnosti nevarnosti, ki jo je prinašal s seboj, je bilo odločeno, da ga povabimo v svet. Ko so ga pripeljali v dvorano stolnice in zahtevali, da pove svojo vero, je pogumno odgovoril: »Izjavo svoje vere bom dal na grobu mrtvega človeka s klicanjem Božjega Sina, naj ga obudi; če ne vstane, potem sta tukaj svet in cesar: naj delata z menoj, kar hočeta.« In svet mu je šel naproti na pol poti in sprejel njegovo nenavadno stanje, nakar je Polikronij predložil določeno pismo. Napovedano je bilo: »Jaz, Polihronij, pozdravljam in častim najkrotkoga in najbolj božansko kronanega velikega cesarja Konstantina ... In videl sem veliko mož v belih oblačilih in v sredini - človeka ... ki mi je rekel ... pohiti gor, povej cesarju Konstantinu, da si ne izmišljuje nove vere." Značilna podrobnost, ki govori o ozkosti zgodovinske vizije fanatika - novo ali staro se po njegovem mnenju meri z obsegom njegovega živega spomina: monotelitsko veroizpoved, ki je prevladovala v cesarstvu v njegovem otroštvu in je bila med Heraklijevo vladanje je »stara vera«, ki jo je branil; Od posega vizionarskega ali halucinacijskega elementa v situacijo se bistvo zadeve ne spremeni. »In ko sem šel iz Iraklije v Krizopolis,« se je nadaljevalo v pismu, »in se ustavil pod žgočim soncem ... sem videl strašnega moža, ki je zelo sijal. Nasprotoval mi je, rekoč: kdor ne izpoveduje ene volje in pobožnega delovanja, ni kristjan. Rekel sem: to je napovedal tudi modri cesar Konstantin: ena volja in eno dejanje. Rekel je: »Zelo dobro in Bogu všeč.«
Polikronij je položil listino na truplo, a čudež ni uspel, pokojnik ni vstal
Po poslušanju Polihronijeve listine so očetje koncila zapustili Trullovo dvorano na dvorišče, kamor so mrtvega prinesli na nosilih. Na mestu obljubljenega čudeža se je zbralo veliko ljudi. Polikronij je svojo listino položil na truplo, a kljub temu, da je »čakal več ur in mu šepetal«, čudež ni deloval, pokojnik ni vstal. Slišali so se vzkliki: »Anatema novemu Simonu, anatema Polihroniju, zapeljivcu ljudstva.« Ko so se udeleženci koncila vrnili v dvorano Trullo, so Polikronija prosili, naj izpove vero v dve naravni volji in dve naravni dejanji v Kristusu, v upanju, da je po tem, ko je doživel fiasko, razumel, od kod izvira zaupanje v njegov prav vcepil vanj, vendar svojega prepričanja ni spremenil in je rekel: »Kakor piše v listini, da sem podložil in položil mrliča, tako verujem v eno voljo in božje delovanje in ne rečem ničesar drugega. ” Koncil je sklenil, da mu odvzame dostojanstvo in meništvo, nakar je »sveti koncil vzkliknil: »Anatema krivovercu Polihroniju in tistim, ki z njim filozofirajo; Anatema Makariju, Štefanu in Polihroniju. Trojica je odstavila tri."
Po akciji, ki jo je organiziral Polikronij, je prišlo do dolgega premora v akcijah katedrale in naslednji sestanek je bil šele 9. avgusta. Ker si je prizadeval za čim večjo prepričljivost svojih odlokov za tiste, ki dvomijo in omahujejo, zaradi česar so koncilski očetje dali priložnost nesrečnemu Polihroniju, da razkrije svojo nemoč in svojo norost ter s tem razkrije nedoslednost nauka, ki ga je izpovedoval, je koncil pristal na prisluhnite nekemu prezbiterju Konstantinu iz Apameje, ki je ob priznavanju prisotnosti dveh narav v Kristusu hkrati pridigal, da je bila človeška volja v njem prisotna šele pred Golgoto, na križu pa je »Gospod odšel in jo vzel od sebe skupaj s krvjo in mesom,« in orisal je ta nauk, ki ga je širil na koncilu. Hkrati je vztrajal pri svojem soglasju z odstavljenim antiohijskim patriarhom Makarijem. Odziv koncila na to priznanje je bil vzklik: »To je nauk manihejev; To je Apolinarova vera. Anatema zanj in njegove dogme; anatema novemu maniheju ... anatema vsem heretikom.« Odstavljeni Konstantin je bil odstranjen iz dvorane Trullo in koncilsko srečanje se je končalo z mnogimi leti »pravoslavnega cesarja ... mirovnika ... novega Marcijana ... novega Teodozija ... novega Justinijana ... varuha pravoslavja,« kot tudi papež Agaton, patriarha Jurij in Teofan, pravoslavni koncil in sinklit ter osebne anateme krivovercem: umrlemu Teodorju Farranskemu, Sergiju, Kiru, Honoriju, Piru, Pavlu, Petru, Makariju in živemu Makariju, Štefanu, Polikronija in »Anergija, škofa iz Perge«.
17. srečanje je potekalo 11. septembra. Njegov prepis se je ohranil le v latinskem prevodu. Na tem srečanju so bili povzeti rezultati koncilskega dela in oblikovan osnutek koncilske definicije vere.
Sklepno 18. dejanje VI. cerkvenega zbora je bilo 16. septembra. Ponovno mu je predsedoval cesar Konstantin IV., ki se je pojavil v stolnici. Na tem zasedanju je bila sprejeta dogmatična opredelitev - oros, v kateri so ločeno ponovljene veroizpovedi prvega in drugega cerkvenega zbora, odlomki iz orosa IV. in V. koncila ter nova definicija vere, ki je potegnila črto pod spori o eni ali dveh voljah v Kristusu: »Pridigamo, po nauku svetih očetov, da sta v njem dve naravni želji ali volji, neločljivi, nespremenljivi, neločljivi, nezliti (klasična kalcedonska formula glede dveh narav v Kristus je ponovljen, sestavljen iz štirih negativnih definicij, v tem orosu - v zvezi z dvema voljama - V. Ts ), in dve naravni volji nista nasprotni, kot so rekli hudobni heretiki, naj ne bo, ampak Njegova človeška. volja popušča, ne nasprotuje in ne nasprotuje, temveč se podreja Njegovi božji in vsemogočni volji ... Trdimo, da sta v enem in istem Gospodu Jezusu Kristusu, našem pravem Bogu, dve naravni dejanji neločljivi, nespremenljivi, nerazdružljivi, nezliti, tj. , božansko delovanje in človeško delovanje.« Koncil grozi tistim, ki si drznejo pridigati drugačen nauk: škofom in duhovščini z odstavitvijo, redovnikom in laikom pa z anatemo.
Prvi, ki so podpisali oros, so bili trije papeški legati: rimska prezbiterja Teodor in Jurij ter diakon Janez, ki je na koncilu zastopal svetega Agatona. Za njimi so podpisi carigrajskega patriarha Jurija, namestniki aleksandrijskega patriarhalnega prestola, prezbiter Peter, novoizvoljeni antiohijski patriarh Teofan, namestniki jeruzalemskega prestola, prezbiter Jurij. Naslednji podpis pripada solunskemu škofu Janezu, nato pa sledijo podpisi ostalih udeležencev koncila: škofov ali prezbiterjev, ki so jih nadomeščali. Pod vsemi je cesarjev podpis - "Konstantin, v Kristusu cesar in samodržec Rima."
Ob koncu srečanja je cesar spregovoril besedo, v kateri je izrazil željo, da bi »vse božje cerkve z enimi usti in enim srcem pošiljale pesem našemu usmiljenemu Bogu, pravilno razumele besedo njegove resnice in ponos vse heretične domišljavosti bi popolnoma uničila njegova dobrota.« V odgovor na ta govor je bil cesarju v imenu Sveta prebran pozdravni govor. Koncil je poslal tudi sporočilo papežu Agatonu, v katerem je opisal koncilske odločitve.
Privrženci herezije so se soočili ne le s cerkvenimi prepovedmi, ampak tudi s kaznovalnimi sankcijami
Ob koncu koncilskih dejanj je bil v atriju cerkve sv. Sofije izobešen cesarski edikt, ki je koncilskim odločitvam po ustaljenem izročilu dajal status državnega prava, tako da so privržencem herezije grozili ne le z cerkvene prepovedi, pa tudi s kaznovalnimi sankcijami: za uradnike - zaplembo premoženja in "odvzem pasu", to je odpustitev iz službe, in za posameznike - izgon "iz tega vladajočega mesta in na splošno iz vsakega našega mesta."
Akti VI. ekumenskega koncila imajo značilnosti, po katerih se razlikujejo od prejšnjih koncilov: skoraj večina njegovih aktov je sestavljena iz avtoritativnih besedil, koncilskih in patrističnih, ki so bila prebrana na njegovih zasedanjih. Razprava je potekala, slišale so se heretične sodbe, vendar odgovor nanje niso bili toliko argumenti pravoslavnih udeležencev koncila, temveč dokazi, ki so bili črpani iz del očetov. Druga značilnost koncila je izjemno visoko spoštovanje, ki ga je izkazal rimskemu škofu svetemu Agatonu. Tudi tomos papeža Leona Velikega na IV. ekumenskem koncilu v Kalcedonu ni bil sprejet s takšnim spoštovanjem in pokorščino kot sporočilo svetega Agatona in rimskega koncila 125 očetov, ki je pred ekumenskim koncilom. Toda iz te okoliščine bi bilo prenagljeno sklepati, da je VI. ekumenski koncil priznal posebno doktrinarno avtoriteto rimskega sedeža. Takšno predpostavko ruši dejstvo, da koncilski očetje, pa tudi legati svetega Agatona, niso bili prav nič v zadregi zaradi anatemizacije papeža Honorija. Nihče na koncilu, niti papeški legati in zahodni škofje, ki so na njem sodelovali, ni izrekel besede v bran hereziarhu, nihče ni poskušal njegovega imena izločiti s seznama glavnih krivcev za širjenje monotelitske herezije posmrtno. obsodil Svet. Po tradiciji, uveljavljeni od prvih ekumenskih koncilov, niso bili obsojeni cesarji, ki so pokroviteljili krivoverce in delili njihove zmote – ne Heraklij ne Konstancij, tako kot se je drugi ekumenski koncil vzdržal anatemiziranja cesarjev Konstancija ali Valensa, ki sta se držala arijanska verovanja.
A.V. Kartashev je končno opisal koncil, ne brez očitkov: »Sabor je velikodušno razveselil cesarja s pohvalami za njegovo podporo pravoslavju. Popolnoma pa je zamolčal dva stebra pravoslavja in mučenike, katerih moč in zgled sta seveda navdihovala koncilske očete. Niti papež Martin niti Maksim Spovednik v obsežnem gradivu koncila nista omenjena niti z eno besedo! To je spet zavoljo politike, saj je uradno veljalo, da sveta Martin in Maksim nista trpela zaradi svoje vere, ampak kot politična zločinca (!!). Tako je politični pritisk močno bremenil ekumenske zbore.« Koncilski očetje bi seveda lahko omenili oba spovednika, vendar koncil res ni imel razlogov za posebno obravnavo njunega primera: sveta Martin in Maksim nista bila predmet cerkvene obsodbe, zato ni bilo potrebe po njuni cerkveni rehabilitaciji. Oba sta bila formalno obsojena zaradi političnih obtožb in revizija njunih primerov po naravi stvari ni mogla soditi v pristojnost cerkvenega sveta, temveč koncilsko anatemiziranje hereziarhov, vključno s tistimi med njimi, ki so bili krivi za poboj izpovednikov pravoslavja, je odprl pot njihovemu poznejšemu poveličevanju kot svetnikom.
Še pred odhodom papeških legatov v Rim je od tam prišla zapoznela novica o smrti svetega Agatona, ki je umrl 10. januarja 681. Njegov naslednik je postal Leon II. 13. decembra mu je cesar Konstantin poslal sporočilo, v katerem je orisal potek koncilskih dejanj in koncilske odločitve. V odgovornem pismu, sestavljenem že leta 682, je papež Leon odobril vse sklepe koncila, vključno z anatemizacijo svojega predhodnika na rimskem sedežu Honorija: »Anatemiziramo izumitelje nove zmote, namreč Teodorja, škofa iz Parana, Kir, aleksandrijski škof, Sergij, Pir, Pavel, Peter, bolj sleparji kot pa primasi carigrajske cerkve, tudi Honorij, ki te apostolske cerkve ni razsvetlil z naukom apostolskega izročila, ampak je poskušal z podlo izdajo, da bi diskreditirali brezmadežno vero in vse tiste, ki so umrli v svoji zmoti. Na enak način zanikamo in anatemiziramo posnemovalce in njihove sostorilce, ki so kdaj bili ali so zdaj, namreč Makarija, nekdanjega zapeljivca Antiohijske cerkve, skupaj z učencem njegove zmote, ali še bolje učiteljem – Štefanom, skupaj z njimi Polihronij, resnično novi Simeon, ki je, zabavajoč se s fantazijo krivoverske grdote, obljubil, da bo obudil pokojnika, in ko se njegova prazna drznost ni izpolnila, se je pred vsemi izkazal za lažnivca.« Papeževo sporočilo se konča s patetičnim pozivom: "Naj nebeška milost ohrani pobožno moč suverena in mu podredi vratove vseh narodov."
