Razlika med pravoslavjem in armensko apostolsko cerkvijo. Armenska gregorijanska cerkev. Informacije o krščanstvu v Armeniji

Protoprezbiter Teodor Zisis

profesor na univerzi v Solunu

Εἶναι οἱ Ἀρμένιοι Ὀρθόδοξη;

Οἱ θέσεις τοῦ Μεγάλου Φωτίου

PREDGOVOR

knjigi protopresbitera Teodorja Zisisa

»Toda krivoverci so zavedeni s tem: priznavajo naravo (φύσις) in hipostaza (ὑ πόστασις ) za isto stvar."

Rev. Janez Damaščanski

V dolgih letih zgodovine sta Armenija in Rusija tvorili enotno državo, ki je ohranila svoje kulturne značilnosti in verske vrednote. prej XIX stoletja, ko sta Armenija in Gruzija prostovoljno postali del krščanskega Rusko cesarstvo, iskajoč od ruskih cesarjev varstva krščanske vere in svojih narodov pred neznosnim turškim pritiskom, med našimi ljudstva razvili prijateljski odnosi. Po pridružitvi Armenije in Gruzije Ruskemu imperiju so se ti odnosi poglobili in gruzijska in armenska ljudstva si svoje prihodnosti nista več predstavljala zunaj prijateljskih vezi z Rusijo. Vendar pa je za razliko od Gruzijcev, ki so ohranili pravoslavje skozi vse 19. stoletje, Armenci izpovedovali, čeprav krščansko vero, vendar kljub temu drugačno od pravoslavne vere. Bratski odnos med obema narodoma je nedvomno vzbudil željo in željo, da bi presegli obstoječi prepad med Rusko pravoslavno Cerkvijo in Armensko Cerkvijo. Če pa reševanje političnih razlik praviloma nikakor ne vpliva na duhovne in moralne temelje ljudi in je v rusko-armenskih odnosih politična zveza vedno prinašala le koristi tako državam kot narodom, potem v zadeve doktrinarne doktrine obstajajo popolnoma objektivni in temeljni zakoni, ki nikomur ne dajejo pravice, da jih krši, in najprej politikom. Ti zakoni praviloma kažejo, da vsako združenje, ki temelji na verskem kompromisu s skrajno površnim poznavanjem obstoječih dogmatskih razlik, pa tudi politične računice neizogibno vodi v izgubo pravoslavja. Tovrstni sindikalni dogovori so popolnoma brez varčevanja, kar pomeni, da so popolnoma brez vrednosti. Kamen spotike na poti k resničnemu združevanju t.j. združitev v resnici, pravoslavna cerkev in armenska cerkev je povezana z definicijo IV ekumenskega sveta. Odnos pravoslavne in armenske cerkve do tega koncilskega dokumenta je povsem nasproten. Z vidika pravoslavne zavesti je ta doktrinarni dokument osnova celotne pravoslavne kristologije, to je nauka o drugi osebi Svete Trojice. Izjemni ruski zgodovinar starodavne Cerkve, profesor V. V. Bolotov, piše o pomenu definicije, ki jo je sprejel koncil: »Dogmatska vsebinaὅρος᾿ ampak se spušča v dve določbi: a) v Kristusu sta dve naravi, b) ena oseba ali ena hipostaza. Tako je ta ena sama hipostaza Bogočloveka opredeljena kot hipostaza Boga Besede, ki je subjekt celotnega osebnega življenja Bogočloveka, vseh Kristusovih dejanj in stanj. Ta dogma ima 1) globok soteriološki pomen. Kristus je Odrešenik vsega človeštva... Zato opustite definicijo IV Ekumenski koncil bi pomenil opustitev pravoslavja, to je pahnjenje človeških duš v večno pogubo.

O njegovem visokem dogmatičnem dostojanstvu govori že dejstvo nenehne razprave o Kalcedonskem koncilu, namreč o njegovi definiciji vere. »Kalcedonski Oros je v svoji neizpodbitni gotovosti enakovreden nicejskemu simbolu. Dogmatični nauk je bil v Kalcedonu izražen tako jasno, da tega koncila ni bilo mogoče priznati, pravzaprav ga je zanikal. S tremi kratkimi besedami iz tega Orosa: »ἐν δύο φύσεσιν »Nobeno monofizitsko prepričanje, od njegovega najbolj skrajnega do najblažjega odtenka, se ni moglo ujemati, tako kot se niti en arijanec, ne glede na barvo kože, ni mogel strinjati z nicejcem ὁμοούσιον s svojimi prepričanji. Kalcedonskega koncila ni bilo mogoče razlagati v monofizitskem duhu. Ostalo je eno od dveh: ali ga iskreno sprejeti ali pa postati opozicija do njega – gluha (t.j. namerno ga ignorirati, zamolčati o njem) ali odkrita (tj. neposredno zavračati).«

Vendar pa je kljub dogmatski natančnosti Orosa Kalcedonskega koncila prav on postal glavni kamen spotike za enotnost pravoslavnih z monofiziti. Za V–VI stoletja so potekali nenehni spori o kalcedonskem koncilu, priznavanju ali nepriznavanju njegove avtoritete. V te spore so bili prisiljeni posredovati tudi cesarji. Od tega, ali cesar priznava ali ne priznava to katedralo, je odvisno, »ali diadem trdno stoji na njegovi glavi, ali trdno drži prestol pred notranjimi sovražniki«.

Kar zadeva samo armensko Cerkev, kot kaže majhen znanstveni in teološki članek protopresbiterja Teodorja (Zisisa), enega najbolj znanih in avtoritativnih teologov grške Cerkve, pa tudi hieromonaha Sergija (Troickega), ostaja privrženec kristologijo Sevierja iz Antiohije, ki je vztrajal pri učenju o »kompleksni naravi« Kristusa. Njen odnos do IV Tudi ekumenski zbor ostaja nespremenjen; njegovih odločitev ne priznava. Tako na primer Malachi Ormanian, nekdanji carigrajski patriarh Armencev, z izkrivljanjem zgodovinske resničnosti obtožuje svetega cesarja Marcijana, da je po nasvetu sv. , nauk sv. Leva.« V.V. Boltov piše povsem nasprotno: »Zgodovina odnosov s Kalcedonskim svetom je očitno popolno presenečenje. Koncil, večji od vseh svojih predhodnikov, je soglasno sprejel dogmatično opredelitev. Celoten posel je potekal v skladu z vsemi zakoni disederata , ki se lahko dostavi za tako pomembno zadevo. Cesar je želel svoboden svet in njegovi predstavniki na svetu so storili vse, kar je bilo v njihovi moči, da bi zagotovili izpolnitev vladarjevih dobrih namenov ... V zgodovini ni dokazov o enem samem svetu, na katerem bi se poslovalo tako preudarno, kjer toliko pozornosti je bilo posvečeno spoštovanju vsake izjave, tako da je bilo vse zgrajeno na močnem temelju svobodnega, razumnega verskega prepričanja. Cesar je torej imel pravico z najbolj optimističnimi upi gledati na posledice koncila. »Naj zdaj utihne vsa ignorantska konkurenca. Samo popolnoma hudobni si lahko pridrži pravico do osebnega mnenja o zadevi, o kateri je soglasno glasovalo toliko duhovnikov, samo popolnoma nori lahko sredi jasnega, širokega dneva iščejo umetno varljivo luč in kdo dvigne kaj dlje. vprašanja po odkriti resnici išče zmoto." Poskus armenskih teologov, da bi razložili sprejetje veroizpovedi kalcedonskega koncila zgolj z upravnimi zahtevami carigrajskih patriarhov, da prevzamejo mesto aleksandrijskih patriarhov v Cerkvi in postanejo prvi na Vzhodu, v čemer naj bi imeli za zaveznika nadškofa starega Rima, očitno neuspešno. Ta paradigma ni le protiznanstvena, ampak tudi izjemno naivna. Pravilo, sprejeto na koncilu v Kalcedonu 28 o podelitvi časti nadškofu Novega Rima kot škofu vladajočega mesta, drugega po rimskem papežu, je povzročilo vihar ogorčenja na Zahodu med rimskimi papeži. Sveti Leon, rimski papež, ni priznal veljavnosti tega kanona, prekinil je komunikacijo s carigrajskim nadškofom Anatolijem in mu zagrozil z izobčenjem. Zato mnenje o združitvi škofov novega in starega Rima nima zgodovinske podlage. Da, priznati moramo kot zelo žalostno dejstvo za odnose med Armenci in Rimljani zavrnitev svetega cesarja Marcijana, da zagotovi vojaško pomoč Armeniji med vojaškim napadom Perzijcev. Profesor V. V. Bolotov tudi ne skriva tega dejstva v zgodovini armensko-bizantinskih odnosov, ki je povzročilo globoko osebno zamero Armencev proti cesarju Marcijanu in njegovemu poveljniku Anatoliju. In ker je svet v Kalcedonu sestavil cesar Markijan, je bil to razlog za tradicionalno sovražnost samih Armencev do sveta v Kalcedonu.

Kakorkoli že iščemo vzroke za razhod armenske cerkve od pravoslavne v zunanjepolitičnih dejavnikih, niso edini in niti ne toliko razlogi za prelom v cerkveno občestvo obeh cerkva. Kljub temu je glavni razlog za delitev treba iskati v doktrinarnih razlikah. Armenska cerkev ostaja načelna v svoji verski opredelitvi IV Ekumenski koncil in Tomos sv. Leona Velikega. Ima jih za nezveste in nesprejemljive.

Nobenega dvoma ni, da sodobnemu človeku ni lahko doumeti teološke globine verske opredelitve IV Ekumenskega koncila in Tomosa sv. Leona Velikega je načeloma precej težko razumeti bistvo polemike med pravoslavnimi in antikalcedonci. »Kako pa lahko približamo ljudskemu razumevanju razliko med »naravo« in »hipostazo«, ki so jo ljudje, tudi bolj izobraženi, dokaj instinktivno razumeli? - sprašuje profesor V.V. Bolotov. "Z eno besedo," pride do zaključka, "samo visoko razsvetljena misel bi lahko z zavestnim zanimanjem spremljala razvoj spora o dveh naravah, ki ju obravnavamo." Toda poleg tega so življenjske izkušnje Cerkve, tista razodetja in opomini, ki jih je Gospod dal svojim Božjim izvoljencem, vedno pomagali iskalcu odrešujoče resnice.

Da bi sodobni pravoslavni kristjan razumel absolutni pomen za pravoslavje Tomosa sv. Leo Papež in Oros IV cerkvenega zbora, se nam je zdelo potrebno vključiti zgodovinsko zanesljive pripovedi o čudežnem popravku tomosa svetega Leona Velikega, rimskega papeža, s strani apostola Petra, in o čudežu svete velike mučenke Evfemije Vsehvaljene na IV ekumenskega sveta. Poleg tega nekatere pripovedi iz Spiritual Meadow, ki jih je sestavil sveti Sofronije, jeruzalemski patriarh, kažejo, da tudi monofizitizem v razlagi Sevirusa Antiohijskega (nauk o eni sami kompleksni naravi Kristusa) neizogibno vodi v večno uničenje. S stališča človeškega razuma se lahko o doktrinarnih resnicah prepiramo neskončno, a razodetja, ki so bila enkrat razodeta svetnikom, nikoli ne izgubijo svoje moči in pokažejo, kje je vsebovano škodljivo nepremišljenost in kje nedotaknjena resnica.

Ker pa je razumevanje doktrinarnih resnic odgovornost vsakega pravoslavnega kristjana, se nam je zdelo potrebno v posebni prilogi vključiti nekatera poglavja iz »Natančne razlage pravoslavne vere« sv. Janeza Damaščanskega, pa tudi nekatera poglavja iz njegovo drugo delo »Vir znanja. Filozofska poglavja." To je zasledovalo en pomemben cilj - omogočiti bralcu, da se seznani in usvoji osnovne dogmatične določbe pravoslavne kristologije, brez katerih je absolutno nemogoče pravilno in natančno razumeti nauk Cerkve o drugi osebi Svete Trojice. Zunaj sprejetega pojmovnega in filozofskega aparata cerkvenih očetov so vsi poskusi filozofskih konstrukcij iz lastnega uma neizogibno obsojeni na neuspeh; nenehno bodo zahajali v eno od že obsojenih herezij. Tako je na primer na pedagoškem področju vlč. Janeza Damaščana postane očitna nepravoslavnost in kriptonistoričnost teze o Božjem dojemanju Besede v njegovo hipostazo človeške narave po padcu. Kristusova človeška narava, ki nikoli ne pripada nobeni vrsti, je izključno individualna narava njegove lastne hipostaze. Ne dojema se kot nekakšna danost od nekoga, ampak jo Beseda ustvarja in poustvarja v svoji hipostazi v maternici Device Marije iz njene prečiste krvi, izganjajoč strastno rojstvo ljudi, ki je prenašalo okužbo greha in smrti. Kako je popolnoma čista in brezmadežna človeška narava v Kristusu postala sposobna prejeti polnost čistega Božanstva in postati »neusahljiv vir posvečenja, da bi z obilico moči oprala pradedovsko nečistost in postala zadostna za posvečenje vseh naslednjih. tiste."

S tem, ko se lotevamo izdaje te knjige, izražamo upanje, da bo vsakemu od nas primerno služila v spodbudo k zdravi in potrebni vnemi v boju za ohranitev dragocenega daru pravoslavne vere, ki nam ga je podaril Odrešenik sveta, Kristusa, da doseže večno blaženo življenje.

Protoprezbiter Teodor Zisis

SO ARMENCI PRAVOSLAVNI?

POGLED NA SV. FOTIJA VELIKEGA

Armenci sodijo med plemenite in junaške narode, ki so si za ceno boja in ogromnih žrtev pridobili pravico do zgodovinskega obstoja. S te strani se Grki do Armenca obnašajo z veliko simpatijo, saj se zavedajo, da hodimo po skupni poti, saj smo si tako v zgodovini kot v drugih življenjskih vidikih povezani, predvsem pa in, seveda, najprej so Armenci kristjani.

Vendar pa obstaja eno nekoliko drugačno vprašanje, ki je neposredno povezano s cerkveno identifikacijo Armencev: po njej in po izročilu slednje veljajo za monofizitske heretike. To je šele v našem času, ko vse postane relativno, zavest pa otopela, ko tradicija nima več odločilne vloge in se krepi težnja, da bi jo prikrivali, pozabljali, jemali zlahka in nadomestili z drugimi dokazi. V okviru krščanskega ekumenizma mora to novo pričevanje na vse možne načine zgladiti obstoječe razlike, celo do njihovega uničenja, in pretirano, do velikanskih razsežnosti, pretiravati v mnenju o podobnosti pravoslavja in krivoverstva. Sprejemanje tega mnenja bi pomenilo, da je armenska cerkev v vsem pravoslavna, tako kot naša, razlike, ki nas delijo, pa so nepomembne in nepomembne. To prepričanje danes ustvarja glavno smer, po kateri se razvija dialog med pravoslavnimi Cerkvami in antikalcedonci, kamor sodijo tudi Armenci.

Ali so antikalcedoniti pravoslavci? Na to vprašanje bomo poskušali odgovoriti v zgoraj omenjenem poglavju z naslovom »Pravoslavje« antikalcedonskih monofizitov.

V tem poglavju se bomo posebej, na podlagi naukov svetega Fotija Velikega, ukvarjali s problemom ugotavljanja, ali je armenska Cerkev pravoslavna. To poglavje je bilo predstavljeno kot referat novembra 1994 na zdaj že tradicionalni letni konferenci, ki jo je organizirala Sveta metropolija v Solunu. Letos je bila to osrednja tema posveta, posvečena osebnosti in delu sv. Focij Veliki. Na konferenci je bilo predstavljeno poročilo z naslovom "Sv. Fotij Veliki in združitev Armencev s pravoslavno Cerkvijo".

1. Ustanovitev in oblikovanje armenske cerkve.

Armenci so po svoji legendi sprejeli krščanstvo od apostolov Tadeja (ali Levija) in Bartolomeja. Veljajo za ustanovitelje armenske cerkve.

Dejstvo, da je bilo krščanstvo v Armenijo prineseno že v apostolskih časih, je zgodovinska resnica. Obstajala je stalno lokalno, kljub dejstvu, da je bila njena razširjenost omejena in je bila omejena na majhno število kongregacij vernikov, brez prisotnosti zgodovinsko znane cerkvene organizacije.

Takšno omejevanje širjenja krščanstva v Armeniji v prvih stoletjih je mogoče utemeljiti z deli, že tri stoletja kasneje, svetega Gregorja, ki je vse svoje dejavnosti usmeril v pokristjanjevanje tamkajšnjih prebivalcev in ustanovitev Cerkve s pomočjo grške duhovščine, ki ga je spremljala po prejemu škofovskega posvečenja od nadškofa Cezareje Kapadokijskega Leoncija leta 302. V Cezarejo sv. Gregor se je spreobrnil že prej, ko se je med krvavim pobojem Perzijcev rešil le on od vseh družinskih članov; tam je dobil grško izobrazbo in postal kristjan. Perzijci so v prvi polovici 3. stoletja osvojili Armenijo in na silo uvedli perzijsko vero. Sveti Gregor je svoje apostolsko poslanstvo začel v Armeniji, kamor se je vrnil leta 261 n. III , ki je razglasil krščanstvo za uradno vero države. Tako je Armenija postala prva krščanska država, ki je v kratkem času po delovanju božje previdnosti spodbudila cesarja Konstantina Velikega, da je priznal prej preganjano krščanstvo kot državno vero in ustvaril prvo in enotno svetovna zgodovina vesoljna krščanska država. V vsakem primeru je sv. Gregor je postal »razsvetljevalec« Armencev, tako ga dojema cerkvena zavest in zgodovinski spomin. Armensko cerkev je povezal s cerkvijo Cezareje v Kapadokiji, od katere je bila v veliki meri odvisna. Ta cerkev sredi 4. stoletja je bila središče pravoslavne vzhodne cerkve v Konstantinoplu, katere znamenita prižnica je bila okrašena in h kateri je bil v modrosti in teologiji poklican veliki patriarh Fotij, čigar osebnost in dela bomo poskušali posvetiti na tej konferenci.

Vtis o uspehu dela, ki ga je opravil sv. Gregorja v Armeniji, je bila tako velika, da je spodbudila sv. Atanazija Velikega, da je okoli leta 318 pisal o razodetem Kristusovem zmagoslavju, ki se mu je podredilo ljudstvo nedostopne pokrajine, to je Armenije.

Do IV Na ekumenskem koncilu v Kalcedonu (451) so bili Armenci člani ene, svete in apostolske Cerkve. Njeni predstavniki so sodelovali na prvih treh ekumenskih koncilih, katerih sklepom sledijo še danes, saj te koncile štejejo za ekumenske. Razvijali so bogoslužje, teologijo, meništvo in cerkveno upravljanje v enotnosti z drugimi oblikami cerkvenega življenja. Po novem vdoru Perzijcev v njihovo državo leta 428 in vključitvi Armenije v perzijsko regijo si je vrhovni patriarh Izak Veliki (378-439) prizadeval ustvariti zunanji odpor proti okupaciji tujcev, krepiti duha in sebe -osveščanje Armencev s cerkvenimi reformami. Posebno zaščito je izkazal Mesrob Mashtots, ki je ustvaril armensko abecedo s 36 črkami in s tem postavil temelje za razvoj armenske filologije. Mesrob, tvorec nacionalnega jezika Armencev, je kasneje postal katolikos (patriarh) Armenije. Prevajal je Sveto pismo in cerkvene očete predvsem iz grških in sirskih izvirnikov. Mesrob je umrl leta 440, 11 let prej IV Ekumenskega koncila v Kalcedonu, ki vsebuje definicijo vere, ki vzpostavlja delitev v odnosih med armensko in pravoslavno cerkvijo.

2. Ločitev od pravoslavne katoliške cerkve.

Armenci vpleteni v vojaški spopad s Perzijci, kljub dolžini srečanj IV ekumenskega koncila, niso sodelovali v teoloških razpravah o vprašanjih kristologije, tudi niso mogli kmalu spoznati teoloških problemov in intenzivnih nemirov, ki so se na njem dogajali, kar je koncil končno pripeljalo do obsodbe monofizitstva sv. Evtih in obnovitev obsodbe Nestorija.

Armenci so pod vplivom sirijskih monofizitskih škofov oblikovali mnenje, da IV Vesoljni koncil je s svojo obsodbo monofizitstva zapadel v zavrnjeni Nestorijev diofizitizem, ki je popolno nasprotje monofizitske herezije. Vendar pa iz definicije vere IV Ekumenski koncil mora ugotoviti, da je ubral srednjo in kraljevsko pot, med Nestorijevo kristologijo ločevanja in Evtihovo zmedo, pri čemer je pravoslavno kristologijo enosti (ἑνωτική Χριστολογία) utrdil v eno oseba (ἑνί προσώπῳ) Kristusa dveh narav, ki nista združeni (ἀσυγχύτως), nespremenjeni (ἀτρέπτως), neločljivi (ἀδιαιρέτως). Armenci iztrgajo in netočno razlagajo slavni rek sv. Cirila Aleksandrijskega »ena narava učlovečene Besede« (τὴν μίαν φύσιν τοῦ Θεοῦ Λόγου σεσαρκωμένην), in verjamejo, da je koncil zavrnil nauk sv. Cirila pod vplivom nestorijanskih naukov sv. Leo Papež, razveljavil sklepe III ekumenskega koncila in sprejel nestorijanstvo, ki ga koncil obsoja skupaj z evtihianizmom.

Vsekakor se je zgodilo, da je v Armeniji monofizitizem prevladal in bil zavrnjen IV ekumenskega sveta. To držo so utrdili koncili amenskih škofov v Vankarshapatu leta 491. in Dvina leta 527 (ali v 535). kljub temu so bili med Armenci tudi privrženci kalcedonskega koncila, kot je katolikos Janez Mandakuni (478 - 490) in za njim nekateri katolikosi, ki so priznali IV ekumenskega koncila in zavrnil monofizitizem. Takšni katolikosi so se večkrat poskušali združiti do padca Konstantinopla. Kljub temu, da vsi ti poskusi na koncu niso pripeljali do združitve Armencev s pravoslavno Cerkvijo, so kljub temu pripeljali do tega, da je precejšnje število Armencev prestopilo v cerkveno pristanišče in ostalo v Cerkvi. Tako se je na primer od 6. stoletja veliko Armencev samo v Palestini spreobrnilo v pravoslavje. Menih Nikon Mavroritis (11. stoletje) nam pripoveduje, da je sveti Sava posvečeni dovolil armenskim menihom, da »opravljajo cerkvene obrede v armenskem jeziku«, razen pesmi Trisagion, ki jo je ukazal peti v grščini, da bi se izognili nepotrebnemu dodatku teopashitske fraze "križan za nas." (ὁ σταυρωθείς δι᾿ ἡμᾶς) Peter Knafey. Precejšnje število Armencev, ki so živeli v grških središčih, ni sledilo monofizitstvu, ampak je ostalo pravoslavno, drugi Armenci pa so k pravoslavju prišli drugače. Vsi so bili imenovani Grško-Armenci (Khaikhurum). Temu delu Armencev pripadajo cesarji in cesarice armenskega porekla, pa tudi generali in druge izjemne osebnosti Bizantinskega cesarstva, pa tudi svetniki Cerkve. Armenski zgodovinarji menijo, da so Haykhurum (grško-Armenci), ki so živeli pred znamenitim pobojem Armencev leta 1915 s strani Turkov, kalcedonski Armenci, torej tisti, od katerih po veri izhajajo armenski Rimljani. Grški zgodovinarji jih medtem opredeljujejo kot armensko govoreče Grke, ki imajo z Armenci le skupni jezik, sami pa pripadajo ostankom vojakov Ksenofonta in carja Aleksandra Velikega.

3. Vztrajen odnos do Armencev kot heretikov.

Armenci so nekalcedoniti, torej zavračajo IV Vesoljni koncil in z njim vsi kasnejši ekumenski koncili skozi zgodovino povsem določno in vedno, po ločitvi od pravoslavne Cerkve in odklonu v monofizitizem, veljajo za krivoverce. Takšen odnos do njih, kot bomo videli, obstaja tudi pri svetem Fociju Velikem, ki si je seveda na vse načine prizadeval za vrnitev velikega dela Armencev v okrilje pravoslavne cerkve. Pravzaprav Armenci sami priznavajo svoj monofizitizem in ga nasprotujejo pravoslavnemu diofizitstvu, ki ga imajo za krivoverstvo, ker ga identificirajo z diofizitstvom Nestorijeve divizije. Za tako povsem uveljavljen odnos do Armencev kot krivovercev je dovolj navesti vsaj to dejstvo. V kanoničnih odgovorih Janeza škofa iz Cytre škofu Konstantinu Cabasili iz Dyrrachie, ki je živel ob koncu 12. stoletja, je bilo zastavljeno vprašanje: »Ali dovolite Armencem, ki živijo v teh mestih, da z vso svobodo gradijo cerkve ali naj preprečiti, če delajo, kot hočejo?« Poda odgovor, ki po eni strani kaže na nadnacionalni univerzalni duh Bizantinskega cesarstva, po drugi strani pa dobiva tudi soteriološki značaj, ki izhaja iz pristne krščanske ljubezni. Po tem stališču se je treba izogibati mešanju pravoslavcev in heretikov na tak način, kot piše sam: »da bi v stiski in omejitvi razumeli, da se zaradi krivoverstva štejejo za zavrnjene. Drugič, malo po malo, s pogostimi pogovori s kristjani, če ne vsi, pa vsaj tisti, ki jih je zveličanje vzljubilo, so šli k spremembam.« Zelo zanimiv je ta odgovor v celoti, ki izgleda takole: »V krščanskih državah in mestih so od nekdaj živeli tujejezični in heterodoksni ljudje (Judje, Armenci, Izmaelci, Hagarci in drugi) ločeno, ne da bi se mešali s kristjani. Zato so takim plemenom določeni kraji bodisi v mestu bodisi zunaj mesta, tako da so tam dodeljeni in se njihova bivališča ne širijo izven meja teh krajev. To so si starodavni kralji izmislili, kot mislim, iz treh razlogov: prvič, da bi iz tega utesnjenega in odmaknjenega habitata razumeli, da so zaradi svoje herezije zavrnjeni. Drugič, da bi vsaj malo po malo s pogostim pogovorom s kristjani šli k spremembi, če ne vsi, pa vsaj nekateri, ki jih je odrešenje ljubilo. Tretjič, da lahko tisti, ki to potrebujejo, uživajo sadove svojih dosežkov. Tako bodo Armenci na mestu, kamor so dodeljeni, gradili templje in delovali v skladu s svojimi nauki, ostali nespremenjeni. Enako velja za Jude in Arabce, ki živijo v krščanskih mestih. Če prekršijo meje svojega dodeljenega kraja, ne bodo le sami naleteli na ovire, ampak bodo uničeni tudi njihovi domovi, ki jih tam ni bilo. Udobno in neustrašno življenje v teh krajih je že zdavnaj uničeno.” To razumevanje je v pravoslavni cerkvi prevladalo v odnosu do Armencev kot heretičnih monofizitov in ostaja do danes. Slavni zgodovinar arhimandrit Vasilij Stefanidis v svojem vodniku po cerkveni zgodovini, saj meni, da je Sirija kraj, kjer je nestorijanstvo prevladovalo že od samega začetka, piše o Armeniji: »... na istem mestu heretično učenje monofizitstva, ki je bilo v nasprotju nestorijanstvu, je bil sprejet.« Na tem mestu piše o njegovem skrajnem izrazu - evtihianizmu, h kateremu prišteva Armence in druge antikalcedoniste, ki zaradi tega niso bili obsojeni. Pravoslavne torej pritegne k zmotni oceni Armencev kot domnevno monofizitov, vendar so ti zmerni monofiziti, privrženci Sevierja, ki ga častijo kot svetnika in učitelja, s čimer ostajajo, četudi zmerni, monofiziti. Na začetku svojega vodnika po zgodovini piše arhimandrit Vasilij Stefanidis o Armencih: »Armenci, če izvzamemo ideje monofizitstva, imajo naslednje razlike,« o katerih govori naprej.

4. Nov nepravoslavni odnos do armenske Cerkve kot pravoslavne.

Zelo nenavadno je, da se je od konca 19. stoletja začelo vztrajno širiti mnenje, ki je popolnoma nasprotno tistemu, kar je bilo dolga stoletja sprejeto prej in so ga skupno zapisali vsi veliki svetniki. V tej množici cerkvenih očetov je sveti Focij Veliki, ki s svojimi deli izraža in beleži izročilo Cerkve. Glede na to nova točka Armenci že od začetka, tako kot drugi antikalcedonski monofiziti: Sirojakoviti, Kopti in Etiopijci, s katerimi ohranja armenska cerkev enotnost, niso monofiziti in zato sploh niso heretiki, ampak vsebujejo, tako kot mi , pravoslavne vere. Njihove ločitve in odpada od svete katoliške in apostolske Cerkve ni mogoče pojasniti zgolj s teološkimi razlogi, tj. razlike, ki jih imajo od naše vere. Nastalo ločitev je mogoče pojasniti predvsem z zgodovinskimi in političnimi razlogi ter s stališča različnega razumevanja kristoloških definicij.

Posledično je krivda za razpad v celoti na Bizancu, ki je vodil sovražno politiko do ljudstva (Armencev) in ga je bil prisiljen ločiti od združenega pravoslavnega cesarstva. Krivi so tudi teologi obeh držav, ki so pokazali nemoč pri premagovanju obstoječih razlik v razumevanju terminologije (besednjaka) in definicij, da bi dosegli resnično medsebojno razumevanje.

Če sledimo tovrstnim ocenam, potem zlahka rečemo, da ne takrat, ampak prav zdaj teološka načela zasedajo glavno mesto v teologiji. Takrat je edinost v nauku kot temeljno zahtevo ekleziologije krščanska država priznala kot pravo edinost. Takšna država je kot glavni pogoj za edinost z njo postavila edinost s Cerkvijo. Sedaj, ko je ves svet razcepljen na številne državne entitete, se takšno gledanje na takšno združevanje šteje za nesprejemljivo in neteološko. Enako stališče se propagira tudi v okviru Svetovnega sveta cerkva. Po njem je nujno, da se cerkve podredijo državni oblasti in se podredijo posvetni teologiji (τόν κόσμο θεολογικά ), da bi se združili brez predpogoja zagotavljanja edinosti v veri in resnici (združitev v resnici ἓνωσις ἐν τῇ ἀληθείᾳ), a ohranili lastne razlike (združitev v laži ἓνωσις ἐν ψεύδει), saj je bilo po tem stališču in se izraža v znani teoriji vej in drugih novih teorijah, vsaka od obstoječih cerkva ni pravoslavna in nima pravice zahtevati ekskluzivnosti nasledstva Ene, Svete, Katoliške in Apostolske Cerkve. Ravno taka tvorba naj bi povezala vse odcepljene cerkve v eno celoto, kot so veje tega drevesa. Nedvomno tudi zelo preprost kmet, ki nima modrosti avtorjev te teorije, ve, da ko se ena od vej odcepi od drevesnega debla in ostane brez hrane, dragoceni sokovi, ki tečejo po njej, krožijo po celem drevesu, potem bo taka veja ovenela. Če ga, preden se posuši, posadimo in vzklije, se pojavi drugo drevo. Veja, ki je posajena ob drevesu Cerkve in ki ji ne pripada, ampak »daje poganjke in kali«, je krivoverstvo.

Strog in resen odnos do različnosti v veri še posebej danes velja za srednjeveško držo in brezkompromisen način razmišljanja. V našem času se na takšna prepričanja na splošno gleda kot na prepričanja fanatikov in zelotov, katerih vztrajnost v zadevah vere vsemu le škoduje. Kot primer navajajo koptske brate v Egiptu, ki so se v Egiptu, preplavljenem z muslimani, znašli popolnoma sami in brez obrambe, ali pa nemoč pravoslavne strani v Svetovnem svetu cerkva, ki bi lahko bila močnejša v nasprotju s številnimi in vsemogočnim protestantom, če bi se združila z antikalcedonskimi monofiziti. Toda poleg neteoloških razlogov, ki jih navaja razmeram časa prilagojena sekularna teologija, je v tej poziciji prisoten nek brezdno teološki egoizem, tuj pravoslavnemu duhu (morali), duhu svetih očetov. Cerkve. Slednji, tako modri in nadarjeni, pravi filozofi, ki so pridobili učenje ne od tega sveta, ki temelji na naukih Kristusa in apostolov, na čaščenju izročila Cerkve, »v vsem sledijo svetim očetom«, ki so sestavili nezmotljivo definicij vere ekumenskih koncilov, ni niti poskušal surfati po »večnih mejah, ki so jih postavili očetje« in uvajati novosti v doktrino. Modrost razumejo v smislu služenja krepitvi vere in ne v izvajanju revolucij. Takšno krepitev vere najdemo v osupljivi enotnosti nauka v nedrju svetih koncilov in nauka svetih očetov. Glede na to je povsem pošteno ugotoviti, da med sedmimi ekumenskimi koncili obstaja takšna enotnost, ki jo je mogoče predstaviti v obliki enega samega koncila, sestavljenega iz sedmih koncilov. Vsak od teh koncilov sledi prejšnjemu, njegovo resnico pa potrdi naslednji koncil, tako da vsi skupaj izražajo resnico ene svete katoliške in apostolske Cerkve. Se strinjam s stališčem armenske cerkve in drugih monofizitov, ki IV Vesoljni zbor je padel v nestorijanstvo pod vplivom sv. Papež Lev pomeni uničenje enotnosti vseh koncilov, tako prejšnjih kot naslednjih. To bi pomenilo, da je treba sodobne teologe obravnavati kot bolj sposobne in nadarjene za pristno in popolno razumevanje teološke definicije monofizitov, ki ne povzroča žalitev, v nasprotju z odločitvijo svetih očetov koncila, ki so žalili monofizite tako, da jih je sodil kot krivoverce. Enako je treba v tem primeru pripisati drugim velikanom in kolosom teologije ter slavnim očetom, ki so študirali monofizitizem, kot so sveti Maksim Spovednik, prep. Janez Damaščanski in sv. Focij Veliki. Izražajo in zajemajo nespremenljivost in edinost nauka Cerkve skozi cela tri stoletja kot predstavniki teologije tega časa. Rev. Maksima Spovednika v 7. stoletju, Rev. Janez Damaščanski – v 8. stoletju sv. Fotij Veliki - v 9. stol. In kako ne upoštevati dejstva, da so bili sveti in posvečeni s Svetim Duhom, kar jih ravno razlikuje od navadnih ljudi, ki živijo v posvetni nečimrnosti in motijo sodobne teologe. Ustvarili so neverjetno in nepremagljivo epistemološko orožje, ki je iz njih naredilo velikane, pred katerimi bi se moral vsak izmed nas počutiti kot škrat. In tako ti velikani niso mogli razumeti kristologije antikalcedonitov in so jih popolnoma neutemeljeno obrekovali, jih označili za krivoverce, danes pa vse razumemo veliko bolje kot cerkveni očetje, saj imamo monofizite za iste vere in Pravoslavni, zato ni potrebe po teološkem dialogu, veliko lažje pa je oznanjati edinost.

A vseeno poglejmo, kako je z armensko cerkvijo ravnal sv. Focij Veliki. Če se opiramo na študij relevantnih svetnikovih del, potem je treba potegniti zelo specifičen zaključek: njegova mnenja bodo neizogibno povzročila globoko revolucijo v tistih smereh in sklepih, ki so bili narejeni med teološkim dialogom med pravoslavne cerkve in antikalcedonci. Prav zaradi tega je zelo pomembno, da se kljub dokaj velikemu obsegu del sv. Fotija, potrebo po pisanju enega obsežnega poročila ali tiskanju samostojne publikacije o pogledih carigrajskega svetnika na armensko cerkev. Zato so v tem delu glavni pogledi svetega Fotija Velikega predstavljeni v nekoliko zgoščeni obliki.

5. Sodobni teološki dialog z antikalcedonci ruši pravoslavno tradicijo. Dogmatična zmeda.

Vsekakor je danes postalo nujno povedati, da se na vse možne načine poskuša dati popolnoma novo karakterizacijo Armencem in drugim antikalcedoncem; jih ne predstavljajo kot monofizite ali heretike, ampak kot pravoslavne. In če je prej takšno stališče obstajalo le kot zasebno in breztežno teološko mnenje, zaradi česar ni vzbujalo skrbi, danes predstavlja glavno smer, po kateri se razvija uradni teološki dialog pravoslavne Cerkve z monofiziti. Ta smer naleti na povsem naraven odpor nekaterih avtokefalnih Cerkva, Svete gore in posameznih teologov. Antikalcedonci niso zavrnili svojih dveh glavnih teoloških stališč (zavrnitev Kalcedona IV ekumenskega koncila in zavrnitev mnenja, da sta v Kristusu po učlovečenju dve naravi), kar daje pravico, da jih imamo za monofizitske krivoverce, je uspešno doseglo priznanje pravoslavnih članov Komisije za dialog, da sta obe cerkvi podedovali isto apostolsko vero in tradicijo. , kot tudi sestavljata dve družini pravoslavne cerkve. Vse to je bilo doseženo s precej šibkimi teološkimi argumenti, ki jih je sveti Focij Veliki razbil na koščke. Zlasti v zvezi z imenom antikalcedonci, ki je postalo tema razprave v dialogu, so antikalcedonci, ki so pokazali dovolj vztrajnosti, dosegli želeni uspeh - odslej se ne bodo imenovali monofizitske cerkve ali predkalcedonske cerkve. Toda na prvi stopnji je bilo običajno, da so jih imenovali starodavne vzhodne cerkve. Kasneje so zahtevali, da jih imenujemo preprosto pravoslavne cerkve. Niso sprejeli kompromisnega predloga pravoslavnih, da bi jih imenovali Vzhodnopravoslavne nekalcedonske Cerkve, ampak so zahtevali prečrtati besedi Nekalcedonske Cerkve in jih med dialogom imenovati Vzhodne pravoslavne Cerkve, s čimer bi tako rekoč resnično priznavajo svoje pravoslavje. Takšna manifestacija je tako ustvarjalni pristop»pri gradnji teološkega dialoga je imel in ima za nalogo, da s skupnimi močmi v bistvu ustvari tisto, kar se imenuje zadrega, prava zmeda, ki obstaja v kristologiji antikalcedoncev. Imena pravoslavni in pravoslavni v tem primeru sploh ne pomenita tega, kar pod njima razume izročilo pravoslavne cerkve. To zahteva enotnost v veri, čaščenju in vladi, ki jo vzdržujejo tisti, ki imajo carigrajski prestol kot prvi častni stol v vesolju. Tako se v Svetovnem svetu cerkva pravoslavci istovetijo z monofiziti in se vsi skupaj imenujejo pravoslavci ter sodelujejo v skupnih »vsepravoslavnih« komisijah. Je pa zelo moteče, da se po takem neumnem triku »vsepravoslavne« komisije oblikujejo samo za nas in sprejemajo skupne izjave monofizitov kot pravoslavna besedila.

Zato ni presenetljivo, da so sredi te zmede, ki so jo ustvarile nekatere raziskave številnih teologov in teoloških spisov v okviru dialoga, vsi ti trendi neposredno vplivali na teološko raziskovanje in poučevanje v naši teološki fakultete univerze in se odražajo v našem nekdaj tradicionalnem negativnem odnosu do monofizitov. Pozornosti je vredno na primer, da čeprav naše teološke šole ne priznavajo pravice do magisterija iz teologije niti rimokatolikom, niti protestantom niti kateremu drugemu heterodoksu, imajo to pravico koptski teologi. V znanstvenih delih profesorjev je zapisano, da egipčanski monofiziti niso krivoverci, ampak razkolniki, pri čemer se sklicujejo na avtoriteto sv. Janeza Damaščanskega, izkrivljajo njegov nauk.

V tovrstnem okviru zbliževanja z monofiziti se skuša vsiliti mnenje, da je tomos IV Na ekumenski zbor niso vplivali nauki sv. Leona Rimskega, ki ima po monofizitih značaj nestorijanstva, a je nanj vplival nauk sv. Cirila, saj obstaja razlika med naukom sv. Lev in sv. Kiril.
6. Armenci so heretiki. Združitev z njimi je mogoča le, če obsodijo svoje napake in se vrnejo v Cerkev.

Vendar je na srečo v nasprotju s to zmedo povsem jasen in moder nauk svetih očetov, ki ima absolutno avtoriteto kot teološki kriterij in vodilo. Obstajajo dela in nauki sv. Fotij Veliki, neposredno povezan s problemom Armencev. Ta dela še niso dovolj raziskana in še niso plodno vplivala na sodobno teološko misel, zato ostajajo neznana.

Sveti Focij Veliki je res oseba preroškega značaja, ki ga je Bog postavil za Cerkev v zanjo težkem času. To je čas, ko je papeški absolutizem, ki je bil uveljavljen z napredujočo močjo frankovskih vladarjev, uspel doseči odpravo koncilskega načela upravljanja Cerkve in razglasiti načelo avtarkije in nezmotljivosti v verskih zadevah. To je dalo papežu pravico posegati v zadeve avtokefalnih cerkva zunaj svoje jurisdikcije, kot se je na primer zgodilo v primeru Bolgarije, in izpodbijati avtoriteto zvestih verskih načel in vanjo uvajati novosti.

Znano je nasprotovanje temu svetega Fotija Velikega, ki se je, ne da bi upošteval politično razmerje moči, boril za čistost vere in ohranitev sistema koncilskega upravljanja Cerkve, ki so ga izročili apostoli, na podlagi to po čisto teološkem kriteriju. Medtem ko je zelo jasno načrtoval svojo apostolsko službo, je slovanskim narodom prinašal evangeljsko besedo, s čimer je širil geografski prostor Cerkve in jo utrjeval. V tako dinamičnem načrtovanju apostolskega delovanja, kot je nedvomno pastoralna odgovornost za odrešenje ljudi v Cerkvi, je sv. Focij je brez nevernikov in poganov vključil tudi krivoverce. To je zato, ker krivoverci, po nauku Cerkve in na katerega je opozoril carigrajski svetnik, če se ne vrnejo v Cerkev in ostanejo v krivoverstvu, bodo izgubili svoje odrešenje. Ta dvojna služba, ki se je pokazala v dejavnostih in naukih sv. Fotija Velikega, je bila v našem času zakrita. In to namerno, da bi odpravili obstoječe meje med pravoslavjem in herezijami, saj ekumenisti menijo, da so heretiki »cerkve« in seveda »sestrske cerkve«. Še več, vsakič z združevanjem cerkva ne mislijo vrnitve v Cerkev, ampak njihovo združevanje, da bi, kot pravijo, iz nas ustvarili neko zlo. In to zato, ker bi na ta način ustvarjanje določenega cerkvenega organizma iz herezij pomenilo enačenje teh cerkva s Cerkvijo.

Obstaja dejansko zgodovinsko dopisovanje, iz katerega neposredno izhaja pričevanje sv. Fotija Velikega in drugih avtorjev, da je bil na samem začetku srečen edini primer vrnitve Armencev v okrilje pravoslavne cerkve. V prvem obdobju svojega patriarhata je sv. Focij je poslal pisma armenskemu kralju Ašotu in katolikosu Zahariju. Ta pisma je izročil nikejski metropolit Janez. V njih, ohranjene so tako v armenskem kot litovskem prevodu, je podan predlog za združitev s pravoslavno cerkvijo. Na koncilu armenskih škofov, ki je potekal v mestu Anta leta 864, je bila priznana IV ekumenskega koncila in obsodil monofizitizem.

O tem dogodku je sv. Focij ga omenja v sloviti okrožni poslanici vzhodnim patriarhom. V njem poroča o posredovanju papeža in njegovem vplivu na razmere v Bolgariji, pa tudi o nezakonitem dodatku veroizpovedi. filioque . Razlog za to izjavo pojasnjuje v povezavi z besedilom, v katerem želi pokazati, da je Cerkev po obsodbi starih herezij vstopila v obdobje miru in duhovne rodovitnosti. Duše ljudi po vsem svetu so bile napojene z lučjo vere iz Središča, ki je bil seveda Carigrad, iz katerega so pritekli izviri čiste vode pravoslavja. Ta ista voda je seveda namakala tiste kraje, kjer sta nekoč zmagovali suša in nerodovitnost, in ta območja so se spremenila; kjer so prevladovale krivoverstva, so se razširila puščavska in neplodna območja, kot se je zgodilo z Armenijo. Zanimanje za to besedilo sv. Fotija je treba pokazati že zato, ker je svetnik imel Armence za hudobne heretike, ki so jih Jakobiti med IV ekumenskega sveta. Od takrat so Armenci v tej zablodi in niso pravoslavci. Edini način za združitev Armencev s Cerkvijo je javna odpoved zmoti in anatemiziranje njenih voditeljev in učiteljev skrajnih in zmernih pogledov: »Tiste, ki v Armeniji živijo v hudobiji, so ustanovili Jakobiti, in tisti, ki si drznejo pridigati pobožnost , ki ga je razglasil obljuden in sveti zbor očetov v Kalcedonu, so z vašimi molitvami, ki nam pomagajo, uspeli zavrniti to dolgotrajno zmoto in danes, čisto in pravoverno, ostanek Armencev služi krščanskemu bogoslužju kot katoliška cerkev, ki se gnusi in anatemizira Evtiha, Sevirusa in Dioskora ter tiste, ki mečejo kamenje v pobožnost z nerazrešljivimi vezmi Petrov (kar pomeni Petra Knafeja in Petra Monga) in Julijana iz Halikarnasa.«

To združevanje Armencev s Cerkvijo ni trajalo dolgo. Odstranitev svetega Fotija s patriarhovega sedeža mu je odvzela možnost, da bi dokončal in okrepil svoje podvige. Po dostopnih dokazih je patriarh Nikolaj Mistik, ki je začel delovati skoraj petdeset let po sv. Focij je v letih 918 - 920 nadaljeval prizadevanja svojega predhodnika. V pismu vladarju Armenije je zapisal, da omenja sv. Focija in o neuspehu, ki je doletel njegove podvige, saj so se zgodili »zaradi nepredvidenih okoliščin«. »Zaradi tega, ko govorimo o najsvetejšem patriarhu Fotiju, nas čaka precejšen boj tako z besedami kot z usmerjanjem ljudi, čeprav so različne spremenljivosti preprečile našo gorečnost, da bi dosegli cilj.« Ob istem času Arefa iz Cezareje v odgovoru na pismo Armencev pravi, da so mnogi veliki in slavni možje pisali o pobožnosti in da so bili tisti, ki so bili odgovorni za vodenje razprav s tistimi, ki so jim nasprotovali, postavljeni za tekmovanje z njimi. Njim je sv. Arefa navaja tudi sv. Fotij Veliki, ki je bil obdarjen z modrostjo, odkritostjo in organizacijskimi sposobnostmi, kar je imelo odlične rezultate, saj ni samo nagovoril Armence, ampak jih je tudi vodil v Cerkev. »Prišteva se mednje,« piše sv. Arefa je tako včeraj kot predvčerajšnjim, najsvetejši potomec, najsvetejši v modrosti, tako božji kot človeški. Kdo je to? Fotij, ki zdaj prebiva v nikoli zahajajoči nebeški luči, se je zoper naše Armence, ki so bili kljub temu nečimrni, uprl s pogumno besedo in bogoljubno trdnostjo duše in neustavljivim prepričanjem. Modro je vzel tiste nasprotnike, ki so bili poslušni besedi, ki se niso plazili z razumom, da bi jih postavil v zakladnice ali bivališča Boga.«

7. Neuporabljena in neznana besedila sv. Focija proti armenski cerkvi.

Iz teh dveh danih pričevanj sledi, da je sveti Focij zapisal ali prinesel besede, »to so besede apostolskega moža«. Ta »plemenita in pogumna beseda« »bogaljubeče duše«, »neustavljivo in trdno prepričanje« najbolj briljantno nasprotuje majavi argumentaciji in argumentom Armencev. Pravzaprav sta dve obsežni grški pismi sv. Fotija, št. 284 in št. 285, ohranjeni v novi izdaji njegovih pisem Lipsiju iz Laurida - Westerink . Prva od njih z naslovom "Proti krivoverstvu, ki vsebuje teopashite" (Κατά τῆς τῶν Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως) je največji in obsega 3294 verzov, torej »obsežnejši od Iliade« (3190). V njem je sveti Fotij razširil "zadnji del", saj je bilo treba dati podroben odgovor v dolgem pismu vladarju Armenije Ashotu. To pismo vsebuje vse argumente monofizitov proti IV Vesoljni koncil, vse, kot jih označuje sv. Arefa, "konstrukcije" Armencev, ki so jih svetniki briljantno ovrgli. Focij.

Treba je poudariti, da je njegova epistolarna dediščina res velikega pomena. Med v celoti ohranjenimi svetnikovimi deli je delo, ki se nanaša na pnevmatologijo »O skrivnosti Svetega Duha« (Περί τῆς τοῦ Ἁγίου Πνεύματος Μυσταγωγίας). Pravzaprav je delo, ki se neposredno nanaša na kristologijo, sporočilo »Proti krivoverstvu teopashitov« (Κατά τῆς Θεοπασχιτῶν αἱρέσεως). INče je prvo delo sv. Fotija je precej znana, cenjena v znanstvenih krogih, saj razlaga nauk sv. Fotija o pohodu Svetega Duha, drugi pa je skoraj popolnoma neznan in premalo cenjen. Pri tem delu je zelo pomembno to, da predstavlja vse argumente in stališča, ki jih antikalcedonci danes postavljajo v teku teološkega dialoga. Pred njimi naši pravoslavni teologi tako med samim dialogom kot izven njega čutijo neko zmedo in izkazujejo skrajno prizanesljivost, medtem ko v tako klasičnem delu sv. Focija kot »O Svetem Duhu«, naletimo na moč in prepričljivost argumentov. Trenutno ne morem zagotoviti teološke analize te edinstvene stvaritve za kristologijo. Vendar pa to delo zaradi svojega največjega pomena zahteva naglo objavo v teološkem prevodu uvodne besede, kot tudi ustrezen teološki komentar. Nobenega dvoma ni, da bo ta objava negativno vplivala na ideje in usmeritve, ki jih je danes razvil teološki dialog z antikalcedonci. Vendar je potrebno, da se to svetnikovo ustvarjanje vključi v znanstveni in teološki obtok in dobi vredno oceno, pa tudi, da Pravoslavna Cerkev pomembno prispeva k tekočemu dialogu.

Kljub številnim težavam, težkemu bremenu, ki je padlo na naša ramena, še vedno upam, da bom s pomočjo Božje milosti kos nalogi, ki mi je bila zaupana v zvezi z znanstveno objavo tega dela sv. Fotija.

Drugo delo, ki je v novi leipziški izdaji vpisano kot »Pismo Armencem« pod št. 285, je veliko manjšega obsega in obsega 479 verzov. Vendar ta stvaritev prinaša nove dodatke k naukom sv. Focij Veliki.

Prav tako želimo opozoriti, da neznanost tega sporočila in s tem tudi sam nauk sv. Fotija, nastanejo predvsem zaradi dejstva, da ta sporočila niso bila vključena v stare izdaje njegovih del. Niti v patrologiji grških očetov ( PG) Opat Migne. Objavil jih je Darrouzes v REB leta 1971 , od koder so bili vključeni v leipziško izdajo.

Zaključek

Armenci so plemenito in prijetno ljudstvo. Skupaj z Grki je prehodil isto zgodovinsko pot skozi mnoga težka leta preizkušenj. Oba ljudstva sta se z veliko neustrašnostjo resno uprla vsem tujim osvajalcem in v prvih desetletjih našega stoletja dala ogromne žrtve ( XX stoletja). Petsto tisoč armenskih beguncev je skupaj z grškimi izseljenci iz Male Azije in Ponta našlo zavetje in toplino pri nas (Grčiji).Tu so živeli plemenito, s trdo delo in njihovo življenje je cvetelo. Sveti Fotij Veliki je v vsakdanjem življenju z Armenci ravnal s prijateljsko ljubeznijo. Kralja Ašota je večkrat imenoval za prijatelja in sorodnika. Vendar ugotavlja, da se vprašanja vere in resnice nanašajo na povsem drugo sfero človekovega bivanja, ne na sfero začasnih zemeljskih interesov, ampak na sfero večnosti, vstop v katero načeloma ne more zagotoviti razkola ali krivoverstva, ampak samo ena, sveta, katoliška in apostolska Cerkev. Kralju je pisal: »Niti tvoje plemenito poreklo, niti prijetno prijateljstvo, niti dostojanstvo sorodnika, niti to, niti karkoli drugega, ampak samo poimenovanje s Kristusovim imenom, samo po tem merilu in tako preizkušeno, torej, pravočasno spoznana resnica daje večini možnost, da ne bo podvržena najostrejšemu obsojanju.«

Vera je torej realnost na povsem drugi ravni, drugi razsežnosti – resnica, ki je bila za svetnike vedno glavno merilo v njihovem življenju. Za svetega Fotija Velikega je bilo to tudi glavno merilo za njegovo delovanje, zato je glede vprašanj vere in resnice zavzel načelno in brezkompromisno stališče.

4. poglavje iz knjige protopresbiterja Teodorja Zisisa » Τα ὄρια τῆς Ἐκκλησίας». Θεσσαλονίκη 2004, σελ. 127-156 To knjigo v ruskem prevodu je izdala založba Obraz, Sergiev Posad, 2005. Ponujamo tudi predgovor iz te knjige.

Natančna razlaga pravoslavne vere, 3. knjiga, 3. poglavje. O dveh naravah (v Kristusu), proti monofizitom.

Glej James S. Robertson. Zgodovina krščanske Cerkve od apostolske dobe do danes. SPb. 1890, letnik 1, str. 446

« Osnovne resnice, ki tvorijo dogmatično ekonomijo skrivnostnega v krščanstvu, to so Trojica, učlovečenje in odrešenje, so bile dopolnjene z odloki treh koncilov. V nasprotju s tem pravilom je kalcedonski koncil stopil na pot razlag in opredelitev okoliščin ali načinov učlovečenja oziroma zlitja božjega in človeškega v Kristusu.». Malahija Ormanca. Odlok. Sočin., str. 96 »Koncil armenskih, gruzijskih in kaspijsko-albanskih škofov, sklican v Dvini (506) pod vodstvom Babkena, je razglasil veroizpoved koncila v Efezu in zavrnil vse, kar je prišlo od Nestorja in je nosilo pečat njegovega nauka. , vključno z odloki Kalcedonskega koncila.«, str. 37 »Takrat jo je Božji Sin, ki je enakobiten z Očetom, obsenčil kot z božanskim semenom in si iz njene brezmadežne in najčistejše krvi oblikoval prvino naše sestave – meso, ki ga je oživljala misleča in razumna duša – toda ne z oploditvijo s semenom, ampak ustvarjalno, po Svetem Duhu" Natančna razlaga pravoslavne vere. 3. knjiga, pogl. 2, stran 242

"Kajti meseno poželenje, ki je neodvisno od volje in očitno sovražno zakonu duha ... nekako že od začetka prinaša obsodbo, ker je pokvarjenost, in se tako imenuje, in rodi, seveda, razpad ..." Gregorij Palama. Omilija. M. "Romar". 1993, Omilia 16, str. 155

sveto Gregorij Palama. Omilija. M. "Romar". 1993, Omilia 16, str. 156. Glej natančno predstavitev ... 3. knjiga, 17. poglavje »Gospodovo meso je bilo zaradi najtesnejšega, to je hipostatskega združenja z Bogom Besedo, obogateno z božanskimi močmi ...« str. 280

Glej Malachi Ormanian, nekdanji carigrajski patriarh. Armenska cerkev, njena zgodovina, nauk, upravljanje, notranja struktura, liturgija, literatura, njena sedanjost. M. 1913, str. 11 »Splošno sprejeta kronologija pripisuje misijon sv. Tadej je imel osemletno obdobje (od 35–43), Bartolomejev misijon pa šestnajstletno obdobje (od 44–60).« Glej arhimandrit Vasilij Stefanidis. Cerkvena zgodovina od pradavnine do danes. (?Χ . Μ . Μπαρτικιάν , Ἑλληνισμός καί Ἀρμενία, Ἀθῆναι 1991, σελ. 63-65)

»Zato armenska cerkev podpira monofizitizem (doktrino konsubstancialnosti) efeškega koncila, ki se zelo razlikuje od tistega, ki ga je zagovarjal Evtih.« Malahija Ormanijana, nekdanjega carigrajskega patriarha. armenska cerkev. M. 1913, str. 99κανό νων, Ἀθῆναι 1855, τόμ. 5, σελ. 415

To stališče se je pojavilo zaradi članka »Armenija« (Ἀρμενία) Enciklopedije religije in morale (zv. 3, str. 167-195) Atanazija Arvanitisa (Ἀθ. Ἀρβανίτη), ki je orisal dogmatični nauk armenska cerkev, utemeljuje nezadovoljstvo Armencev glede tega, da se jim dajejo značilnosti evihijcev in monofizitov. Ločitev armenske cerkve predstavi s položaja izključno zunanjepolitičnega razloga, ki je v nasprotju z obstoječim dogmatskim naukom: »Zavrnitev sprejetja kalcedonskega koncila kot IV Vesoljni koncil je le nesreča, ki je nastala zaradi ločitve armenske Cerkve od celotne Cerkve. Vse to je mogoče pojasniti, kot sem že delno omenil, v veliki meri s političnimi anomalijami, zaradi katerih armenska Cerkev ni mogla sodelovati pri odločitvah koncila. Pa tudi zaradi nezadovoljstva nad cesarjem Marcijanom in cesarico Pulherijo, ki nista zagotovila pomoči Armeniji proti Perziji, sta jo po tem koncilu anatemizirala, t.j. temeljijo bolj na zunanjepolitičnih kot dogmatskih razlogih.«, str. 191

Na poletnem zasedanju Svetega sinoda Ruske pravoslavne cerkve je bila sprejeta odločitev o obnovitvi dialoga s protikalcedonskimi Cerkvami, ki je bil pred tem prekinjen zaradi temeljnih nesoglasij med pravoslavno Cerkvijo in protikalcedonci glede vprašanja monoenergizem, ki je bil obsojenΜατσούκα , Ὀρθοδοξία καί αἵρεση (Pravoslavje in herezije),Θεσσαλονίκη 1992, sel . 35-36. O pravem položaju vlč. Aoanna iz Damaska, glej ustrezno študijo "Ortodoksi" anti-kalcedonskih monofizitov (ἡ "ὀρθοδοξία" τῶν ἀντιχαλκδονίονίον μονυνσιτῶν), σαλονίκ 1994.

Prav to je trend, predstavljen v študiji Γ. Μαρτζέλου, Γένnnεση καί πηγές τοῦ Ὄρου τῆς Χαλκηδόνας.Συμβολή στήν ἱστορικο - δογματική διερεύνηση τοῦ Ὃρου τῆς Δ´ Οἰ κουμενικῆς Συνόδου, Θεσσαλονίκη 1986, ki na koncu ugotavlja, da Definicija Kalcedonskega koncila v svoji dogmatični vsebini ni le v skladu s kristologijo sv. Cirila, ima pa jasen značaj sv. Kiril.

Malahija Oriminjan, nekdanji carigrajski patriarh Armencev, tega zelo pomembnega dejstva v zgodovini odnosa med pravoslavno in armensko cerkvijo niti ne omenja. O sv. Fociju piše: »V tem zbliževanju je iskal oporišče, ki naj bi mu služilo v njegovih sporih z rimsko Cerkvijo. In tako je poslal sporočila patriarhu Zahariji iz Dzaga in princu Ašotu Bagratuniju, da ju je povabil, naj priznata kalcedonske odloke; toda patriarh je na to odgovoril z nepreklicno zavrnitvijo, ki je izključila vsako možnost nadaljnje razprave, in tako Fotijev poskus ni prinesel nobenega uspeha.« Malahija Ormanca. Odlok. Soč., M. 1913, str.47

Glej ustrezno Γέροντος Δανιήλ Κατουνακιώτου, Πρός Ἱερομόναχον κατά Ἀρμενίων. To je pismo blaženega spomina modremu in od Boga razsvetljenemu starešini Danijelu, ki je veljal za enega največjih svetogorcev novejšega časa. V 5. zvezku je objavljena v obliki serije njegovih odgovorov, Ἐξ ἑρήμου Διατυπώσεις, σελ. 49-71. Ovrže stališče arhimandrita Polikarpa Ψωμιάδο, poznejšega škofa, ki je konec 19. stoletja trdil, da »Armenska cerkev se od naše pravoslavne cerkve razlikuje le po običajih in čisto na zunanji način, razlogi, da so odrezani od nas, pa niso pomembne dogmatske narave.« To verodostojno pismo starešine Danijela hieromonu Hieronimu nosi datum 24. marec 1892. Teopaskiti (Κατά τῆς τῶν αἱρέσεως), στίχοι 422-425, odlok. op., zv. 3, str. 15

Armenska apostolska cerkev (AAC) je ena najstarejših krščanskih cerkva, ki ima številne pomembne značilnosti, po katerih se razlikuje tako od bizantinskega pravoslavja kot od rimskokatolištva. Nanaša se na starodavne vzhodne cerkve.

Mnogi ljudje se motijo pri razumevanju položaja, ki ga armenska cerkev zavzema v krščanskem svetu. Nekateri jo imajo za eno od krajevnih pravoslavnih Cerkva, drugi, zavedeni z naslovom prvohierarha AAC (»katolikos«), jo imajo za del rimskokatoliške Cerkve. Pravzaprav sta obe mnenji napačni – armenski kristjani se ločijo tako od pravoslavnega kot od katoliškega sveta. Čeprav se tudi njihovi nasprotniki ne prepirajo z epitetom "apostolski". Konec koncev je Armenija resnično postala prva krščanska država na svetu – leta 301 je Velika Armenija sprejela krščanstvo kot državno vero.Glavno vlogo pri tem največjem dogodku za Armence je imel Sveti Gregor iluminator , ki je postal prvi prvohierarh državne armenske cerkve (302-326), in kralj Velike Armenije, sv. Trdat III. Veliki (287-330), ki je bil pred spreobrnitvijo najhujši preganjalec krščanstva.

Starodavna Armenija

Zgodovina Armenije sega več tisoč let nazaj. Armensko ljudstvo je eno najstarejših sodobnih ljudstev. Na svet je prišel iz takšnih globin stoletij, ko ne le da ni bilo sodobnih evropskih ljudstev našega časa, ampak so se komaj rodila ljudstva stare antike - Rimljani in Heleni.

V samem središču Armenskega višavja se dviga gora Ararat, na vrhu katere naj bi se po svetopisemski legendi ustavila Noetova barka.

V 1. tisočletju pr. na ozemlju starodavne Armenije je bilo močno kraljestvo Urartu, kizasedla vodilni položaj med državami zahodne Azije. Po Urartuju se je na tej zemlji pojavilo starodavno armensko kraljestvo. V kasnejših obdobjih je Armenija postala jabolko spora v boju med sosednjimi državami in imperiji. Sprva je bila Armenija pod oblastjo Medijcev, nato pa je postala del perzijskega cesarstva Ahemenidov. Po osvojitvi Perzije s strani Aleksandra Velikega je Armenija postala vazal sirskih Selevkidov.

Prodor krščanstva na ozemlje Armenije

Po starodavnih legendah je krščanstvo začelo prodirati na ozemlje Armenije že v 1. stoletju našega štetja. Obstaja starodavna pobožna legenda, da je že v zemeljskem življenju Gospoda Armenski kralj po imenu Avgar , ko je bil bolan, je izvedel za čudeže, ki jih je Odrešenik naredil v Palestini, in mu poslal povabilo v njegovo prestolnico Edeso. Odrešenik je v odgovor dal kralju svojo neročno podobo in obljubo, da bo poslal enega od svojih učencev, da ozdravi bolezni - ne samo telesne, ampak tudi duhovne. Dva Kristusova učenca - Bartolomej in Fadey prišel v Armenijo iz Asirije in Kapadovke in začel pridigati krščanstvo (60 - 68 n. št.). Krstili so knežje družine, navadne ljudi in so znani kot »razsvetljenci armenskega sveta«.

V prvih dveh stoletjih so bili kristjani v Armeniji prisiljeni skrivaj pridigati svojo vero, saj je bila državna vera poganstvo in so pogani predstavljali večino. Preganjanje kristjanov, ki ga je izvedel Tirdat III, časovno sovpada s podobnimi preganjanji v Rimu pod cesarjem Dioklecijanom (leta 302-303) in celo, kot je razbrati iz poročila armenskega zgodovinarja iz 5. stoletja. Agathangejos, so bili med seboj povezani.

Oba monarha sta na kristjane gledala kot na kvarni element, kot na oviro za krepitev in združevanje svojih držav, in sta ga poskušala odpraviti. Vendar je politika preganjanja kristjanov že zastarela in cesar Konstantin Veliki je s svojimi slavnimi besedami uzakonil krščanstvo in ga razglasil za enakopravno z drugimi verami rimskega imperija.

Ustanovitev armenske cerkve

Trdat III. Veliki (287-330)

Leta 287 je Trdat v spremstvu rimskih legij prispel v Armenijo, da bi vrnil očetov prestol. Na posestvu Eriza opravi obred daritve v templju poganske boginje Anahit.Eden od kraljevih sodelavcev, Gregory, ker je kristjan, noče žrtvovati maliku. Nato Trdat izve, da je Gregory sin očetovega morilca. Za te "zločine" je Gregory vržen v "Khor Virap" (smrtna jama), od koder nihče ni prišel živ. Od vseh pozabljen sveti Gregor je 13 let živel v jami s kačami in škorpijoni. Istega leta je kralj izdal dva dekreta: prvi je ukazal aretacijo vseh kristjanov v Armeniji z zaplembo njihovega premoženja, drugi pa je odredil smrtno kazen za skrivanje kristjanov. Ti dekreti kažejo, kako nevarno se je zdelo krščanstvo za državo in državno vero – poganstvo.

Sprejem krščanstva v Armeniji je tesno povezan z mučeništvom Svete device iz Hripsimeyanok . Po izročilu je skupina krščanskih deklet, ki so izvirale iz Rima, skrivajoč se pred preganjanjem cesarja Dioklecijana, zbežala na vzhod.

Ko so device obiskale Jeruzalem in častile svete kraje, so mimo Edese prispele do meja Armenije in se naselile v stiskalnicah grozdja blizu Vagharshapata.

Trdat, očaran nad lepoto dekle Hripsime, jo je hotel vzeti za ženo, a je naletel na obupen odpor. Zaradi neposlušnosti je vsa dekleta ukazal umoriti. Hripsime in 32 prijateljev so umrli v severovzhodnem delu Vagharshapata, učiteljica deklic Gayane je skupaj z dvema deklicama umrla v južnem delu mesta, eno bolno dekle pa so mučili kar v vinski stiskalnici.

Leta 300/301 je bila usmrtitev Hripsimejanskih deklet. Kralju je povzročila hud duševni šok, ki je povzročil resno živčno bolezen. V 5. stoletju so ljudje to bolezen imenovali "svinjina", zato so kiparji Trdata upodobili s prašičjo glavo.

Kraljeva sestra Khosrovadukht je večkrat imela sanje, v katerih je bila obveščena, da lahko Trdata ozdravi le Gregory, ki je zaprt. Gregorija, ki je čudežno preživel, so izpustili iz zapora in ga slovesno sprejeli v Vagharshapatu. Takoj je zbral in pokopal relikvije devic mučencev, nato pa je po 66-dnevnem pridiganju krščanstva ozdravil kralja.

Kralj Trdat se je skupaj s svojim celotnim dvorom krstil in razglasil krščanstvo za državno vero Armenije.

V 10 letih je krščanstvo v Armeniji pognalo tako globoke korenine, da so se Armenci za svojo novo vero oborožili proti močnemu rimskemu imperiju (znan je pohod rimskega cesarja Maksimina Daje leta 311 proti krščanskim skupnostim Male Armenije).

Boj s Perzijo za krščansko vero

Od antičnih časov je bila Armenija izmenično pod oblastjo Bizanca in Perzije. Perzijski kralji so občasno poskušali uničiti krščanstvo v Armeniji in nasilno vsiliti zoroastrizem.

Leta 330-340 Perzijski kralj Šapuk II je sprožil preganjanje kristjanov. V tem obdobju je umrlo na desettisoče mučenikov. Do konca 4. stoletja je perzijski dvor vedno znova poskušal z ognjem in mečem spreobrniti Armenijo v zoroastrizem, vendar so Armenci z božjo pomočjo branili pravico svojega ljudstva do izpovedovanja krščanstva.

Leta 387 je bila Armenija še vedno razdeljena med Bizanc in Perzijo. Po padcu armenskega kraljestva so bizantinsko Armenijo začeli upravljati guvernerji, imenovani iz Bizanca. V vzhodni Armeniji, ki je bila pod perzijsko oblastjo, so kralji vladali še 40 let.

Maja 451 slavni Bitka pri Avarayru, ki je postal prvi primer v svetovni zgodovini oborožene samoobrambe krščanstva, ko so si nasprotovali svetloba in tema, življenje in smrt, vera in odpoved. 200.000-glavi perzijski vojski se je zoperstavilo 66 tisoč armenskih vojakov, starcev, žena in menihov, ki jih je vodil Vardan Mamikonjan.

Čeprav so bile armenske čete poražene in so utrpele velike izgube, je bitka pri Avarayru tako povzdignila in zanetila armenski duh, da je lahko živel večno. Perzijci so zavzeli in opustošili državo ter ujeli veliko duhovščine armenske cerkve, ki jo je vodil katolikos. Kljub temu je krščanstvo v Armeniji uspelo preživeti. Nadaljnjih 30 let so Armenci vodili gverilsko vojno proti perzijskim četam in izčrpali sovražnikove sile, dokler ni leta 484 šah pristal na podpis mirovne pogodbe med Armenijo in Perzijo, v kateri so Perzijci priznali pravico armenskega ljudstva do svobodnega prakticirati krščanstvo.

Odpad od pravoslavja

Leta 451 potekala v Kalcedonu IV ekumenski koncil . Na predvečer se je na pobudo opata enega od konstantinopelskih samostanov, arhimandrita Evtiha, pojavil herezija Monofizitizem (iz kombinacije besed " monos" - ena in " fizika" - narava). Pojavila se je kot ekstremna reakcija na herezija nestorijanstva . Monofiziti so učili, da se je človeška narava v Jezusu Kristusu, ki jo je prejel od Matere, raztopila v naravi božanskega kot kapljica medu v oceanu in izgubila svoj obstoj. To pomeni, da v nasprotju z nauki vesoljne Cerkve monofizitizem izpoveduje, da je Kristus Bog, ne pa človek (Njegov človeški videz naj bi bil le iluzoren, varljiv). Ta nauk je bil ravno nasproten nauku nestorijanstva, ki ga je obsodil tretji ekumenski koncil (431). Nauk med temi skrajnostmi je bil prav pravoslaven.

Referenca:

pravoslavna cerkev izpoveduje v Kristusu eno osebo (hipostazo) in dve naravi - božjo in človeško. Nestorijanstvo uči o dveh osebah, dveh hipostazah in dveh naravah. monofiziti padli pa so v nasprotno skrajnost: v Kristusu prepoznavajo eno osebo, eno hipostazo in eno naravo. S kanoničnega vidika je razlika med pravoslavno cerkvijo in monofizitskimi cerkvami ta, da slednje ne priznavajo ekumenskih koncilov, začenši s četrtim kalcedonskim koncilom, ki je sprejel definicijo vere o dveh naravah v Kristusu, ki se zlivata. v eno osebo in eno hipostazo.

Halkidski koncil je obsodil nestorijanstvo in monofizitizem ter opredelil dogmo o združitvi dveh narav v osebi Jezusa Kristusa: »Naš Gospod Jezus Kristus je en in isti Sin, en in isti popolni v božanstvu in popolni v človeštvu, resnični Bog in resnični človek, en in isti, sestavljen iz verbalne (razumne) duše in telesa, enotnega z Očetom v Božanstvu in enako enoten z nami v človeštvu, podoben nam v vsem, razen v grehu; rojen od Očeta pred veki po Božanstvu, vendar je bil tudi rojen v zadnji dnevi zaradi nas in našega odrešenja od Marije Device in Matere Božje po človeštvu; en in isti Kristus, Sin, Gospod, Edinorojeni, spoznaven v dveh naravah nezlit, nespremenljiv, nedeljiv, neločljiv; razlika Njegovih narav nikoli ne izgine iz njihove združitve, temveč so lastnosti vsake od obeh narav združene v eni osebi in eni hipostazi, tako da ni razdeljen ali razdeljen na dve osebi, ampak je en in isti Edinorojenec. Sin, Bog Beseda, Gospod Jezus Kristus; točno tako, kot so o njem govorili preroki starih časov in kakor nas je učil sam Jezus Kristus in kakor nam je posredoval simbol očetov.«

Svet v Kalcedonu je potekal brez udeležbe armenskih škofov in predstavnikov drugih zakavkaških Cerkva - takrat so se narodi Zakavkazja borili s Perzijo za samo pravico do izpovedovanja krščanske vere. Ko pa so izvedeli za odločitve koncila, jih armenski teologi niso hoteli priznati, saj so v nauku o dveh Kristusovih naravah videli oživitev nestorijanstva.

Razlogi za ta nesporazum so v tem, da armenski škofje niso poznali natančnih sklepov tega koncila - informacije o koncilu so prejeli od monofizitov, ki so prišli v Armenijo in širili lažne govorice, da je bila na koncilu obnovljena herezija nestorijanstva. iz Kalcedona. Ko so se v armenski cerkvi pojavili dekreti kalcedonskega koncila, je zaradi nepoznavanja natančnega pomena grške besede narave, so armenski učitelji prevedli v pomeni obrazi. Posledično so ugotovili, da naj bi Kristus v sebi vseboval eno osebo, medtem ko je imel dve naravi - božansko in človeško. V grščini je zvenelo ravno nasprotno. Tako so se zakavkaške dežele postopoma preko Sirije okužile z vsemi predsodki do »kalcedonitov«, da ne omenjamo nezmožnosti ustreznega prevajanja subtilnih teoloških izrazov iz grščine.

Leta 491 potekala v armenski prestolnici Vagharshapat Lokalna katedrala , v katerem so bili predstavniki armenske, albanske in gruzijske Cerkve. Ta svet je zavrnil kalcedonske dekrete, ker naj bi določali »dve osebi«. Resolucija katedrale Vagharshapat zveni takole: »Mi, Armenci, Gruzijci in Agvani, izpovedujemo eno samo prava vera, ki so nam jo zapustili sveti očetje na treh ekumenskih koncilih, zavračamo takšne bogokletne govore (tj. da sta v Kristusu dve ločeni osebi) in vse tako soglasno anatemiziramo.«Prav ta katedrala je postala zgodovinska ločnica med grško pravoslavno in gregorijansko veroizpovedjo za vsa stoletja.

Večkrat so poskušali obnoviti cerkveno enotnost, a so bili neuspešni. Skozi 5. in 6. stoletje so bili sklicani krajevni zbori treh Cerkva Zakavkazja - Albanije, Armenije in Gruzije, ki so se združile na stališčih monofizitstva. Toda od časa do časa so se pojavila nasprotja na hierarhični osnovi med Cerkvama Albanije in Armenije.

Zemljevid Zakavkazja v 4.-6. stoletju

Albanska in gruzijska Cerkev, ki sta se razvijali v tesni povezavi z armensko Cerkvijo in sta bili z njo dolgo časa v bratskih odnosih, sta v 6. stoletju zavzeli enako stališče glede vprašanja kalcedonskega koncila. Vendar pa je zaradi poglabljanja procesov cerkvene decentralizacije v Zakavkazju prišlo do preloma med armenskim katolikosom Abrahamom I. in primasom gruzijske Cerkve Kirionom I. Gruzijski katolikos Kirion je prešel na stran grškega pravoslavja, tj. Kalcedonskega koncila in s tem odpravil skoraj 70-letno vpletenost njegove Cerkve v monofizitstvo pod vplivom sosedov.

Konec 6. in 7. stoletja se je v povezavi s krepitvijo političnega vpliva Bizanca v Zakavkazju tudi albanska cerkev, tako kot gruzijska, pridružila grškemu pravoslavju.

Tako je armenska cerkev uradno odpadla od pravoslavja, zavila v monofizitstvo in se ločila v posebno cerkev, katere vera se imenuje gregorijanski. Monofizitski katolikos Abraham je sprožil preganjanje pravoslavnih in prisilil vse klerike, da so anatemizirali kalcedonski koncil ali zapustili državo.

Po pravici povedano je treba reči, da Sama armenska cerkev se nima za monofizitsko, ampak za »miafizitsko«. Žal bi analiza te situacije zahtevala preveč zapletene in dolgotrajne razlage tudi na ravni študentov višjih letnikov Teološke akademije. Dovolj je reči, da vse teologi tako katoliške kot pravoslavne cerkve menijo tako Armence kot egipčanske koptske kristjane za monofizitske heretike brez možnosti.Čeprav spoštujejo svojo starino in neprekinjeno apostolsko nasledstvo. Tako so njihovi duhovniki v primeru prehoda v, recimo, Rusko pravoslavno cerkev, sprejeti v svoj obstoječi čin, ne da bi bili ponovno posvečeni - samo s kesanjem.

Omeniti velja eno zanimivo zgodovinsko dejstvo, povezano s čudežem spusta svetega ognja v votlini svetega groba. V 16. stoletju, ko je bila armenska cerkev v sovraštvu s pravoslavnimi cerkvami, so Armenci podkupili islamske oblasti v Jeruzalemu, da bi le njih spustili na kraj velikega zakramenta? Ogenj ni nikoli ugasnil na svojem običajnem mestu. Namesto tega je, ko je šel skozi kamnito steno templja, prižgal svečo v rokah pravoslavnega patriarha, kot se je dogajalo več stoletij pred in po tem dogodku.

muslimanski jarem

Sredi 7. stoletja so armenske dežele najprej zavzeli Arabci (Armenija je postala del arabskega kalifata), v 11. stoletju pa so večino armenskih dežel osvojili Turki Seldžuki. Potem je bilo ozemlje Armenije delno pod nadzorom Gruzije in delno pod nadzorom Mongolov (XIII. stoletje). V XIV stoletju. Armenijo so osvojile in opustošile Tamerlanove horde. Armenija je šla skozi številne preizkušnje. Skozi njeno ozemlje so šli številni osvajalci. Zaradi večstoletnih tujih vpadov so armenske dežele naselila turška nomadska plemena.

V naslednjih dveh stoletjih je Armenija postala predmet ogorčenega boja, najprej med turkmenskimi plemeni in kasneje med Osmanskim cesarstvom in Perzijo.

Muslimanski jarem se je nad Armenci nadaljeval do 19. stoletja, ko je po rusko-perzijskih vojnah leta 1813 in 1829, ki sta bili zmagoviti za Rusijo, in rusko-turški vojni leta 1878 vzhodni del Armenije postal del ruske države. Imperij. Armenci so uživali pokroviteljstvo in podporo ruskih cesarjev. V Osmanskem cesarstvu so bili konec 19. stoletja Armenci podvrženi represiji, ki se je v letih 1915–1921 spremenila v pravi genocid: takrat so Turki iztrebili približno milijon Armencev.

Po revoluciji leta 1917 je Armenija za kratek čas postala neodvisna država, takoj je bila izpostavljena agresiji Turčije, leta 1921 pa je postala del ZSSR.

Armenska cerkev danes

Armenska apostolska cerkev je nacionalna cerkev Armencev. Njegovo duhovno in upravno središče je Sveti Etchmiadzin , 20 kilometrov zahodno od Erevana.

Sveti Ečmiadzin je samostan v mestu Vagharshapat (v letih 1945-1992 - mesto Ečmiadzin). Duhovno središče Armenske apostolske Cerkve je ena najstarejših krščanskih Cerkva na svetu; rezidenca vrhovnega patriarha in katolikosa vseh Armencev.

pŠteje se za hierarha Armenske apostolske cerkve Vrhovni patriarh AAC in katolikos vseh Armencev . Trenutni katolikos je Njegova svetost Karekin II. Beseda "katolikos" ni sinonim za naziv "patriarh" in ne označuje najvišjega hierarhičnega položaja, temveč najvišjo duhovno stopnjo.

Katolikos vseh Armencev je pod jurisdikcijo vseh škofij v Armeniji in Gorskem Karabahu ter večine tujih škofij po svetu, zlasti v Rusiji, Ukrajini in drugih državah nekdanje ZSSR.

V armenski apostolski cerkvi so štirje patriarhati - Ečmiadzinski katolikosat , ki se nahaja v ožji Armeniji in ima vrhovno duhovno oblast nad vsemi armenskim verniki (skupaj jih je okoli 9 milijonov ljudi) - in tudi Cilicijski katolikosat (Jurisdikcija kilikijskega katolikosata vključuje škofije v državah Libanon, Sirija in Ciper)., Carigrad (jurisdikcija carigrajskega patriarhata vključuje armenske cerkve v Turčiji in na otoku Kreta (Grčija)) in Jeruzalemski patriarhat (jurisdikcija jeruzalemskega patriarhata vključuje armenske cerkve Izraela in Jordanije). Prisotnost več neodvisnih katolikozatov ni znak razkola združene armenske cerkve, ampak je zgodovinsko določena kanonična struktura.

Glavne razlike med armensko Cerkvijo in drugimi pravoslavnimi Cerkvami

Armenska apostolska Cerkev spada v skupino starodavnih vzhodnih pravoslavnih Cerkva in tako kot vse Cerkve te skupine zavrača Kalcedonski koncil in njegove odločitve. V svoji dogmatici AAC temelji na dekretih prve tri ekumenskih koncilov in se drži predkalcedonske kristologije aleksandrijski teološki šoli, katere najvidnejši predstavnik je bil sv. Ciril Aleksandrijski.

Ločitev od izročila pravoslavne cerkve armenski cerkvi ni preprečila, da bi ohranila tisti del izročila, ki se je oblikoval pred njenim odpadom. Na primer, armensko bogoslužje vključuje nekatere pravoslavne pesmi. Poleg tega je bilo v 13. stoletju življenje svetih knezov Borisa in Gleba, prevedeno v armenščino, vstavljeno v sinaksar Vardapeta Ter-Izraela.

V armenskih cerkvah nekaj ikon in nobenega ikonostasa , kar je posledica domačega starodavnega izročila, zgodovinskih razmer in splošnega asketizma dekoracije.

Med armenskimi verniki doma ni tradicije imeti ikon . Križ se pogosto uporablja v domači molitvi. To je posledica dejstva, da mora biti ikona v AAC zagotovo posvečena s strani škofa s sveto miro, zato je bolj tempeljsko svetišče kot nepogrešljiv atribut domače molitve.

Geghard (Ayrivank) - jamski samostan iz 4. stoletja. v soteski gorske reke Gokht

V armenski apostolski cerkvi Znamenje križa tridelno (podobno kot pri grščini) in od leve proti desni (kot pri Latincih), vendar ne gre za kombinacijo izposojenih elementov, temveč za armensko tradicijo. AAC ne meni, da so druge različice znamenja križa, ki se izvajajo v drugih cerkvah, »napačne«, ampak jih dojema kot naravno lokalno tradicijo.

Samostan Ohanavank (IV. stoletje) - eden najstarejših krščanskih samostanov na svetu

Armenska apostolska cerkev kot celota živi v skladu z Gregorijanski koledar , vendar lahko skupnost v zamejstvu, na ozemlju Cerkva, ki uporabljajo julijanski koledar, z blagoslovom škofa živi po julijanskem koledarju. To pomeni, da koledar ne dobi "dogmatskega" statusa.

AAC praznuje Kristusovo rojstvo 6. januarja, hkrati z Bogojavljenjem, pod splošnim imenom Bogojavljenje.

V cerkvi - Gyumri

Ker Ruska pravoslavna cerkev meni, da je AAC denominacija, ki zavzema stališča, nezdružljiva s pravoslavno vero, verniki AAC ne morejo biti obhajani v pravoslavnih cerkvah, pokopani po pravoslavnem obredu ali na njih izvajani drugi zakramenti. V skladu s tem je sodelovanje pravoslavnega kristjana pri armenskem bogoslužju razlog za njegovo izobčenje iz Cerkve - dokler se ne pokesa svojega greha.

Vse te omejitve pa ne pomenijo prepovedi osebne molitve, ki se lahko opravi za osebo katere koli vere. Konec koncev, tudi če je slednji okrnjen s krivoverstvom ali je preprosto daleč od krščanstva, to za njegovega nosilca ne pomeni samodejne "vstopnice za pekel", ampak upanje na neizrekljivo Božje usmiljenje.

Gradivo je pripravil Sergey Shulyak

Armenska pravoslavna cerkev je bila ustanovljena zelo dolgo nazaj - v 4. stoletju in je zato ena najstarejših krščanskih skupnosti. Poleg tega je Armenija prva država z državno vero. In zdaj, po skoraj dva tisoč letih, ruska in armenska pravoslavna Cerkev nimata evharističnega občestva zaradi dogmatičnih nasprotij, ki obstajajo med njima.

Kakšna je razlika med armensko in pravoslavno cerkvijo? Na kateri stopnji in iz kakšnega razloga je prišlo do ločitve? Dejstvo je, da se je v 6. stoletju v krščanski cerkvi pojavila herezija monofizitizem – nauk, ki zavrača dve naravi Jezusa Kristusa, božjo in človeško, in v Njem priznava samo Boga. Monofizitizem je bil uradno obsojen na IV. koncilu v Halkidi in od takrat je Armenska pravoslavna cerkev ločena od ekumenske cerkve.

Odnos pravoslavnih Armencev do svetih ikon

Nekateri cerkveni zgodovinarji menijo, da je Armenska pravoslavna cerkev v določenem obdobju svojega obstoja podpirala ikonoklazem. Res je, da o tem ni nobenih dokumentarnih dokazov in edina utemeljitev je dejstvo, da med pravoslavnimi Armenci ni običajno moliti pred ikonami, cerkve armenske cerkve pa so videti zelo asketske v primerjavi z ruskimi pravoslavnimi cerkvami - kot praviloma nimajo fresk s podobami obrazov svetnikov in le majhen ikonostas z majhnim številom ikon kaže, da je oseba v pravoslavni cerkvi. Vendar pa so drugi raziskovalci nagnjeni k temu, da je ta običaj razložen s potrebo po posvetitvi vsake podobe s svetim svetom, kar bi moral storiti škof.

Zato v armenski pravoslavni cerkvi ikona velja za čisto cerkveno posodo, medtem ko doma pravoslavni Armenci raje molijo pred razpelom.

Po katerem koledarju živijo pravoslavni Armenci?

Druga razlika med armensko cerkvijo in rusko pravoslavno cerkvijo je, da pripada različnim koledarskim sistemom. Armenska pravoslavna cerkev živi po gregorijanskem koledarju, ruska pa po julijanskem koledarju, zato so predstavniki teh dveh cerkva, pa tudi vsi prazniki, povezani z njo, na različnih dnevih. In med obrednimi razlikami lahko glavno imenujemo znak križa: pravoslavni Armenci se križajo s tremi prsti, vendar ne od desne proti levi, ampak od leve proti desni. &1

"Armenska gregorijanska apostolska cerkev"(v nadaljevanju AGAC) – ena od skupnosti, ki se imenuje krščanska. Toda ali je res tako?

Pogosto slišimo, da so Armenci prvi sprejeli vero na državni ravni, a vprašajmo se – od koga so sprejeli vero? Od jeruzalemske in bizantinske cerkve in vendar ga niso uspeli ohraniti nedotaknjenega! Poleg tega so bili v istem času v Rimskem imperiju izdani edikti, ki so popolnoma uzakonili krščanstvo, zato ni razloga za ponos AGAC-u.

Dolga stoletja med nami ni bilo cerkvene edinosti. To ne izključuje dobrih sosedskih odnosov, vendar sta razkol in krivoverstvo Agatov v nasprotju z načelom ohranjanja edinost vere, ki so nam jih posredovali apostoli, in navodila Božje besede: ena Bog , ena vera, en krst (Efež. 4, 5). Od 4. stoletja so se agati ločili od celotne starodavne pravoslavne krajevne Cerkve (Konstantinopel, Jeruzalem, Antiohija, Aleksandrija itd.), pri čemer so najprej po pomoti, nato pa zavestno sprejeli monofizitsko, monotelitsko in miafizitsko herezijo ter prešli v razkol od vseh ostalih. Do sedaj imamo to nezaceljeno rano – tako da ne moremo skupaj moliti in obhajiti, dokler ni v Agatih obnovljen pravi nauk o Bogu.

Navadni Armenci, na žalost, pogosto daleč od tankosti teologije, postanejo talci te nesreče herezije in razkola. Vedeti morate, da je nemogoče biti istočasno pravoslaven in vključen v armensko »cerkev«, tako kot je nemogoče biti istočasno odrešen in izgubljen, resnicoljub in lažnivec. Moraš se odločiti med resnico in lažjo. Preden govorimo o armenski smeri monofizitizma, se pogovorimo o tem, kaj je monofizitizem in kako je nastal.

Monofizitizem - to je napačen nauk o Kristusu, katerega bistvo je samo v Gospodu Jezusu Kristusu ena narava, in ne dvoje (božansko in človeško), kot učita Božja beseda in pravoslavna cerkev.

pravoslavna cerkev izpoveduje v Kristusu ena oseba(hipostaza) in dve naravi–Božansko in človek abiding unmergedly, neločljivo, neločljivo, nespremenljivo. monofiziti enako (vključno z AGAC) v Kristusu prepoznajo ena oseba, ena hipostaza in ena narava. Posledično ne priznavajo ekumenskih koncilov od četrtega (skupaj jih je sedem).

Zato žalijo, obsojajo in ne sprejemajo večine svetnikov. Monofizitizem ni samo popolno zanikanje resničnega človeškega mesa Jezusa Kristusa, Božjega Sina, temveč vsak najmanjši prenos, premik ali popačenje od Kristusove človeške narave proti Njegovi božanskosti. AGAC je po mnogih obotavljanjih ostal zagovornik krivoverstva monofizitizma, ki zanj ne pomeni zanikanja Božjega učlovečenja, temveč trmastega vztrajanja pri Kristusovo božanstvo absorbira njegovo človeško naravo – kar je laž proti Kristusu in krivoverski nauk. Vse gre za ta poseben poudarek v kristologiji bogočloveka Jezusa Kristusa. Po tem niti simbol armenske vere, v kateri se pravoverno izpoveduje Kristusovo učlovečenje, niti izjave posameznih očetov o prisotnosti Kristusovega mesa nimajo nobenega pomena. Armenska »Cerkev« je dvojno monofizitska: po lastnem priznavanju herezije in po komunikaciji z monofizitskimi »cerkvami« (kajti po nauku Cerkve je heretik, kdor komunicira s heretikom).

AGAC nima nobene uradno potrjene jedrnate izjave o osnovah doktrine. Uporablja tri simbole vere: 1) kratek simbol, ki se uporablja pri obredu oznanila. 2) sredina - v obredu "božanske liturgije" agatov, 3) dolg simbol, ki ga prebere duhovnik na začetku jutranjega "bogoslužja". "en obraz, en videz in združeni v eni naravi" popolnoma heretično, vsaka laž in krivoverstvo pa je od hudiča, kar je nesprejemljivo, sploh ko gre za Boga. Ta herezija vodi do laži o Bogočloveku Kristusu, do ideje o nezmožnosti posnemanja Kristusa - navsezadnje naj bi bil bolj Bog in človeštvo je prevzeto vanj. to. človeštvo je v Kristusu ponižano in motivacija za posnemanje Kristusa izgine, milost je uničena.

Ena napačna predstava je vodila do drugih. Tako je bilo čaščenje ikon dokončno priznano v 12. stoletju; Armenci so med »svetimi obredi« po judovskem običaju jedli nekvašen kruh in izvajali živalske daritve (matah), v soboto in nedeljo v postnem času pa so dovolili hrano s sirom in mlekom. In od leta 965 je AGAC začel »ponovno krstiti« Armence, ki so se vanj spreobrnili iz pravoslavja.

GLAVNE RAZLIKE S PRAVOSLAVLJEM:

AGAC priznava, da Kristusovo telo ni enakobistveno z nami, ampak »neminljivo in brez strasti in eterično, In nneustvarjen in nebeški, ki so storili vse, kar je značilno za telo, ne v resnici, ampak v domišljiji«;

AGAC verjame, da se je Kristusovo telo v dejanju učlovečenja »preoblikovalo v Božanstvo in postalo z njim enotno, izginilo v Božanstvu kot kaplja v morje, tako da po tem v Kristusu ne ostaneta več dve naravi, ampak ena. , v celoti Božansko,« izpoveduje dve naravi v Kristusu pred združitvijo, po združitvi pa izpoveduje en sam kompleks, ki združuje oboje – božansko in človeško, in zaradi tega ga imenuje ena sama narava.

Poleg tega monofizitizem skoraj vedno spremlja monofilska in monoenergistična pozicija, to je nauk, da sta v Kristusu samo ena volja in eno delovanje, en vir delovanja, ki je Božanstvo, človeštvo pa se izkaže za njegov pasivni instrument. . To je tudi strašna laž proti Bogočloveku Jezusu Kristusu.

ALI JE ARMENSKA SMER MONOFIZITIZMA DRUGAČNA OD DRUGIH VRST?

Ja, drugače je. Trenutno so samo trije:

1) Siroyakovci, Kopti in Malabarci sevirske tradicije;

2) AGAC (Ečmiadzinski in cilikijski katoličani);

3) Etiopske in eritrejske »cerkve«.

AGAT-i so se v preteklosti razlikovali od ostalih nekalcedonskih monofizitov; celo samega Seviera iz Antiohije so Armenci v 4. stoletju na enem od Dvinskih koncilov anatemizirali kot premalo doslednega monofizita. Na »teologijo« AGAC je pomembno vplival aftardocetizem (heretični nauk o netrohljivosti telesa Jezusa Kristusa od trenutka učlovečenja).

Trenutno se nekateri Armenci bolj zanimajo za zgodovino armenske kristološke misli, tisti, ki so namerno prešli iz AGAC pravoslavju , poleg tega tako v sami Armeniji kot v Rusiji.

Danes je dogmatični dialog z AGAC komajda mogoč; njeni predstavniki so pripravljeni razpravljati o vprašanjih socialnega služenja, pastoralne prakse, različnih problemov javnega in cerkvenega življenja, vendar ne kažejo zanimanja za razpravo o dogmatskih temah. Na žalost so se postavili izven Kristusove Cerkve, zaradi česar se je AGAC spremenil v samoizolirano in enonacionalno »cerkev«, ločeno od Vesoljne Cerkve, ki ima občestvo v veri samo z monofizitskimi krivoverskimi »cerkvami«.

KAKO SO KRŠČENI V AGATCU (IN DRUGI MONOFIZITI) DANES SPREJETI V PRAVOSLAVNO CERKEV?

S kesanjem in posebnim obredom. To je starodavna praksa; v dobi ekumenskih koncilov so sprejeli nekalcedonite.

INFORMACIJE O KRŠČANSTVU V ARMENIJI

Leta 354 je potekal prvi koncil armenske cerkve, ki je obsodil arianizem in potrdil njegovo pripadnost pravoslavje. IN 366 leta armenska cerkev, ki je bila pred v kanoničnemodvisno od Caesarea Glej Bizanc, prejela avtokefalnost (samostojnost).

Leta 387 je bila Velika Armenija razdeljena, njen vzhodni del pa je bil leta 428 priključen Perziji, zahodni del pa je postal provinca Bizanca. Leta 406 je Mesrop Mashtots ustvaril armensko abecedo, ki je omogočila prevajanje bogoslužja, svetega pisma in del cerkvenih očetov v nacionalni jezik.

Predstavniki armenske Cerkve so bili prisotni na prvem in drugem ekumenskem koncilu; sprejeli so tudi sklepe tretjega. Zdaj pa je četrti ekumenski koncil, ki je potekal leta 451 v mestu Kalcedon, potekal brez udeležbe armenskih škofov in zato niso poznali natančnih sklepov tega koncila. Medtem so v Armenijo prispeli monofiziti in razširili svoje zmote. Res je, sklepi koncila so se kmalu pojavili v armenski Cerkvi, toda zaradi nepoznavanja točnega pomena grških teoloških izrazov so armenski učitelji najprej nenamerno zašli v zmoto. Vendar se je armenski koncil v Dovinu leta 527 odločil za priznanje v Kristusu ena narava in s tem AGAT-e nedvoumno uvrstil med monofizite. Pravoslavna vera je bila uradno zavrnjena in obsojena. Tako je armenska »cerkev« odpadla od pravoslavja. Vendar pa pomemben del Armencev ostal v občestvu z vesoljno Cerkvijo, ki je prišla pod podredbo carigrajskega patriarhata.

Leta 591 je bila Armenija razdeljena zaradi perzijskega napada. Večji del države je postal del Bizantinskega cesarstva in v mestu Avan (nahaja se severovzhodno od Erevana, zdaj del mesta) pravoslavni katolikosat. Bil je proti monofizitski katolikosat, ki se nahaja v mestu Dvin, na perzijskem ozemlju in so ga Perzijci umetno podpirali, da ne bi prišlo do enotnosti z bizantinskimi pravoslavnimi Armenci, kljub temu pa je bilo na perzijskem ozemlju tudi veliko pravoslavnih Armencev. Med bizantinsko-perzijsko vojno 602-609 so perzijski zavojevalci ukinili pravoslavni katolikosat. Monofizitski katolikos Abraham je začel preganjanje pravoslavnih, prisilil vse klerike, da bodisi anatemizirajo kalcedonski koncil bodisi zapustijo državo.

Represija ni izkoreninjenPravoslavna vera med Armenci. Leta 630 je potekal koncil v Karinu, na katerem je armenska cerkev uradno vrnil v pravoslavje. Po arabskih osvajanjih leta 726 so Agati spet odpadli od vesoljne Cerkve v monofizitizem. Pravoslavni Armenci so se znova začeli seliti na ozemlje Bizanca, pod omofor carigrajskega patriarha. Tisti, ki so ostali v regijah Armenije, ki mejijo z Gruzijo, so se znašli pod jurisdikcijo gruzijske Cerkve. V 9. stoletju so bili prebivalci in knezi regije Taron ter večina prebivalstva regij Tao in Klarjeti pravoslavni.

S prizadevanji svetega Fotija Konstantinopelskega in haranskega škofa Teodorja Abu Kurre pod princem Ašotom I. leta 862 na koncilu v Širakavskem je Armenska cerkev spet vrnil h pravoslavju, vendar pa je trideset let pozneje po odločitvi novega katolikosa Hovhannesa V. skrenila proti monofizitstvu.

V 11. stoletju se je v Armeniji število oddelkov sestavljalo v komunikaciji s Carigradom, v tem obdobju Med Armenci je začelo prevladovati pravoslavje. Po vdoru Turkov Seldžukov v drugi polovici 11. st pravoslavni Armenci znašli v pristojnosti gruzijski patriarh, po stoletju in pol pa njihove škofe že imenujejo in dojemajo kot gruzijske.

Zadnji poskus vrnitve armenske "cerkve" v pravoslavje je bil narejen l 1178. Njegovi hierarhi na koncilu, ki ga je sklical cesar Manuel Komnen priznati pravoslavno veroizpoved. Smrt cesarja Manuela je preprečila ponovno združitev. Leta 1198 je zavezništvo med križarji in armenskim kraljem Kilikije pripeljalo do unije med heretično rimskokatoliško in armensko »cerkvijo«. Ta zveza, ki je Armenci zunaj Kilikije niso sprejeli, se je končala z razkolom v armenski »cerkvi«, kar je povzročilo nastanek »armenske katoliške cerkve« leta 1198. Danes večina Armencev, ki živijo v Armeniji, pripada Agatom.

Sveti Ignacij Brjančaninov, ki je bil na kavkaškem sedežu, je zelo dobro poznal stanje v armenski »cerkvi« in mnenja mnogih Armencev, težil k pravoslavni veri. Z velikim obžalovanjem in žalostjo je dejal, da je agatska cerkev v mnogih pogledih zelo blizu pravoslavni veri, vendar noče opustiti herezije monofizitizma, ki nas deli. Za to obstaja samo en razlog - ponos, ki iz mnogih stoletij krivega izpovedovanja in iz enonacionalnost Armenska »cerkev« (ki je prinesla občutek nacionalne ekskluzivnosti in je v nasprotju z evangelijem) se je samo krepila, rasla in večala ponos armenska vera.

O neresnici ponosen pot nacionalne ekskluzivnosti, pravi Bog v Svetem pismu: Ni ne Grka ne Juda, ne obrezanega ne neobrezanega, barbara, Skita, sužnja, svobode, ampak Kristus je vse in v vsem (Kol. 3:11). Kot veš, Bog ponosen upira in jim ne daje svoje rešilne milosti (glej: 1 Pt 5,5). Zato v AGAC ne vidimo takšnih svetnikov, kot so Serafim Sarovski, Matrona iz Moskve in drugi, ki jih je rodila pravoslavna Cerkev.

Sveti Janez Zlatousti, ki ga vsi priznavajo za svetnika, pravi: »Povzročati razdore v Cerkvi ni nič manjše zlo kot pasti vanje herezije< …>.grehbrez razcepa opran celo s krvjo mučeništva.« Zato čakamo na vrnitev v enotnost vere (glej Efež. 4, 5) naših armenskih bratov iz greha herezija in razkol, v strahu pred večno pogubo tistih duš, ki niso pozorne na Kristusovo osebo in nauk.

Rotim vas, bratje, varujte se tistih, ki proizvajajo delitve in skušnjave, v nasprotju z nauki, ki ste se jih naučili, in se od njih oddaljite; za take ljudi služijo ne našemu Gospodu Jezusu Kristusu, ampak svojemu trebuhu, in z laskanjem in zgovornostjo varajo srca preprostoumnih« (Rimljani 16, 17).

Torej, AGAC se nanaša na skupnosti, ki niso preveč oddaljene od nas, vendar niso v popolni enotnosti. Zaradi določenih zgodovinskih okoliščin, vendar ne brez človeškega greha, se je po četrtem ekumenskem koncilu leta 451 znašla med tistimi skupnostmi, ki se imenujejo monofiziti, ki niso sprejele cerkvene resnice, da je v eni hipostazi, v eni osebi. učlovečen Božji Sin združuje dve naravi: božansko in človeško, nezlito in neločljivo. Tako se je zgodilo, da AGAC, ki je bil nekoč del združene ekumenske Cerkve, ni sprejel tega nauka, temveč je delil nauk monofizitov, ki priznavajo samo eno naravo učlovečenega Boga Besede – Božansko. In čeprav lahko rečemo, da je resnost teh sporov iz 5.–6. stoletja v veliki meri postala preteklost in da je sodobna teologija Agatov daleč od skrajnosti monofizitizma, kljub temu še vedno ni popolne enotnosti. v veri med nama.

Na primer, sveti očetje četrtega kalcedonskega ekumenskega koncila, ki je obsodil herezijo monofizitstva, so za nas sveti očetje in učitelji Cerkve, za predstavnike agatov in drugih »starodavnih vzhodnih cerkva« pa so anatemizirani ( največkrat) ali pa vsaj ne uživajo doktrinarne avtoritete. Za nas je Dioscor anatemiziran heretik, zanje pa »kot oče svetnikov«. Vsaj iz tega je že jasno, katere tradicije podeduje družina lokalnih pravoslavnih cerkva in katere so tiste, ki se imenujejo "starovzhodne". Med samimi starimi vzhodnimi »cerkvami« so precej opazne razlike, obseg monofizitskega vpliva pa je zelo različen: recimo, opazno močnejši je v koptskih »cerkvah« (z vsem spoštovanjem do egipčanskega meništva si ne moremo kaj, da ne opaziti pri Koptih, zlasti pri sodobnih koptskih »teologih«, povsem izrazit monofizitski vpliv), njegove sledi v Agatih pa so skoraj neopazne. Toda zgodovinsko, kanonično in doktrinarno dejstvo ostaja, da med nami že tisoč let in pol ni bilo evharističnega občestva. In če verujemo v Cerkev kot steber in temelj resnice, če verjamemo, da obljuba Kristusa Odrešenika, da je peklenska vrata ne bodo premagala, nima relativnega, ampak absolutnega pomena, potem moramo sklepati da je bodisi ena Cerkev resnična, druga pa ni popolnoma, ali obratno - in pomislite na posledice tega sklepa. Edina stvar, ki je ni mogoče storiti, je sedeti na dveh stolih in reči, da nauki niso enaki, ampak v resnici sovpadajo, in da tisoč in pol letne delitve izvirajo izključno iz inercije, političnih ambicij in nenaklonjenosti združevanju.

Iz tega izhaja, da je še vedno nemogoče izmenično prejemati obhajilo v AGAC in v pravoslavni Cerkvi in se je treba odločiti, za to pa preučiti doktrinarna stališča AGAC in pravoslavne Cerkve.

Jeromonah Dimitrij , rezident samostana Cross Hermitage, vas. Solokh-Aul

Armenska apostolska cerkev- zelo starodavna cerkev, ki ima številne značilnosti. Po Rusiji kroži veliko mitov o njegovem bistvu. Včasih Armenci veljajo za katoličane, včasih za pravoslavce, včasih za monofizite, včasih za ikonoklaste. Sami Armenci se praviloma smatrajo za pravoslavne in celo nekoliko bolj pravoslavne kot druge pravoslavne cerkve, ki jih v armenski tradiciji običajno imenujejo "kalcedonske". Toda resnica je, da obstajajo tri vrste armenskih kristjanov: gregorijanci, kalcedonci in katoličani.

Z katoličani vse je preprosto: to so Armenci, ki so živeli v Otomanskem cesarstvu in so jih evropski misijonarji spreobrnili v katolištvo. Številni katoliški Armenci so se kasneje preselili v Gruzijo in zdaj naseljujejo regije Akhalkalaki in Akhaltsikhe. V sami Armeniji jih je malo in živijo nekje na skrajnem severu države.

Z Kalcedonci Je že težje. Sem spadajo tako katoliški Armenci kot pravoslavni Armenci. Zgodovinsko gledano so to tisti Armenci, ki so živeli na ozemlju Bizanca in so priznali kalcedonski koncil, torej so bili klasični pravoslavci. Veliko Kalcedonov je bilo na zahodu Armenije, kjer so zgradili skoraj vse stare cerkve. Več kalcedonskih templjev se nahaja v severni Armeniji. Sčasoma so se ti ljudje spreobrnili v katolicizem (ki je v bistvu tudi kalcedonizem) in skoraj izginili z obličja zemlje.

Armenski gregorčki ostajajo. To je nekoliko poljuben izraz, uveden zaradi priročnosti. Pogovorimo se o njih podrobno.

Armensko krščanstvo pred letom 505

V prvih stoletjih našega štetja je bilo v Armeniji razširjeno poganstvo, ki spominja na iransko. Pravijo, da so stožčaste kupole armenskih in gruzijskih cerkva dediščina tiste dobe. Krščanstvo je začelo v Armenijo prodirati že zelo zgodaj, čeprav ni točno znano, kdaj in na kakšen način. Konec 3. stoletja je že veljalo za težavo in je bilo preganjano, a možu po imenu Gregor je uspelo kralja Trdata III rešiti pred boleznijo, zaradi česar je uzakonil krščanstvo, Gregor Razsvetljevalec pa je postal prvi armenski škof. To se je zgodilo leta 301 ali 314. Na splošno velja, da je Armenija postala prva država s krščansko vero kot državno vero, čeprav obstaja sum, da je bila država Osroene 100 let pred Armenijo.

Ruševine templja Surb Harutyun (vstajenje), ki ga je ustanovil Gregor Iluminator leta 305

Leta 313 je bil izdan edikt o svobodi vere v Rimskem imperiju, leta 325 je kraljestvo Aksum sprejelo krščanstvo, leta 337 - Iberija, leta 380 je bilo krščanstvo razglašeno za državno vero v Rimu. Nekje sočasno z Iberijo je kavkaška Albanija sprejela krščanstvo - neposredno od Gregorja Iluminatorja.

Leta 354 je bil sklican prvi cerkveni koncil ("Ashtishat"), ki je obsodil arijansko krivoverstvo in sklenil ustvariti samostane v Armeniji. (Zanima me, zakaj takrat v Gruziji ni bilo samostanov)

Tako je bila prvih 200 let svojega obstoja armenska cerkev navadna pravoslavna cerkev in središče pokristjanjevanja Zakavkazja. Iran je občasno poskušal Armenijo vrniti v zoroastrizem in je organiziral »operacije vsiljevanja miru«, leta 448 pa je v obliki ultimata zahteval odpoved krščanstvu. Armenski odziv je bil tako negativen, da je leta 451 šah Yezigerd umaknil svojo zahtevo, a miru ni bilo. Leta 451 je Armenija izgubila bitko pri Avaraju in država je za skoraj pol stoletja pahnila v kaos. Ko je nastopila relativna umiritev, se je izkazalo, da se je v krščanskem svetu že marsikaj spremenilo.

Monofizitizem in nestrijanstvo

Medtem ko je bila Armenija v vojni s Perzijci, je v Bizancu nastal problem, v znanosti znan kot »kristološki spor«. Reševalo se je vprašanje razmerja med človeškim in božjim v Kristusu. Vprašanje je bilo: čigavo natančno trpljenje je rešilo človeštvo? Trpljenje božanstva ali trpljenje človeštva? Zagovorniki patriarha Nestoriusa (nestorijanci) so razmišljali takole: Bog se ne more roditi, trpeti in umreti, zato je človek trpel in umrl na križu, božansko bistvo pa je v njem ostalo ločeno.

Ta različica je takoj imela veliko nasprotnikov, ki pa so šli v drugo skrajnost: izjavili so, da je Jezus samo Bog in da v njem sploh ni človeškega bistva. To tezo o eni sami naravi (mono-physis) Kristusa so začeli imenovati monofizitizem.

Vsaka herezija je neškodljiva, dokler obstaja v obliki abstraktne filozofije, slabo pa je, če se iz nje vlečejo posledice. Iz monofizitstva so zrasli vsi pozni totalitarizmi, fašizem, diktature in tiranije – torej filozofija večvrednosti državnega nad osebnim. Islam je tudi monofizika v svoji najčistejši obliki.

Leta 449 Katedrala v Efezu ukvarjal z nestorijanstvom in razglasil monofizitizem za pravilen nauk. Nekaj let kasneje je bila napaka spoznana in leta 451 je bil sklican kalcedonski koncil, ki je oblikoval nauk o Kristusovem bistvu, ki ne bo odstopal v skrajnosti nestorijanstva ali monofizitstva. Pravoslavje je vedno nauk o sredini. Skrajnosti možgani lažje sprejmejo in to je razlog za uspeh vseh herezij.

In vse je šlo dobro, a se je vmešal nacionalni faktor. Narodom Bizantinskega cesarstva je bil monofizitizem všeč kot »vera nasprotovanja«. Hitro se je razširil po vseh negrških območjih: Egiptu, Siriji in Palestini. Istočasno se je nestorijanstvo razširilo v Perzijo in šlo naprej proti vzhodu na Kitajsko, kjer so nestorijanci blizu Xi'ana zgradili cerkev.

Izkazalo se je, da je razhod globok in resen. Cesar Zenon, nemoralen in premalo razmišljajoč človek, se je odločil preprosto spraviti vse z vsemi, pri čemer je opustil odločitev kalcedonskega koncila, vendar je ni neposredno obsodil. Cesar je vse to orisal v dokumentu, znanem kot Zenonov Henotikon iz leta 482.

Ko je Armenija po perzijskem porazu prišla malo k sebi, je morala nekako krmariti v teološkem kaosu. Armenci so ravnali preprosto: izbrali so vero, ki se je je držal Bizanc, Bizanc pa se je v tistih letih držal Zenonovega enotikona, torej pravzaprav monfizitstva. Čez 40 let bo Bizanc opustil enotikon, v Armeniji pa se bo ta filozofija ukoreninila stoletja. Tisti Armenci, ki se znajdejo pod nadzorom Bizanca, bodo ostali pravoslavni - to je "Kalcedoniti".

Leta 491 se je sestal svet cerkva Zakavkazije (Vagharshaparski koncil), ki je zavrnil dekrete Kalcedonskega koncila kot preveč podobne nestorijanstvu.

Dvinske katedrale

Leta 505 se je sestal prvi Dvinski koncil Zakavkazije. Koncil je ponovno obsodil nestorijanstvo in sprejel dokument »Pismo o veri«, ki se do danes ni ohranil. V tem dokumentu so cerkve Armenije, Gruzije in Albanije obsodile nestorijanstvo in skrajni monofizitizem ter priznale zmerni monofizitizem kot osnovo svoje vere.

29. marca 554 se je sestal drugi Dvinski koncil, ki je razvil odnos do aftardocetizem (julijanstvo)- na nauk o netrohljivosti Kristusovega telesa v njegovem življenju. Leta 564 je isto idejo poskušal uresničiti cesar Justinijan Veliki, vendar so se temu zoperstavili bizantinski hierarhi. V Armeniji pa je bilo to monofizitsko načelo vseeno priznano. To je bil že zelo radikalen monofizitizem in čez čas je Armenija opustila julijanizem.

Na istem koncilu je bilo sklenjeno, da se v molitev "Sveti Bog, močni sveti ..." uvede dodatek "... križan za nas."

Okoli leta 590 je na delu ozemlja Armenije nastal Kalcedonski avanski katolikosat. Ni trajala dolgo in so jo kmalu likvidirali Perzijci, a njena sled je ostala v obliki zanimive Avanske katedrale.

Leta 609 - 610 se je sestal tretji Dvinski svet. Gruzija se je v tem trenutku postopoma vračala k pravoslavju in armenska cerkev je te poskuse obsodila. Na svetu je bilo sklenjeno, da se prekine komunikacija z gruzijsko cerkvijo, da se ne hodi v gruzijske cerkve in da se Gruzijcem ne dovoli obhajila. Tako sta se leta 610 poti gruzijske in armenske cerkve dokončno razšli.

Kaj se je zgodilo potem

Tako je armenska cerkev ostala v relativni osamljenosti - njeni podobno misleči ljudje so ostali Cerkev kavkaške Albanije in majhna Kakhetijeva država Hereti. V sami Armeniji se je zgodila nenavadna stvar: od leta 630 do 660 sta bila njena katolikoza kalcedonita Ezra in Nerses. Pod njimi so bili zgrajeni številni znani templji - tempelj Gayane, Zvartnots in (v regiji). Nerses je bil tisti, ki je obnovil Etchmiadzin katedralo, ki je bila zgrajena leta 618, zato je ta čudna izjava možna, da so to katedralo zgradili pravoslavci.

V čast armenski cerkvi je treba povedati, da je postopoma prešla iz skrajnega monofizitstva v zmerno, nato pa v še bolj zmerno. Koncil v Manazkertu leta 726 je obsodil julijanizem in ta radikalni monofizitski nauk je bil dokončno zavrnjen. Skoraj bi se zgodila edinost z grško Cerkvijo, a je to preprečila arabska invazija. Postopoma se je AAC močno približala pravoslavju, vendar še vedno ni naredila zadnjega koraka in je ostala nepravoslavna cerkev. Kasneje so se občasno poskušali zbližati z Bizancem, vendar so se vsakič končali neuspešno.

Presenetljivo se je Armenija izognila islamizaciji in armenski krščanski monofiziti se niso spremenili v muslimane, kot mnogi monofiziti v Palestini in Siriji. Monofizitizem je po duhu tako blizu islamu, da se transformacija zgodi skoraj neboleče, vendar so se Armenci izogibali takšni transformaciji.

V letih 1118 - 1199 je Armenija postopoma, po delih, postala del gruzijskega kraljestva. Ta proces je imel dve posledici. Prvič: v severni Armeniji se pojavi veliko kalcedonskih samostanov. Drugič: začne se množična gradnja templjev. Več kot polovica vseh armenskih samostanov je bila zgrajena v tem obdobju – od konca 12. do konca 13. stoletja. Na primer, zgradbe samostana Goshvank so bile zgrajene v letih 1191 - 1291, v samostanu Haghpat je bil glavni tempelj zgrajen v 10. stoletju, preostalih 6 zgradb pa v 13. stoletju. In tako naprej. Odnos med gruzijsko in armensko cerkvijo v tem obdobju ostaja ne povsem jasen. Na primer, kako je bilo biti del gruzijskega kraljestva v kombinaciji z odločitvami Dvinskega sveta o prekinitvi komunikacije med cerkvami.

V letih 1802 - 1828 je ozemlje Armenije postalo del Ruskega imperija in tokrat je imela armenska cerkev srečo. Veljala je za šibko in potrebovala podporo, zato ni doživela usode gruzijske cerkve, ki je zaradi odprave avfokefalije praktično prenehala obstajati. Cerkveno premoženje so poskušali zapleniti leta 1905, a je to povzročilo burne proteste in zaplembe so bile ustavljene.

Kaj zdaj

Zdaj je v pravoslavju običajno monofizitizem dojemati kot nauk, ki ima več stopenj - od radikalnega do liberalnega. Armensko cerkev uvrščamo med slednje - v njej je monofizitizem šibko izražen, a še vedno izražen. Po drugi strani pa AAC obravnava samo radikalni monofizitizem (nauki Evtiha in Julijana), kamor pravzaprav ne spada. AC svoje učenje imenuje "miafizitizem". Če armensko vero poimenujete monofizitsko, se bodo Armenci odločili, da so obtoženi evtihianizma, in bodo nasilno protestirali.

Po učenju pravoslavja je imel Kristus eno hipostazo in dve naravi.

Po naukih miafizitizma je imel Kristus eno hipostazo in eno »božansko-človeško« naravo.

Razlog za nestrinjanje je v tem, da pravoslavna teologija dopušča več narav v eni hipostazi, medtem ko mijafizitska teologija meni, da ima lahko ena hipostaza samo eno naravo. To je torej zelo kompleksna razprava o lastnostih hipostaze, katere razumevanje zahteva nekaj filozofske priprave.

Poleg tega pravoslavni teologi pravzaprav ne razumejo, kaj je »teantropsko obdobje«. To je glavno vprašanje te razprave – ali lahko božansko-človeška narava načeloma obstaja? Poskusite sami ugotoviti, kdo ima v tem sporu prav in kdo ne. Mogoče si lahko predstavljate »eno samo božansko-človeško naravo«. Ne morem še.

Nauki AAC sodijo pod anateme ekumenskih koncilov, nauki pravoslavne cerkve pa pod anateme Dvinskih koncilov. To situacijo armenska zavest dojema nekoliko boleče in celo v sijajnih brošurah za turiste sem naletel na ne zelo jasne utemeljitve armenske vere. Zvenelo je takole: veljamo – kakšna groza – za monofizite, v bistvu pa smo dobri fantje.

Materialna kultura armenske cerkve

V Armeniji je veliko templjev in samostanov, ki so arhitekturno podobni gruzijskim, čeprav so armenski v mnogih primerih večji. Kupole templjev imajo enako stožčasto obliko kot gruzijske - to velja za dediščino zoroastrizma. Freske v templjih so nepriljubljene. Če jih vidite, obstaja velika verjetnost, da je to kalcedonski tempelj (na primer Akhtala). V nasprotju s splošnim prepričanjem Armenija ne priznava ikonoklazma. V armenskih cerkvah so ikone, vendar v zelo skromnih količinah. Toda v Armeniji je običajno stene prekriti z napisi. Tukaj v templjih je vedno ogromno besedil - na vsaki steni in na vsakem kamnu. Armenske cerkve so najbolj "govoreči" templji na svetu, ki v tem parametru tekmujejo s kitajskimi. Obstaja tudi moda vrezovanja križev na stene cerkva.

Elementi cerkvene materialne kulture

gavites. To je zelo nenavaden dizajn in ga je mogoče najti samo tukaj.

Aplikacija. Ker vsako krščansko gibanje temelji na veroizpovedi, je tukaj armensko za splošno poučenost.

Հավատում ենք մեկ Աստծո` ամենակալ Հորը, երկնքի և երկրի, երևելիների և աներևույթների Արարչին: Եւ մեկ Տիրոջ` Հիսուս Քրիստոսին, Աստծո Որդուն, ծնված Հայր Աստծուց Միածին, այսինքն` Հոր էությունից: Աստված` Աստծուց, լույս` լույսից, ճշմարիտ Աստված` ճշմարիտ Աստծուց, ծնունդ և ոչ թե` արարած: Նույն ինքը` Հոր բնությունից, որի միջոցով ստեղծվեց ամեն ինչ երկնքում և երկրի վրա` երևելիներն ու անևերույթները: Որ հանուն մեզ` մարդկանց ու մեր փրկության համար` իջավ երկնքից, մարմնացավ, մարդացավ, ծնվեց կատարելապես Ս. Կույս Մարիամից Ս. Հոգով: Որով` ճշմարտապես, և ոչ կարծեցյալ կերպով առավ մարմին, հոգի և միտք և այն ամենը, որ կա մարդու մեջ: Չարչարվեց, խաչվեց, թաղվեց, երրորդ օրը Հարություն առավ, նույն մարմնով բարձրացավ երկինք, նստեց Հոր աջ կողմում: Գալու է նույն մարմնով և Հոր փառքով` դատելու ողջերին և մահացածներին: Նրա թագավորությունը չունի վախճան: Հավատում ենք նաև Սուրբ Հոգուն` անեղ և կատարյալ, որը խոսեց Օրենքի, մարգարեների և ավետարանների միջոցով: Որն իջավ Հորդանանի վրա, քարոզեց առաքյալների միջոցով և բնակություն հաստատեց սրբերի մեջ: Հավատում ենք նաև մեկ, ընդհանրական և առաքելական եկեղեցու, մի մկրտության, ապաշխարության, մեղքերի քավության և թողության: Մեռելների հարության, հոգիների և մարմինների հավիտենական դատաստանի, երկնքի արքայության և հավիտենական կյանքի

Verujemo v enega Boga Očeta, vsemogočnega, stvarnika nebes in zemlje, vsem vidnega in nevidnega. In v enem Gospodu Jezusu Kristusu, Božjem Sinu, edinorojenem, rojenem od Očeta, Luči iz Luči, resničnega Boga iz pravega Boga, rojenega, neustvarjenega, enobitnega z Očetom, po katerem je bilo vse ustvarjeno; Za nas ljudi in za naše zveličanje je prišel iz nebes, se učlovečil, postal človek, rojen iz Device Marije in Svetega Duha, od katerega je prejel telo, dušo in zavest, in vse, kar je v človeku, je resnično, pa ne samo po videzu. Trpel je, bil križan, pokopan, tretji dan je vstal, v istem telesu šel v nebesa in sedi na Očetovi desnici. In tisti, ki prihaja v istem telesu in v Očetovi slavi, bo sodil žive in mrtve in njegovemu kraljestvu ne bo konca. Verujemo v Svetega Duha, neustvarjenega in popolnega, ki je govoril v postavi, prerokih in evangelijih, ki je prišel ob Jordanu, ki je oznanjal po apostolih in živi v svetnikih. Verujemo v eno, vesoljno, apostolsko in sveto Cerkev, v en sam krst kesanja, v odpuščanje in odpuščanje grehov, v vstajenje mrtvih, v večno sodbo teles in duš, v nebeško kraljestvo in večno življenje.