Ekumeniska råd (på grekiska: Synod i Oikomeniki) - råd, sammansatta med hjälp av sekulär (kejserlig) makt, från representanter för hela den kristna kyrkan, sammankallade från olika delar av det grekisk-romerska riket och de så kallade barbarländerna, för att fastställa bindande regler angående trosdogmer och olika manifestationer av kyrkligt liv och verksamhet. Kejsaren sammankallade vanligtvis rådet, bestämde platsen för dess möten, anvisade ett visst belopp för rådets sammankallande och verksamhet, utövade rätten till hedersordförande vid det och satte sin underskrift på rådets handlingar och (i själva verket) utövade ibland inflytande över dess beslut, även om han i princip inte hade rätt att döma i trosfrågor. Biskopar, som representanter för olika lokala kyrkor, var fullvärdiga medlemmar i rådet. Rådets dogmatiska definitioner, regler eller kanoner och rättsliga beslut godkändes av alla dess medlemmars underskrift; Konsolideringen av den försonliga handlingen av kejsaren gav honom den bindande kraften av kyrkolag, vars brott var straffbart med sekulära strafflagar.
Endast de vars beslut erkändes som bindande i hela den kristna kyrkan, både österländska (ortodoxa) och romerska (katolska) erkänns som sanna ekumeniska råd. Det finns sju sådana katedraler.
De ekumeniska rådens era
1:a ekumeniska rådet (Nicene 1:a) träffades under kejsar Konstantin den Store år 325, i Nicaea (i Bithynien), angående undervisningen av den Alexandriske presbytern Arius att Guds Son är skapandet av Gud Fadern och därför inte är konsubstantiell med Fadern ( Arian kätteri Efter att ha fördömt Arius, ritade rådet upp en symbol för den sanna läran och godkände den "konsubstantiella" (ohm O usa) Son med Fadern. Av de många listorna med regler för detta råd anses endast 20. Rådet bestod av 318 biskopar, många presbyter och diakoner, varav en, den berömda Afanasy, ledde debatten. Rådet leddes, enligt vissa forskare, av Hosea från Corduba och enligt andra av Eustathius från Antiokia.
Första ekumeniska rådet. Konstnär V.I. Surikov. Frälsaren Kristus katedral i Moskva
2:a ekumeniska rådet – Konstantinopel, samlad 381, under kejsar Theodosius I, mot semi-arierna och biskopen av Konstantinopel Macedonius. Den första erkände Guds Son inte som konsubstantiell, utan bara "liknande i huvudsak" (ohm Och usios) Fader, medan den sistnämnde förkunnade ojämlikheten hos den tredje medlemmen av treenigheten, den Helige Ande, och förklarade honom endast som Sonens första skapelse och redskap. Dessutom undersökte och fördömde rådet läran från anomeerna - anhängare av Aetius och Eunomius, som lärde att Sonen inte alls är lik Fadern ( anomoyos), men består av en annan enhet (etherousios), såväl som undervisningen av anhängarna till Photinus, som förnyade sabellianismen, och Apollinaris (av Laodicea), som hävdade att Kristi kött, hämtat från himlen från Faderns sköte, inte hade en rationell själ, eftersom det var ersatt av Ordets Gudomlighet.
Vid detta råd, som utfärdade att Symbol för tro, som nu accepteras i den ortodoxa kyrkan, och 7 regler (den senares räkning är inte densamma: de räknas från 3 till 11), 150 biskopar från en östlig kyrka var närvarande (man tror att västerländska biskopar inte var inbjudna). Tre var ordförande i det i tur och ordning: Meletius av Antiokia, Gregorius teologen och Nektarios av Konstantinopel.
Andra ekumeniska rådet. Konstnär V. I. Surikov
3:e ekumeniska rådet , Efesos, samlades 431, under kejsar Theodosius II, mot ärkebiskopen av Konstantinopel Nestorius, som lärde att Guds Sons inkarnation var hans enkla boning i människan Kristus, och inte föreningen av gudomlighet och mänsklighet i en person, varför, enligt Nestorius läror ( Nestorianism), och Guds Moder borde kallas "Kristus Guds Moder" eller till och med "Människans Moder". Detta råd deltog av 200 biskopar och 3 legater av påven Celestine; den senare anlände efter Nestorius fördömande och undertecknade endast konciliets definitioner, medan Cyril av Alexandria, som presiderade över det, hade påvens röst under konciliets sessioner. Rådet antog 12 anatematismer (förbannelser) av Cyril av Alexandria, mot Nestorius läror, och 6 regler inkluderades i hans cirkulära meddelande, till vilka ytterligare två dekret lades till om presbyter Charisius och biskop Reginas fall.
Tredje ekumeniska rådet. Konstnär V. I. Surikov
4:e ekumeniska rådet ...bild, så att det efter föreningen i Jesus Kristus bara återstod en gudomlig natur, som i synlig mänsklig form levde på jorden, led, dog och återuppstod. Således, enligt denna lära, var Kristi kropp inte av samma väsen som vår och hade bara en natur - gudomlig, och inte två oskiljaktigt och olöst förenade - gudomlig och mänsklig. Från de grekiska orden "en natur" fick Eutyches och Dioscorus kätteri sitt namn Monofysitism. Konciliet deltog av 630 biskopar och, bland dem, tre legater av påven Leo den store. Rådet fördömde det tidigare konciliet i Efesos år 449 (känd som "rövarrådet" för dess våldsamma handlingar mot de ortodoxa) och särskilt Dioscorus av Alexandria, som presiderade över det. Vid konciliet utarbetades en definition av den sanna undervisningen (tryckt i "regelboken" under namnet av det 4:e ekumeniska rådets dogm) och 27 regler (den 28:e regeln sammanställdes vid ett extra möte, och 29:e och 30:e reglerna är endast utdrag ur akt IV).
5:e ekumeniska rådet (Konstantinopel 2:a), träffades 553, under kejsar Justinianus I, för att lösa tvisten om ortodoxin hos biskoparna Theodore av Mopsuestia, Theodoret av Cyrus och Willow av Edessa, vilka 120 år tidigare i sina skrifter visade sig vara delvis anhängare av Nestorius (sådana erkända som skrifter: Theodore - alla verk, Theodoret - kritik av anatematismerna som antagits av 3:e ekumeniska rådet, och Iva - ett brev till Mara, eller Marin, biskop av Ardashir i Persien). Detta råd, som bestod av 165 biskopar (påven Vigilius II, som vid den tiden befann sig i Konstantinopel, gick inte till rådet, även om han var inbjuden, på grund av att han sympatiserade med åsikterna från dem som rådet var emot. möte; trots detta erkände han, liksom påven Pelagius, detta råd, och först efter dem och fram till slutet av 600-talet erkände inte västkyrkan det, och de spanska råden inte ens på 700-talet. nämn det, men till slut kändes det igen i väst). Rådet utfärdade inga regler, utan var engagerat i att överväga och lösa tvisten "Om tre kapitel" - detta var namnet på tvisten som orsakades av kejsarens dekret av 544, där, i tre kapitel, undervisningen av de tre ovannämnda biskopar betraktades och fördömdes.
6:e ekumeniska rådet (Konstantinopel 3:e), möttes 680 under kejsar Konstantin Pogonatus, mot kättare- monoteliter, som, trots att de erkände två naturer i Jesus Kristus (liksom de ortodoxa), men samtidigt, tillsammans med monofysiterna, endast tillåtit en vilja, betingad av den personliga självmedvetenhetens enhet i Kristus. Detta råd deltog av 170 biskopar och legater från påven Agathon. Efter att ha utarbetat en definition av den sanna läran, fördömde rådet många österländska patriarker och påven Honorius för deras anslutning till monoteliternas undervisning (den senares representant vid rådet var Macarius av Aptiochi), även om den senare, liksom några av de monotelitiska patriarkerna, dog 40 år före rådet. Fördömandet av Honorius erkändes av påven Leo II (Agatho hade redan dött vid denna tidpunkt). Inte heller detta råd utfärdade regler.
Femte-sjätte katedralen. Eftersom varken 5:e eller 6:e ekumeniska rådet utfärdade regler, så sammankallades, liksom vid sidan av deras verksamhet, år 692, under kejsar Justinian II, ett råd i Konstantinopel, som kallades det femte-sjätte eller efter mötesplatsen i hallen med rundvalv (Trullon) Trullan. Konciliet deltog av 227 biskopar och en delegat från den romerska kyrkan, biskop Basil från ön Kreta. Detta råd, som inte utarbetade en enda dogmatisk definition utan utfärdade 102 regler, är mycket viktigt, eftersom det var första gången på uppdrag av hela kyrkan som en revidering av all då gällande kanonisk lag genomfördes. Således förkastades de apostoliska dekreten, sammansättningen av de kanoniska reglerna, samlade i samlingar av verk av privatpersoner, godkändes, de tidigare reglerna korrigerades och kompletterades, och slutligen utfärdades regler som fördömde den romerska och armeniska kyrkor. Rådet förbjöd att "smida, eller förkasta eller anta andra regler än de rätta, med falska inskriptioner sammanställda av några människor som vågade handla med sanningen."
7:e ekumeniska rådet (Nicene 2:a) samlades 787 under kejsarinnan Irene, mot kättare- ikonoklaster, som lärde ut att ikoner är försök att skildra det orepresentabla, stötande för kristendomen, och att deras vördnad borde leda till kätterier och avgudadyrkan. Utöver den dogmatiska definitionen utarbetade rådet ytterligare 22 regler. I Gallien erkändes inte det 7:e ekumeniska rådet omedelbart.
De dogmatiska definitionerna av alla sju ekumeniska råden erkändes och accepterades av den romerska kyrkan. När det gäller kanonerna för dessa koncilier, höll sig den romerska kyrkan till den åsikt som uttrycktes av påven Johannes VIII och som uttrycktes av bibliotekarien Anastasius i förordet till översättningen av handlingarna från det 7:e ekumeniska rådet: den accepterade alla försonliga regler, med undantag av de som stred mot påvliga dekreter och "goda romerska seder." Men förutom de 7 råden som erkänns av de ortodoxa, har den romerska (katolska) kyrkan sina egna råd, som den erkänner som ekumeniska. Dessa är: Konstantinopel 869, anathematized Patriark Photius och förklara påven "ett instrument för den Helige Ande" och inte underkastad de ekumeniska rådens jurisdiktion; Lateran 1:a (1123), om kyrklig insats, kyrklig disciplin och det heliga landets befrielse från otrogna (se korståg); Lateran 2:a (1139), mot läran Arnold av Breshian om missbruk av andlig makt; Lateran 3:e (1179), mot valdenserna; Lateran 4:e (1215), mot albigenserna; 1:a Lyon (1245), mot kejsar Fredrik II och utnämningen av ett korståg; 2:a Lyon (1274), om frågan om att förena de katolska och ortodoxa kyrkorna ( union), föreslagen av den bysantinske kejsaren Mikhail Paleolog; vid detta råd lades följande till trosbekännelsen i enlighet med katolsk lära: "Den Helige Ande kommer också från sonen"; Wien (1311), mot tempelriddare, tiggare, begyner, Lollards, valdenser, albigenser; Pisa (1404); Constance (1414 - 18), vid vilken Jan Hus dömdes; Basel (1431), angående frågan om begränsning av det påvliga enväldet i kyrkliga angelägenheter; Ferraro-Florentine (1439), vid vilken en ny förening av ortodoxi och katolicism ägde rum; Trent (1545), mot reformationen och Vatikanen (1869 - 70), som etablerade dogmen om påvlig ofelbarhet.
Pappa Don dog före imp. sacran levererades till Rom. Den presenterades redan för påven St. Agathon, som i ett svarsmeddelande till kejsaren daterat den 27 mars 680 återigen bekräftade och styrkte lojaliteten mot västerlandets ortodoxi. hierarker (CPL, N 1737; CPG, N 9417; ACO II. Vol. 2 (1). P. 52-122). Dessutom, innan han skickade ambassadörer till K-pol, påven St. Agathon sammankallade ett råd i Rom, vid vilket ordalydelsen av appellationen klargjordes. bekännelse och sammanställde ytterligare ett brev till kejsaren, undertecknat av 125 deltagare i rådet (Meddelande från påven Agathon och det romerska rådet till kejsar Konstantin daterat 27 mars 680 - CPL, N 1737; CPG, N 9418; ACO II. Vol. 2 (1), sid 122-158). Samtidigt, om i meddelandet imp. Konstantin talade bara om en teologisk konferens, men i svarsmeddelandet från det romerska rådet ansågs de kommande förhandlingarna redan vara i nivå med de fem ekumeniska råden.
Vid ankomsten av de påvliga sändebuden den 10 september. 680 utfärdade kejsaren en sacra (CPG, N 9419; ACO II. Vol. 2 (1). P. 10-12), där han instruerade den polske patriarken George att sammankalla metropoliterna och biskoparna som ledde departementen till den ekumeniska rådet .
Anledningen till att rådet sammankallades
Därmed uppträdde läran om monotelitism, främmande för kyrkan, och som en konsekvens jäsning i samhället orsakad av långvarig polemik mellan anhängare och motståndare till läran om en enda vilja i Kristus. Så snart militära segrar tillät kejsaren. Konstantin vände sig till imperiets inre angelägenheter, han började organisera kyrkovärlden.
Rådets framsteg
Katedralen öppnade den 7 november. 680 i en av kamrarna (ἐν τῷ σεκρέτῳ) imp. palats, kallat Trull, i närvaro av kejsaren. Konstantin. 18 möten hölls, det sista den 16 september. 681 Antalet deltagare ökade - från 43 vid 1:a mötet till 163 vid sist. Kejsaren ledde personligen de första 11 och sista sessionerna.
1:a akten
7 nov 680 Presbyter Theodore och George och diakon. Johannes - representanter för påven Agathon - redogjorde för den romerska kyrkans bekännelse om två viljor och två handlingar i Kristus. Efter detta, på förslag av monoteliterna - Macarius, patriark av Antiochia och hans följeslagare - som hävdade att det tredje ekumeniska rådets handlingar talade om en vilja i Kristus, fördes och lästes handlingarna från detta råd. Kejsaren gav instruktioner att läsa handlingarna från IV Ekumeniska rådet vid nästa möte.
2:a akten
10 nov 680 Läsaren och notarie av Polens patriark, Antiochus, läste handlingarna från IV Ekumeniska rådet. När representanter för påven St. Agathon uppmärksammade kejsaren och rådet på det faktum att påven Leo tydligt pekar på 2 naturer och 2 handlingar i Kristus. Macarius, patriark av Antiokia, invände att han ansåg att en sådan handling var "gudomlig". Kejsaren gav instruktioner att läsa handlingarna från det femte ekumeniska rådet vid nästa möte.
3:e akten
13 nov 680 Läsaren och notarie Antiochus läste V:s ekumeniska råds första aktbok. Han började med ärkebiskopens ord. K-polska Mina till Pope Vigil att det finns en vilja i Kristus. Efter en skarp invändning från företrädare för den romerska stolen och motiveringen av Ordets förfalskning - inklusive att ärkebiskopen. Mina dog före sammankomsten av V ekumeniska rådet - läsningen av Ordet stoppades. I 7:e akten fanns 2 artiklar av påven Vigilius, en till imp. St. Justinianus, en annan till August Theodora, innehållande anathematization av Theodore, biskop. Mopsuestian, som inte bekänner att "Gud, ordet inkarnerat, det vill säga Kristus, har en natur, en person och en handling" (ACO II. Vol. 2 (1). P. 42.17-20; DVS. T. 4. s. 28). De romerska sändebuden insisterade på förfalskning av artiklarna och påpekade att påven Vigilius aldrig bekände sig till en enda handling i Kristus, och föreslog att man skulle granska den 2:a boken av handlingar för att identifiera förfalskningarna i den. På order av kejsaren lästes boken till slutet. Konciliets fäder noterade att de i texterna till Apostlagärningarna de läste, "fann de inte alls läran att det i ekonomin för inkarnationen av vår Herre Jesu Kristi, en av den heliga treenigheten, finns det en vilja och en handling” (ACO II. Vol. 2 (1). P 44.17-18; DVS. T. 4. S. 28). Patriark Macarius var inbjuden att presentera sina argument för monotelitism. Patriarken George I av Polen och rådet bad att få läsa budskapet från påven av Rom till St. Agathon och hans råd, "för att känna till och förstå all kraft som finns i dem" (ACO II. Vol. 2 (1). P. 46.1-5; DVS. T. 4. P. 29).
4:e akten
15 nov 680 Grekiskan lästes. översättning av meddelanden till påven St. Agathon och rådet som sammankallats av honom i Rom som beskriver den ortodoxa kyrkan. Kristologi.
5:e akten
7 dec. 680. Samlingarna av talesätt av St., presenterade av monoteliterna, patriark Macarius av Antiochia och hans anhängare, lästes. fäder om en vilja och en handling i Kristus.
6:e akten
12 feb. 681 Den 3:e bokrullen av St., framställda av monoteliterna, lästes. fäder. Det kom en invändning från företrädare för påven och "de mest gudälskande biskopar, präster och munkar som dem" (ACO II. Vol. 2 (1). P. 178.6-8; DVS. T. 4. P. 75 ), som påpekade förvrängningar av monoteliternas vittnesmål från St. fäder: monoteliterna ”gav ut som bevis på en vilja i ekonomin av vår Herre Jesu Kristi inkarnation de som förhåller sig till läran om treenighetens vilja; och de förvrängde dessa vittnesbörd som... verkligen relaterar till ekonomin i vår Herre Jesu Kristi inkarnation...” (ACO II. Vol. 2 (1). P. 178.14-18; DVS. T. 4. P 75). Påvens sändebud insisterade på behovet av att jämföra bevisen som presenterades med originaltexterna.
7:e akten
13 feb 681 Vittnesmålssamlingen av St. fäder om två testamenten och två handlingar i Kristus, presenterade av den romerska kyrkans sändebud, presbyterna Theodore och George och diakon. John.
8:e akten
7 mars 681 Trosbekännelse som finns i epistlarna av påven St. Agathon och det romerska rådet, stöddes av patriark George av Polen och majoriteten av de som deltog i rådet. Ep. Melitinsky Theodosius överlämnade till kejsaren en stadga, enligt honom upprättad tillsammans med flera. biskopar och prästerskap. Rådet krävde av dessa personer ett svar på frågan om vilken religion de ansluter sig till - alla utom Antiokia-patriarken Macarius och hans lärjunge, munken Stefanus, bekräftade att de var redo att bekänna sig till ortodoxi. tro. Rådet krävde att de skulle göra ett skriftligt uttalande om sin tro.
Patriark Macarius' trosförklaring lästes (Mansi. T. 11. P. 349-360; CPG, N 7625, 9427; ACO II. Vol. 2 (1). P. 218.7-230.26; DVS. T. 4 s. 86-90). Efter detta kontrollerades det med yttranden från St. fäder: från 2:a boken. tillskrivas St. Athanasius den store op. "Mot Apollinaris" (Athanas. Alex. Kontr. Apollin. I 2); St. Ambrosius av Milano från boken om tro, till kejsaren. Gratianus (Ambros. Mediol. De fide. II 5. 38-41; 6. 33-7. 30); författaren till "Areopagitik" från avhandlingen "Om de gudomliga namnen" (Areop. DN); St. John Chrysostom från samtalet på Matteus 26. 39 (Ioan. Chrysost. I Matt.). Utelämnanden har identifierats som gjordes, enligt patriark Macarius eget uttalande, för att rättfärdiga monotelitism.
9:e akten
8 mars 681 Den jämförande läsningen av vittnesmålen som presenterades av patriark Macarius och de autentiska vittnesmålen från St. fäder: från tillskriven St. Athanasius den store op. "Om uppenbarelsen i Guds kött" (Athanas. Alex. De incarn. et contr. arian. 2. 21); från det 12:e tolkningsordet om Matteusevangeliet av St. Cyril av Alexandria (Cyr. Alex. I Matt. 26. 39). En medveten "perversion av gudomliga dogmer och förvrängning av de heliga fädernas läror" av patriarken Macarius och munken Stefan avslöjades. Rådet beslutade att beröva dem "all hierarkisk värdighet och service", medan Stephen uteslöts från rådets mötessal (ACO II. Vol. 2 (1). P. 274. 10-23; DVS. T. 4 s. 103-104).
10:e akten
18 mars 681 Läs vittnesmålskoden för St. Fäder, representerade av den romerska stolen: Pope St. Leo från kejsarens budskap. Leo (Leo Magn. Ep. 165. 8); St. Ambrosius av Milano från den andra boken om tro, till kejsaren. Gratianus (Ambros. Mediol. De fide. II 7. 7-37), och från 6:e boken av kommentarer till Lukasevangeliet (Idem. I Luc. 10. 592-595); St. Johannes Krysostomus från 2:a Ordet om dem som lämnade mötet (Ioan. Chrysost. De consubst.), från kommentarer till Matteusevangeliet (I Matt.) och från kommentarer till Johannesevangeliet (I Ioan.); St. Gregorius av Nyssa från "Refutation of the opinion of Apollinaris" (Greg. Nyss. Antirrh. c. Apollin.), från "The Dispensation of Man" (De hom. opif. 4) och från "Refutation of Eunomius" ( Kontr. Eun.); St. Cyril av Alexandria från de 24:e, 32:a kapitlen av "Skatter från den heliga och konsubstantiella treenigheten" (Cyr. Alex. Thesaurus), från uppsatsen mot Julianus (Kontr. Jul. III 12), från tolkningarna av Matteusevangeliet ( I Matth. ), från tolkningar av Johannesevangeliet (på Ioan.) och från ett tal till kejsaren. Theodosius om rätt tro (Ad Theodosium); St. Epiphanius av Cypern från Panarius mot Ariomaniterna (Epiph. Adv. haer. 69. 61. 2-5); St. Gregorius teologen från 2:a predikan om Gud Sonen (Greg. Nazianz. Or. 30. 12); utdrag ur tillskriven St. Athanasius den store op. "Mot Apollinaris" (Athanas. Alex. Kontr. Apollin. I 15); blzh. Augustinus från 5:e boken mot Julians pelagianism (Aug. Fragm. kontr. Julian. // PL. 45. Kol. 1476); Påven St. Leo från brevet till Flavian, ärkebiskop. K-polska, och från 2:a meddelandet till kejsaren. Leo (Leo Magn. Ep. 165. 6); Pseudo-Justin från utläggningen av tron (Theodoret. Exp. fidei. 12); St. Johannes, ärkebiskop K-polska (pseudo), från Ordet för St. Thomas, mot arianerna (I sanct. Thomam); St. Gregorius av Nyssa från "Eunomius vederläggning" (Greg. Nyss. Contr. Eun. V 5; XII 1), från brevet till Eustathius om den heliga treenigheten (Ad Eustath.); imp. St. Justinian från Op. mot nestorianerna och acefalianerna (Adv. nestor. et aceph. // ACO II. Vol. 2 (1). P. 350.9-352.5; DVS. T. 4. P. 125-126), från det dogmatiska brevet till Zoilus , patriark Alexandrian (Ibid. s. 126-127); St. Efraim, ärkebiskop. Antiochia, ur "Apology of the Council of Chalcedon" (Apol. 56, 64 // PG. 86 (2). Kol. 2104-2105; DVS. T. 4. P. 127-128); St. Anastasia I av Sinaita, ärkebiskop. Antiochia, från en ursäkt till försvar av påven St. Lejon; St. John, biskop Scytopolis, från den 8:e boken. mot Sevier (Apologia // ACO II. Vol. 2 (1). S. 362. 18-364. 9; DVS. T. 4. S. 130).
Sedan lästes kättarnas texter: Themistia, från 41:a kapitlet. 2:a "vederläggningen" mot Theodosius tomos (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 6-16; DVS. T. 4. P. 130-131) och från kapitlen 5, 34 och 42 1:a " Vederläggning” (ACO II. Vol. 2 (1). S. 374.1-5, 9-10; 13-19; DVS. T. 4. S. 131-132); Anthem of Trebizond från boken till kejsaren. Justinianus (ACO II. Vol. 2 (1). P. 370. 21-372. 5; DVS. T. 4. P. 131); Severus av Antiokia, från det andra brevet till Comite Icumenius, från brevet till Akefal Paul, från det konciliära brevet till Anthem of Trebizond, från episteln till Theodosius (ACO II. Vol. 2 (1). S. 376. 1- 380. 3; DVS. T. 4. P. 132-133); Theodosius, Rev. Alexandrian, fragment ur boken till kejsaren. Theodore (ACO II. Vol. 2 (1). P. 380. 9-11, 14, 18-21; 382. 1-21; DVS. T. 4. P. 133-134); Paul acephalus, från brevet till Jakob (ACO II. Vol. 2 (1). P. 382. 25-384. 21; DVS. T. 4. P. 134), från brevet till Theodor I, påven av Rom (ACO II Vol. 2 (1), s. 386. 16-388. 9; DVS. T. 4. P. 135); Påven Theodor I, från det dogmatiska brevet till kättaren Paulus (ACO II. Vol. 2 (1). P. 386. 3-11; DVS. T. 4. P. 134-135); på begäran av representanter för den romerska stolen lästes texten "From the Perplexities of Apollinaris" så att överensstämmelsen mellan Macarius och Stephens resonemang med presentationen av Apollinaris var synlig (ACO II. Vol. 2 (1)) s. 390.1-4; DVS. T. 4. s. 135).
Som avslutning lästes trosförklaringar av biskopar och präster, inklusive biskop. Theodosius av Melitino räknas bland sammanställare av den stadga som överlämnats till honom, i vilken de beslutsamt förklarade sin difelitism och samtycke till budskapet från påven St. Agathon (se: Mansi. T. 11. P. 387-455; Hardouin. T. 3. P. 1198-1252; Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 164; ACO II. Vol 2 (1), sid. 390-398; DVS, vol. 4, sid. 136).
11:e akten
20 mars 681 Jerome. George, apokrisiär för Jerusalems trons locum tenens, överlämnade det försonliga brevet till St. Sophronius av Jerusalem, skickad av honom till den K-polske patriarken Sergius, men inte accepterad av denne (Mansi. T. XI. P. 462-509; ACO II. Vol. 2 (1). P. 410-494; DVS. T. 4. sid. 140-163). Den lästes. På förslag från representanter för påven, St. Agathon lästes av den sk. Macarius informativa ord till kejsaren, hans brev till Luke, afrikansk. mon., som skrev om det maximianska kätteriet. På en av platserna ansåg Macarius den bortgångne påven Honorius som ovillkorligt tillhörande monotelitismen (Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 165). Rådet slutade läsa dessa "andligt skadliga verk" och beslutade att göra utdrag ur dem för att jämföra dem med kättarna Themistius uttalanden från "Refutations of the Book of Theodosius", Apollinaris från "Perplexities" och Anthima från "Ord till Imp. St. Justinian" (ACO II. Vol. 2 (1). P. 506-512; DVS. T. 4. P. 165-167).
12:e akten
22 mars 681 Vid detta och efterföljande möten (förutom det sista) var patricierna och konsulerna Konstantin, Anastasius, Polyeuctus och Peter närvarande på kejsarens vägnar. Rådet började bekanta sig med de meddelanden som sändes av Macarius till kejsaren, men som inte lästes. Ett meddelande från den k-polske patriarken Sergius till biskopen av Fasid lästes upp. Kiru (Mansi. T. 11. P. 526; ACO II. Vol. 2 (2). P. 528-530; DVS. T. 4. P. 170-171). Rådet avvisade patriarken Minas brev till påven Vigilius som förfalskat. Läsningen av kopior av 7:e och 8:e akterna av V ekumeniska rådet avbröts, eftersom representanter för den romerska stolen tidigare hade visat rådets fäder att budskapet från påven Vigilius imp. Justinian och kejsaren Theodore, som finns i akt 7, är inte autentisk. Kopior från meddelandet från den K-polske patriarken Sergius till påven Honorius av Rom och från påven Honorius' svarsmeddelande till patriarken Sergius lästes i sin helhet (ACO II. Vol. 2 (2). P. 534-558; DVS. T. 4. s. 172-179). Sedan jämfördes de lästa dokumenten med de original som hämtats från det polska patriarkarkivet.
På kejsarens fråga, överförd genom dignitärerna, om Macarius skulle återföras till tronen efter sin omvändelse, svarade rådet att det inte skulle acceptera den avsatte och anatematiserade Macarius till tronen och bad dessutom att få avlägsna honom från K- fält.
13:e akten
Den 28 mars 681 beslutade rådet att patriarken Sergius dogmatiska budskap till Cyrus, biskop. Fasidsky och Honorius, påven av Rom, och påven Honorius' svarsbrev till patriarken Sergius är främmande för apostlarnas, St. fäder och definitioner av St. råd, men följ kättares falska läror. Rådet exkommunicerade den förra. Patriarker av K-polska Sergius, Pyrrhus, Paul och Peter, fd. primaten av Alexandrian See of Cyrus, liksom Theodore, fd. Ep. Faransky (Rådet noterade att den senare tvingades till kätteri av budskapet från patriarken Sergius - Mansi. T. 11. P. 555; ACO II. Vol. 2 (2). P. 578.13-580.14; jfr: Hefele, Leclerq. Hist. des Conciles. T. 5. P. 6). Rådets fäder bannlyste och bannlyste också Honorius, den förra. påven av Rom. Verk av Sophrony, fd. Ep. Jerusalem erkände de den ortodoxa kyrkan. och beslutade att inkludera hans namn i prästadömet. kyrkornas diptyker. Emellertid insisterade dignitärerna som representerade kejsaren på att studera texterna av Pyrrhus, Paulus, Peter av Polen och Cyrus av Alexandria, samt Theodore av Paran. 2 brev från Cyrus, patriark av Alexandria, till Sergius, patriark av K-Polen, och en kopia av dokumentet om teodosiernas anslutning till den Alexandriska kyrkan lästes (ACO II. Vol. 2 (2). S. 588 -600, DVS.T. 4. C. 186-189); Ord från Theodor av Faran till Sergius, biskop. Arsinoes (egyptiska stiftet) (ACO II. Vol. 2 (2). P. 602-606; DVS. T. 4. P. 189-191); ur Pyrrhus bok om vilja och handling (ACO II. Vol. 2 (2). S. 606-608; DVS. T. 4. S. 191); en kopia av meddelandet från den K-polske patriarken Paulus till Theodore I, påven av Rom (ACO II. Vol. 2 (1). P. 608.11-22; DVS. T. 4. P. 192-192). Sedan lästes de försonliga meddelandena från de efterföljande patriarkerna av Polen, Thomas, Johannes och Konstantin. I meddelandena fann rådet inget som strider mot ortodoxin. tro, men krävde av diakonen. och Chartophylax George, som blev bekant med andra skrifter av dessa patriarker, försäkrade att de inte förkunnar Herren Jesu Kristi en enda vilja och en handling. Efter att han avlagt ed, beslutade rådet att inkludera namnen på patriarkerna Thomas, John, Constantine i kyrkornas heliga diptyker (ACO II. Vol. 2 (2). P. 618.11-22; DVS. T. 4 s. 194). Det andra brevet från påven Honorius till patriarkerna Sergius och Cyrus lästes upp, där han uppmanar till vägran att tala om en eller två handlingar. Ett meddelande från patriark Pyrrhus till påven Johannes lästes också. Rådet ansåg att dessa meddelanden var okunniga - de brändes (ACO II. Vol. 2 (2). P. 622-626; DVS. T. 4. P. 194-196).
14:e akten
5 apr. 681 Rådet återgick till övervägandet av äktheten av handlingsböckerna från V Ekumeniska rådet, och insåg att två läderböcker och en pappersrulle från den sjunde akten innehöll falska tillägg (se 3:e akten), där påven Vigilius påstods ha gjort Theodor skändlig , Ep. Mopsuestian, sk Ivas budskap och Theodorets skrifter, riktade mot de 12 kapitlen i St. Cyril, patriark av Alexandria. Rådet beslutade att de falska tilläggen skulle förstöras, och de som begick förfalskningen blev anatematiserade. Samtidigt anatematiserade rådet den sk. Ärkebiskopens ord. K-polska gruvor till påven Vigilius (ACO II. Vol. 2 (2). P. 648.3-4; 654.12-13; DVS. T. 4. P. 200). På förslag av biskop. Trimifuntsky Theodore och andra läste St. Athanasius den store om orden i Johannes 12. 27: "Min själ är nu orolig" (Athanas. Alex. Hom. i illud: Nunc anima mea // PG. T. 26. Kol. 1240-1244), där, enligt Fathers of Council förklarade helgonet närvaron av två naturliga viljor i Jesus Kristus (ACO II. Vol. 2 (2). P. 662.19-21; DVS. T. 4. P. 204).
15:e akten
26 apr 681 Prästen inbjöds till rådets möte. och mån. Polychronius, som frestade folket med sin tro i en vilja och gudomlig handling i Kristus och hävdade att stadgan med den tro han lade fram, lagt på en död man, skulle återuppväcka honom - d.v.s. sanningen i hans tro kommer att bevisas, enligt honom. Polychronius kunde dock inte utföra ett mirakel. Rådet berövade honom hans heliga värdighet som en förförare av folket och en uppenbar kättare (Mansi. T. 11. P. 602-611; ACO II. Vol. 2 (2). P. 680.12-13; DVS. T 4. s. 208).
16:e akten
9 aug 681 Apamean Rev. förklarade sin tro för rådet. Konstantin, som erkände närvaron av två naturer i Kristus. När det gäller den mänskliga viljan tillät han dess existens endast fram till Jesu Kristi korsfästelse; Kristus dör på korset "tillsammans med kött och blod avskaffat sig" den mänskliga viljan. Rådet proklamerade förbannelse för den "nya manikéen" och alla andra kättare-monoteliter vid namn (Mansi. T. 11. P. 611-622; ACO II. Vol. 2 (2). P. 700-704; DVS. T 4. C 213).
17:e akten
11 sep. 681 Innehålls endast i lat. översättning. "Vad gjordes först" lästes, liksom definitionen av ortodoxi. tro som antagits av rådet.
18:e akten
16 sep. 681 På grekiska. manuskript sänds som den 17. Kejsaren presiderade. Konstantin. Rådets definition lästes och accepterades; den undertecknades av företrädare för påven av Rom, alla biskopar eller deras företrädare (174 personer) och kejsaren. Konciliets fäder framlade ett välkomnande ord till kejsaren, som lästes (ACO II. Vol. 2 (2). P. 804.14-829.6; DVS. T. 4. P. 232-236).
Slutdokument från rådet och korrespondens efter rådet
Rådet antog en trosbekännelse om två testamenten (ACO II. Vol. 2 (2). P. 772-776; DVS. T. 4. P. 220-222). Imp. Konstantin utfärdade ett påbud som godkände definitionen av rådet (efter 16 september 681; ACO II. Vol. 2 (2). P. 832.4-856.4; DVS. T. 4. P. 248-254). Eftersom påven själv inte var närvarande vid konciliet sändes ett meddelande till honom där han bad honom bekräfta den konciliära bekännelsen (ACO II. Vol. 2 (2). P. 888.3-894.13). Detta meddelande var adresserat till St. Agathon, to-rogo från 10 januari. 681 levde inte, så imp. Konstantin IV skickade 13 dec. 681 brev till påven Leo II (ACO II. Vol. 2 (2). P. 866.10-884.19; DVS. T. 4. P. 254-257) med en detaljerad rapport om rådets agerande. Dessutom 23 dec. 681 sände kejsaren ett meddelande till det romerska rådet (ACO II. Vol. 2 (2). P. 856.16-866.9; DVS. T. 4. P. 257-259). Påven Leo II:s svar följde den 17 augusti. 682 (ACO II. Vol. 2 (2). P. 866.19-884.14; DVS. T. 4. P. 259-264).
L.V. Litvinova, A.V. Ponomarev
Rådets teologi
Innan monoteltvisten började var lärorna om viljorna och energierna i Kristus inte en del av några specifika teologiska skolor och rörelser. Apollinaris från Laodikea undervisade om Kristus, "berörd av en (enda) gudomlig vilja, precis som vi känner en energi i honom" αν οἴδαμεν αὐτοῦ τὴν ἐνέργειαν. Kol. 191. Kol. 191. Theodore av Mopsuestia ville i viljans enhet åtminstone visa det yttre sambandet mellan två naturer i Kristus: "... naturens förening genom god vilja gör, på grund av samma namn, ett enda namn för båda, vilja (θέλησιν ), energi, herravälde, makt, herravälde, värdighet, makt, ingalunda på något sätt delad” (PG. 66. Kol. 1012). Och Nestorius talar om "förening genom vilja" (κατὰ τὴν θέλησιν ἕνωσις - Dokt. Patr. 305), att "vi ser deras (naturer) förenade vilja, energi och herravälde" (μζανν μίννν ησιν, ἐνέργειάν τε καὶ δεσποτείαν ὁρῶμεν - АСО II. Vol. 1. P. 332). Erkännandet av två viljor i Kristus var inte främmande för den alexandrinska teologin. Enligt St. För Athanasius den store visar Kristus ... två viljor, mänskliga, det vill säga köttsliga och gudomliga, det vill säga Guds" (PG. 26. Kol. 1021). Även Sevier av Antiokia säger om Matteus 26.41: "Han uppenbarar två viljor, gudomliga och mänskliga" (Dokt. Patr. 120). Patriark Sergius av Polen, på jakt efter en föreningsformel, uppmärksammade först läran om en enda handling (energi) i Kristus. Det kunde inte vara fråga om direkt avsägelse av Chalcedon.
Den trogna ledaren för den polska fackföreningspolitiken i Egypten var den kalcedoniska Cyrus, patriark av Alexandria; år 633 lyckades han föra en betydande del av det egyptiska prästerskapet till gemenskap. huvudstäder. Cyrus beskrev förbundets villkor i 9 anatematismer, huvudsakligen motsvarande läran från de III-V ekumeniska råden. Det är i det här dokumentet som formeln för "en energi" som diskuteras av patriarken Sergius blir officiell. bekännelse: "En och samme Kristus och Son frambringade både det gudomliga och det mänskliga genom en gudomlig handling (μιᾷ θεανδρικῇ ἐνεργείᾳ), enligt St. Dionysius" (ASO II. Vol. 2 (2). P. 598; DVS. T. 4. P. 188). Patriarken Cyrus visade sina anatematismer för månen. Sophronia, hoppas på hans stöd. Sophronius, som föll för Cyrus fötter, bad honom att inte predika något sådant från predikstolen mot den katolska Guds kyrka, "eftersom dessa utan tvekan är den onde Apollinaris dogmer" (PG. 91. Kol. 143). I patriarken Sergius brev till påven Honorius (634) tillskrivs monoenergismens initiativ imp. Heraclius, som även under perserna. kampanj föreslog formeln "Kristi enda energi, vår sanne Gud" (ASO II. Vol. 2 (2). P. 534; DVS. T. 4. P. 172). Patriarken Sergius förblir inte tyst om Sophronys oenighet, vid den tiden redan patriarken av Jerusalem. Sophronius från Alexandria gick till K-pol för att föreslå patriark Sergius att utesluta formeln "en energi" från patriark Cyrus anatematism; i K-fältet provocerade han motstånd mot patriarken Sergius. När han såg att bakom Sophronius, i det ögonblicket fortfarande en enkel munk, fanns det många kompromisslösa och "hårda" ortodoxa kristna, började patriarken Sergius en reträtt: han föreslog att Cyrus skulle förbjuda dispyter om en eller två energier och lära ut att "En och samma enfödde Sonen, Vår Herre Jesus Kristus, den sanne Guden, handlar både i enlighet med Gudomligheten och mänskligheten, och varje gudomligt och mänskligt anständigt agerande sker oskiljaktigt från den Ende och samme inkarnerade Gud Ordet" (ASO II. Vol. 2 (2) s. 542; DVS T. 4. s. 174). Denna nya formel var resultatet av en överenskommelse mellan Sergius och Sophronius. Patriarken gav till och med munken ett motsvarande skriftligt åtagande. Sophronius å sin sida lovade "att inte säga ett ord mer om en eller två energier" (ASO II. Vol. 2 (2). S. 544).
I ett svarsbrev till patriarken Sergius talade påven Honorius till stöd för monotelitismen. Att ta upp budskapet från patriark Sergius om budskapet från Mina K-Polish till påven Vigilius (vid konciliet bevisades dess falskhet) "om en enda energi och en enda vilja" (ASO II. Vol. 2 (2). P. 546; DVS. T. 4. P. 175), påven Honorius förkunnar: "Vi bekänner Herren Jesu Kristi enda vilja" (unam voluntatem fatemur Domini Iesu Christi - ASO II. Vol. 2 (2). S. 551 ; DVS. T. 4. P. 177). Efter att ha bestegett den patriarkala tronen, St. Sophrony tilltalade kyrkornas primater med ett långt försonligt budskap, där han erbjöd sin trosbekännelse. Denna bekännelse, som läses i akt 11 av rådet, blev den främsta patristiska källan till den försonliga definitionen av tro. I Christology of St. Sophrony kan betraktas som en direkt anhängare av V Ecumenical Council. Således fördömer han de "okunniga Eutyches och Nestorius", av vilka "den ena undviker att bekänna naturernas dualitet, medan den andre har svårt att predika Guds ena inkarnerade natur Ordet och är rädd att säga att han har en komplex Hypostasis. ” (ASO II. Vol. 2 ( 1). S. 436; DVS. T. 4. S. 148). Andra termer av St. används upprepade gånger. Kirill: "naturlig och hypostatisk (φυσικὴ καὶ καθ᾿ ὑπόστασιν) anslutning" (ASO II. Vol. 2 (1). P. 438; DVS. T. 4. P. 148). St. Sophrony försvarar resolut läran om två energier i Kristus, som oundvikligen följer av erkännandet av två naturer i honom: "Precis som i Kristus den ena och den andra naturen behåller alltid sin egenhet, så verkar varje bild (μορφή) (ἐνεργε) i kommunikation (ἐνεργε) med en annan, som den är karakteristisk" (ASO II. Vol. 2 (1). S. 442; DVS. T. 4. S. 149). "Ordet blev verkligen inkarnerat... och den Ende Sonen producerar från sig själv varje handling (ἐνέργειαν): gudomlig och mänsklig, ödmjuk och majestätisk, kroppslig och okroppslig, synlig och osynlig, beskrivbar och obeskrivlig, som motsvarar hans naturs dualitet och i sig tyst predikar det och ständigt förkunnar” (ASO II. Vol. 2 (1). S. 454; DVS. T. 4. S. 153). St. Sophronius förblev formellt trogen sitt engagemang, och hans bekännelse talar inte om vare sig en eller två energier. Det är dock omöjligt att tala om enhälligheten hos patriarkerna i St. Sophronia och Sergius. Huvudmålet för patriarken av Jerusalem är att bevara intakta läror från de fem ekumeniska råden. Huvudmålet för den K-polska patriarken är att hitta en formel som genom sin bredd skulle kunna förena ortodoxa med monofysiterna. Därför är Sergius språk (och tankesätt) tvåfaldigt. Tillsammans med uttryck som är ganska acceptabla för ortodoxa kristna talar han också på ett helt annat sätt, till exempel. : "...Herrens rationellt besjälade kött gjorde aldrig sin naturliga rörelse separat och enligt sin egen önskan, i motsats till den våg av Gud Ordet förenade med det genom Hypostasis, utan när, vad och hur mycket Gud Ordet Själv efterlyst; tydligt talat, precis som vår kropp styrs, utsmyckas och ordnas av vår rationella och verbala själ, så var i Herren Kristus hela hans mänskliga blandning, alltid och i allt ledd av Ordets Gudomlighet, rörd av Gud." Sergius förstärker sin tanke med ett citat från St. Gregorius av Nyssa (PG. 45. Kol. 713), där det sägs att "lidande tillhör köttet, och energi tillhör Gud" (ASO II. Vol. 2 (2). P. 542-544; DVS. T. 4. C 175). Även extrema monofysiter skulle hålla med om denna idé om mänsklighetens fullständiga passivitet i Kristus. Med tanke på texten i Lukas 22.42, som är grundläggande för tvisten om viljor, som talar om Guds Faders vilja och Kristi vilja, tror patriark Sergius att att erkänna verkligheten av Kristi mänskliga vilja innebär att erkänna "två viljor som är emot varandra, Guds Ords vilja, som vill begå frälsande lidande, och Hans mänsklighets vilja, mot Hans vilja” (ASO II. Vol. 2 (2). P. 542; DVS. T. 4. s. 175). Patriarken Sergius erbjuder ett falskt alternativ: antingen två viljor, i motsats till varandra, eller en enda vilja, inte ens av Gud-människan, utan av Gud Ordet.
Den nya fackliga formeln, sammanställd av patriarken Sergius och släppt i form av en undertecknad imp. Heraclius i 638 Ektesis, representerade ett uttalande om tro, där monotelitismen officiellt proklamerades: "...därför, i detta och i allt, efter de heliga fäderna, bekänner vi vår Herre Jesu Kristi enda vilja (ἓν θέλημα) den sanna Gud, så att inte på något sätt. Vid den tiden gjorde hans rationellt besjälade kött inte naturliga rörelser separat och enligt sin egen impuls, i motsats till vågen (νεύματι) av Gud Ordet förenade sig med det enligt Hypostasis, men när och hur och hur mycket Gud Ordet själv ville” (ASO II. Vol. 1. S. 160 ). Patriark Sergius upprepar här ibland bokstavligen uttryck från sitt budskap, godkänt av påven Honorius. Under påven Theodor I avbröts kommunikationen mellan Rom och K-fältet. Ep. Stefan Dorsky fick instruktioner från påven att avsätta kätterska biskopar över hela territoriet för Jerusalems patriarkat: hierarker som påven vägrade kommunicera med ansågs vara olagliga. Nästa påve, St. Martin, utnämnd till biskop. John of Philadelphia "Vicar of the East" med rätt att utse biskopar, etc. prästerskap i patriarkaten i Antiokia och Jerusalem (Mansi. T. 10. P. 806 kvm.; PL. 87. Kol. 153 kvm.). Officiellt varade monotelitismen bara i 10 år. Efter St. Sophronius, huvudkämpen mot monoenergism-monotelitism var St. Bekännaren Maxim. Oppositionen tvingade den polska regeringen att ompröva sin politik, och 648 kejsaren. Constant II undertecknade Tipos som sammanställts av den K-polske patriarken Paul, och förklarade att "från och med nu är det förbjudet att inleda någon tvist, strid eller konkurrens om en vilja eller en energi eller två energier och två viljor" (ASO II. Vol. 2 (1 sid. 208). Publiceringen av Skrivfel innebar avskaffandet av Ektesis. Men samtidigt, en kontroversiell fråga, om vilken så mycket redan har sagts, föreslogs det att helt enkelt vara tyst och betrakta båda sidor lika ortodoxa. St. Maxim kunde inte hålla med om detta och blev initiativtagare till Lateranrådet 649, sammankallat av påven St. Martin. Rådet bekräftade anatematiseringen av Theodore av Mopsuestia och Nestorius och till och med anatematiserade Diodorus av Tarsus. Efter monofysiterna blev monotelitismens ledare också anatematiserade: Theodore av Faran, Cyrus av Alexandria, Sergius, Pyrrhus och Paul av K-Polen (kapitel 18 i rådets definition - ASO II. Vol. 1. P. 380). Ektes och skrivfel anatematiserades också (Ibid. P. 382). Konciliet lärde (kapitel 10) om "en och samme Kristus Guds två viljor, förenade, gudomlig och mänsklig, så att han av naturen ville vår frälsning både genom den ena och genom sin andra natur" (δύο τοῦ αὐτοῦ καὶ νὸς Χριστοῦ ? ὰ τὸ καθ᾿ κατέραν αὐτοῦ φύσιν θελητικὸνϽϽ κατ τὸν ὑπάρχε ιν τῆς ἡμῶν σωτηρίας - ASO II. Vol. 1. s. 374). grekisk Texten i den konciliära definitionen kan betraktas som original, eftersom St. Petersburg aktivt deltog i dess utveckling. Bekännaren Maxim. I det 11:e kapitlet. på samma sätt undervisar rådet om två energier i Kristus. Utöver kapitlen i definitionen antog rådet ett distriktsbrev till hela biskopsämbetet, prästerskapet, klosterväsendet och till hela den fromma fullheten av den katolska kyrkan som beskriver den konciliära definitionen (ACO II. Vol. 1. P. 404-421) ).
Den dogmatiska konfrontationen lades på den kyrkopolitiska konflikten. I K-pol erkände de inte legitimiteten av valet av påven St. Martina. Och samtidigt, St. Maximus biktfadern proklamerade Lateranrådet som det "sjätte ekumeniska", vilket imp. makt hade inget med det att göra, vilket skapade ett nytt, papistiskt koncept för Ekumeniska rådet (PG. 91. Kol. 137-140). Det är detta som främst förklarar varför rådet inte noterade bidraget från St. Maximus till Difelitismens seger, såväl som bidraget från St. Martin, även om hans namn nämndes i meddelandet till påven St. Agathon. Även under livet av St. Martin, den påvliga tronen intogs av Eugene (654-657), som efterträddes av Vitalian (657-672). Båda var i kommunikation med K-fältet; 663 mottogs kejsaren högtidligt i Rom. Konstant II. Samtidigt blev monotelitismens politiska mål mindre och mindre uppnåeligt: patriarkaten i Alexandria, Antiokia och Jerusalem hade länge varit under arabiskt styre. Och även om det inte fanns något avbrott mellan kristendomens två centra, var den kvarvarande kraften av skrivfelen en källa till spänning mellan dem. Om Rom trodde att kätteri betydde automatiskt avfall från kyrkan, trodde kejsaren och rådet att oliktänkande fanns inom kyrkan och borde läkas genom försonlig dom. Monotelitismens främsta försvarare, patriark Macarius av Antiokia, satt med alla och åtnjöt yttrandefrihet. Konciliets handlingar inkluderar Macarios trosbekännelse (ASO II. Vol. 2 (1). P. 218-230; DVS. T. 4. P. 86-90). Förutom kättarna smutskastar Macarius Biktfadern Maximus och hans lärjungar. Rådet kommenterade inte detta på något sätt. Rådets arbete bestod huvudsakligen av att läsa handlingar från tidigare ekumeniska råd och långa utdrag ur patristiska skrifter. Sanningen klargjordes utifrån läsning och jämförelse av faderliga citat. Det upptäcktes att monoteliterna i stor utsträckning tog till förfalskning.
I rådets trosförklaring, efter presentationen av I-V ekumeniska rådens lära, sägs det: ”...vi predikar, enligt de heliga fädernas lära, att det i honom finns två naturliga begär eller viljor oskiljaktigt, oföränderligt, oskiljaktigt, oförenade, och de två naturliga viljorna är inte motsatta, som de onda kättarna sa, ja det kommer det inte att vara, men Hans mänskliga vilja följer, och motsäger eller motsätter sig inte, utan underkastar sig snarare Hans gudomliga och allsmäktig vilja. Ty enligt den vise Athanasius läror var det nödvändigt för köttets vilja att vara i aktion, men att underkasta sig det gudomligas vilja (Athanas. Alex. I illud: Nunc anima mea // PG. 26 Col. 1241). Precis som hans kött kallas och är kött av Guds Ord, så kallas och är hans kötts naturliga vilja Guds Ord, som han själv säger: ty han kom ner från himlen, inte för att göra mitt vilja, men Faderns vilja som har sänt mig (Joh 6:38), som kallar hans vilja köttets vilja, eftersom köttet blev hans eget kött. Precis som hans helheliga och obefläckade levande kött, som var gudomliggjort, inte förstördes, utan förblev inom sin egen gräns och logos, så förstördes inte hans mänskliga vilja, eftersom han var gudomliggjord, utan bevarades, i enlighet med teologen Gregorius, som säger: viljan av det som är tänkbart i Frälsaren, eftersom hon är fullständigt gudomliggjort, kommer hon inte att motsäga Gud (Greg. Nazianz. Or. 30. 12 // PG. 36. Kol. 117). Vi bekräftar att det i en och samme Herre Jesus Kristus, vår sanne Gud, finns två naturliga handlingar oskiljaktiga, oföränderliga, oskiljaktiga, oförenade, det vill säga gudomlig handling och mänsklig handling, i enlighet med predikanten Leo, som säger tydligast: varje natur producerar vad som är lämpligt för honom, i kommunikation med en annan, när, det vill säga, Ordet gör vad som är rätt för Ordet, och kroppen utför det som är lämpligt för kroppen (Ep. 28.4). Låt oss inte presentera Guds och skapelsens naturliga handling som ett, för att inte upphöja det skapade till det gudomliga väsen och inte reducera den gudomliga naturens överlägsenhet till en plats som är lämplig för varelser. Den Ene och Samme tillskriver vi både mirakel och lidande, i enlighet med den ena och den andra naturen som Han består av och i vilken Han har existens, som den Gudtalande Kyrillos sa (jfr PG. 75. Kol. 453). . Så, efter att ha skyddat på alla sidor det odelbara och osammanslagna, låt oss förkunna allt som har sagts i korta ord. Genom att tro att vår Herre Jesus Kristus, vår sanne Gud, är en från den heliga treenigheten och efter inkarnationen, säger vi att hans två naturer manifesterades i hans ena hypostas, i vilken han verkligen, och inte illusivt, förklarade sig själv genom mirakel och lidande under hela sitt liv, ekonomiska liv, med upptäckten av en naturlig skillnad i samma hypostas i det att båda naturerna vill och producerar det som är karakteristiskt för dem själva i kommunikation med den andra. Det är därför vi erkänner två naturliga viljor och handlingar som ömsesidigt konvergerade för mänsklighetens frälsning. Så efter att vi har etablerat allt detta med all möjlig omsorg och uppmärksamhet, bestämmer vi att ingen får predika en annan tro.”
Denna ganska enkla definition undviker helt komplexa konstruktioner av prp. Maxim, där den naturliga och gnomiska viljan tydligt skiljdes åt (se Art. Will). Det som återstår här från de senaste decenniernas föreningsförsök är att båda viljorna tillskrivs ett enda gudomligt subjekt - Gud Ordet. Men rådet etablerade för alltid läran om mänsklighetens fullhet i Kristus, och skyddade kyrkans doktrin från monotelitism - en annan version av kryptomonofysitism. Teologiskt betydelsefull, införd i den försonliga definitionen, är läran om förgudandet av Frälsarens mänskliga natur. Konciliet anatematiserade Theodore av Parano, Sergius, Paul, Pyrrhus och Peter av Polen, Cyrus av Alexandria, Macarius av Antiochia, som avsattes och förvisades till Rom vid konciliet, och två av hans anhängare, Stefan och Polychronius. Även påven Honorius blev bedövad. I Rom accepterades denna sista anatematisering under flera år. århundraden (fram till 1000-talet - Bolotov. Föreläsningar. T. 4. P. 499) upprepades av varje ny påve vid trontillträdet. Fallet med påven Honorius är det viktigaste argumentet mot katolicismen. dogm om påvlig ofelbarhet.
Under det senaste halvseklet har monoteltstriden väckt stor uppmärksamhet från teologer av olika bekännelser, som återfinns i St. Maximus Bekännaren är ett av ortodoxins mest kompletta uttryck. Kristologi.
Prot. Valentin Asmus
Trullo-katedralen
[Sjätte eller femte-sjätte]. VI ekumeniska rådet behandlade dogmatiska ämnen och utfärdade inga disciplinära regler. Men 10 år efter honom, 1 september. 691, på inbjudan av kejsaren. Justinianus II samlade 227 biskopar i palatset Trullo-kammaren, ledd av patriarkerna Paul III av Polen, Peter av Alexandria, George II av Antiokia och Anastasius II av Jerusalem. Som påven Sergius I:s legat deltog biskop Vasilij i rådet. Gortynsky och Metropolitan. Krita. Rådet sammanträdde under exakt ett år, fram till den 31 augusti. 692, och ägnade sin verksamhet uteslutande åt kyrkliga disciplinära frågor.
102 kanoner av detta råd, kallat det sjätte eller till och med, för den symboliska fullständigheten av närvaron av alla ekumeniska råd i den kanoniska kåren, den femte-sjätte, i den ortodoxa kyrkan. Kyrkor har auktoriteten i Ekumeniska rådets regler. En lista över deltagare i Trullorådet som undertecknade de beslut som fattades har bevarats. På 1:a plats står namnet på "romarnas kejsare" Justinianus II. Påvens legat, biskop. Vasily Gortynsky undertecknade också rådets handlingar. När vid VII Ecumenical Council reglerna för Trullo Council nämndes som kanoner för VI Ecumenical Council, motsatte sig inte de romerska legaterna. Påven Adrian I i ett brev till den polske patriarken St. Tarasius uttryckte erkännande av dessa kanoner. På medeltiden. eran nämnde påven Innocentius III de 82:a rättigheterna. Trullorådet som regel för VI Ecumenical Council. Många av Trullorådets regler ingick i den klassiska kanoniska samlingen av katoliker. Kyrkor - "Gratianus dekret".
Men i modern tid, den romersk-katolska. kanonister och patrolologer (J. Gergenröter, K. J. von Hefele, J. B. F. Pitra) började förkasta dessa reglers universella auktoritet. Hefele skrev i sin "History of Councils" att "det var bara av misstag som latinerna också ibland tillskrev detta råds kanoner till VI Ecumenical Council" (Hefele. Conciliengeschichte. Bd 3. S. 382). Anledningen till en sådan skepsis mot Trullorådets regler ligger naturligtvis inte i ett tänkt historiskt fel - historien om dessa reglers ursprung var välkänd under antiken - utan i det faktum att ett antal av reglerna i Konciliet är riktat mot den romerska kyrkans praxis. I 13:e höger. det obligatoriska celibatet för diakoner och äldste fördöms, år 55 - fasta på lördag, år 73 - märket av ett kors på marken, trampat under fötterna.
Rådets teologi.
Liksom vilken samling kanoniska regler som helst, relaterar Trullalagarna främst till området moralisk och pastoral teologi. Och ändå går vissa regler utöver kanonen och har sin egen teologiska betydelse. 64:e rättigheter. bekräftar kyrkans hierarkiska struktur. Vissa regler föregår de följande århundradenas tvister om heliga bilder. 73:e rättigheter. talar om vördnad av korset. 82:a rättigheter. förbjuder symboliska bilder av Kristus (i form av ett lamm, etc.) och kräver "att rita på ikoner, istället för det gamla lammet, bilden av Lammet som tar bort världens synd, Kristus vår Gud i mänsklig gestalt ” (DVS. T. 4. S. 294). Denna regel indikerar en underliggande debatt om möjligheten att avbilda Kristus: med anhängare av symboliska bilder menas moderata ikonoklaster. 81:a rättigheter. förbjuder "kristologisk" införande i Trisagion; ordalydelsen av regeln är inte helt klar: det noteras att infogningen är "främmande för fromhet", medan särskild vikt läggs vid att insättningen kommer från en monofysisk källa, vilket i sig inte betyder att det är kätterskt. . Den 95:e lagen, som upprepar den uråldriga uppdelningen av dem som kommer till kyrkan från kätterier i 3 kategorier, inkluderar också nestorianerna och monofysiterna i 3:e rangen, och vittnar därigenom om deras relativa närhet till den ortodoxa kyrkan. Kyrkor; Dop och konfirmation som utförs i deras samhällen erkänns, och därför prästadömet. Monofysiter, som accepterar ortodoxi, är skyldiga att anatematisera Sevier, som inte blev anatematiserad av de ekumeniska råden. Detta talar om vikten av vissa lokala råd (Sevira blev anatematiserad av det polska rådet 536). 101:a rättigheter. vittnar om kyrkans tro på Kristi "verkliga närvaro" i nattvardens sakrament: "Den store och gudomlige aposteln Paulus kallar högt människan, skapad till Guds avbild, Kristi kropp och templet. Således, placerad över varje förnuftig varelse, efter att ha fått himmelsk värdighet genom att rädda lidande, smaka och dricka Kristus (ἐσθίων καὶ πίνων Χριστόν), är han fullständigt anpassad till evigt liv och för sin själs och sin nåds del (D) T. 4. S. 297). Rådet kräver en kritisk inställning till kyrkböcker. 63:e rättigheter. förödmjukar de som accepterar "martyrernas berättelser, falskt sammansatta av sanningens fiender för att vanära Kristi martyrer och leda dem som hör till otro." Detta är tydligt riktat mot det legendariska sagoelementet i senare liv. Ännu mer betydelsefull är den andra lagen, som accepterar 85 "de heliga apostlarnas regler" och förkastar de "apostoliska konstitutionerna", i vars sammansättning dessa regler var kända (se. artiklar apostoliska dekret, apostoliska kanoner). Utan att generellt förneka det apostoliska ursprunget till "förordningarna", noterar regeln att kättare "införde något falskt och främmande för fromheten" i detta gamla dokument. Dessa två regler motbevisar idén om jfr. århundraden som en tid av en helt okritisk inställning till lärans källor. I en tidevarv av kristologiska tvister var inte bara principen om trohet mot traditionen fast etablerad, utan också en kritisk inställning till dess skriftliga källor blev utbredd och erkänd.
Prot. Valentin Asmus
Regler
1:a höger Katedralen innehåller den ortodoxa bekännelsen. tro som fastställts av tidigare ekumeniska råd, efter uttalandet att bevara okränkbara "innovationer och förändringar av tron som överlämnats till oss från savoiderna och Ordets tjänare...". I den, i mycket skarpa ordalag, förkastas de kätterska läror som fördömts av koncilierna, och i synnerhet kätteriet från den "onda Arius", och den "fiktiva hedniska ateismen" som fördömts av konciliet av "trehundraåttio helgon och välsignade fäder”, kätteriet från den ”onda Macedonius”, förkastad av de ”hundra femtio heliga fäderna” under kejsaren. Theodosius, "tillsammans med detta" och Apollinaris, "som ogudaktigt kräktes, som om Herren hade tagit en kropp utan själ och sinne", "den vansinniga uppdelningen av Nestorius", kätterierna från de "förgäves visa Eutyches", "Theodore of Mopsuestia, Nestorius lärare, och Origenes, och Didymus och Evagrius... också skriven av Theodoret mot den rätta tron och mot de tolv kapitlen av den salige Kyrillos och det så kallade Willowbrevet och de som predikade "en vilja och en handling i den ende Herren vår Gud Jesus Kristus till människor... Theodora (biskop) av Faran, Cyrus av Alexandria, Honorius av Rom, Sergius, Pyrrhus, Paulus, Peter, som var primater i denna gudfrälsta stad, Macarius, Biskop av Antiokia, hans lärjunge Stefanus och den galne Polykronius. ... Kort sagt, vi förordnar att tron hos alla de berömda männen i Guds Kyrka, som var ljusmän i världen, innehållande livets ord, får hållas fast, och må den förbli orubblig till tidens ände , tillsammans med deras gudgivna skrifter och dogmer. Vi sopar åt sidan och smutskastar alla som de sopade bort och smutskastade, som sanningens fiender, som förgäves gnällde mot Gud och försökte lyfta osanningen till höjden. Om någon av alla inte innehåller och inte accepterar de ovan nämnda fromhetsdogmerna och inte tänker och predikar så här, utan försöker gå emot dem: låt honom vara anathema...”
I 2:a höger. Rådet sammanfattar kyrkans lagstiftande under perioden av tidigare råd och listar de regler som antagits av de ekumeniska och lokala råden, samt reglerna för St. fäder. Samtidigt placeras "de åttiofem reglerna som är tillägnade oss i de heliga och härliga apostlarnas namn" på 1:a plats. Efter att ha listat de tidigare publicerade reglerna säger denna regel: "Ingen kommer att tillåtas att ändra eller avbryta ovanstående regler, eller, utöver de föreslagna reglerna, acceptera andra med falska inskriptioner sammanställda av vissa personer som vågade bråka med sanningen .” I enlighet med tanken om fäderna som finns i denna kanon, till skillnad från kyrkliga förordningar utfärdade av lokala kyrkliga myndigheter eller stiftsbiskopar, som kan upphävas eller ersättas, är kanoniska normer i princip inte föremål för upphävande. Enligt egenskaperna hos ep. Nikodemus (Milasha): ”Av alla den ortodoxa kyrkans regler är denna regel den viktigaste i sin mening, och för vetenskapen om kanonisk rätt är den den viktigaste av alla andra publicerade före 692. Och detta beror på att denna regel etablerade en kanonisk, universell innebörd bortom hundratals regler som genom sitt ursprung hade betydelse och bindande kraft endast för enskilda regionala kyrkor, men nu får alla dessa hundratals regler universell betydelse och allmänt bindande kraft för hela kyrkan. Vi menar här alla de regler som utfärdades av olika lokala råd och St. fäder, från 300-talet och framåt, inte exklusive de apostoliska kanonerna" ( Nikodemus [Milash], biskop. Regler. T. 1. sid. 435-436).
Trullorådets regler i sin helhet, liksom de apostoliska reglerna eller kanonerna för det lokala rådet i Kartago (419), täcker alla huvudämnena inom kyrkolagstiftningen, och representerar en slags integrerad uppsättning kyrkliga juridiska normer som var i kraft i slutet. VII århundradet
Flera Konciliets regler rör ämnet inträde i kyrkan, eller dopet. Enligt den 78:e lagen måste de som förbereder sig för dopet först studera ortodoxin. tro, varefter biskopen eller presbytern måste utvärdera hur noggrant de har bemästrat Kristus. bekännelse. I enlighet med 84:e rättigheterna. det är nödvändigt att döpa hittebarn om det inte med säkerhet är känt om de är döpta: "Efter faderns kanoniska dekret bestämmer vi om spädbarn: varje gång när tillförlitliga vittnen inte hittas som utan tvekan bekräftar att de har blivit döpta, och när de själva, på grund av sin späda barndom, inte kan ge det nödvändiga svaret om sakramentet som ges dem, måste de döpas utan någon förvirring: för att ett sådant missförstånd inte ska beröva dem reningen av så mycket helighet.” 59:e rättigheter. kräver att dopet strikt måste utföras i kyrkan: ”Låt dopet inte utföras i en bönebok som finns inne i huset: men låt de som vill vara värda den mest rena upplysningen komma till de katolska kyrkorna och där vara värdiga detta gåva. Om någon döms för att inte ha hållit vad vi har föreskrivit, då kommer prästen att avsättas och lekmannen kommer att bannlysas.” Undantag medges endast i nödfall och med tillstånd av biskopen, som diskuteras i 31:a lagen. Rådet: "Vi bestämmer att präster som tjänstgör eller döper i bönekyrkor som finns inne i hus bör göra detta endast med tillstånd från den lokala biskopen." I enlighet med denna kanon tillät senare kyrklig praxis lagenligheten av att utföra dopets sakrament i hemmet utan en preliminär välsignelse från biskopen endast i fall av yttersta nödvändighet, orsakade till exempel av livsfara eller omständigheten av förföljelse av kyrkan .
Frågan om att förena schismatiker och kättare till den ortodoxa kyrkan. Den 95:e lagen är tillägnad kyrkan. Katedral. Denna regel var fullbordandet av den antika kyrkans kanoniska lagstiftning angående återföreningen av kättare och schismatiker. Regeln lyder: ”De som ansluter sig till ortodoxin och en del av de frälsta från kättare accepteras enligt följande riter och seder. Arier, makedonier, novatier, som kallar sig rena och de bästa, kvadranter eller tetraditer och apolinarister, när de ger manuskript och förbannar allt kätteri, som inte filosoferar, som den heliga katolska och apostoliska Guds kyrka filosoferar, är acceptabelt. , försegla, det vill säga smörja med de heliga med världen först pannan, sedan ögonen och näsborrarna och läpparna och öronen, och försegla dem med verbet: Sigill på den helige Andes gåva. Och angående dem som var paulianer och sedan tillgripit den katolska kyrkan, var det dekret: de måste omedöpas utan att misslyckas. Eunomian, som är döpt genom enkel nedsänkning, och montanisterna, här kallade frygier, och sabellerna, som har fäderneslandets åsikt och som gör andra intoleranta saker, och alla andra kättare (ty det finns många av dem här, särskilt de som kommer från det galatiska landet): alla som vill ansluta sig för att vara ortodoxi, vi är acceptabla som hedningar. Den första dagen gör vi dem till kristna, den andra gör vi dem till katekumener, sedan på den tredje trollar vi dem med tre slag som blåser i deras ansikten och öron: och så tillkännager vi dem och tvingar dem att stanna kvar i kyrkan och lyssna till skrifterna, och sedan döper vi dem. Likaså manikéerna, valentianerna, marcioniterna och liknande kättare. Nestorianerna måste skriva manuskript och anatematisera deras kätteri, och Nestorius, och Eutyches, och Dioscorus och Sevirus, och andra ledare för sådana kätterier, och deras likasinnade och alla ovanstående kätterier: och låt dem sedan ta emot helig gemenskap. ”
I 95:e höger. Texten i det mesta av II Omni är nästan bokstavligt återgiven. 7, från I Omni. 19 är bestämmelsen om återdop av påfåglarna hämtad från Basil. 1 - om återdop av manikéerna, valentianerna, marcioniterna och liknande kättare. Men rådets fäder gjorde också ett mycket viktigt tillägg till kanonerna om att "ansluta sig till ortodoxin och en del av de som räddas": "Nestorianerna måste skriva manuskript och anatematisera sin kätteri, och Nestorius och Eutyches, och Dioscorus och Severus, och andra ledare för sådana kätterier, och deras likasinnade och alla ovanstående kätterier; och låt dem sedan ta emot nattvarden.” Vi talar här om att gå med genom omvändelse, utan dop och konfirmation, vilket är senare. blev känd som den tredje riten för acceptans i kyrkan. St. Basil den store i sitt brev till St. Amphilochia, biskop. Iconium (Basil. 1) nämnde förutom kättare och schismatiker också självinitiativa. Alltså 95:e rätt. Konciliet i Trullo kräver att extrema kättare accepteras enligt den första riten, genom dopet, som hedningar, muhammedaner och judar: Paulian, Eunomian, Sabellian, Montanist; enligt den 2:a riten, genom konfirmation, - makedonska, novatiska, ariska, apollinära; enligt den 3:e riten, genom omvändelse, - nestorianer och monofysiter; regeln talar dock inte direkt om monofysiter, men eftersom den kräver att nestorianerna ska anatematisera kätteriet från Eutyches, Dioscorus och Sevirus, som har olika attityder till monofysitism, men inte till det nestorianska kätteriet, så gäller detta i verkligheten monofysiterna. , vilket bekräftas av deras praktikanslutning, förblir regionen som helhet oförändrad från de ekumeniska rådens era till nutid. tid.
Nästan 13 århundraden av ortodoxi. När man integrerar icke-ortodoxa människor i ortodoxin, vägleds kyrkan av den 95:e lagen. Trullo-katedralen. När det gäller de heterodoxa kyrkorna som separerade sig från den ekumeniska ortodoxan efter konciliet, finns nu följande praxis: Katoliker, om de är smorda, ansluts till den ortodoxa kyrkan. Kyrkor från början XVIII-talet enligt den 3:e riten, även om det polska rådet 1756 beslutade att omdöpa katoliker och protestanter, ägde denna praxis i Ryssland rum på 1600-talet. Anglikaner, protestanter och gamla troende ansluter sig till ortodoxin enligt 2:a ordningen. Extrema sekterister - molokaner, doukhoborer, adventister, Jehovas vittnen, mormoner, subbotniker, såväl som anhängare av "Jungfrucentrumet" och vissarionister som nyligen dök upp i Ryssland (se Kyrkan i Sista testamentet) ansluter sig till den ortodoxa kyrkan. Kyrkor, såväl som icke-kristna, genom dopet.
En rad regler för rådet ägnas åt prästerskapets ställning, deras uppgifter, krav på deras levnadssätt samt för deras utnämning, och i synnerhet åldersgränsen för dem som utses till prästerskapet och kyrkliga grader. I den 14:e och 15:e kanonen fastställs således den kanoniska åldern för vigning till presbyter, diakon och underdiakon. 14:e höger. lyder: ”...så att man inte skulle förordna en presbyter innan han fyllt trettio år, även om personen var mycket värdig, utan skjuta upp det till sina bestämda år. Ty Herren Jesus Kristus döptes i det trettionde året och började undervisa. På samma sätt bör en diakon före tjugofem års ålder och en diakonissa före fyrtio års ålder inte utses.” I den 15:e höger. Det står: ”Låt inte en underdiakon utses förrän tjugo års ålder. Om någon är placerad i någon helig grad före vissa år, låt honom avsättas." I praktiken var och är dock avvikelser från denna regel, såväl i forntiden som i modern tid, tillåtna. Fakta om tillämpningen av sanktioner enligt den 15:e lagen är nästan okända. 33:e höger. den praxis, som är utbredd "i det armeniska landet", att uteslutande ordinera dem från prästerklassen fördöms och avvisas. Regeln föreskriver att inte ta hänsyn till skyddslingarnas ursprung när de beslutar om deras placering.
6:e höger. Konciliet med hänvisning till aposteln. 26 strängt förbjudna äktenskap inte bara för diakoner, utan även för underdiakoner efter deras vigning: "Eftersom det sägs i de apostoliska kanonerna, att bland dem som befordras till prästerskapet, celibaterna, endast läsare och sångare kan ingå äktenskap, då vi observerar detta, bestäm: ja från och med nu har varken en underdiakon eller en diakon eller en presbyter tillstånd att, sedan prästvigning förrättats på dem, ingå äktenskapligt samliv: vågar han detta, blir han utstött.” Logiken i detta förbud är att det skulle strida mot det andliga livets lag att gifta sig efter vigningen, vilket symboliserar den invigdes trolovning med flocken. Upplevelsen av familjelivet, det vill säga förvaltningen av en "liten kyrka", enligt St. John Chrysostom, kan fungera som en bra skola för att förbereda sig för vården av Guds folk.
I 3:e lagen görs dock undantag från tillämpningen av denna lag, men sådana undantag gällde endast i förhållande till samtida i Trullorådet. Ingressen till kanonen säger att representanter för den romerska kyrkan erbjöd strikt stränghet mot dem som ingick illegala äktenskap och de som lyder under den polska tronen - ödmjukhet och nedlåtenhet. Rådet, "efter att ha kombinerat båda till ett", "varken efterlämnade svag ödmjukhet eller grym stränghet, särskilt under sådana omständigheter när syndafallet, av okunnighet, sträcker sig till ett stort antal människor", bestämde att de som knöt sig till en sekund äktenskap och de som förblev förslavade under synden var föremål för kanonisk utvisning från sin rang. När det gäller dem som, trots att de föll i synden av andra äktenskap, "avskurna det onda från sig själva och förkastade ovanlig och olaglig parning, eller vars hustrur från deras andra äktenskap redan hade dött, och som dessutom såg fram emot omvändelse, återigen lära sig kyskhet ... vare sig det är presbyter eller diakoner: om sådana är det bestämt att de ska avstå från någon helig tjänst eller handling, förbli under bot under en viss tid, och låta dem njuta av äran att sitta och stå, vara nöjda med presiderande och gråtande inför Herren, må okunnighetens synd bli dem förlåten. Ty det vore olämpligt att någon som skulle läka sina egna sår välsignade en annan” (jfr ap. 17). De som var gifta med en änka skulle, liksom de som ingick äktenskap efter vigningen, "presbyters, diakoner och underdiakoner", för en kort tid avlägsnas från prästerlig tjänst och på grund av boten återställas till sina rätta grader med förbud. på att höja dem i högre grad, "och dessutom, uppenbarligen, vid upplösningen av det felaktiga samlivet" (jfr: Ap. 18).
I katolska Kyrkor lat. ritual sedan påven Gregorius VII:s tid (XI-talet) är alla präster bundna av ett celibatlöfte (jfr: CIC can. 599), även om det i den romerska kyrkan etablerades obligatoriskt celibat i antiken, då det upprätthöll enhet med Ekumenisk ortodoxi, men då hade den ännu inte spridit sig för hela västerlandet. Patriarkat.
I ortodoxa Kyrkans skyldighet att celibata finns endast för biskopar och infördes av Trullorådet. 12:e höger. Rådet förbjöd strängt äktenskapligt samboende mellan biskopar: ”Det har kommit till vår kännedom att i Afrika, och Libyen och på andra platser, några av de mest gudälskande primater som finns där, och efter att prästvigningen har utförts på dem, lämna inte leva tillsammans med sina makar, tro att snubbla och få andra att snubbla. Då vi därför hava stor flit att ordna allt till förmån för de anförtrodda flockarna, erkände vi det som gott, så att det från och med nu inte blir något sådant. Vi säger detta inte för att åsidosätta eller omvandla den apostoliska stadgan, utan för att ta hand om människors frälsning och välstånd till det bättre, och låt oss inte tillåta någon kritik av den heliga titeln.” Anledningen till införandet av det celibatära biskopsämbetet var att klosterväsendet under konciliets tid blev utbrett, och det fanns många kandidater till biskopsämbetet bland klostren, enligt St. Paulus, ”den ogifte mannen bryr sig om det som hör Herren till, hur han ska behaga Herren; men en gift man bryr sig om den här världens ting, hur han ska behaga sin hustru” (1 Kor 7:32-33). Rådets fäder krävde dock inte att kandidaten till biskop nödvändigtvis måste vara bland celibaterna; de insisterade bara på att ”hustru till en som befordrats till biskopsvärdighet, efter att ha separerat från sin man, med gemensamt samtycke, efter hans vigning till biskop, skulle gå in i ett kloster som var etablerat långt från denna biskops bostad och skulle åtnjuta underhåll fr.o.m. biskopen” (48- e höger).
I den 26:e höger, upprepar huvudidén med Vasil. 27, stadgar om livslångt förbud i tjänst med bevarande av rangen av präster som av okunnighet ingått olagligt äktenskap, förutsatt att det olagliga äktenskapet upplöses. Annars, enligt John Zonaras tolkning, är båda makarna föremål för bannlysning från kyrkan.
I 37:e höger. Rådet talar om biskopar som var korrekt utnämnda, men som inte var i stånd, inte på grund av sitt eget fel, utan på grund av "barbariska invasioner", att åka till sin stad, enligt vilken de inte bara behåller sin rang, utan också kan i staden. vari de tvingas förbli på detta sätt, att utföra biskopstjänst, med bibehållande av all administration. de styrande biskoparnas rättigheter - naturligtvis i de fall då denna stad är ledig.
Ett antal regler i rådet rör prästerskapets och lekmäns livsstil. De är skyldiga att strikt övervaka sitt beteende både i samhället och i hemmet och måste bära kläder som passar deras värdighet. 62:a rättigheter. förbjuder präster, under hot om avskräckning, såväl som lekmän, under hot om bannlysning från kyrkogemenskapen, från att delta i festligheter i samband med hedniska riter och utklädning av män till hustrur. kläder, bär masker. I den 24:e höger. och präster och munkar är förbjudna att "gå på hästkapplöpningar" och "att delta i skamliga lekar", det vill säga vid teaterföreställningar. Denna regel innehåller också ett krav att en präst som är inbjuden till en bröllopsfest omedelbart lämnar den så snart "spel som tjänar till att förföra" börjar där, enligt vilket, enligt biskopens tolkning. Nikodemus (Milash), antyder buffspel ( Nikodemus [Milash], biskop. Regler. T. 1. P. 508). I annat fall är prästen föremål för avstängning. 5:e höger Rådet, för att undvika frestelser, är präster förbjudna att hålla främmande kvinnor, inklusive slavar, i sina hem. 77:e rättigheter. hotar en präst med avskräckning och en lekman med bannlysning för att han tvättade sig i ett offentligt badhus med kvinnor - en sådan sed var utbredd i hedniska kretsar och bevarades i Kristus. Bysans. I den 27:e höger. Det står: ”Ingen av dem som är registrerade i prästerskapet bör klä sig i oanständiga kläder, varken när de är i staden eller på vägen: men låt var och en av dem bära de kläder som redan föreskrivs för dem som är i prästerskapet. Om någon gör detta kommer han att bannlysas från prästerlig tjänst i en vecka.” Med oanständiga kläder menar John Zonara "ljusa, färgglada och dyra kläder" eller "militärkläder". Och enligt tolkningen av Theodore IV Balsamon, ”kläder som inte är karakteristiska för en präst är inte vad krigare bär, för en präst som någonsin tar på sig en sådan kommer att bli föremål för stränga straff, utan dyra guldvävda kläder, s.k. pärlemorskimrande mönster bland folket, och fransar och lila dräkter, för prästerskapet borde vara ett exempel på dygd och snyggt utseende, och inte på lyx och osannolikt liv.”
Rådets fäder förbjuder präster att ägna sig åt ocker (10:e rätt), handel, särskilt försäljning av vin (9:e rätt).
Konciliets fäder skyddade kyrkans barn från att falla bort i judendomen och antog den elfte lagen: "Ingen av dem som tillhör den heliga rangen eller lekmän får äta osyrat bröd som givits av judarna, och inte heller gå in i gemenskap med dem och inte tillkalla dem när de är sjuka, och ta medicin av dem och inte tvätta dig i bad med dem. Om någon vågar göra detta, kommer prästen att avsättas, och lekmannen kommer att bannlysas.” Förbud mot daglig kommunikation under rådande förhållanden. en tid då kristna, som är i en sekulär värld, lever bredvid människor av annan tro och ofta har dem, såväl som ateister, som sina kollegor, och ibland som släktingar, bokstavligen. på sätt och vis är det omöjligt att genomföra, åtminstone utan att falla in i fariseism och legalism av värsta karaktär. I vilket fall som helst upphäver inte det kanoniska förbudet mot vardaglig kommunikation plikten för en aktiv kristen. kärlek till varje person, oavsett vilken religion han tillhör, oavsett vilka åsikter han har. En kristen är skyldig att erbjuda hjälp till alla som befinner sig i nöd eller i en svår situation, oavsett tro och övertygelse.
Konciliets fäder förbjöd simoni - installation för muta (22:a lagen) som den allvarligaste synden; de såg samma synd i att ta ut en avgift för att lära ut nattvardens sakrament till lekmän. 23:e rättigheter. Konciliet säger: ”Ingen av biskoparna eller presbyterna eller diakonerna kräver, när de administrerar den mest rena nattvarden, pengar eller något annat av nattvarden för sådan nattvard. Ty nåd är inte till salu: och vi lär inte ut Andens helgelse för pengar, utan vi måste lära ut det utan subtilitet till dem som är värdiga denna gåva. Om någon av dem bland prästerskapet ses kräva någon form av vedergällning från den som han ger den renaste nattvarden: låt honom kastas ut, som en iver av Simons villfarelse och bedrägeri.”
Förbudet att kräva betalning, som Bishop med rätta konstaterar. Nikodemus (Milash) i sin tolkning av denna regel gäller även andra sakrament: ”Genom att nämna nåd visar denna regel att vi här måste förstå allt det heliga. sakrament, mellan vilka sakramentet St. Nattvarden, som nämns i regeln, upptar huvudplatsen, därför förbjuder och fördömer denna regel all utpressning av pengar eller någon form av belöning för St. sakrament" ( Nikodemus [Milash], biskop. Regler. T. 1. P. 505). En präst kan naturligtvis ta emot en frivillig donation, men enligt kanonisten biskopen. John (Sokolov), "typ och omfattning av offer till förmån för prästerskapet är helt överlåten till de troendes frivilliga iver, och varken med andan i evangeliets lag eller med egenskapen hos andliga nådegåvor, det vore olämpligt för prästerskapet att själva kräva, med utpressning, vedergällning eller betalning för St. mysterierna, före eller efter att de lärs ut. Ingenting förringar gåvors och heliga ordningars helighet mer än sådana krav" ( John (Sokolov), biskop. sid. 505-506).
I sin oro för iakttagandet av kyrkans disciplin, fäder av rådet i den 34: e lagen, upprepa innehållet i IV ekumeniska. 19 förbjöds präster och munkar, under hot om att avskedas, att "gå in i samförstånd eller sammankomster eller planera bragder mot biskopar eller andra präster" (jfr: Ap. 31; Antiok. 5; Kart. 10; Dikr. 13 , 14, 15).
I enlighet med 31:a rättigheterna. Domkyrkans präster, i allt underordnade sin biskop, kan utföra heliga riter i huskyrkor endast med hans välsignelse. Theodore Balsamon, i sin tolkning av denna regel, noterar: "... för detta ändamål uppfanns troligen antimensioner och förbereddes av lokala biskopar vid den tidpunkt då de invigde kyrkan, för att placera dem vid de heliga måltiderna i bönetemplen och så att de helt ersätter tillbehören till det heliga altaret och den heliga måltiden, det vill säga fullgörandet av invigningen, och tillsammans för att vittna om att med biskopens tillstånd genomförs en helig rit i bönehuset.”
Prästerskapets strikta underordning under sina biskopar tar sig också uttryck i att när en präst av ett stift enligt c.-l. av goda skäl måste flytta till ett annat stift, kan han göra detta endast om han har ett frigivningsbrev från sin biskop. Den 17:e lagen ägnas åt denna fråga. konciliet, som lyder: ”Dessförinnan lämnade prästerskapet i olika kyrkor, som lämnade sina kyrkor i vilka de var installerade, övergick till andra biskopar och, utan deras biskops vilja, tilldelades andra kyrkor, genom detta visar de sig att vara olydig: av denna anledning bestämmer vi att från och med Jannuarius månad av det sista fjärde åtalet, hade ingen av prästerskapet, oavsett vilken grad de hade, rätt att, utan ett avskedandebrev från sin biskop, vara i en annan kyrka . Den som inte iakttar detta från och med nu, utan skämmer ut den som ordinerat honom, må han kastas ut, både han och den som tagit emot det felaktigt.” 18:e höger. prästerskap som lämnat sina kyrkor "på grund av invasionen av barbarer eller av någon annan omständighet" beordras, under hot om avhoppning, att återvända till sina kyrkor när invasionen upphör.
7:e rättigheter Rådet fastställer underordning mellan prästerskap av olika grader. Den undertrycker övergrepp från diakonernas sida, som försökte ställa sig i vissa avseenden över de äldste. Denna regel lyder: "En diakon, även om han hade värdighet, det vill säga vilken kyrklig ställning som helst, bör inte inta en plats högre än en presbyter, såvida han inte, som representerar sin patriark eller storstad, anländer till en annan stad för något ärende." Det övergrepp som konciliets fäder talar om i denna kanon begicks uppenbarligen oftare än andra av ärkediakoner, det vill säga av ledande diakoner, som ofta var biskoparnas närmaste assistenter, och de åtnjöt särskilt stort inflytande i Rom och Alexandria. Denna regel är anmärkningsvärd eftersom det är första gången i kanonerna som den patriarkala titeln används, även om den vid den tiden redan var allmänt använd. Förmodligen 1:e officer. Dokumentet där ordet "patriark" betecknar den högsta hierarkiska titeln är en novell från 477 av kejsaren. Zinona. Den patriarkala titeln används sedan många gånger i kejsarens noveller. St. Justinian.
16:e rättigheter. riktade mot den sed som har spridits i vissa kyrkor, särskilt i Rom och i västerlandet i allmänhet, att inte ha fler än 7 diakoner i ett biskopsråd, efter exemplet från de som utsetts av apostlarna (Apg 6:2-3).
Flera Rådets regler, inklusive 40-47, är tillägnade kloster och kloster. Samtidigt enligt 81:a lagen. Trullo Council, såväl som IV Ecumenical. 2, VII Omni. 5, 9, 13, munkar står på samma nivå med lekmännen, och inte med prästerskapet, eftersom klosterlöften i sig inte ger munkar titeln prästerskap.
I 43:e höger. Konciliet säger att klostertonsure inte kräver ett strikt gudomligt liv i det förflutna, vilket antas för en kandidat till prästadömet; endast en uppriktig ångerfull stämning är nödvändig, för själva essensen av klosterväsendet ligger i bedriften av ständig omvändelse: " Det är tillåtet för en kristen att välja ett asketiskt liv och, efter att ha lämnat mitt i den tumultartade stormen av vardagliga angelägenheter, gå in i ett kloster och avlägga löften i klosterbilden, även om du var dömd för någon form av synd. Ty vår Frälsare Gud sa: Den som kommer till mig kommer jag inte att kasta ut (Joh 6:37). Eftersom klosterlivet visar oss ett liv i omvändelse, håller vi uppriktigt fast vid det, och inget tidigare sätt att leva kommer att hindra honom från att uppfylla sin avsikt.”
För dem som avlägger klosterlöften finns det dock ett antal villkor. När det gäller ålder tillåter kanonerna 10-åringar att förbereda sig för tonsur (Trul. 40), och 17-åringar att själva uttala löftena (Vasil. 18). En nödvändig förutsättning för tonsur är en fri och ohämmad önskan om monastik. I 40:e höger. Konciliet säger att ”vi får inte i förtid ta emot dem som väljer klosterlivet utan prövning, utan även i förhållande till dem iaktta det dekret som har överlämnats till oss från Fadern: och därför måste vi avlägga livets löfte enligt Gud, eftersom det redan är fast och kommer från kunskap och resonemang..." Enligt den 44:e lagen, samt IV Universal. 16, dubbel 5, Vasil. 18, 19 är munkar och nunnor förbjudna att gifta sig efter att de har avlagt sina löften. I enlighet med 4:e rättigheterna. Cathedral, en präst av vilken grad som helst som inleder ett äktenskapligt förhållande med en nunna är föremål för avskräckning, och en lekman för samma handling är föremål för bannlysning.
I 49:e höger. Rådet upprepar normen i IV Ecumenical. 24, om det otillåtliga i att förvandla tidigare invigda kloster till världsliga bostäder, ”så att när de väl invigts, enligt biskopens vilja, klostren för evigt förblir kloster och för att bevara de ting som tillhör dem, och hädanefter inte vara sådana världsliga boningar. De som låter detta hända är föremål för straff enligt reglerna.”
Flera Rådets regler berör ämnet för kyrkornas territoriella avgränsning, det vill säga deras jurisdiktion och kanoniska gränser. Understryker den oföränderliga betydelsen av de kanoniska gränserna mellan kyrkorna, rådets fäder i 20:e höger. de förbjuder strängt biskopen "att undervisa offentligt i en annan stad som inte tillhör honom." Enligt Theodore Balsamons tolkning gäller denna regel inte i de fall då en annan stiftsbiskop predikar i ett främmande stift på begäran av dess regerande biskop. Rådet föreskrev ett unikt straff för att ha brutit mot detta krav i den 20:e lagen: "Låt honom upphöra från biskopsämbetet och låt honom sköta presbyteriets angelägenheter." Konciliets fäder hade uppenbarligen inte i åtanke här avsättningen av en biskop från sin egen examen till prästexamen, vilket är helt förbjudet av hela uppsättningen av regler och grundläggande ecklesiologiska principer, utan, som Bishop skriver. Johannes (Sokolov), en biskop som bröt mot detta förbud, "berövas den biskopsliga makten (eller mer direkt: cathedra, episkopis (på grekiska), och blir en av de underordnade prästerskapet, utan att bara förlora sin heliga rang" ( John (Sokolov), biskop. s. 380).
38:e rättigheterna, upprepar den slutliga definitionen av IV Omni. 17, lyder: ”Vi bevarar det som fastställts av våra fäder och vi upprätthåller regeln som säger: om staden återuppbyggs av den kungliga myndigheten, eller kommer att byggas i framtiden, så bör också civila och zemstvo utdelningar följa fördelningen av kyrkliga angelägenheter." Och nu vägleds kyrkan av denna regel vid fastställande av stiftens gränser i enlighet med adm. delningen av staten
En unik händelse i kyrkans historia var vidarebosättningen på 700-talet, under den arabiska invasionen, av Cyperns kyrka till det polska patriarkatets territorium i Hellespont, där den också behöll sin autocefali. Vid detta tillfälle utfärdade rådet en särskild 39:e lag: "För vår bror och medtjänare John, primaten på ön Cypern, tillsammans med sitt folk, på grund av barbarernas invasion, och för att befria sig från hedniskt slaveri , och troget underkasta sig de mest kristna makternas spira, från de i Hellesponttrakten bosatta öarna, genom den människoälskande Guds försyn och genom vår Kristusälskande och fromme konungs flit, då förordna vi att de fördelar som ges till tronen ovanför den namngivna mannen från de gudbärande fäder som en gång samlats i Efesos kommer att bevaras oförändrade, så att det nya Justinianopel har Konstantinopels rättigheter, och Låt den däri etablerade gudälskande biskopen regera över alla biskoparna i Hellespont-regionen, och låt honom förordnas av sina biskopar, enligt gammal sed.”
Rådet utfärdade också en regel där diptyken av de första biskoparna av Kristus, som hade utvecklats tidigare, vid tiden för rådet i Chalcedon, registrerades. Kyrkor: romerska, k-polska, Alexandria, Antiokia, Jerusalem. Det är i denna ordning som de 5 första kyrkorna listas i den 36:e lagen. Biskoparna på endast dessa troner bar den patriarkala titeln.
Rådets fäder berörde ämnet att sammankalla råd. Ap. 37 upprättades ett förfarande för att sammankalla biskopsråd minst två gånger om året. Samma periodicitet vid sammankallande av biskopsråd inom regionen, d.v.s. provinsen, under huvudstadens ordförandeskap, tillhandahölls också av First Ecumenical. 5, IV Omni. 19, Antiokia. 20. Rådet i Trulla med dess 8:e rättigheter. introducerar en innovation, som från och med nu beslutar att sammankalla råd minst en gång om året "på den plats som... biskopen i storstadsområdet väljer", med hänvisning till de svårigheter som uppstår "på grund av barbariska räder och andra slumpmässiga hinder" när primaterna kyrkor har inte möjlighet att sammankalla råd två gånger om året. I enlighet med denna regel är alla biskopar vid kallelsen av den första hierarken skyldiga att infinna sig på den plats som han angett. Frånvarande utan giltigt skäl är föremål för straff. Att dra slutsatsen från denna regel att den kanoniska ordningen iakttas endast i de fall då koncilier sammankallas två gånger eller en gång om året skulle vara kanonisk bokstavlighet. Det är uppenbart att när, på grund av konsolideringen av lokala kyrkor, koncilier började sammankallas ännu mer sällan, var detta inte en avvikelse från kanoniska principer. Periodiciteten vid sammankallande av råd kan, om den vägleds av exemplet från fäderna till Trullorådet, fastställas med hänsyn till tidens omständigheter.
Enligt den 25:e lagen har Biskopsrådet den dömande makten, och representerar den första instansen när det gäller att överväga tvister mellan biskopar om gränserna för deras regioner.
I 35:e höger. tillhandahålls en åtgärd som syftar till okränkbarheten av biskopsstolens egendom: ”Låt ingen av storstadsmännen efter döden av en biskop som lyder under hans tron få ta bort eller tillägna sig hans egendom eller hans kyrka: men låt det vara under skydd av prästerskapet i den kyrkan, av vilken den avlidne var primaten ..."
Rådets regler berör ämnet kyrklig magisterium. 19:e höger. krav från kyrkornas överhuvuden att regelbundet predika Guds ord: ”Kyrkornas chefer måste undervisa alla präster och människor om fromhetsord på alla dagar, särskilt på söndagar, och välja från den gudomliga skriften förståelse och resonemang av sanningen...” Och för att de inte ska krypa in i Skriftens förklaringar felaktiga och godtyckliga åsikter, förbjuder regeln att överträda ”de gränser och traditioner för de gudbärande fäderna som redan har satts: och om ordet av Skriften granskas, så låt den inte förklaras på något annat sätt, utom som kyrkans ljusmän och lärare har framställt i sina skrifter, och låt dem vara mer nöjda med dessa än genom att sammanställa egna ord, så att, om du saknar skicklighet i detta, avviker man inte från det som är rätt.” Enligt John Zonara, St. fäderna vill att biskoparna ska "undervisa inte av sig själva, utan från den gudomliga Skriften, och tolka den enligt de gudomliga fädernas förklaring, och inte enligt deras egen förståelse och överväganden."
64 har han rätt. lekmän är förbjudna att "utsäga ett ord eller lära inför folket". Strängt taget tillåter denna kanon inte lekmännen att predika från kyrkostolen, och även enligt Biskopens tolkning. Nikodemus (Milasha), innehåller ett förbud mot all "offentlig predikan av dogmatiskt innehåll" (Regler. Vol. 1. P. 553), vilket inte utesluter för lekmän sådana former av undervisning som missionsverksamhet, undervisning i doktrin i skolan eller studier av teologiska vetenskaper . I 70:e höger., med hänvisning till Ap. Paulus (1 Kor 14:34-35), förbjuds kvinnor att predika under liturgin, vilket naturligtvis inte fråntar dem möjligheten att delta i de former av församlingsundervisning som är allmänt tillgängliga för lekmän. Relevansen av denna regel ligger i det faktum att den är ett övertygande argument mot införandet av fruar. prästadöme (se Art. Prästadöme).
Att ta hand om den ortodoxa kyrkan. renheten i den lära som predikades i kyrkan av det 63:e konciliets fäder. De bestämde sig för att bränna de apokryfiska berättelserna om martyrerna, sammanställda för att vanhelga Kristus. tro: ”Vi befaller att berättelserna om martyrerna, falskt sammanställda av sanningens fiender för att vanära Kristi martyrer och leda dem som hör till otro, inte ska publiceras i kyrkor, utan snarare överlämnas till brand. Vi fördömer dem som accepterar det, eller lyssnar på det som om det vore sant.”
Ett antal regler i rådet rör gudstjänst, och i synnerhet firandet av nattvarden. I 32:a höger. den utbredda praxisen i Armenien att fira nattvarden med vin som inte är blandat med vatten avvisas, och det föreskrivs, under hot om att befria de skyldiga, att kombinera vatten med vin när man förbereder de heliga gåvorna. I enlighet med 52:a rättigheterna. På alla dagar under stora fastan, utom lördagar, söndagar och bebådelsen, ska liturgin för de försanktade gåvorna firas.
I enlighet med den 29:e lagen, förtydligande Carf. 41 (50), fasta före den gudomliga liturgin föreskrivs i alla fall, inte med undantag för skärtorsdagen, för vilken ett undantag gjordes av fäderna till rådet i Kartago. 101:a rättigheter. Trullorådet föreskriver under nattvarden St. Mysterierna lägger sina händer "till korsets bild." I 58:e höger. Konciliet innehåller ett förbud för lekmän att "lära sig själva de gudomliga mysterierna", dock under hot om ett mycket mildt straff - bannlysning från kyrkogemenskapen under en vecka. Enligt Biskopens tolkning. Nikodemus (Milasha), förbjöd därigenom den praxis som fanns i den antika kyrkan, när "troende tog den heliga gemenskapen med sig och själva, med sina egna händer, mottog nattvarden", vilket var "orsaken till många övergrepp" (Regler Vol. 1. s. 547). 83:e rättigheterna, som upprepar normen i Carth. 18 (26) och 41 (50), förbjuder att ge gemenskap till redan döda kristna.
På 90-talet hade han rätt. Rådet upprepar vad som finns i Ap. 66 föreläggande på söndagar att inte knäböja i kyrkan under gudstjänster, såväl som under cellbön.
56:e höger. Rådet förkastade den utbredda praxis i det "armeniska landet" att tillåta ätning av ägg och ost på lördagar och söndagar i fastan och fastan. I 57:e höger. upprepas i Ap. 3 förbud att ”föra honung och mjölk till altaret”. 74 har han rätt. Rådet återgav den ståndpunkt som redan fanns i Laodike. 28: "På platser som är tillägnade Herren, eller i kyrkor, bör man inte servera så kallade måltider av brödrakärlek, eller äta mat inne i templet eller breda ut en säng."
För att upprätthålla templets helighet, 76:e rättigheterna. Katedralen är förbjuden att inrätta tavernor och handelsbutiker innanför tempelstaketet. 88 hade han rätt. Det är förbjudet att föra in djur i templet, ”om inte någon som reser, begränsad av de största ytterligheterna och berövad ett hem och ett hotell, stannar i ett sådant tempel. Eftersom djuret, om det inte hade förts in i stängslet, ibland skulle dö, och han själv, efter att ha förlorat djuret och därför berövats möjligheten att fortsätta resan, skulle utsättas för livsfara.”
Enligt den 69:e lagen får lekmän inte gå in i altaret - ett undantag görs, "enligt någon gammal legend", endast för kejsarens person, "när han vill ge gåvor till Skaparen." Theodore Balsamon tolkade denna regel mycket brett: ”Beträffande kungar sa några, som höll sig till denna regels bokstav, att de inte skulle hindras från att gå in i altaret när de vill ge en gåva till Gud, men inte när de skulle vilja att gå in i den för tillbedjan ensam. Men det verkar för mig att det inte är så. För ortodoxa kejsare, med åkallan av den heliga treenigheten, utse patriarker och smorda av Herren, utan hinder, när de vill, gå in i det heliga altaret och gå och göra korstecknet med trikirium, precis som biskopar . De erbjuder också kateketisk undervisning till folket, som ges till några lokala biskopar. ...Och eftersom den regerande kejsaren också är Herrens smord på grund av sin smörjelse till riket, och Kristus och vår Gud bland annat är en biskop, så är kejsaren välsignat prydd med biskopsgåvor.” Han kräver vidare att lekmän inte ska få komma in i den heliga platsen på grundval av denna regel. altare; han medger att han själv ansträngt sig mycket för att hindra lekmännen från att gå in i den Allerheliga kyrkans altare. Theotokos Hodegetria, men nådde inte framgång. "De säger," fortsätter Theodore Balsamon, "att detta är en gammal sed och inte bör förbjudas." T. sp. Theodora Balsamon var inte den enda i Bysans. kanoniskt tänkande tog John Zonara, i sin tolkning av samma regel, en mer försiktig ställning, utan att dra långtgående slutsatser från kejsarens privilegium: regeln ”tillåter en kung att gå in i altaret när han kommer med gåvor till Gud. Men efter att ha gett kungen denna fördel, nämnde fäderna, som för att rättfärdiga sig själva, makt och värdighet och sade något så här: han, som en lekman, borde inte ha gått in i altaret, utan för maktens och värdighetens skull, denna fördel beviljades honom enligt den ursprungliga traditionen från sju forntida fäder."
I det juridiska och kyrkokanoniska tänkandet i Bysans och, ännu viktigare, i praktiken av kyrka-stat. relationer långt före Theodore Valsamon, åtminstone sedan kejsarens tid. St. Justinianus, den dominerande teorin var Theodore Balsamons; hon, även om hon gav kritiker en anledning att förebrå bysantinerna. kyrka-stat system relationer inom kejsaropapismen var i själva verket en oundviklig konsekvens av symfonin (se art. Symphony of Powers).
75:e rättigheter. förbjuder olämplig kyrkosång (”ostyriga skrik”, ”onaturligt skrik”) och införandet av något som är inkongruent och som inte är typiskt för kyrkan. De som kommer till kyrkan bör "med stor uppmärksamhet och ömhet frambära psalmoder till Gud, som vakar över det osynliga." I enlighet med denna regel måste tillbedjan utföras graciöst, vördnadsfullt och i tysthet, med klarhet och förståelighet i läsning och sång.
Rådets fäder berörde också ämnet ikonmålning. 82:a höger. de förbjöd att avbilda Frälsaren i den symboliska bilden av ett lamm: ”På några ärliga ikoner, visade av föregångarens finger, avbildas ett lamm, som accepteras som bilden av nåd, genom lagen som visar oss det sanna Lammet, Kristus vår Gud. Genom att hedra de uråldriga bilderna och baldakinerna, tillägnade kyrkan, som tecken och sanningens planer, föredrar vi nåd och sanning, och accepterar det som uppfyllelsen av lagen. Av denna anledning, för att genom konsten att måla det fullkomliga kan presenteras för allas ögon, befaller vi från och med nu bilden av Lammet som tar bort världens synder, Kristus, vår Gud, att representeras på ikoner enligt den mänskliga naturen, istället för det gamla lammet: så att vi genom detta, när vi betraktar Guds Ords ödmjukhet, förleds att minnas hans liv i kött, hans lidande och frälsande död, och därmed den fullbordade återlösningen av världen. ” Theodore Balsamon, som förklarar anledningen till antagandet av en sådan regel, skriver: "... sedan lammet accepterades som sanningens bild, och med sanningens ankomst gick taket och bilder och tecken bort." Det vill säga, med kristendomens inrättande fanns det inte längre behov av en symbolisk skildring av Kristus genom Gamla testamentets bild av ett lamm, med vars blod Guds folks smorda hus gjordes otillgängliga för förstörelse av Israels förstfödde (se: 2 Mos 12. 21-27). 82:a rättigheter. Trullorådet fungerade som början på bildandet av den ikonografiska kanonen.
100:e höger. Rådet riktar sig mot sensuell konst; under hot om bannlysning är det förbjudet att göra "bilder på surfplattor eller på något annat än de som är representerade, som charmar ögonen, fördärvar sinnet och orsakar antändning av orena nöjen. .”.
Trullorådet etablerade grunderna för ortodox äktenskapslagstiftning. Kyrkor. Fäderna till rådet för de 54:e rättigheterna. förbjudna äktenskap mellan personer i 4:e graden av släktskap, samt i 4:e graden av lateralt tvåföräldraförhållande: ”...om någon har samlag i äktenskap med sin kusin, eller om en far och son har samlag med sin mor och dotter, eller med två jungfrusystrar, en far och en son, eller med två bröder, en mor och en dotter, eller två bröder med två systrar: låt dem bli föremål för regeln om sju års bot, uppenbarligen efter deras separation från ett olagligt äktenskap.” Detta förbud gäller förvisso närmare grader av släktskap och släktskap. Efteråt i Bysans fördes dessa förbud mot äktenskap av släktingar och svärföräldrar till 7:e graden. Dock i nuet Vid tidpunkten för äktenskapets upplösning tjänar endast de av Trullarådet fastställda förbuden, medan det i förhållande till avlägsnare släktskap och egendom i 5:e-7:e graden finns möjlighet till dispens från den regerande biskopens sida. Enligt den heliga synodens förordning av den 19 januari. 1810 sträcker sig det ovillkorliga förbudet mot äktenskap mellan två släktingar endast till 4:e graden, i strikt överensstämmelse med 54:e lagen. Katedral.
53:e höger. Rådet förbjöd äktenskap mellan mottagare och föräldrar till de adopterade. Eftersom denna regel satte andlig släktskap över köttsliga relationer, missbrukade makar det ibland och blev mottagare av sitt eget barn. bysantinsk. Kejsarna Leo IV och Konstantin VI satte stopp för sådana övergrepp med hårda åtgärder (se Art. Mottagare).
Den antika kyrkan förbjöd äktenskap mellan ortodoxa kristna och kättare. 72 har han rätt. Rådet upprepar det förbud som tidigare formulerats i Laodike. 10: ”Det är inte värdigt för en ortodox man att gifta sig med en kättersk hustru, inte heller för en ortodox hustru att gifta sig med en kättersk man. Om något sådant ses ha gjorts av någon: äktenskapet kommer inte att anses vara fast, och det olagliga samlivet kommer att upplösas. Ty det är inte rätt att blanda ihop det oblandade, inte heller att para sig med vargens får, inte heller syndarnas lott med Kristi del. Om någon bryter mot vad vi har föreskrivit, så låt honom bannlysas.” Efteråt I kyrkans historia förblev inte inställningen till blandade äktenskap så kategorisk, den genomgick förändringar under olika epoker. I Ryssland var blandäktenskap tillåtna under kejsartiden. Peter I Alekseevich. Genom förordning av den heliga synoden den 23 juni 1721 tilläts äktenskap av svenskar som befann sig i Sibirien. fångar från de ortodoxa brudar. I kyrkomötet den 18 augusti. År 1721 fick detta beslut biblisk och teologisk motivering. Baserat på detta dekret och meddelandet om det, började äktenskap av ortodoxa kristna med personer av alla kristna att tillåtas i Ryssland. erkännande av lagen. Sådana äktenskap kunde dock bara förrättas i den ortodoxa kyrkan. Ortodox kyrka präst Samtidigt var de som ingick äktenskap skyldiga att åta sig skyldigheten att ge sina barn ortodoxi. uppfostran. Praxisen att tillåta blandäktenskap finns bevarad i den rysk-ortodoxa kyrkan, medan möjligheten att ingå ett kyrkligt äktenskap för ortodoxa kristna med icke-ortodoxa kristna är begränsad till dem som tillhör den kristna tron. Kyrkor där den rysk-ortodoxa kyrkan erkänner dopets giltighet och inte gäller till exempel representanter för sekter som adventister eller Khlysty.
Tills bröllop blev obligatoriskt för alla kristna ansågs kyrklig trolovning, som ofta följdes av själva början av ett äktenskapsförhållande, som ett giltigt äktenskap. Enligt 98:e lagen. Rådet, "låt den som gifter sig "en hustru som är trolovad med en annan... under sin trolovades livstid" bli föremål för äktenskapsbrottsskyldighet." I enlighet med rådsfädernas dom jämställdes trolovning, välsignad av kyrkan, i sin innebörd med själva äktenskapet. De kanoniska konsekvenserna av en kyrklig trolovning var desamma som de av ett kyrkligt bröllop.
I kyrklig äktenskapslagstiftning är möjligheten till äktenskapsskillnad på begäran av en av makarna eller till och med båda helt utesluten. 87 hade han rätt. Rådet säger: "En kvinna som lämnar sin man, om hon gifter sig med en annan, är en äktenskapsbrytare" och "håll en äktenskapsbrytare, hon är galen och elak." Om det är bestämt att hustrun lämnade sin man utan skuld mot honom, då är han värdig mildhet, och hon är värd bot. En man som lämnar sin lagliga hustru "och tar en annan" gör sig skyldig till äktenskapsbrott. "Det var förordnat av våra fäder att en sådan skulle tillbringa ett år bland dem som sörjer, två år bland dem som lyssnar på läsningen av skrifterna, tre år bland dem som faller ner, och på det sjunde året skulle de stå med de trogna, och därmed vara värda gemenskap, även om de omvänder sig med tårar.” Makens okända frånvaro i enlighet med 93:e rättigheterna. Rådet ger inte hustrun rätt att ingå ett nytt äktenskap förrän korrekt underrättelse om hennes makes död har mottagits, och hon förtjänar eftergift. Men om hennes försvunna man var en krigare och om han återvänder efter fångenskapen, och hans hustru visar sig redan vara gift med någon annan, beslutade rådets fäder: "...låt honom ta sin hustru om han vill: varför låt henne bli skänkt till okunnighetsförlåtelse, och även till mannen som bodde tillsammans med henne i hennes andra äktenskap.” Efteråt den etablerade praxis, i en av makarnas okända frånvaro, är att tillåta den andra att ingå ett nytt äktenskap efter frånvaro av en make i 5 år, och en krigare i 10 år, och sannolikheten för döden av en make bör inte bekräftas av vaga rykten, utan av tillförlitliga bevis.
Ett antal regler från rådet föreskriver användning av kyrkliga straff för lekmän. Alltså i enlighet med 91:a lagen. "hustrur som ger medicin och orsakar missfall hos fostret i livmodern", såväl som "de som tar gift och dödar fostret", är föremål för "en mördares bot." I enlighet med reglerna i St. Basil the Great, avsiktligt mord innebär bannlysning från St. Tain i 20 år (56:e lagen), och abort (8:e lagen), samt ofrivilligt mord (57:e lagen) - i 10 år (samma Ankir. 21).
I enlighet med 86:e rättigheterna. lekmän som är skyldiga till att hålla bordeller ("skökor") är föremål för bannlysning, och prästerskap är föremål för avskräckning och bannlysning - ett sällsynt exempel på "dubbelt straff" för präster, uppenbarligen på grund av syndens speciella avskyvärda. 92:a rättigheter. rådet, upprepande av ståndpunkten i Chalcis. 27, föreskriver avskräckning för präster och anathema för lekmän om de "kidnappar fruar under sken av äktenskap" eller hjälper kidnapparna i detta.
I ett antal regler för rådet är kristna som är hängivna hedniska och vidskepliga ritualer föremål för bot. Enligt den 61:a lagen är personer som vänder sig till "trollkarlar" föremål för en 6-årig bot, liksom de "som leder björnar eller andra djur till förlöjligande och till skada för protozoer, och, i kombination med bedrägeri med galenskap, uttalar spådomar om lycka, om ödet, om släktforskning och många andra liknande rykten”, vilket gör talismaner, trollkarlar. Enligt den 65:e lagen är prästerskapet föremål för avskräckning och lekmän för bannlysning, utan att specificera botegångsperioden, om de, iakttagande av hedniska ritualer, "på nymånen" tänder eld, "genom vilken, enligt någon gammal sed, de hoppar galet.”
År 71 har han rätt. under hot om bannlysning från kyrklig nattvard är det förbjudet för kristna som studerar juridik - "civila lagar" - att utföra de så kallade kilistras (enligt tolkningen av Theodore Balsamon, en sorts lott genom vilken lärare själva väljer elever. - V. Ts.), eller att klä sig i kläder som inte används allmänt." Detta förbud motiveras uppenbarligen av att seden att ta på sig speciell klädsel för juriststudenter var förknippad med hedniska traditioner, som hölls särskilt länge inom murarna i skolor som ärvts av Kristus. Bysans från hednisk antiken.
Enligt den 79:e lagen är kristna som utför vidskepliga ritualer förknippade med kyrkliga helgdagar, i synnerhet att göra eller föra över kakor till varandra efter Kristi födelse, föremål för bannlysning från kyrkogemenskapen (lekmän). födelsen av den helt obefläckade Jungfru Maria”, som i verkligheten kyrkan ”bekänner smärtfritt”.
I enlighet med 80:e lagen. prästerskap av alla grader är föremål för avstängning och lekmän för bannlysning från kyrkogemenskapen om de missar 3 söndagsgudstjänster i rad utan goda skäl. Kanonister citerar ofta denna regel som ett exempel på hur den praktiskt taget inte observeras i kyrkans disciplinära praxis på grund av oikonomi.
102:a rättigheter. Rådet föreskriver att man, när man ålägger botgörelser, ska vägledas av en anda av sparsamhet och försiktighet, och mest av allt bry sig om helandet av den ångerfulla syndarens själ.
Lit.: Owsepian G. Die Enstehungsgeschichte des Monotheletismus. Lpz., 1897; Diekamp F. Doctrina Patrum de incarnatione Verbi. Münster, 1907; Pargoire J. L" Église bysantine de 527 à 847. P., 19233; Duchesne. L" Église au VIe siècle. P., 1925; Caspar E. Geschichte des Papstums. Tüb., 1933. Bd. 2: Das Papsttum unter byzantinischer Herrschaft. S. 530-635; Schönborn Ch. Sophrone de Jerusalem. P., 1972; Murphy F. X., Sherwood P. Constantinople II et III. P., 1974; Léthel F. M. Théologie de l "agonie du Christ. P., 1979; Winkelmann F. Die Quellen zur Erforschung des monenergetisch-monotheletischen Streits // Klio. 1987. Bd. 69. S. 515-559; idem. Monenergetisch Streits // Klio. / TRE. Bd. 23 (1994). S. 205-209; Schäferdick K. Konstantinopel. Ökumenische Synoden. III: Ökumenische Synode von 680/681 // TRE. Bd. 19. S. 527-529; Ohme H. Das Concilium Quinisextum und seine Bischofsliste: Studien zum Konstantinopeler Konzil von 692. B., 1990; Dagron G. Le Christianisme byzantin du VIIe au milieu du XIe siècle // Histoire du Christianisme. P., 1993. T. 4: Evêques, moines empereurs (610-1054). S. 7-371; The Council in Trullo revisited / Ed. G. Nedungatt, M. Featherstone. R., 1995; Savvidis K. Die Lehre von der Vergöttlichung des Menschen bei Maximos dem Bekenner und ihre Rezeption durch Gregor Palamas, St. Ottilien, 1997; Γκαβαρδίνας Γ. Χ . ῾Η Πενθέκτη Οἰκουμενική Σύνοδος καί τό νομοθετικό της. Κατερίνη, 1998; Meyendorff I., protopr. Kyrkans historia och österländsk kristen mystik. M., 2000; aka. Jesus Kristus i östortodox teologi. M., 2000; Tvist med Pyrrhus. St. Maximus biktfadern och kristologiska tvister på 700-talet. M., 2004; Larshe J.C. Reverend Maximus the Confessor - medlare mellan öst och väst. M., 2004; Bashkirov V., prot. Guds Son är Människosonen. Zhirovichi, 2005.
Prot. Vladislav Tsypin
Constans II återvände inte till Konstantinopel från sin resa till västerlandet, som genomfördes under året för St Maximus död (662) för att organisera en motoffensiv mot araberna. Som ett resultat av en palatskonspiration dödades han i Syrakusa, Sicilien, 668. Hans son Konstantin IV blev kejsare av Konstantinopel. De första åren av den nya regeringstiden konsumerades helt av krig, som imperiet så småningom vann. Den arabiska flottan, byggd av kalifen Muawiyah, belägrade Konstantinopel under fyra oförglömliga år (674-678). "Nya Rom" stod direkt i vägen för den muhammedanska jihadens expansion till Europa. Men belägringen misslyckades, och en trettioårig fred slöts mellan imperiet och kalifatet. Egypten och Syrien var naturligtvis förlorade för Bysans, men dess gränser fastställdes långt från huvudstaden, i den östra delen av Mindre Asien. Denna seger, följt av Charles Martels i Poitiers (732), skulle rädda de kristna länderna norr om Medelhavet från muslimsk erövring.
Under tiden förblev relationerna mellan kyrkorna i Konstantinopel och Rom osäkra. Positionerna för var och en av dem har inte formellt ändrats. Patriarkerna Thomas (667-669), Johannes V (669-675) och Konstantin (675-677) fördömde inte "skrivfelen", medan påvarna var försiktiga för säkerhets skull. På grund av att kriget och särskilt den arabiska belägringen av huvudstaden komplicerade relationerna, började alienationen mellan de två Rom att öka. Patriarken Theodore (677-679) försökte tvinga kejsaren och påven att införa stavfel med våld. Istället för att skicka påven Don (676-678) det vanliga synodala budskapet som tillkännager hans val, bad han påven att gå med på att enas på osäkra och i slutändan monotelistiska villkor; Han föreslog kejsaren att alla efterföljande påvar till Honorius skulle uteslutas från Konstantinopel åminnelse 101. Den unge kejsaren avstod från en sådan drastisk åtgärd och skickade omedelbart efter slutet av den arabiska belägringen ett brev till den "ekumeniske påven" Don med en begäran att skicka representanter för det romerska prästerskapet och tolv biskopar för att delta i en teologisk konferens, som skulle besluta om de åtgärder som är nödvändiga för att återställa en otvetydig enhet 102. Detta initiativ av Konstantin IV innebar, även om kejsaren inte hade detta i åtanke, mötet för det sjätte ekumeniska rådet i Konstantinopel.
Kejsarens brev anlände till Rom efter påven Dons död (11 april 678); den erhölls av hans efterträdare Agathon, en sicilianare, som under sin korta regeringstid (679-681) återställde påvedömets auktoritet genom utövande av verkligt ledarskap och initiativ. Efter att ha uppmanat alla västerländska storstadsbor att rådgöra med sina biskopar om problemet med monotelitism, fick han västvärldens samtycke som svar. Råd hölls i Milano och Hatfield i Storbritannien. Etthundratjugofem biskopar i de provinser som omedelbart är underställda påven träffades i Rom och undertecknade en trosbekännelse som fördömde monotelitismen. Påven skrev själv ett långt brev till kejsaren där han bekräftade hans företrädares befogenheter 103 och uttryckte Roms anspråk i termer som påminner om Gelasius och Leos tider och som inte är karakteristiska för det "bysantinska" påvedömet. Den romerska kyrkan, skrev Agathon, "avvek aldrig från sanningens väg" mot åtminstone delvis misstag (nunquam a via veritatis in quolibet erroris parte defluxa est); liksom Petrus och Paulus predikstol är den en ledstjärna av sant ljus för universum... aldrig fördunklat av någon kätteri." (nulla haeretici erroris tetra caligine funebratum). Efter incidenten med Honorius och den ambivalenta positionen hos praktiskt taget alla hans efterträdare (förutom Theodore och Martin), kunde sådana pretentiösa uttalanden om romersk auktoritet inte tas bokstavligt av någon.
Det är dock tydligt att den romerska delegationen, till skillnad från det senaste förflutna, nu kom till Konstantinopel och tog stöd av hela det västerländska biskopsämbetet och resolut försvarade ortodoxin mot monotelitismen. Under tiden tog kejsar Konstantin IV bort den något anti-romerske patriarken Theodore från tronen. Den nya chefen för kyrkan i Konstantinopel, George, var, även om han fortfarande hade sympatier för monotelitism, åtminstone redo för en öppen diskussion. Denna nya atmosfär gjorde det möjligt att fatta ett beslut redan vid det första mötet: en vanlig konferens, som kejsaren från början planerade det, förklarade sig vara ett ekumeniskt råd.
Mötena började den 7 november 680. "i hallen i det gudomliga (kejserliga) palatset, den så kallade Trullo" ( ἐν τῷ σεκρέτῳ τοῦ θείου παλατίου τῷ οὕτω λεγομένω Τρούλλῳ ) 104 . Till 16 september 681 Arton möten ägde rum. Kejsaren själv hade inte så mycket inflytande på debatten. Till en början fanns det bara 43 biskopar, men det slutliga dekretet undertecknades av 174. Detta relativt lilla antal deltagare speglar kristenhetens tillstånd 680-681: Syrien, Palestina, Egypten och Nordafrika ockuperades av araberna. Själva Mindre Asien var ödelagt, och slaverna bosatte sig på stora delar av Balkanhalvön. Representationen av de östliga patriarkerna var nominell. Macarius, den titulära patriarken av Antiochia, som bodde i Konstantinopel, var närvarande; Alexandria och Jerusalem, där de kalcedonska stolarna officiellt förkastades, representerades endast av kyrkoherde, förmodligen också bosatta i huvudstaden.
Till skillnad från tidiga råd, som syftade till att diskutera teologiska frågor som sådana, mötet 680-681. var fokuserad på problemet med tradition. Den enda fråga som diskuterades var möjligheten att tillämpa de heliga fädernas tidigare dekret och verk för att rättfärdiga läran om en energi och en vilja i Kristus. De heliga fädernas auktoritativa skrifter presenterades; äktheten av vissa skrifter har ifrågasatts; arkiv studerades. Denna "arkivaliska" karaktär av debatten beror delvis på att det efter den store St Maximus död inte fanns en enda framstående teolog som lyfte den kristologiska debatten till den nivå som den var på den helige Kyrillos tid. , St. Leo och till och med kejsar Justinianus. Men den grundläggande frågan var naturligtvis klar: äktheten av Kristi mänsklighet och frälsningen i Kristus inte bara av den abstrakta mänskliga "naturen", utan av mänskligheten själv, rörande, dynamisk och kreativ. Detta var det teologiska arvet från Maximus, som inspirerade rådets slutliga beslut *(( Namnet på den helige Maximus nämns aldrig i de konciliära "Apostlagärningarna", förutom i det skarpt polemiska talet av monoteliten Macarius av Atiochi. - V.A. }}.
Övervägandet av försonliga och patristiska texter började vid det första mötet, när båda patriarkerna närvarande i Trulla, Georg av Konstantinopel och Macarius av Antiokia, förklarade, i ett försök att stödja monotelitismen, att Sergius och hans efterträdares ställning var i enlighet med traditionen. Nyheten som kom fram under debatten var att brevet från patriarken Mina till påven Vigilius, som fungerade som huvudargument för monotelitismen och gjorde stort intryck i Rom under Honorius tid, inte var äkta. Vid det åttonde mötet (7 mars 681) förklarade patriark George av Konstantinopel att han var övertygad av de tillgängliga bevisen och accepterade officiellt läran om två testamenten. Från denna tidpunkt var det bara Macarius av Antiokia och en handfull biskopar som fortfarande försvarade monotelitismen. Vid den elfte och tolfte sessionen undersöktes den trosbekännelse som Macarius presenterade i detalj. Som ett resultat avsattes patriarken av Antiokia.
Påskveckan 681. återupprättandet av goda förbindelser mellan Konstantinopel och den romerska kyrkan visades. Johannes, biskop av Porto, den påvliga legaten, firade liturgin på latin, och kejsaren avskaffade officiellt den avgift som tas ut av påvarna efter att ha fått kejserlig bekräftelse på deras val. Det fanns också flera märkliga episoder som visade spridningen av viss medeltida vidskepelse; till exempel uttalandet från monotelprästen Polychronius att hans tro just hade bekräftats av en vision. När han blev ombedd att bevisa detta föreslog han att lägga sin trosbekännelse på en död man, som sedan skulle resa sig och förkunna monotelitism. Experimentet godkändes officiellt och genomfördes utan att ge det resultat som den envise Polychronius förväntade sig. Men till och med besegrad stod han ändå vid sin monotelitism och blev följaktligen anatematiserad.
Vid det sextonde mötet gjorde patriarken George ett nytt, sista försök att rädda Konstantinopelkyrkans ära, och talade mot det officiella fördömandet av flera av hans föregångare, Sergius, Pyrrhus, Paul och Peter, men utan framgång. Listan över de dömda accepterades och namnet på påven Honorius lades till. Det är uppenbart att konciliet valde att vid namn endast fördöma kätteriets ledare och undvek att anatematisera dem som intog en ambivalent ståndpunkt (d.v.s. vissa påvar, efterföljare till Honorius, i synnerhet Vitalian), eller helt enkelt följde den ståndpunkt som accepterades av hans kyrka. (patriarkerna Thomas, John, Constantine och Theodore). Fördömandet av Honorius väckte inga invändningar vare sig från de romerska legaterna eller från Agathons efterträdare, Saint Leo II (682-683) 106 . Det bekräftades av det sjunde konciliet (787) och upprepades av alla påvar vid deras invigning fram till 1000-talet.
Rådets slutliga dekret bekräftade två "naturliga energier" och två "naturliga viljor" i Kristus, och förklarade också att "de två naturliga viljorna inte står i motsats till varandra, som de onda kättarna sa, utan den mänskliga viljan följde Hans gudomliga och den allsmäktige kommer aldrig att motsätta sig det, inte bekämpa det, utan tvärtom underkasta sig det" ( δύο μὲν φυσικὰ θελήματα, οὐχ ὑπενατία, μὴ γένοιτο, καθὼς οἱ ἀσεβεῖς ἔφησαν αἱρετικοί, ἀλλ᾽ ἑπόμενον τὸ ἀνθρώπινον αὐτοῦ θέλημα, καὶ μὴ ἀντιπίπτον, ἢ ἀντιπαλαῖον μᾶλλον μὲν οὖν καὶ ὑποτασσόμενον τῷ θείῳ αὐτοῦ καὶ πανσθενεῖ θελήματι ) 107 .
Fullmäktigebeslutet antogs utan vidare diskussion. Det var dock tydligt att det utbredda stöd som det monoenergiska förhållningssättet till kristologin fått under flera decennier visade hur attraktivt det var för många i öst som i århundraden strävat efter att förena Cyrillos åsikter med den kalcedonska formuleringen. Den lätthet med vilken rådet i Chalcedon självt, tack vare monoenergism (eller monotelitism), blev acceptabelt för många monofysiter i Armenien, Syrien och Egypten, med all sannolikhet, tyder på att det tillfredsställde önskan att bevara ämnets enhet i Kristus 108 . Sergius formler användes också i vissa "nykalcedoniska" kretsar, i synnerhet av patriark Anastasius I av Antiochia (559-570, 593-599); alltså, uthålligheten av hans efterträdare Macarius i 680-681. kan förklaras av hans rädsla för att överge den formel som var populär i den antiokiska kyrkan, till vilken han hoppades återvända.
Men den sanna innebörden av de dekret som antogs 680-681 låg inte så mycket i ord eller formuleringar, utan i en sådan förståelse av inkarnationen som den helige Maximus teologi vittnar om. Maxims syntes gav den slutliga legitimeringen av den kalcedonska formuleringen av den hypostatiska föreningen och samtidigt den kyrilliska visionen om mänsklighetens "gudomliga" öde; det är fortfarande det största arvet från 700-talet i kristendomens historia.
Två naturer, gudomlig och mänsklig, men en gudomlig vilja. Efter det 5:e ekumeniska rådet fortsatte den oro som monoteliterna orsakade och hotade det grekiska riket med stor fara. Kejsar Heraclius, som önskade försoning, bestämde sig för att övertala de ortodoxa att göra eftergifter till monoteliterna och beordrade genom sin krafts kraft att i Jesus Kristus erkänna en vilja med två naturer. Försvararna och företrädarna för kyrkans sanna lära var Sophronius av Jerusalem och Konstantinopelmunken Maximus Bekännaren.
Deltagare
Det sjätte ekumeniska rådet blev det längsta av alla råd: rådet öppnade den 7 november 680 och slutade den 16 september 681. Antalet deltagare i katedralen ökade ständigt. Vid det första mötet var 43 personer närvarande, vid de sista 163 (bland dem legaterna från biskopen av Rom), och 240 deltagare var närvarande vid utarbetandet av reglerna. Kejsaren själv var närvarande vid de första 11 mötena och vid de sista.
förordningar
Det sjätte ekumeniska rådet fördömde och förkastade monoteliternas lära som kätteri, och beslutade att i Jesus Kristus erkänna två naturer - gudomlig och mänsklig - och enligt dessa två naturer - två viljor, men på ett sådant sätt att den mänskliga viljan i Kristus är inte emot, utan underordnad sin gudomliga vilja.
Efter 11 år återöppnade rådet möten i de kungliga kamrarna som heter Trullo, för att lösa frågor som främst rör kyrkodisciplin. I öst ingår Trullorådets beslut i kanoniska samlingar som sjätte ekumeniska rådets beslut.
Dessutom fastställde detta råd datumet för kronologi (se Konstantinopels era): från "världens skapelse" med början av september 1, 5509 f.Kr. .
Länkar
- Ekumeniska råd. Paris, 1963 // Kapitel: VI Ekumeniska rådet (680-681)
Anteckningar
| Ekumeniska råd | |
|---|---|
| Östra och västerländska kyrkor | Första konciliet i Nicea | Första konciliet i Konstantinopel | Efesos katedral | Chalcedon katedral | Andra konciliet i Konstantinopel | Tredje konciliet i Konstantinopel| Andra konciliet i Nicea |
| Östra kyrkan | Stora St. Sophia-katedralen | Trullo-katedralen |
| västra kyrkan | Fjärde konciliet i Konstantinopel | Första Lateranrådet | Andra Lateranrådet | Tredje Lateranrådet | Fjärde Lateranrådet | Första katedralen i Lyon | Andra Lyon-katedralen | Wiener katedral | Katedralen i Constance | Ferraro-Florence katedral | Femte Lateranrådet | Council of Trent | Första Vatikankonciliet | Andra Vatikankonciliet |
Wikimedia Foundation. 2010.
Se vad "Sjätte ekumeniska rådet" är i andra ordböcker:
Det tredje konciliet i Konstantinopel, även det sjätte ekumeniska rådet, är ett ekumeniskt råd för kyrkan 680-681 i Konstantinopel under kejsar Konstantin Pogonatus. Rådet sammankallades mot den falska läran från de monotelitiska kättarna, som, även om de erkände i... ... Wikipedia
Det tredje konciliet i Konstantinopel, även det sjätte ekumeniska rådet, är ett ekumeniskt råd för kyrkan 680-681 i Konstantinopel under kejsar Konstantin Pogonatus. Rådet sammankallades mot den falska läran från de monotelitiska kättarna, som, även om de erkände i... ... Wikipedia
Ekumeniska VI RÅDET- . Källor, publikationer Nästan alla exemplar av grekiska. texten till rådets lagar förstördes under kejsarens regeringstid. Philippic (711 713), enligt hans dekret utfärdat 711 (RegImp, N 271). Den enda kopian sparades... ... Ortodox uppslagsverk
katedral- (översatt från slaviska som "möte") 1) biskopsråd - den lokala kyrkans styrande organ. Vanligtvis sammankallas den för att lösa allvarliga interna kyrkliga frågor; 2) kommunfullmäktige - en kongress för alla biskopar, representanter... ... Ortodox uppslagsverk
Datum 680 681 Erkänner katolicism, ortodoxi Föregående råd Konstantinopels andra råd Nästa råd (katolicism) Andra konciliet i Nicaea (ortodoxi) Trullo råd sammankallat av Konstantin IV Presiderat av George och ... Wikipedia
Datum 692 Ortodoxin erkänns Föregående råd Tredje konciliet i Konstantinopel Nästa råd Andra konciliet i Nicaea sammankallat av Justinian II Presiderat Antalet samlade 215 ämnen diskuterade Dokument och ... Wikipedia
Konstantinopels tredje råd- ♦ (ENG Konstantinopel, tredje konciliet av) (680 681) det sjätte ekumeniska kyrkorådet, sammankallat av kejsar Konstantin IV. Rådet försökte återställa den kristna trons ortodoxi inför spridningen av islam och fördömde... ... Westminster Dictionary of Theological Terms
Minne av de heliga fäderna från de sex ekumeniska råden- Den 1 augusti (19 juli, gammal stil), 2010, firar den ortodoxa kyrkan minnet av de heliga fäderna från de sex ekumeniska råden. Ekumeniska råd är möten för primater och representanter för alla lokala kyrkor, som sammankallades för att motbevisa... ... Encyclopedia of Newsmakers
Bysantinsk kyrka- stod i nära anslutning till statens tillstånd. Dess historia kan delas in i 4 perioder. Den första perioden är från Konstantin V.s publicering av Ediktet i Milano 313, genom vilket kristendomen sattes i spetsen och över alla religioner. I den … Komplett ortodox teologisk encyklopedisk ordbok
Kejsaren bad patriarkerna i Konstantinopel och Antiokia att ge en förklaring. Utmaningen från de påvliga legaterna togs upp av patriarken Macarius av Antiokia, och som det visade sig höll han sig fortfarande till monotelitisk kristologi: ”Vi gjorde inga innovationer i undervisningen, utan som vi fick från de ekumeniska råden och den heliga. respekterade fäder, också från primaterna i denna heliga stad, Sergius, Paulus, Pyrrhus och Peter, också från Honorius, tidigare påve i det antika Rom, och Cyrus, tidigare påve av Alexandria, det vill säga om vilja och handling." För att bekräfta överensstämmelsen mellan den monotelitiska undervisningen och traditionen, bad patriark Macarius att få ta med tidigare råds handlingar till kammaren. På order av kejsar Chartophylax tog diakon George med sig böcker med konciliära handlingar från det patriarkala biblioteket, och den antiokiska prästen Hieromonk Stefan läste upp ett avsnitt ur det tredje ekumeniska rådets handlingar - ett citat från brevet från den helige Cyril av Alexandria till Kejsar Theodosius II, som sa att genom Herren Jesus Kristus "regerar kungar och de starka gör sanningen, som Skriften säger, ty hans vilja är allsmäktig", varefter Macarius sa: "Se, herre, jag har bevisat att i Kristus det finns en vilja." Som svar på ett så lättviktigt "bevis" förklarade påvliga representanter att "Helige Cyril skrev dessa ord, med tanke på hans gudomliga och allsmäktige natur, som han har gemensamt med Fadern och den Helige Ande."
Enskilda uttryck som tagits ur sitt sammanhang räckte naturligtvis inte för att dra teologiska slutsatser på grundval av dem. På kejsarens ledning lästes därför handlingarna från Efesos råd upp i sin helhet, och vid det andra konciliets möte, som hölls den 10 november, lästes handlingarna från rådet i Chalcedon. När de läste påven Leos tomos, ägnade företrädare för den romerska kyrkan särskild uppmärksamhet åt orden att "båda naturerna, i ömsesidig kommunikation, avslöjar handlingar som är inneboende i deras natur", och fann i dem ett faderligt vittnesbörd om två handlingar i Kristus, men patriark Macarius Han vände sig till kejsaren och sa: "Jag, herre, bekänner sig inte till två handlingar och jag tror inte att Leo av välsignat minne talade om två handlingar i dessa ord." Detta följdes av en dialog mellan kejsaren och honom: "Tror du att han bekände en handling?" - "Jag pratar inte om numret, men efter den helige Dionysius kallar jag hans handling gudfruktig..." - "Hur förstår du gudslig handling?" – "Jag resonerar inte." Uppläsningen av fullmäktiges rättsakter återupptogs och fortsatte till slutet av mötet.
Vid det tredje mötet, som hölls den 13 november, tillkännagavs V ekumeniska rådets handlingar. Samtidigt avslöjades förfalskningar: "ordet av Mina, ärkebiskop av Konstantinopel, av välsignat minne, till Vigilius ... påven av Rom, att det finns en vilja i Kristus", visade sig vara en förfalskning, inklusive i V-rådets handlingar under de monotelitiska patriarkerna: Patriark Mina dog inom 6 år innan rådet sammanträdde under patriark Eutyches. Det falska i detta dokument avslöjades också av det faktum att arken som innehöll detta "ord" inte var numrerade. På order av kejsaren togs dessa ark bort från det V ekumeniska rådets handlingar. Under deras senare undersökning av en särskild kommission visade sig meddelanden från påven Vigilius, retroaktivt inkluderade i Apostlagärningarna, riktade till kejsar Justinianus och Augustus Theodora, med omnämnandet av en handling i Kristus, vara förfalskningar. Läsningen av dessa epistlar avbröts av de påvliga legaternas anmärkning att Vigilius aldrig hade bekänt en enda handling.
Vid nästa möte, den 15 november, lästes den grekiska översättningen av påven Agathons och romerska rådets budskap, riktad till kejsar Konstantin och hans medhärskare Augustus Heraclius och Tiberius, upp. Det 5:e mötet i rådet ägde rum efter 20 dagars uppehåll - den 7 december. Vid den lästes en bokrulle med utdrag ur de heliga fädernas verk, "undervisande", som han påstod, "en vilja från vår Herre Jesu Kristi, som också är Faderns och den helige Andes vilja", presenterad av Patriark Macarius av Antiokia.
Sedan avbröts rådets överläggningar i mer än två månader. Vid mötet som hölls den 12 februari 681 fortsatte läsningen av fädernas ord som samlats in av patriarken Macarius och hans assistenter, vilka enligt hans övertygelse innehöll läran om en vilja i Kristus. Efter att ha lyssnat på dem förklarade påvens sändebud: ”Genom de bevis som lagts fram, den gudälskande Makarios, ärkebiskopen av Antiokia, Stefanus, hans lärjunge, Petrus, den gudälskande biskopen av Nicomedia, och Salomo, den gudälskande biskopen av Clanaea, bevisade inte alls en vilja och en handling i ekonomin för vår Herre Jesu Kristi inkarnation. De presenterade som bevis på en vilja i ekonomin för vår Herre Jesu Kristi inkarnation de som hänför sig till läran om en vilja av treenigheten; och de vittnesmål som går till sak och relaterar till inkarnationens ekonomi... de förvrängde både i mening och uttryck.” Därför bad de påvliga legaterna att jämföra de presenterade utdragen med rullarna i fädernas originaltexter, lagrade i det patriarkala biblioteket. Dagen efter, den 13 februari, presenterade legaterna själva en samling patristiska vittnesmål om två testamenten och två handlingar i Kristus.
Rådets åttonde akt ägde rum den 7 mars. Det var avgörande. Vid den förklarade patriarken George av Konstantinopel, som tidigare hade uttalat sig till stöd för sin bror i Antiokien, att han samtyckte till bekännelsen av den diaphelitiska läran som anges i påven Agathons budskap till kejsar Konstantin. Efter honom förklarade andra biskopar av patriarkatet i Konstantinopel att de ansluter sig till läran om två viljor i Kristus. Då vände sig kejsaren till patriark Macarius: "Vad tycker du om vår Herre Jesu Kristi ekonomi?" . Som svar identifierade Macarius, oförskräckt av det faktum att hans tidigare likasinnade människor hade ändrat sin övertygelse, sig igen med den monotelitiska läran: "Vi ... bekänner vår Herre Jesus Kristus ensam i en ny bild, utan kroppsliga begär och mänskliga tankar, eftersom han, med en önskan att acceptera alla dessa passioner,... hade samma kraft att uthärda dem alla... och i detta håller vi med om lärorna från både de fem heliga råden och den gudfrulige Honorius, Sergius, Paulus, Petrus och andra... att bekänna i Vår Herre Jesus Kristus har en hypostatisk vilja och hans gudomliga handling. Vi...bekänner att Gud Ordet blev människa och utförde både det gudomliga, inte som Gud, och det mänskliga, inte som människa, utan utförde någon ny gudomlig handling." På kejsarens ledning överlämnades Macarius skriftliga bekännelse till kammaren och lästes upp. I den lade han till anatematiseringen av heresiarker och kättare som tidigare fördömts av de ekumeniska råden ”som förenade sig med dem, som inte var värda namnet, Maximus och hans onda lärjungar; denna hedning (Saint Maxim the Confessor - V.Ts.) lärde manikeism och förkastande Kristi kropp, vår Guds; (vi anathematize) och hans onda lära, som våra mest välsignade fäder förkastade inför oss; Jag menar Honorius, Sergius och Cyrus och lärarna och kyrkocheferna som kom efter dem.” Då nämnde Macarius bland motståndarna till Maximus lära kejsar Konstantin IV Heraclius' farfars far. Som svar på kejsarens förslag att bekänna tro på "två naturliga begär och två naturliga handlingar" i Kristus, förklarade Macarius: "Jag kommer inte att säga att det finns två naturliga begär och två naturliga handlingar i ekonomin för vår Herre Jesu inkarnation Kristus, även om jag blev skuren i små bitar och kastad i havet." Efter att ha lyssnat på Macarius jämförde konciliets fäder de utdrag han gjort ur fädernas verk med deras originaltexter, och som ett resultat av detta ”uppdagades utelämnanden, gjorda, enligt patriark Macarius egen utsago, i syfte att bl.a. berättigande."
Vid mötet den 8 mars fortsatte jämförelsen av urvalet av patristiska citat som gjorts av Macarius och hans assistenter med fädernas originaltexter, vilket avslöjade närvaron av förfalskningar och illvilliga utelämnanden i den. Patriarken Macarius och hans lärjungemunk Stefanus anklagades, på grundval av vilken en försonlig dom avkunnades: "Eftersom det tydligt har upptäckts att du var oroad över förvrängningen av gudomliga dogmer och förvrängde de heligas och respekterade fäders lära, men accepterade snarare kättares åsikt och följde vad de lärde till det ortodoxa folkets förstörelse; då bestämmer vi att du kommer att berövas all hierarkisk värdighet och tjänst." Det kom akklamationer: "Många år till kejsaren! Många år framöver till den ortodoxa kejsaren! Där är kättaren! Onda somrar för de nya Eutycherna! Onda somrar för nya Apollinaris! Där är kättaren!" . Och Macarius lärjunge Stefan, som rådets "handlingar" rapporterar, "knuffades ut och kastades ut."
Vid det 10:e mötet, den 18 mars, fortsatte läsningen av patristiska vittnesmål och de anatematiserade kättarnas texter lästes upp, där monotelitiska idéer avslöjades som äventyrade försvararna av läran om den ena viljan i Kristus genom sin närhet eller identitet med sina domar. Avslutningsvis tillkännagav biskoparna, prästerna och munkarna, som tidigare hade gjort monotelitiska uttalanden, sina bekännelser, i vilka de förklarade att de var fullständigt överens med den diaphelitiska läran som finns i budskapet från den helige påven Agathon och det romerska rådet.
Den 20 mars började rådets möte med uppläsningen av ett brev från patriark Sophronius av Jerusalem till patriark Sergius av Konstantinopel, som erkändes som ortodox. Sedan började de läsa upp verken av Macarius och hans lärjunge Stefanus, som redan hade blivit fördömd av rådet, avbrutet av rådsdekretet: "Sluta läsa dessa själsskadande verk." För att bevisa den ömsesidiga enigheten mellan kätterska bevis beslöts det att "extrahera från dessa skrifter... uppenbara hädelser." När mötet avslutades meddelade kejsar Konstantin att han inte skulle kunna närvara vid nästa möten, när "den största och viktigaste delen av det aktuella ärendet redan har avslutats", på grund av att han var upptagen med "vår Kristusälskandes angelägenheter". stat”, befaller patricierna Konstantin och Anastasius och konsulaterna Polyeuctus och Peter, närvarande vid konciliet, representerar kejsaren vid det. Därmed tilldelades de ordförandeskapsansvar.
Vid det 12:e mötet, den 22 mars, fortsatte läsningen av dokument relaterade till den första fasen av de tvister som var upphetsade av uppkomsten av kätteri. Innan mötet avslutades vände sig de dignitärer som representerade kejsaren till rådets fäder: "Vår mest fromma och gudomligt utnämnde suverän och store kejsare, som i alla fall imiterar Guds kärlek som krönte honom och väntar på Macarius omvändelse, frågar genom oss, hans ovärdiga tjänare, ert allra heligaste och ekumeniska råd, om han kommer att återföras till sin tron om han konverterar efter sin avsättning av ert heliga råd.” Svaret var kategoriskt: ”Den gudomliga regeln tillåter inte på något sätt Macarius, som har blivit gammal i ondskans dogmer, att sitta på lärartronen... Därför kommer vårt heliga råd... inte på något sätt acceptera denna Macarius för att den heliga tronen... avsatt och anatematiserat, och ber också att få avlägsna honom utanför denna gudbeskyddade och regerande stad, tillsammans med hans likasinnade.” De kejserliga dignitärerna accepterade detta dekret för avrättning, varefter företrädarna för det antiokiska patriarkatet som var närvarande vid rådet valde en efterträdare till den avsatte Macarius, och den nye patriarken av Antiochia, Theophan, deltog i rådets möte den 5 april.
Vid det 13:e mötet, den 28 mars, fattade rådet en resolution angående de tidigare avlidna häriarkerna. Deras skrifter erkändes som "främmande för den apostoliska läran och definitionerna av de heliga råden och alla härliga heliga fäder" och "andligt skadliga". I den antagna resolutionen stod det vidare: ”Vi förkastar deras onda dogmer, och deras namn dömdes till att uteslutas från den heliga Guds kyrka, nämligen namnen: Sergius, den tidigare primaten i denna gudsskyddade och regerande stad, som började korrespondens om denna onda dogm, Cyrus av Alexandria, Pyrrhus, Paulus och Peter... sedan Theodore, biskop av Parano... Dessutom finner vi det nödvändigt att tillsammans med dem utvisa från Guds heliga kyrka och förvandla Honorius, den före detta påven i det antika Rom, för från hans brev till Sergius var vi övertygade om att han helt delade hans åsikt och bekräftade sin onda lära."
Fördömandet av Honorius orsakade inte några protester vid konciliet, och inte heller något motstånd alls från de påvliga legaterna, som uppenbarligen inte hade någon aning om påvlig ofelbarhet - den exotiska "dogmen" från Första Vatikankonciliet. Sändebuden från Saint Agathon försökte bara säkerställa att rådet formulerade den ortodoxa läran om två viljor och två handlingar i Kristus, som tjänades både genom presentationen av själva dogmen i rådets oros, och genom fördömandet av falsk lära, vilket förvränger denna dogm, tillsammans med anathematization av heresiarchs själva, inklusive den som en gång ockuperade den romerska tronen av Honorius.
Fallet med den försonliga anatematiseringen av Honorius - en lucka i försvaret av läran om påvlig ofelbarhet
Sedan dess har fallet med den försonliga anatematiseringen av påven Honorius representerat den mest sårbara luckan i försvaret av doktrinen om påvlig ofelbarhet, av vilken tesen följer med logisk oundviklighet att inte en av de legitima biskoparna i Rom kunde ha gjort ett misstag i den officiella presentationen av doktrinen. För att försvara denna märkliga idé krävs en hel del dialektisk fräckhet. Det upptäcktes i synnerhet av den berömda apologeten för påvlig ofelbarhet från Uniate-kretsar - P.-P. John. Påven Honorius åsikter, hävdar han, var ortodoxa, men uttryckta i ett misslyckat språk, vilket fungerade som ett vapen för monoteliterna mot försvararna av den ortodoxa läran om två viljor i Kristus, för vilken Honorius fördömdes av rådet; Därför är påvarna efterföljare till Honorius och erkände hans anatematisering. "Honorius fördömande", skriver P.-P. Johannes, - faktiskt, minskade inte det minsta auktoriteten för Petrus trons auktoritet i trosfrågor." Denna omständighet bevisar dock motsatsen till vad den uppfinningsrike kanonisten vill bevisa. Om påvarna före Honorius fördömande hade gjort anspråk på doktrinär ofelbarhet, och kyrkan hade erkänt deras anspråk som legitima, då kunde fördömandet av Honorius antingen inte ha ägt rum alls, eller genom dess fördömande av påven, skulle konciliet har avvisat de tidigare erkända yrkandena. Faktum är att den romerska stolen vid den tiden ännu inte gjorde anspråk på ofelbarhet, och därför fördömde de en av biskoparna som ockuperade den, precis som vid andra koncilier andra biskopar fördömdes, inklusive primaterna på de första tronerna, konciliet, med P.-P.s ord. Johannes, "förminskade inte Petrus trons auktoritet." Och varken den helige Agathon eller hans efterträdare, som var alltför noggranna i frågor som rörde den romerska tronens befogenheter, var generade över fördömandet av Honorius.
Den romerska stolen vid den tiden gjorde ännu inte anspråk på ofelbarhet.
Den 5 april fick rådet höra det tidigare rådets handlingar, och som ett resultat upptäcktes illvilliga interpolationer i dem - texter som innehöll uttryck som var gynnsamma för läran om en vilja i Kristus. Analysen av de övervägda dokumenten slutade med förklaringen om "anathema till Minas så kallade ord till Vigilius och ... Vigilius-böckerna till Justinianus och Theodora om det välsignade minnet, som visade sig vara förfalskade." Detta följdes av utrop: "Anathema till alla förfalskare av det heliga och ekumeniska femte rådets handlingar. Anathema till dem som predikade muntligt och skriftligen, som predikar eller kommer att predika en vilja och en handling i ekonomin av vår Herre Jesu Kristi inkarnation... Evig minne till de fyra heliga råden. Evigt minne till det heliga femte rådet. Länge leve kejsaren. Länge leve den store kejsaren Konstantin. Länge leve den fredsstiftande kejsaren. Många år till ortodoxins väktare. Guds son, ge honom liv. Guds son, ge honom segrar." I slutet av mötet, på förslag av biskop Theodore av Trimifunts, lästes den helige Athanasius av Alexandrias ord "Om evangeliets ord" upp. Nu är min själ upprörd(Joh 12:27)", där den helige fadern säger om Herren: "Även om han är Gud, är han i köttet och fullgör lydnad enligt köttet och segrar över köttets vilja genom köttets vilja. den gudomliga... Köttets vilja måste besegras, för att underkasta sig den gudomliga viljan." I St. Athanasius ord fann rådet tydliga patristiska bevis på kyrkans bekännelse av läran om två viljor i Kristus: gudomlig och mänsklig.
Den 14 april, i St. Sofia-katedralen i huvudstaden, utfördes påskliturgin enligt den västerländska riten av den påvliga legaten, biskopen av Porta Rome.
Den 26 april bjöds ett stort original, Hieromonk Polychrony, in till katedralens kammare. En nitisk fanatisk monotelit, säker på sin rätt, predikade ivrigt kätteri och fick förmodligen många anhängare. På grund av omfattningen av den fara som han förde med sig beslutades det att bjuda in honom till rådet. När han fördes in i katedralens kammare och krävdes att förklara sin tro, svarade han djärvt: ”Jag kommer att ge ett uttalande om min tro på en död mans grav med åkallan av Guds Son att uppväcka honom; om han inte ställer upp, så är här rådet och kejsaren: låt dem göra vad de vill med mig." Och rådet gick för att möta honom halvvägs och accepterade hans besynnerliga tillstånd, varefter Polychronius ingav ett visst brev. Det tillkännagavs: ”Jag, Polychronius, hälsar och tillber den ödmjukaste och mest gudomligt krönte store kejsaren Konstantin... Och jag såg många män i vita dräkter, och i mitten - en man... som sa till mig... skynda på upp, säg till kejsar Konstantin så att han inte uppfinner ny tro." En karakteristisk detalj som talar om snävheten i fanatikerns historiska vision - enligt hans åsikt mäts nytt eller gammalt med omfattningen av hans levande minne: den monotelitiska trosbekännelsen, som dominerade imperiet under hans barndom, och det var under Heraclius regeringstid, är den "gamla tron", försvarad som han blev; Kärnan i saken förändras inte från ingripandet av ett visionärt eller hallucinatoriskt element i situationen. "Och när jag gick från Iraklia till Chrysopolis," fortsatte brevet, "och stannade under den gassande solen... såg jag en fruktansvärd man, mycket lysande. Han stod emot mig och sa: Den som inte bekänner sig till en vilja och gudomlig handling är inte kristen. Jag sa: den vise kejsar Konstantin förutspådde också detta: en vilja och en handling. Han sa: "Mycket gott och behagligt för Gud."
Polychronius lade stadgan på liket, men miraklet fungerade inte, den avlidne återuppstod inte
Efter att ha hört Polychronius stadga lämnade rådets fäder Trullo-kammaren in på gården, dit den döde fördes på en bår. Många människor samlades på platsen för det utlovade miraklet. Polychronius lade sin stadga på liket, men trots att han "väntade i flera timmar och viskade till honom", fungerade inte miraklet, den avlidne reste sig inte. Utrop hördes: "Anathema till den nye Simon, anathema till Polychronius, folkets förförare." När rådets deltagare återvände till Trullo-kammaren ombads Polychronius att bekänna tro på två naturliga viljor och två naturliga handlingar i Kristus, i hopp om att han, efter att ha upplevt fiaskot, förstod från vilken källa förtroendet för hans rättighet var. ingjutit i honom, men han ändrade inte sin övertygelse och sade: ”Som det står i stadgan att jag underkastade mig och lade på den döde, så tror jag på en vilja och gudomlig handling, och jag säger inget annat. ” Rådet beslöt att beröva honom hans värdighet och klosterväsende, varefter ”det heliga rådet utropade: ”Anathema till kättaren Polychronius och de som filosoferar med honom; Anathema till Macarius, Stephen och Polychronius. Treenigheten har avsatt tre."
Efter aktionen organiserad av Polychronius blev det ett långt uppehåll i katedralens handlingar, och nästa möte ägde rum först den 9 augusti. Strävande efter yttersta övertygande av sina förordningar för dem som tvivlar och vacklar, vilket föranledde rådsfäderna att ge den olyckliga Polychronius möjlighet att avslöja sin maktlöshet och sin galenskap och därigenom avslöja inkonsekvensen i den undervisning han bekände, samtyckte rådet till att lyssna till en viss presbyter Konstantin av Apamea, som, som erkände närvaron av två naturer i Kristus, samtidigt predikade att den mänskliga viljan var närvarande i Honom endast före Golgata, och på korset "lämnade Herren och drog bort den från Själv tillsammans med blod och kött”, och han beskrev denna lära som han spred vid rådet. Samtidigt insisterade han på sin enighet med den avsatte patriarken Macarius av Antiokia. Rådets reaktion på denna bekännelse var att ropa: ”Detta är manikéernas lära; Detta är Apollinaris tro. Anathema för honom och hans dogmer; anathema för den nya Manichaeus... anathema för alla kättare." Den avsatte Konstantin avlägsnades från Trullo-kammaren, och det konciliära mötet slutade med många år till "den ortodoxa kejsaren... fredsstiftaren... ny Marcianus... ny Theodosius... ny Justinianus... ortodoxins väktare," såväl som påven Agathon, patriarkerna George och Theophan, det ortodoxa rådet och Synclite, och personliga anathemas till kättarna: den avlidne Theodore av Farran, Sergius, Cyrus, Honorius, Pyrrhus, Paul, Peter, Macarius och den levande Macarius, Stephen, Polychronius och "Anergy, biskop av Perga."
Det 17:e mötet ägde rum den 11 september. Hans avskrift finns kvar endast i en latinsk översättning. Vid detta möte sammanfattades resultaten av vad som gjordes vid rådet och ett utkast till en konciliär definition av religion togs fram.
Den sista 18:e akten av VI Ecumenical Council ägde rum den 16 september. Det leddes återigen av kejsar Konstantin IV, som dök upp i katedralens kammare. Vid detta möte antogs en dogmatisk definition - oros, där första och andra ekumeniska rådens trosbekännelser upprepades separat, utdrag från oros från IV och V råden och en ny definition av tro, som drog en linje under dispyter om en eller två viljor i Kristus: "Vi predikar, enligt de heliga fädernas lära, att det i honom finns två naturliga begär eller viljor, oskiljaktigt, oföränderligt, oskiljaktigt, oförenade (den klassiska kalcedonska formeln angående de två naturerna i Kristus reproduceras, bestående av fyra negativa definitioner, i denna oros - i förhållande till de två viljorna - V. Ts. ), och de två naturliga viljorna är inte motsatta, som de onda kättarna sa, låt det inte vara, utan Hans mänskliga viljan ger efter, motsäger eller motsätter sig inte, utan underkastar sig Hans gudomliga och allsmäktige vilja... Vi bekräftar att i en och samme Herre Jesus Kristus, vår sanne Gud, är två naturliga handlingar oskiljaktiga, oföränderliga, oskiljaktiga, oförmögna, dvs. , gudomlig handling och mänsklig handling.” Rådet hotar dem som vågar predika en annan lära: biskopar och präster med avsättning, och munkar och lekmän med anathema.
De första att underteckna oros var tre påvliga legater: de romerska presbyterna Theodore och George och diakonen John, som representerade St. Agathon vid konciliet. Bakom dem finns underskrifterna av patriark George av Konstantinopel, locum tenens från den parriarkala tronen i Alexandria, presbyter Peter, nyvald patriark av Antiokia Theophan, locum tenens från Jerusalems tron, presbyter George. Nästa namnteckning tillhör den tessaloniske biskopen Johannes, och sedan följer underskrifterna från andra deltagare i rådet: biskopar eller presbyterna som ersatte dem. Under dem alla finns kejsarens signatur: "Konstantin, i Kristus, Roms kejsare och autokrat."
I slutet av mötet talade kejsaren ett ord i vilket han uttryckte önskan att ”alla Guds kyrkor med en mun och ett hjärta skulle sända upp en sång till vår barmhärtige Gud, som rätt förstår hans sannings ord, och stoltheten över all kättersk inbilskhet skulle fullständigt förstöras av hans godhet.” Som svar på detta tal lästes ett välkomsttal upp för kejsaren på rådets vägnar. Rådet skickade också ett meddelande till påven Agathon som beskriver rådets beslut.
Anhängare av kätteri drabbades inte bara av kyrkliga förbud, utan också straffsanktioner
I slutet av de försonliga handlingarna sattes ett kejserligt påbud upp i St. Sophia-kyrkans atrium, som enligt etablerad tradition gav konciliära beslut status som statlig lag, så att anhängare av kätteri hotades inte bara med kyrkliga förbud, men också med straffsanktioner: för tjänstemän - konfiskering av egendom och "berövande av bälte", det vill säga uppsägning från tjänst, och för privatpersoner - utvisning "från denna regerande stad och i allmänhet från varje stad i vår."
Akterna från VI Ekumeniska rådet har särdrag som skiljer det från tidigare råd: nästan majoriteten av dess akter består av auktoritativa texter, konciliära och patristiska, som lästes upp vid dess möten. Diskussionen fördes, kätterska domar hördes, men svaret på dem var inte så mycket argumenten från de ortodoxa deltagarna i rådet, utan snarare bevis som hämtats från fädernas verk. En annan egenskap som kännetecknar konciliet är den exceptionellt höga respekt som det visade för biskopen av Rom, Saint Agathon. Till och med påven Leo den stores tomos vid IV ekumeniska rådet uppfattades inte i Chalcedon med sådan vördnad och lydnad som budskapet från St. Agathon och det romerska rådet av 125 fäder, som föregick det ekumeniska rådet. Men från denna omständighet skulle det vara förhastat att dra slutsatsen att VI:s ekumeniska råd erkände den romerska stolens speciella doktrinära auktoritet. Ett sådant antagande förstörs av det faktum att rådets fäder, liksom legaterna från St. Agathon, inte alls skämdes över påven Honorius anatematisering. Ingen vid konciliet, inte ens de påvliga legaterna och västerländska biskopar som deltog i det, sa ett ord till försvar för heresiarken, ingen försökte utesluta hans namn från antalet postumt fördömda av konciliet de främsta skyldiga i spridningen av monoteliternas kätteri. Enligt den tradition som utvecklats sedan de första ekumeniska konciliets tid fördömdes inte de kejsare som förmyndade kättare och delade med sig av sina misstag – varken Heraclius eller Constantius, precis som det andra ekumeniska konciliet avstod från att anatematisera kejsarna Constantius eller Valens, som anslutit sig till arianska övertygelser.
Med en slutlig beskrivning av rådet noterade A.V. Kartashev, inte utan förebråelser: "Rådet gladde generöst kejsaren med komplimanger för hans stöd till ortodoxin. Men han teg helt om ortodoxins två pelare och martyrerna, vilkas styrka och exempel naturligtvis inspirerade rådets fäder. Varken påven Martin eller Maxim biktfadern nämns i konciliets omfattande material med ett enda ord! Detta är återigen för politikens skull, eftersom man officiellt trodde att de heliga Martin och Maximus led inte för sin tro, utan som politiska brottslingar (!!). Det politiska trycket vägde alltså tungt på de ekumeniska råden.” Konciliets fäder kunde givetvis nämna båda biktfadern, men rådet hade egentligen ingen anledning att särskilt överväga deras fall: De heliga Martin och Maxim var inte föremål för kyrkligt fördömande, och därför fanns det inget behov av deras kyrkliga rehabilitering. De dömdes båda formellt på politiska anklagelser, och prövningen av deras ärenden kunde i sakens natur inte falla inom kyrkorådets behörighet, utan den försonliga anatematiseringen av heresiarkerna, inklusive de av dem som gjort sig skyldiga till massakern på ortodoxins biktfader, öppnade vägen för deras senare glorifiering som helgon.
Redan innan de påvliga legaternas avresa till Rom kom försenade nyheter därifrån om döden av den helige Agathon, som dog den 10 januari 681. Leo II blev hans efterträdare. Den 13 december skickade kejsar Konstantin ett meddelande till honom som beskrev förloppet för rådets handlingar och rådsbeslut. I ett svarsbrev utarbetat redan 682, godkände påven Leo alla rådets beslut, inklusive anatematiseringen av hans föregångare i Romerska stolen, Honorius: "Vi anatematiserar uppfinnarna av det nya felet, nämligen Theodore, Bishop of Parano, Cyrus, biskop av Alexandria, Sergius, Pyrrhus, Paulus, Peter, mer sannolikt att vara bedragare än att vara primater i kyrkan i Konstantinopel, även Honorius, som inte upplyste denna apostoliska kyrka med läran om den apostoliska traditionen, utan försökte med vidrigt förräderi för att misskreditera den obefläckade tron och alla de som dog i sin villfarelse. På samma sätt förnekar och förnekar vi imitatörerna och deras medbrottslingar som någonsin var eller är nu, nämligen Macarius, den tidigare förföraren av kyrkan i Antiokia, tillsammans med lärjungen till hans misstag, eller ännu bättre läraren - Stefanus, tillsammans med dem Polychronius, i sanning den nye Simeon, som, som roade sig med fantasin om kättersk fulhet, lovade att återuppväcka den avlidne, och när hans tomma oförskämdhet inte uppfylldes, visade sig han vara en lögnare inför alla." Påvens budskap avslutas med en patetisk vädjan: "Må den himmelska nåden bevara suveränens fromma makt och lägga alla nationers halsar under honom."
