Varför behövs filosofi? (filosofi och världsbild)

Till skillnad från ett djur lever en person inte så mycket enligt biologiskt ärvda program, utan snarare enligt konstgjorda program skapade av honom själv. Som ett resultat är han i ett tillstånd av permanent nyhet och denna nyhet är inte alltid framgångsrik. För att så långt som möjligt undvika de oönskade konsekvenserna av sin verksamhet måste han ständigt hålla fingret på pulsen i processen att skapa en "andra natur" och sin position i den, sin inställning till vad han gör och hur han bygger interaktioner med andra människor. För att skapa något nytt måste du ha medvetande, och för att "skapa utan att orsaka skada" behöver en person självmedvetenhet. I en eller annan grad har varje person utvecklat medvetande, åtminstone inom området för sina kunskaper och färdigheter. Tyvärr kan detta inte sägas om självmedvetenhet, det är mycket svagare uttryckt. Och i denna mening kan vi säga att "förhistorien" fortfarande pågår: människan har seglat från djurstranden, men har ännu inte nått den verkligt mänskliga stranden, d.v.s. har inte uppnått den nivå av ansvar som krävs för sig själv och den miljö den förändrar. Och det vittnar om den globala katastrof som hotar oss, som en konsekvens av den otillräckliga användningen av vår makt i förhållande till naturen, varandra och oss själva.

Svagheten i självmedvetenhet manifesteras i det faktum att många människor fattar beslut inte så mycket på grundval av medvetna val, utan genom att imitera andra människors modeller: "det är moderikt, prestigefyllt, nuförtiden gör alla det." Detta är konformisternas väg. Ännu farligare är beteendet hos rovdjursförstörare, bärare av "viljan till makt". De, som sätter sig själva i centrum, följer aktivt riktlinjerna egenvilja, att inte vilja jämföra sina mål och handlingar med konsekvenserna för andra människor och objektiv verklighet. Båda båda vet och funderar förstås på hur man gör något, och kan vara väldigt uppfinningsrika i detta, men de tänker inte på om de tänker och gör rätt.

Underutvecklingen av självmedvetenhet visar sig särskilt skadligt i tider av kris och störningar av etablerade värderingar och beteendenormer. Livet utgör en utmaning, och svaret, valet av en ny adekvat strategi (kom ihåg konceptet A. Toynbee) kan ges som ett resultat av kriminell manipulation av konformisters medvetande av "rovdjuren" som utnyttjar dem. Människor med mer utvecklad självmedvetenhet tenderar att göra sina egna val. Men om det inte är lätt att göra ett sådant val på det personliga planet, så är det ännu svårare på nivån för strategin för samhällets utveckling, i globaliseringens moderna era - på mänsklighetens nivå som helhet. En persons världsbild i fallet med ett medvetet beslut bygger på ett val från de världsbilder som finns i den eran och i den kultur som denna person tillhör. Men räcker det mudra en separat personlighet (om vi inte pratar om genier och profeter) för att helt på egen hand göra ett sådant val? Finns det inte ett behov av en speciell social specialisering här, så att säga, en organiserad "älskare av visdom", som främjar en kritisk medvetenhet om den gamla "visdomen" och bildandet av en ny? Och är det inte vad som gjorde stora filosofer genom alla tider och folk?

Jag är rädd att det som har sagts ovan kan förstås väldigt olika om vi inte klargör förhållandet mellan begreppen visdom, världsbild och filosofi. Termen "världsbild" förstås i två betydelser, som konventionellt kan betecknas som "positivistisk" och "existentiell". I den första meningen är en världsbild en uppsättning (helst ett system) av vetenskaplig kunskap från en given era, som bildar en bild av objektiv verklighet (till exempel i Comtes eller Spencers anda). Världsbilden i existentiell mening skiljer sig för det första genom att den kan existera både på ett vetenskapligt och på ett utomvetenskapligt (vilket inte är synonymt med antivetenskapligt) plan: vardaglig, mytologisk, religiös osv. För det andra, och detta är det viktigaste, är kärnan i en sådan världsbild en persons inställning till världen, meningen med mänskligt liv. Funderar på detta huvudfrågan om världsbild(OBM). Med andra ord, kunskap om världen byggs från positionerna som grundläggande värdenämne för världsbild. Denna artikel kommer endast att hänvisa till världsbild i existentiell mening.

Visdom skiljer sig från världsbild på två sätt: en direkt koppling till livserfarenhet och positivt innehåll. Detta är kunskap i direkt handling för att kontrollera beteendet i allmänhet och det är inte vilken kunskap som helst, utan en där sanning kombineras med godhet. En världsbild kan förbli en allmän ideologi utan dess aktiva tillämpning i praktiken. Världsbilden kan vara en hantverkare, en brottsling eller en satanist. Men vi kommer inte att kalla bärarna av sådana världsåskådningar för vise. Det är lärorikt att jämföra tolkningen av visdom i vår vetenskapliga tidsålder och på Dahls tid. I Ozhegovs förklarande ordbok anges endast sambandet i världsbildens visdom med erfarenhet 1, och i Dahls ordbok framhålls att visdom är ”kombinationen av sanning och gott, den högsta sanningen, sammansmältningen av kärlek och sanning, den högsta tillstånd av mental och moralisk perfektion; filosofi" 2.

Jag kommer bara tillåta mig att inte hålla med om det sista - med identifieringen av visdom och filosofi. Filosofi är inte visdom, utan kärlek Till visdom. Dessutom till visdom som uppenbarligen saknas eller går förlorad, för den vise filosoferar inte längre, utan undervisar genom sitt exempel, genom sina handlingar. Det finns ingen möjlighet här att fördjupa sig i den historiska utflykten av etymologin för ordet "filosofi" och spekulera om förhållandet mellan visdom och sofistikering. I praktiken handlar filosofin, även inspirerad av visdomsideal, som teoretisk kunskap, direkt med världsbilden, med dess analys, kritik och försök till rättfärdigande. Men i sig är det ingen världsbild, trots deras ständiga blandning. Till exempel är marxism och kristendom, som typer av världsbild, inte detsamma som marxistisk eller kristen filosofi. Filosofin går in i ett förhållande till världsbilden på ett visst sätt, nämligen så är det självmedvetenhet eller reflexion världsbild. Den jämför olika världsbilder och motiverar den som är att föredra ur synvinkeln av en given filosofs grundläggande värderingar (dvs världsbild!). Det visar sig vara en oundviklig cirkel, för en filosof kan absolut inte höja sig över sin tid och sin kultur. Det enda han kan göra med sina värderingar på nivån av självmedvetenhet är att ärligt känna igen deras närvaro och försöka dra konsekvenser av deras acceptans för regleringen av mänskligt beteende. Endast vidareutveckling av filosofin kan förvandla denna cirkel till en spiral, men i varje skede genererar den samtidigt sin egen cirkel.

När filosofen behandlar olika världsbilder måste han inta en särskild reflekterande ställning för att förstå dem ur en extremt allmän synvinkel. Verktygen för sådant arbete är kategorier– begrepp som speglar attribut(egenskaper som ett objekt inte kan förlora medan det förblir sig självt) komponenter i OBM: världen, människan och mänskliga fredliga relationer. Följaktligen avslöjar filosofin de kategoriska ramarna för världen (ontologi), människan (filosofisk antropologi och socialfilosofi) och människans väsentliga relationer till världen (kunskapsteori, estetik, religionsfilosofi, etc.). Oavsett hur världen, människans och människans förhållande till världen, kan vi inte undvika att jämföra de egenskaper som kan tillskrivas var och en av dessa sfärer. Som till exempel subjektivt och objektivt, material och ideal, förändring och stabilitet, sanning, godhet och skönhet, etc. Men för att inse vilket innehåll de är fyllda med i olika världsbilder måste vi presentera dessa begrepp i sig själva ganska tydligt, och inte på nivån med vaga generella fraser. Filosofi kan alltså mer specifikt beskrivas som kategorisk reflektion världsbild, som hans självkännedom på den kategoriska nivån.

Tyvärr ser människor som inte förstår skillnaden mellan den kategoriska och vardagliga innebörden av sådana termer (alla, förmodligen, vet vad orsak och verkan är), ner på filosofin. Och de känner inget särskilt behov av reflektion över sin världsbild, de är helt nöjda med pragmatiken i sin privata verksamhet. Således tror en vetenskapsman som har en empirists ideologiska övertygelse att vetenskap är över allt och det handlar om fakta och deras statistiska bearbetning. Resten för honom är "ovetenskaplig ideologi" som inte har något värde, och anspråken från världsbilden som helhet och filosofin för rollen som strategisk ledning förefaller honom löjliga. En sådan forskarsnobb förstår inte att i en kultur där det inte finns någon matematisk vetenskap, skulle han se ut som en buff. Och att samhällets utveckling inte kommer att kunna undvika mycket farliga överraskningar om dess älskade vetenskap inte förstås i sammanhanget av samhällets och individens holistiska utveckling.

Globaliseringen av planetariskt liv sänder mänskligheten en utmaning, frånvaron av ett adekvat svar på vilket är fyllt med döden av den mänskliga civilisationen och naturen. En ny världsbild krävs som grund för en holistisk strategi (inte pragmatisk taktik!) för att lösa globala problem. Ingen av de existerande världsbilderna (liberala, marxistiska, religiösa varianter, särskilt postmoderna, generellt baserade på förnekandet av ideologiska ideal) är tillräcklig för att hitta ett sådant svar. Är modern filosofi redo att framgångsrikt delta i utvecklingen av en sådan världsbild?

Jag förbinder mig inte att bedöma situationen inom filosofin på global skala, även om den, att döma av nästa idol av vår "avancerade" Badiou, inte skiljer sig särskilt mycket från den ryska. När det gäller rysk filosofi som helhet kan man säga otvetydigt: den är inte klar. Den sovjetiska filosofins visshet, om än begränsad, har gått förlorad, men någon ny har inte förvärvats. I filosofiundervisningen finns en eklektisk blandning av rester av tidigare visshet, kompensation för avsaknaden av en tydlig ställning genom att gå in i filosofins historia och några fashionabla modeflugor. När det gäller filosofisk forskning har vi här nått den europeiska nivå som N.A. Berdyaev sorgligt talade om i sin "Självkunskap". Delade med sig av sina intryck av fransk filosofi från 30-talet av förra seklet, noterade han. Tänk om ryssarna kännetecknas av att ställa problem och försöka lösa dem, då har fransmännen sedan länge övergivit ett sådant naivt förhållningssätt och helt enkelt visar sin historiska och filosofiska kunskap. Dessa trender förstärktes bara under den efterföljande perioden.

I modern rysk filosofi möts ovanstående idé om filosofi som en kategorisk reflektion av en världsbild, i en eller annan grad, endast av vissa marginaler och utomstående. Orienteringen av "eliten", bestående av "avancerad" och, så att säga, massfilosofi är helt annorlunda. Sådan filosofering kännetecknas av följande egenskaper:

Filosofi är inte en vetenskap, utan snarare en typ av litteratur; efter Heidegger är det omöjligt att arbeta med kategorier;

Filosofi har varken en strikt metod eller ett bestämt ämne, och därför handlar den om antingen fenomenologisk beskrivning (utan någon förklaring!), eller postmodern tolkning (i praktiken visar det sig oftast vara "tolkning");

Filosofi bör inte vara ideologiskt partisk, den tar avstånd från "ideologi" på alla möjliga sätt;

Filosofi avsäger sig anspråket att söka sanning; tvärtom, pluralism av tillvägagångssätt är dess fördel;

Önskan om integritet och konsekvens är vägen till totalitarism (”krig över det hela” enligt Deleuze och Guattari); Att filosofera, liksom konst, är individens fria självuttryck;

Filosofi löser inte problem, den ägnar sig åt ”ifrågasättande” och kritik, dekonstruktion, d.v.s. "exponerar", tillhandahåller lösningar på problem till utvecklingsförloppet i form av en rhizom;

Att fråga om ansvaret för att fritt filosofera till något eller någon och på vilken grund skattebetalarna ska betala för denna "diskurs" är helt enkelt oanständigt.

Det är uppenbart att man av en sådan filosofi inte kan förvänta sig en kategorisk analys och motivering av den ideologiska strategin för utvecklingen av den moderna civilisationen. Dessutom verkar själva formuleringen av en sådan uppgift, ur hennes synvinkel, förlegad och utopisk.

Det finns objektiva och subjektiva skäl för en sådan vändning i filosofins utveckling (degradering?). Försöken att genomföra de viktigaste ideologiska projekten under 1900-talet slutade som vi vet i misslyckande. Jämfört med den "klassiska" perioden var det som kom i förgrunden inte det eviga och allmänna, utan det utvecklande (närmare bestämt tillblivande) och individuella. En besvikelse över möjligheten att genomföra alla projekt baserade på allmänna lagar och ganska stabila värderingar, tillsammans med rädslan för totalitära metoder för deras genomförande, kastade många intellektuella och massor av "utbildade människor" till den andra ytterligheten: min personliga frihet (och naturligtvis, mina rättigheter) är högre Totalt. Inte ambitiösa modernistiska transformationer, utan postmoderna spel: att vara Homo ludens i denna grymma värld är mycket lättare och roligare. Ett samhälle av marknadsdemokrati, som har proklamerat "historiens slut", behöver inte alls seriös filosofi. I det här samhället förvandlas allt till affärer: politik, konst, vetenskap. Filosofi har en chans att bara vara ett pseudoföretag. Självförsörjning, och ännu mer vinsten av den, är tveksam. Den kan förlänga sin existens endast på grund av traditioner och subventioner som fortfarande finns kvar, om filantroper eller tatarer eller annan part i informationskrigen är intresserade av detta (till exempel som ett sätt att distrahera sig från verkliga problem). Men när det gäller omfattningen av självreklam (till exempel postmodern) kan den göra anspråk på att klassas som, åtminstone pseudo, men fortfarande ett företag).

Missnöjet med detta tillstånd börjar visa sig allt tydligare bland våra filosofer. Postmodernismens kollaps råder inte längre några tvivel. Heideggers och Husserls auktoritet förblir orubblig bland deras anhängare, men det är ganska uppenbart att motsvarande studier i allmänhet har en intrafilosofisk, så att säga, laboratoriemässig betydelse och inte kan göra anspråk på några praktiska rekommendationer. Bildligt talat räcker det inte att apodiktiskt beskriva ens uppfattning om honungens sötma eller bitterhet; "naturlig installation" kräver förklara skillnaden mellan sådana uppfattningar och uppskatta dem i samband med regleringen av mänsklig aktivitet och möjligheten till ömsesidig förståelse och interaktion. Men sökandet efter en väg ut, ett genombrott av filosofin till livet, har ännu inte fått åtminstone något erkännande från filosofiska samfundet.

Filosofiska begrepp är extremt olika, och konsumenten av filosofisk kunskap har rätt att ställa frågan: vad och hur kan jag tro om ni inte kan komma överens sinsemellan? Denna mångfald bestäms i sin tur av mångfalden av följande faktorer: de typer av kulturer och världsbilder som filosofen medvetet eller, oftare, omedvetet identifierar sig med; personliga egenskaper hos tänkaren (Nietzsche hade rätt i att filosofi är rationaliseringen av filosofens psykologi); mångsidigheten i själva ämnet filosofisk forskning. Således är positivism förknippad med en vetenskaplig kultur och en rationalistisk världsbild, forskarens inre sympati för just denna typ av värderingar och den objektiva närvaron av upprepade mönster i världen och i mänsklig aktivitet - vetenskaplig kunskap. Tvärtom är existentialismen ett uttryck för humanitär och konstnärlig kultur och återspeglar närvaron i världen och i människan av det unika, icke-rationella (existensen, och inte bara essensen), och i mänsklig verksamhet - ett figurativt och symboliskt sätt att bemästra verkligheten.

I förhållande till faktumet av mångfald och motsättningar med varandra av olika typer av filosofi, observerar vi två ytterligheter: antingen erkännandet av det absoluta oberoendet och jämlikheten av alla former, eller valet av en som absolut sann (i gränsen - för alla tider och folk). Detta påminner om inställningen till kulturernas mångfald: antingen erkännande av deras fullständiga oberoende från varandra i Spenglers eller Danilevskys anda, eller jämförelse av dem med en viss enskild huvudlinje i utvecklingen (Hegel, Marxism). Samma situation är i vetenskapens metodologi: antingen oåterkalleligen av oberoende paradigm till en enda början och deras fullständiga jämlikhet (T. Kuhn, extrem version - P. Feyerabend), eller antagandet om en kumulativ process för utveckling av vetenskaplig kunskap.

Den metodologiska grunden för att lösa denna fråga är komplementaritetsprincipen. Dess fullständigt filosofiska formulering, som ges av N. Bohr själv, säger: "För en objektiv beskrivning och harmonisk täckning av fakta är det nödvändigt att inom nästan alla kunskapsområden uppmärksamma de omständigheter under vilka denna kunskap erhölls" 3 . Till de ovan nämnda omständigheterna som påverkar naturen hos den filosofiska visionen av världen, människan och mänskliga relationer, bör ytterligare en sak läggas. Nämligen: typ uppgifter, för vars lösning denna typ av filosofi är tillräcklig. Det är absurt att tala om kärlek och tro ur positivismens synvinkel (för honom är dessa "pseudoproblem"), och för att strukturera vetenskaplig kunskap och säkerställa dess riktighet, utgå från existentialismens idéer (i detta fall, du få ett fullständigt förnekande av rollen av ett objektivt vetenskapligt tillvägagångssätt, säg i Berdyaevs eller Shestovs anda).

Betyder detta ett erkännande av filosofiska begrepps fullständiga relativitet och absoluta likhet? Inte alls. Det är härifrån erkännandet kommer intervall relativitet: ja, att lösa ett sådant och ett sådant problem, att förstå den och den aspekten av ämnet filosofi, d.v.s. inte "i allmänhet", utan i ett visst ändligt intervall, är detta tillvägagångssätt adekvat. Och om detta tillvägagångssätt motsvarar dina kulturella och psykologiska attityder, arbeta för din hälsa inom dess gränser. Men man kan inte prata om det så filosofi i allmänhet, uppmanade så objektivt som möjligt (vi har redan noterat att denna möjlighet heller aldrig är absolut) att reflektera över existerande världsbilder och underbygga den som är mest adekvat för svaret på utmaningen i en given era. För dem för vilka filosofin bara är ett egocentriskt spel, en rolig konstruktion av collage eller möjliga världar, är ett sådant tillvägagångssätt naturligtvis helt främmande. Ty den vilar på antagandet om en viss möjlig riktning hos alla former av den historiska processen. Och denna riktning bestäms inte med absolut oundviklighet varken av Guds vilja eller av vad som ägde rum i Big Bang. Det förverkligas i vår frihet och i vår kreativitet. Från objektivitetens sida finns det för det första vissa förutsättningar, och för det andra de konsekvenser som följer av vårt val och vår verksamhet. Och vi har rätt att välja om vi vill nöja oss med helt enkelt intressanta, prestigefyllda och framgångsrika aktiviteter i någon partiell intervall, eller, om du inte tar ansvar, vilket inte alla kan göra, så vet du åtminstone hur det ligger till allmänt.

Låt oss föreställa oss ämnet filosofi (attributiva egenskaper hos världen, människan och mänskliga relationer) i form av ett hus. Marxismen beskriver dess materiella grund; fenomenologi är min uppfattning som bestäms av min avsikt; religiös filosofi försöker förstå hans förhållande till Anden; existentialism - att fånga dess unika aura för min existens; postmodernism - föreställ dig det som en text med oändlig skillnad. Allt detta är intressant för någon och i vissa avseenden nödvändigt. Och om vi begränsar oss till kognitivt-upplevelsemässigt intresse, så kan vi säga att alla har rätt på sitt sätt och låter alla välja sin egen filosofi. Det är lärarens uppgift att introducera eleverna för det möjliga sortimentet.

Varför kan jag inte hålla med om detta tillvägagångssätt? Ja, för jag står först och främst på praktisk positioner: vi bor i det här huset. Och därför måste du veta det allmänt. Inget privat filosofiskt begrepp ger sådan kunskap. Kanske är var och en av dem, i en eller annan grad, mer lämpade för en viss samhällskultur eller individ. Men i globaliseringens tidevarv krävs en gemensam världsbild och en allmän filosofi som motiverar det som skulle ge en rimlig universell utvecklingsstrategi. För närvarande presenteras västvärldens värderingar som "universella"; verklig globalisering strävar inte efter en enda mänsklighet; en holistisk världsbild och dess filosofiska berättigande är okända. Närvaron av en sådan holistisk invariant filosofi skulle inte utesluta existensen av individuella filosofiska läror, precis som existensen av en enda mänsklighet inte skulle utesluta det unika hos enskilda nationer och individer. Men för ett värdigt svar på vår tids utmaning är det nödvändigt att lägga tonvikten inte på pluralism, utan på syntes, på hopsättning vårt hem. Fokus på att lösa verkliga problem och önskan om integritet och syntes har alltid varit utmärkande för rysk kultur och rysk filosofi. Inte enighet eller mångfald, men, som S.L. Frank sa, "enheten av mångfald och enhet."

Hur är en sådan syntes möjlig? Till att börja med är det värt att komma ihåg den kloka tanken på Vl. Solovyov, att varje filosofiskt begrepp innehåller sanna ögonblick, som dock förvandlas till falska abstrakta början, så snart dessa begrepp börjar göra anspråk på att förklara allt. I modernt språk, så snart de överskrider sitt tillämplighetsområde. Följaktligen är det första villkoret för syntes isoleringen av sådana ögonblick i existerande filosofiska läror med en klar medvetenhet om omfånget av deras tillämpbarhet. Men för att gå vidare till "församlingen" behöver du veta vad vårt "hus" som helhet är avsett för, d.v.s. vilka syften den föreslagna syntesen ska tjäna. Detta är det andra villkoret. Det tredje villkoret är närvaron av ett "fält" eller någon form av "konceptuellt diagram" av den kommande församlingen. Det krävs en viss hypotes som gör att vi kan se platsen för befintliga prestationer i ett holistiskt koncept, och de ögonblick som fortfarande saknas för integritet. Låt oss säga att grundblocken i ett hus helt uppfyller den avsedda utformningen av denna byggnad, men en fönsterlösning har ännu inte hittats. Och slutligen, det fjärde villkoret är tillgången på verktyg och monteringsverktyg. I vårt fall menar vi en kultur av kategoriskt tänkande, en tydlig förståelse för filosofins metoder och förmågan att använda dem. Detta är villkoren kategorisk syntes, som den riktning för utvecklingen av det filosofiska tänkandet som efterfrågas mest av samhällets utveckling, men som tyvärr ännu inte efterfrågas av det filosofiska samfundet. Ansvarsfull kreativ syntes, inte rhizomic spel och skåpdesigner!

Låt mig specificera villkoren formulerade ovan för syntesen av en holistisk filosofi med hjälp av exemplet på konturerna som skisserats av författaren till denna artikel. Naturligtvis tar jag det material som ligger mig närmast, men jag gör inte alls anspråk på att vara den yttersta sanningen. Tvärtom, jag behöver verkligen konstruktiv kritik och kommer inte att bli förvånad över att när behovet av en övergång till filosofisk syntes realiseras, kommer nya alternativ att dyka upp. Och kanske kommer deras syntes på högsta nivå att vara den mest adekvata (vilket naturligtvis inte heller bör förvandlas till en frusen dogm).

1. Identifiering av element för efterföljande montering. Upplevelsen av historisk och filosofisk introduktion inte som en historia av datum och namn, utan som en historia av problem och deras lösning gjordes av mig redan på 90-talet 4 . Jag föreslog en viss periodisering av filosofins historia och fokuserade inte på originaliteten i olika riktningar och deras "kamp" med varandra, utan på den kumulativa processen för ackumulering av ögonblick av framtida syntes. Filosofer och begrepp intresserade mig utifrån deras konsekventa bidrag till lösningen av "eviga" problem: substans, människa, mänskliga-världsliga relationer (epistemologiska, etiska, religiösa, estetiska, praxeologiska och axiologiska) och självmedvetenhet om filosofi. Som ett resultat kom jag till slutsatsen att huvudidéerna för ytterligare syntes nu har ackumulerats i den dialektiska materialismen (de sovjetiska filosofernas bidrag är klart underskattat och deras idéer, som har blivit "omoderna", har övergivits förgäves) och i den riktning som jag kallade existentiell transcendentalism (existens, själ, riktad till transcendens, ande; det mest levande uttrycket hos K. Jaspers och M. Buber). Men kommer vi inte att finna oss själva fångna av banal eklekticism om vi försöker "förena" de grundläggande idéerna om materiens företräde eller den individuella själen eller den övermänskliga anden? Vi kommer inte finna oss själva om vi formulerar en grund som tillåter oss att ta bort anspråket på företräde och ta bort det ömsesidigt uteslutande "eller".

Jag betraktar det arbete jag har gjort som ett första och i stort sett ofullkomligt utkast. Ansträngningar för att lösa problemet måste vara kollektiva. Men reaktionen på mitt förhållningssätt från filosofiska samfundet har hittills varit noll.

2. Syftet med "församlingen": vad ska det föreslagna systemet tjäna? Denna formulering av frågan är huvudkravet på ett systemansats vid design av nya system. Det korta svaret är: motivering noosfärisk världsbild. Ingen av de existerande världsbilderna kan helt och hållet användas som grund för en strategi för att lösa vår tids globala problem. Den moderna världen utvecklas på grundval av den motsägelsefulla och kortsiktiga taktiken hos individuella konkurrerande eliter. Varken Guds rike på jorden, eller kommunismen i dess klassiska version, eller liberal demokrati är ideal, som följaktligen kan förhindra en global katastrof.5 Det krävs en världsbild där den yttre motsättningen mellan människa och natur och den inre motsättningen mellan samhälle och natur. individen löses Idealet En sådan världsbild är konstruktionen av noosfären på vår planet. Detta är den gemensamma saken som kan förena mänskligheten.

Vi använder termen "noosphere" inte i en energisk mening, utan i en meningsfull mening, dvs. Vi svarar på frågan, inte i vilken energiform den kan existera, utan hur dess huvudkomponenter - samhället, naturen, individen - är relaterade i den. Den anmärkningsvärda hypotesen om Vernadskij - Leroy - Chardin har fortfarande, konstigt nog, inte bekräftats empiriskt. Men det faktum att samspelet mellan människa och natur ger upphov till en speciell situation, nu uttryckt i vår tids globala problem, är utom tvivel. Människan kan per definition inte låta bli att förändra naturen. Men ideologisk inriktning mot maximal exponering och konsumtion av de erhållna resultaten hotar både naturens och människors död. Det som krävs är en omorientering av världsbilden (”omvärdering av värderingar”, ”andens revolution” 6) till optimalt i relationerna mellan samhället (sociosfären, teknosfären) och biosfären. Exakt samma optimum är nödvändigt för att lösa problemet med samhälle-personlighet (helheten - individualitet), eftersom maximalistiska strävanden till förmån för en av parterna (liberalism och totalitarism) inte leder till något gott. Under noosfären Vi förstår optimal samverkan mellan samhälle - natur - personlighet. Nämligen: var och en av de interagerande parterna bör betraktas som egenvärde(inte bara som ett medel) i dem komplementaritet till en ny integritet. Endast inom ramen för sådan integritet (noosfären), eller åtminstone på vägen mot den, kan vår tids globala problem lösas. Noosfären är det enda möjliga svaret på den katastrofala utmaningen med verklig globalisering, som på många sätt eftersträvar kriminella mål och utförs med kriminella medel. Pragmatikers taktik, som inte styrs av en strategisk världsbild, kommer inte att rädda situationen.

3. Basen för "sammansättningen". Låt oss komma ihåg att den systembildande kärnan i varje världsbild, kring vilken dess värderingar och ideal är grupperade, är frågan om människans förhållande till världen, om människans plats i världen, om meningen med mänskligt liv. För att se ideologiska svar ur en extremt allmän kategorisk-attributiv synvinkel är det självklart att filosofin också måste ha en egen systembildande kärna. OBMs kategoriska spårningspapper är OVF; ja, samma "föråldrade" grundläggande filosofiska fråga. Bara det måste formuleras inte på det positivistiska 1800-talets nivå, då subjekt-objekt-relationerna dominerade i människans förhållande till världen, och därför räckte det ur marxistisk filosofis synvinkel att fråga om förhållandet mellan den subjektiva principen. - medvetenhet - till objektiv verklighet - materia. För att ta en opartisk titt på olika idéer om förhållandet mellan en person, som subjekt, till världen, är det nödvändigt, baserat på det verkliga tillståndet i historien och särskilt för närvarande, att ta hänsyn till antagandet om tre huvudprinciper i denna värld: "En persons trippellivsrelation är hans förhållande till världen och saker, hans inställning till människor... och hans inställning till tillvarons mysterium... som filosofen kallar det absoluta , och den troende kallar Gud" 7. Dessa tre principer förekommer på språket kategorier som mål verklighet (materia), subjektiv verklighet (själ, existens) och transcendentala verkligheten (Anden, transcendens 8). Varje världsbild bygger på en viss förståelse för förhållandet mellan dessa principer både i människan och i världen. Filosofens uppgift är att tydligt föreställa sig innehållet i dessa begrepp och deras förhållande 9. Genom att konkretisera dessa idéer får vi filosofiska läror om världen, människans och människans förhållande till världen (subjekt-objekt, subjekt-subjekt och existens till transcendens). Motsvarande formulering av CVF är formell grunden för "församlingen".

Varför formellt? Eftersom innehållet i detta "grundläggande diagram" kan vara mycket olika, beroende på förståelsen av förhållandet mellan de tre initiala principerna. Erkännande av dominansen, "primatet" för en av dem ger upphov till filosofiska riktningar som materialism, subjektiv och objektiv idealism (och denna uppdelning kan inte "bli föråldrad", precis som det faktum att överväga de principer som de sätter på framkant). Och nu - uppmärksamhet! - vi går till det ögonblick då våra ideologiska och filosofiska attityder är stängda för varandra (det är omöjligt att undvika en sådan "cirkel", som nämnts ovan; du kan och bör bara ärligt reflektera över det). Den noosfäriska världsbilden bygger på erkännandet av sådana utveckling fred och människa, som tillhandahålls och kommer att ge i framtiden ömsesidig komplementaritet samhälle, natur och personlighet, som inneboende värdefulla började, inom ramen för en enda utvecklande och lika värdefullt helheten - noosfären. Att översätta detta till språket för filosofiska kategorier har vi utvecklande enhet och komplementaritet för att utveckla mångfald, eller, i en kort formulering - utveckla harmoni. Innehållsmässigt fungerar denna utvecklande harmoni som antropokosmism. Den antropocosmistiska enheten mellan människan och världen framstår som en enhet av enhet och mångfald, enhet (harmoni) och utveckling, unik individualitet och en "omfamnande" (K. Jaspers) helhet.

Men hur korrelerar de ursprungliga universella principerna om materia, själ och ande i detta processtillstånd för att utveckla antropkosmistisk harmoni? Naturligtvis liksom komplementär, som nödvändigt och tillräckligt för att säkerställa integriteten hos både människan och den värld som människan interagerar med. Världsbilden från den globala utvecklingens era kräver att man övervinner individuella aspekter av utvecklingens anspråk på absolut "monokausal" dominans, vilket oundvikligen översätter dem till rangen "falska abstrakta principer". I mina verk identifierade jag exakt de positiva aspekterna av materialism (respekt för objektivitet, för naturlig repeterbarhet), subjektiv idealism (erkännande av den irreducerbara, unika principen om subjektivitet, därigenom frihet och kreativitet) och objektiv idealism (att övervinna subjektivismens egocentrism, erkännande av varelsens andliga integritet), syntetiserade dem baserat på idén om ömsesidig komplementaritet och konkretiserades för att identifiera de kategorisk-attributiva ramarna för världens ontologi, antropologi och socialfilosofi för människan och mänskliga fredliga relationer 10 .

Jag låtsas inte vara mer än ett försök att gå längs en ny väg, på vägen att övervinna den moderna filosofins kris, som har rymt från dogmatismens famn och fallit i den ännu farligare famnen av modet för absolut relativism. , pluralism och spelberoende.

Namnfilosofi kategorisk reflektion av världsbilden bör det klargöras att vi talar om filosofi som vetenskap. Det är nu på modet att helt förneka filosofins vetenskapliga status. Var dock konsekvent: ge upp vetenskapliga examina och titlar, plåga inte studenter med tentor och argumentera inte logiskt för din ståndpunkt - trots allt finns det inga bråk om smak. Men du, efter Shestov och postmodernisterna, förnekar också behovet av konsekvens: en förvånansvärt fördelaktig position! Jag tror att filosofin fortfarande först och främst är en vetenskap, även om filosofering naturligtvis inte kan reduceras till vetenskap. Låt mig förtydliga denna tes så här: filosofi är en vetenskap i den utsträckning som ett systematiskt tillvägagångssätt verkar inom dess ramar. Och inom denna ram arbetar hon med kategorier. Men eftersom ämnet filosofi inte är begränsat till systemets nivå, utan är integritet, dess utveckling kräver ett helhetsgrepp. Och på den här nivån fungerar filosofering med existentiella.

De införda villkoren kräver förtydliganden. Systemet det finns en uppsättning element, vars interna struktur, under givna yttre förhållanden, nödvändigtvis och tillräckligt bestämmer kvaliteten (egenskaper, funktioner) hos denna uppsättning 11. Kunskaper om ett ämne som system kan formaliseras. Ovan har vi karakteriserat filosofin organiserad av OVF som ett system. En detaljerad beskrivning av någon av huvudkomponenterna i filosofisk kunskap kan och bör också presenteras som kategorisystem som visar motsvarande attributsystem ov (till exempel inom ontologi eller socialfilosofi). Var och en av kategorierna måste naturligtvis vara entydigt definierade. Eftersom kategorier per definition är universella för sitt ämne, kan deras definition inte vara generisk. De bestäms genom förhållandet till varandra, som länkar i det beskrivna systemets samspel med andra system och genom förhållandet till deras motsatser. Tyvärr reagerade inte det filosofiska samfundet på de principer jag utvecklat för att definiera kategorier och konstruera kategoriska system 12, och mycket lös hantering av kategorier används fortfarande.

Kategorisk kunskap sätter den allmänna ramen för filosofin som vetenskap. Men inuti kategoriska ramar ställs vi inför ”luckor” som inte klart och entydigt kan fixeras begreppsmässigt, och därmed kan inte resultaten av vår ideala behärskning av ämnet filosofisk reflektion formaliseras fullt ut. Vi kan till exempel placera heraklitisk eld eller tillblivelse och tid i betydelsen A. Bergson inom ramen för en kategorisk beskrivning av rörelse. Men det är i princip omöjligt att reducera dessa metaforer-symboler till entydigt definierade begrepp. Detsamma kan sägas om Heideggers händelser, ingenting eller omsorg. Eller - ett ännu mer uppenbart exempel - att placera Tyutchevs "Silentium" i den kategoriska ramen för våra idéer om processerna för kognition och kommunikation. Och ändå är allt detta kärnan i manifestationer av äkta filosofering.

Så, filosofi reduceras inte till kategorisk kunskap. Följer det av detta att dess kategoriska verktyg är av gårdagen? Inte i något fall. Filosofi som vetenskap, d.v.s. med sitt eget språk, en uppsättning entydigt definierade begrepp och att den är verifierbar existerar den just på den kategoriska nivån. Utan honom kommer det att bli kaos. Men ett ordnat kosmos lever inte utan kaos. Och kännetecknet för Vl. är tillämpligt på vilken vetenskap som helst, på humaniora i synnerhet. Solovyova: "Den ljusa dottern av mörkt kaos." Kaoset av tvetydiga, i princip multitolkbara upplevelser matar å ena sidan framtida koncept, och å andra sidan är gränserna för dess territorium så att säga utpekade av de sista gränspelarna för begreppskunskap. Om vi ​​helt reducerar filosofins verktyg till existentiella, då kommer det att vara omöjligt att bevisa eller motbevisa någonting i den resulterande "bilden". Till exempel kan Heideggers "grundläggande ontologi" inte bara tjäna som ett medel för otaliga "tolkningar" från hans beundrare som har accepterat hans vision av situationen som dogm, utan också som en välgörande källa till seriös reflektion. Och vad blir resultatet, om vi tänker på det sista fallet? För det första kan detta bidra till framväxten av en ny del av kategorisk vision av ämnet. För det andra kan den stanna utanför filosofins gränser som vetenskap, utan att förlora sitt värde. Men det finns ingen anledning att tro att Heidegger skapade en ny ontologi, varefter kategoriskt arbete blir onödigt och omöjligt. M. Buber hade rätt när han visade att "fundamental ontologi" inte är ontologi, utan en variant av antropologi, och en ganska ensidig sådan 13 . Jag vill tillägga till detta att detta är en utomvetenskaplig (vilket inte är lika med "antivetenskaplig") vision av antropologiska problem.

Till vilken genre hör sådana diskurser, som inte utger sig för att vara kategoriska och på något sätt säkert överträffar den? Jag kan inte ge ett tillfredsställande svar. Dostojevskij är mycket djupare än andra filosofiska antropologer

eller etiker, Tyutchev eller Prishvin - estetiker, Art. Lem eller I. Efremov är samhällsfilosofer, men i alla dessa fall tvivlar vi inte på att vi har att göra med fiktion, filosofisk poesi. Filosofiska essäer kan vara mycket djupa, och många värdefulla tankar finns i bra journalistik. Kanske borde vi, tillsammans med filosofisk poesi, också tala om filosofisk prosa. Naturligtvis finns spår av filosofisk poesi hos många poeter, och filosofisk prosa finns även i deckare. Men hos vissa författare dominerar de tydligt.I litteratur av detta slag finns det i regel ingen tydlig differentiering av filosofi och världsbild, men det tjänar utan tvekan utvecklingen av båda.

Men var ska vi inkludera, säg, "att lyssna på språket" av samma Heidegger eller de omfattande studierna av moderna franska filosofer? Om vi ​​håller med Deleuze om att ett obestämt "begrepp" är filosofins huvudsakliga verktyg, så är detta moderna icke- klassisk filosofi. Utifrån de attityder som genomsyrar denna artikel är en sådan slutsats oacceptabel. Förmodligen kan Derridas "brev" vara användbart på något sätt, så att säga, i internt laboratoriearbete, men för att kalla det genuin filosofi - nej, det är svårt att få tag på... Men i litteraturen är klassiska texter fortfarande bättre. Än deras tolkningar i Barthes anda. Kanske borde dekonstruktionen av texter läggas under avdelningen för kritik?

Så, efter att ha smält sökningarna och prestationerna, såväl som de bittra lärdomarna från filosofins utveckling under det tjugonde århundradet, låt oss återgå till bra kategoriskt arbete och fortsätta, efter bästa förmåga, steg för steg, lösa "eviga" filosofiska problem i samband med en genuin, och inte trångsynt, utmaning i vår tid. Inte strävan efter "original" mode, utan bra kvalitet och nödvändighet kommer att vara våra riktlinjer. Pluralismen har redan spridit mer än tillräckligt med stenar. Det är dags att samla dem. Dags för holistisk syntes.

1. Ozhegov S.I. Ordbok för det ryska språket. M., 1988. s. 294.

2. Dal V.I. Förklarande ordbok för det ryska språket. M., 2001. s. 393.

3. Bohr N. Utvalda vetenskapliga arbeten i 2 volymer T. 2. M., 1971. S. 517.

4. Se: Sagatovsky V.N. Filosofi för att utveckla harmoni Filosofiska grunder för världsbild i 3 delar. Del 1: Filosofi och livet. St. Petersburg 1997. s. 78-222. Var uppmärksam på tabellerna: sid. 96 (Huvudstadier i filosofins utveckling) och sid. 136 (Grundläggande metoder för att förstå substans)

5. Se: Sagatovsky V.N. Världsbild för den post-nya eran. Utdrag ur manuskriptet. / http://vasagatovskij.narod.ru ; honom. Finns det en utväg för mänskligheten? St. Petersburg 2000.

6. En "offentlig person", tillsammans med två advokater, skrev en anmärkning till åklagarmyndigheten och avslöjade "noospherites" (under detta namn slog de ihop alla som använder termen "noosphere") och begärde åtal mot V.N. Sagatovsky och A.I. Subetto för att man uppmanade till störtandet av det befintliga sociala systemet, eftersom de använde uttrycket ... "noosfärisk revolution." Jag ansåg det inte nödvändigt att bemöta detta, eftersom dessa herrars kulturnivå och tänkande inte behöver kommentarer, men prof. Subetto gav dem en värdig tillrättavisning i: Subetto A.I. Noospherism: rörelse, ideologi eller ett nytt vetenskapligt och världsbildssystem? (Ett öppet brev är ett svar till några "kämpar" mot noosphereism). St Petersburg - Kostroma. 2006.

7. Buber M. Människans problem // Buber M. Två bilder av tro. M., 1995. s. 209.

8. Se Jaspers K. Filosofisk tro // Jaspers K. Historiens mening och syfte. M., 1991. S. 425-428.

9. Se Sagatovsky V.N. Antropokosmismens filosofi i korthet. St Petersburg, 2004. s. 41-65; honom. Triad av existens. St. Petersburg 2006.

10. Se: Sagatovsky V.N. Filosofi för att utveckla harmoni. Filosofiska grunder för världsbild i 3 delar. Del 2: Ontologi i St. Petersburg. 1999; Del 3: Antropologi. St. Petersburg 1999; honom. Idealets existens. St. Petersburg 2003; honom. Antropokosmismens filosofi i korthet. St. Petersburg 2004.

11. Se Sagatovsky V.N. Erfarenhet av att konstruera en kategorisk apparat av ett systematiskt tillvägagångssätt // Philosophical Sciences, 1976. Nr 3.

12. Se: Sagatovsky V.N. Grunderna för systematisering av universella kategorier. Tomsk 1973. Ch. 2; honom. Triad av existens. St. Petersburg 2006. s. 14-31.

13. Se: Buber M. The Problem of Man // Buber M. Two Images of Faith. M., 1995. S. 197-212.

En av filosofins nyckelfunktioner är prognostisk funktion, vars innebörd och syfte är att göra rimliga förutsägelser om framtiden. Genom historien har frågan om huruvida någon tillförlitlig prognos eller framtidsvision ens är möjlig, aktivt debatterats inom filosofin.

Modern filosofi svarar på denna fråga jakande svar: Kanske. För att motivera möjligheten att förutsäga framtiden lyfts följande aspekter fram: ontologiska, epistemologiska, logiska, neurofysiologiska, sociala.

Ontologisk aspekt ligger i det faktum att förutseende är möjlig från själva essensen av tillvaron - dess objektiva lagar, orsak-och-verkan relationer. Baserat på dialektik förblir utvecklingsmekanismen oförändrad före varje kvalitativt språng, och därför är det möjligt att "spåra" framtiden.

Epistemologisk aspekt bygger på det faktum att eftersom kunskapens möjligheter är obegränsade (enligt den inhemska filosofiska traditionen), och prognostisering också är en typ av kunskap, så är själva prognostiseringen möjlig.

Logisk aspekt – på det faktum att logikens lagar alltid förblir oförändrade, både i nuet och i framtiden.

Neurofysiologisk aspekt bygger på medvetandets och hjärnans förmåga att proaktivt reflektera verkligheten.

Social aspekt ligger i det faktum att mänskligheten strävar efter att, utifrån sin egen erfarenhet av utveckling, modellera framtiden.

Det finns också synpunkter inom filosofin enligt vilka prognoser är omöjliga, men de är inte allmänt populära.

I modern västerländsk vetenskap sticker en speciell disciplin ut - futurologi. Futurologi (från lat. futurum– framtid) – i vid mening – en uppsättning idéer om mänsklighetens framtid, i en snäv mening – ett område med vital kunskap, som täcker utsikterna för sociala processer. Termen "futurologi" introducerades "för att beteckna framtidens filosofi" 1943 av den tyske vetenskapsmannen O. Flechtheim. Sedan 60-talet började denna term användas i väst som framtidens historia eller "framtidens vetenskap". 1968 skapades en internationell organisation, som samlade specialister från 30 länder, kallad Romklubben. Det inkluderade kända vetenskapsmän, offentliga personer och affärsmän. Den leddes av den italienske ekonomen P. Pecchen. Huvudinriktningarna för denna organisation är att stimulera forskning om globala problem, forma den globala opinionen och dialog med statsledare. The Club of Rome har blivit en av de ledande inom global modellering av utsikterna för mänsklig utveckling.

Världsberömda moderna vetenskapsmän och filosofer som hanterar problemen med att förutsäga framtiden inkluderar G. Parsons, E. Hanke, I. Bestuzhev-Lada, G. Shakhnazarov och andra.

En speciell typ av prognoser är sociala prognoser, som handlar om att förutse processer som sker i samhället, bland dem processer inom området: industriella relationer, vetenskap och teknik, utbildning, hälsovård, litteratur, konst, mode, konstruktion, rymdutforskning, internationella relationer.

Denna riktning kallas prognostatorer och skiljer sig från futurologin genom att vara mer konkret (studerar sociala processer, deras framtid och inte framtiden i allmänhet). Grundaren av globala prognoser med matematiska metoder och datormodellering anses vara J. Forrestor, som 1971 skapade en version av modellen för global ekonomisk utveckling med hänsyn till tillväxten av jordens befolkning, tillväxten av industriproduktion och miljö. förorening. Matematisk modellering har visat att om tillväxten av dessa faktorer inte begränsas, så kommer själva tillväxten av industriell produktion att leda till en socioekologisk katastrof och mänsklighetens död i mitten av 2000-talet.

En bred diskussion om överlevnadsstrategier är en av förutsättningarna för att hitta en adekvat lösning på mänsklighetens globala problem. Låt oss titta på några av scenarierna.

Så, mänsklighetens strategi fungerar som ett organiskt ideal för dess målsättningsaktivitet på planetarisk skala under extremt riskfyllda förhållanden. En brådskande uppgift har blivit skapandet av ett planetariskt civilsamhälle som en institution inom vilken endast ett effektivt genomförande av mänsklighetens strategi är möjligt, åtföljd av de nödvändiga formerna av kontroll från internationella organisationer. Mänsklighetens strategi kan endast förverkligas genom ansträngningar från det internationella samfundet som helhet. Det är därför det är nödvändigt att uppdatera strategin för att hantera mänsklig utveckling. De flesta futurister är oroade över att i västländer har den dominerande tekniska och ekonomiska komponenten ibland undertryckt den kulturella och etiska komponenten. I detta avseende är uppgiften en övergång från en teknogen, inklusive information, civilisation till en antropogen, där huvudvärdet skulle vara människor, inte teknik.

Begreppet miljövänlig utveckling (“organisk tillväxt”) proklameras nu som utgångspunkten för Romklubbens ställning, och dess huvudsakliga bestämmelser kännetecknas av:

systematisk, oberoende utveckling av världssystemet, exklusive tillväxt och välstånd för någon komponent på bekostnad av andra;

utveckling i enlighet med globala behov, som nödvändigtvis tar hänsyn till egenskaperna hos olika delar och regioner i världen;

tydlig samordning av mål för att säkerställa interoperabilitet i en bred global skala;

utvecklingsprocesser bör syfta till att förbättra villkoren för mänsklighetens existens och välbefinnande;

rikta materiella och mänskliga resurser för att förbättra miljön, investera i gemensamma miljöprojekt;

skapande av resursbesparande, avfallsfri teknik, teknik för att rena den naturliga miljön från olika typer av industriella föroreningar, återvinning eller tillförlitligt bortskaffande av dödligt (radioaktivt, kemiskt) avfall;

intensifiering av jordbruksproduktion baserad på nya metoder för djurhållning och jordbruk (”andra gröna revolutionen”);

utveckling av nya energikällor och resurspotentialer i världshavet;

informationsbildning av samhället baserad på datorisering, nya medel för telekommunikation;

utveckling av planetariskt medvetande som en organisk enhet av ekologisering, humanisering och globalisering: miljövärden och antropologiska värden är en prioritet.

Modern vetenskap och filosofi: vägar för grundläggande forskning och framtidsutsikter för filosofi Kuznetsov B. G.

Introduktion

Introduktion

Det sades en gång att tyskarna på 1800-talet trodde att fransmännen redan är det Gjort i slutet av 1700-talet. I allmänhet är detta korrekt. Naturligtvis var den franska revolutionen inte tanklös, och den tyska filosofin var helt kontemplativ och spekulativ, men ändå byggde jakobinerna i grund och botten upp världen igen, och tyska filosofer förklarade det, och det finns ett otvivelaktigt och ganska uppenbart historiskt samband mellan båda. Är det möjligt att nu säga analogt: filosofin under andra hälften av 1900-talet reflekterar över vad vetenskapen redan har gjort under första hälften av seklet? Kanske kommer en sådan analogi inte längre att fungera.

Modern filosofi kan inte begränsa sig till att generalisera vad som redan har uppnåtts av specialvetenskaperna, särskilt när det gäller utsikterna för utveckling av både dessa vetenskaper och filosofi. Hon måste fundera på vad fysiker kommer att göra på 2000-talet, och samtidigt på vilka filosofiska problem vetenskapen ställer inför framtiden nu.

I huvudsak sammanfaller dessa frågor till stor del. Vad som händer inom vetenskapen är en kombination av upptäckter med uppkomsten av nya frågor riktade till framtiden, inklusive, tydligen, det framtida århundradet, som redan är mycket nära.

Prognoser inom det vetenskapliga tänkandet (inklusive filosofi) är baserade på kunskapens oåterkallelighet och dess kontinuitet, på den framtida utvecklingens beroende av moderna impulser, på förekomsten av tvärgående, historiskt oföränderliga problem som varje era tar emot från förflutna och omdirigerar till framtiden och gör sitt eget bidrag till deras beslut.

Det finns krafter som påverkar utvecklingen av filosofiska idéer - ett slags "kraftfält" där det filosofiska tänkandet rör sig. Det bildas av de impulser som härrör från egenskaperna hos människors sociala existens, utvecklingen av deras kultur och vetenskap. Bland huvudimpulserna som påverkar filosofins utveckling kommer vi att betrakta de som genereras av vetenskapen, och i första hand av sådana moderna områden som relativitetsteorin, kvantmekaniken, den relativistiska kosmologin, i den form de tog under andra hälften av vårt sekel. I sin tur kan arten av dessa impulser inte bestämmas utan att ta hänsyn till det "fält" som skapats av själva filosofins utveckling och dess inflytande på den vetenskapliga forskningens väg. Uttalandet om ett sådant förhållande är grunden för de teoretiska principerna för vad som ibland kallas framtidens vetenskap, futurologi. Sådana principer tjänar som en naturlig introduktion till karakteriseringen av de filosofiska problem som är förknippade med utvecklingen av vetenskaplig kunskap som kommer att gå från andra hälften av vårt århundrade till nästa århundrade.

Kunskap om världen har alltid varit grunden (och samtidigt resultatet) av dess omvandling. Men aldrig tidigare har vetenskapen, och med den filosofin, påverkat samhällsutvecklingen så tydligt och direkt som nu. "Det finns inget behov av att övertyga någon om vetenskapens stora betydelse", konstaterade L. I. Brezhnev i sin rapport vid SUKP:s 26:e kongress. "Kommunistpartiet utgår från det faktum att det helt enkelt är otänkbart att bygga ett nytt samhälle utan vetenskap." Redan idag är samhället och dess grund - produktivkrafterna - direkt beroende av i synnerhet utvecklingen av sådana grundläggande vetenskapliga fält som relativitetsteorin eller kvantmekaniken.

Men i vår tid borde sökandet efter nya fysiska idéer om världen baseras på principer som skulle tillåta rymdens och mikrovärldens fysik att uppfylla kriteriet inre perfektion(som ni vet använde A. Einstein det när han konstruerade relativitetsteorin).

Låt oss komma ihåg detta kriterium. I sina självbiografiska anteckningar från 1949 sa Einstein att en fysikalisk teori måste ha yttre motivering dvs motsvarar empirisk data, och dessutom inre perfektion. Det senare består i att härleda en given teori från de mest allmänna principerna, i den mest fullständiga elimineringen av antaganden och hypoteser som introducerats specifikt för att förklara ett visst faktum. Detta är just den huvudsakliga skillnaden mellan förklaringen av det paradoxala faktum - samma ljushastighet i system som rör sig i förhållande till varandra - i Lorentz teori och i Einsteins relativitetsteori. Lorentz förklarade detta faktum med en speciell hypotes om den längsgående sammandragningen av rörliga kroppar, som kompenserar för skillnader i ljusets hastighet. En sådan hypotes hade inte inre perfektion. Det stred inte mot experiment, men byggde inte på de allmänna principerna för förhållandet mellan rum och tid. Det var på dem som Einsteins teori baserades. Därmed kom fysiken närmare den allmänna, filosofiska läran om vara och kunskap.

Det är förresten känt att den tyske fysikaliska kemisten W. Nernst ansåg att relativitetsteorin inte var en fysikalisk, utan en filosofisk teori. Oavsett hur "pre-atomisk" en sådan syn kan tyckas, speglar den ett verkligt och helt annat närmande mellan vetenskap och filosofi än inom naturfilosofi. Kriterierna för intern perfektion och yttre berättigande (empirisk verifiering) sammanslagna i modern vetenskap förbinder fundamental vetenskap å ena sidan med filosofi och å andra sidan med produktion.

Faktum är att härledningen av fysiska begrepp från allt mer allmänna existensprinciper, dvs. tillväxten av deras inre perfektion, för fysiken, och faktiskt all modern vetenskap, nära filosofiska problem. I sin tur ger produktion som i allt högre grad förlitar sig på kärnenergi och kvantelektronik en kraftfull ström av empiriska data för utvecklingen av den moderna vetenskapens grunder. Denna kombination av vetenskap, för det första, med filosofi, och för det andra, med industri, realiseras särskilt starkt och tydligt i prognoser. Samtidigt avslöjas rollen för de mest allmänna och radikala omvandlingarna av världsbilden och ännu mer allmänna omvandlingar av kunskapsteoretiska principer, som regel inte direkt eller direkt. Uppenbarligen beror prognosens effektivitet på dess noggrannhet och på vetenskapligt baserade prognosmetoder. Därför är utvecklingen av teoretiska grunder för vetenskapliga och vetenskapligt-tekniska prognoser så relevant. För sådana prognoser och följaktligen planering av grundforskning är filosofi lika relevant, vilket gör att man kan bestämma måttet på inre perfektion för att utveckla idéer om universum.

Tydligen kommer alla grenar av filosofin under de kommande decennierna att kännetecknas av växande prediktiv potential, växande implementering av deras resultat både generellt och i speciella prognoser.

Idén om filosofins framtid kommer från ett antal definierade aporier, problem som ännu inte har lösts av vetenskaplig tanke. Vid sekelskiftet 1800- och 1900-talet formulerade den tyske matematikern D. Hilbert ett antal problem, vars lösning enligt hans uppfattning skulle bli matematikens verk under det nya 1900-talet. Liknande problem kan realiseras inom andra vetenskapsområden. Samtidigt kan filosofin fungera som ett program för att söka och lösa sådana problem, och är särskilt aktiv under perioder av stora förändringar, när ett nytt vetenskapligt system öppnar för långsiktiga möjligheter till forskning och konsekvent lösning av nya problem.

Den här boken låtsas inte på något sätt berätta om filosofi som den kommer att vara under 2000-talet. Det finns inga sådana påståenden, med sällsynta och obetydliga undantag, i några prognoser.

Prognosen kan generellt sett betraktas som en slags tangent som kännetecknar kurvans riktning vid en given punkt. Tangenten sammanfaller inte med den faktiska rörelsen, med fortsättningen av kurvan, utan kännetecknar riktningen för denna rörelse, och om kurvan skildrar en viss process, så visar tangenten situationen för tillfället. Genom att bestämma den nuvarande situationen inom vetenskapen kan vi fastställa vilken inverkan en sådan situation har på utsikterna för vetenskaplig forskning.

Prognoser som täcker 80- och 90-talen indikerar vidareutvecklingen av moderna fysiska idéer och deras inflytande på andra vetenskapsområden. Dessutom, sedan 50-talet, har dessa idéers roll inom vetenskapens tillämpningsområde ökat, vilket återspeglas till exempel i begreppet den atomära rymdåldern.

Vilka är utsikterna för filosofins utveckling i detta avseende? Ett uttömmande svar på denna fråga kräver naturligtvis att man tar hänsyn till hela uppsättningen av ekonomiska, sociala och ideologiska trender som framtiden tillhör. Här begränsas prognosen av den partiella derivatan - filosofins beroende av grundläggande kunskaps framsteg. Men detta beroende är ganska komplext: det inkluderar själva filosofins inverkan på grundforskningens vägar och utvecklingstakt. Det är just denna omvända effekt som till stor del ligger till grund för avhandlingen om filosofins viktiga roll i utvecklingen av andra områden av samhällslivet.

Nuförtiden blir den filosofiska utvecklingen av nya vetenskapliga problem en nödvändig förutsättning för deras lösning, vilket väsentligt påverkar produktionen och hela den sociala överbyggnaden. Modern grundforskning är en direkt produktiv kraft och deras filosofiska förståelse är en omedelbar förutsättning och en integrerad del av grundforskningen. Idag är det därför inte längre möjligt att bortse från det "kraftfält" som skapas av själva rörelsen av filosofiskt tänkande.

1908, i boken "Materialism and Empirio-Criticism" i det sista stycket av kapitlet "The Newest Revolution in Natural Science and Philosophical Idealism", tog V. I. Lenin upp frågan om vad som ger upphov till en radikal förändring av idéer om naturens natur av materien i filosofin. Svaret ligger i en viss filosofisk förutsägelse: den nya fysiken leder till dialektisk materialism. Nästan ett sekel har gått sedan dess, och nu hänför sig frågan om vilken inverkan modern fysik har på filosofins utveckling till prognoser som täcker inte bara slutet av vårt århundrade, utan också början av nästa, och under ny fysik ( förblir, som 1908, grunden för revolutionen inom naturvetenskapen som helhet) bör man förstå inte bara upptäckterna från 90-900-talet, utan också relativitetsteorin, kvantmekaniken, relativistisk kosmologi - innehållet i dessa discipliner och deras framtidsutsikter, realiserade nu, i slutet av vårt århundrade.

Svaret på den ställda frågan sammanfaller med Lenins svar: nu, liksom i början av 1900-talet, "föder ny fysik till den dialektiska materialismen", och nu går den indikerade oåterkalleliga processen genom sicksack och vändningar.

Under de senaste åren har inflytandet från den filosofiska generaliseringen av vetenskapliga data på dess utveckling och tillämpning ökat avsevärt. Lösningen på tillvarons grundläggande problem, utvecklingen av allmänna idéer om rum, tid, rörelse, materia och liv, det som ger en direkt impuls till grundforskningen, och med dem alla vetenskapens "golv" och dess tillämpningar, är nu oskiljaktig från lösningen av de grundläggande kunskapsproblemen, epistemologiska frågor, etiska och estetiska problem. Därför är samspelet mellan filosofi och vetenskap inte begränsat till enskilda frågor. I samspel med vetenskapen framträder filosofin som en helhet, i alla dess mångfald av problem; som helhet verkar den också i sitt inflytande på det "kraftfält" i vilket det filosofiska tänkandet rör sig.

Ovan talade vi om att kunskapen om världen är oskiljaktig från dess förvandling. Denna koppling gör kognition dynamisk, rörlig, inklusive tid, som skulle vara fyrdimensionell. Det sista epitetet är inte alls en godtycklig överföring av ett begrepp från en relativistisk bild av världen. I tankens och kunskapens historia ser vi också en analog av rymden - en uppsättning idéer, modeller, begrepp, uttalanden i ett givet ögonblick - och rörelse i tiden - utvecklingen av dessa idéer, modeller, begrepp och uttalanden i övergången från tidigare Till Senare. När tiden går in i kunskapen står vi inför dess främsta aporia: det förflutna redan existerar inte, framtid Mer inte existerar, är nutiden en gränslinje med noll varaktighet mellan det ena och det andra. Vad är verkligheten i den historiska processen för kunskapsutveckling? Hur är problemet med att bli löst när vi talar om dess historiska utveckling, om tiden och om reflektionen av att vara i rörelse i tiden?

Processen för utveckling av kognition kopplar samman det förflutna och framtiden i nuet, inklusive dem i nuet. Den genomför en sorts invasion, penetration av det förflutna i nuet, tidigare- V Nu. Logiken i denna process är kvintessensen av influenserna från det "yttre fältet", yttre berättigande, allt som i det förflutna påverkade kognition, kvintessensen av omvandlingen av naturen, utvecklingen av samhällets materiella villkor, produktivkrafter, sociala kamp, ​​vetenskapens empiriska rötter. Och påverkan Nu denna kvintessens förändrar det: det moderna "yttre fältet" modifierar själva logiken i kunskapens rörelse. Det senare går inte bara in i det förflutna, utan också in i framtiden, det inkluderar hypoteser, kompletterar retrospektion med en prognos, som också fungerar som självkännedom om vetenskapen, medvetenhet om dess uppgifter och utvecklingsvägar.

INTRODUKTION Som vi redan har sett, äger de häftigaste striderna av den fredliga krigaren rum inte i omvärlden, utan inom oss. De svåraste hindren och svårigheterna vi möter i vardagen är inre barriärer, mycket farligare än yttre.