vprašanje:
Kakšno je šeriatsko pravilo glede nošenja amuletov (taaviz)? Ljudje verjamejo, da jih bo ščitila vrvica, ki jo nosijo okoli vratu, to pa lahko stori le Allah. Prosim, povejte mi, kaj je tu pravilo, mnogi pravijo, da je shirk.
odgovor:
V imenu Allaha, Milostnega do vseh na tem svetu in samo do vernikov v naslednjem.
Obešanje in nošenje amuletov (ta'awiz) je na splošno dovoljeno v zaščitne in medicinske namene, pod določenimi pogoji:
1) Amulet mora vsebovati imena Vsemogočnega Allaha ali Njegove lastnosti;
2) Amulet mora biti v arabščini;
3) Amulet naj ne vsebuje ničesar, kar bi ustrezalo neveri (kufr);
4) Tisti, ki nosi amulet, ne sme verjeti, da imajo besede same po sebi kakršen koli učinek, lahko pomagajo po volji Vsemogočnega Allaha.
Poročali iz Amr ibn Šuajb, in njemu - od njegovega očeta, in njegovemu očetu - od njegovega dedka (Abdullah ibn Amr ibn al-Aas (naj bo Allah zadovoljen z vsemi)), da jih je Allahov Poslanec (ﷺ) pogosto učil (sahabe), kaj reči v hudih situacijah:
"Iščem zatočišče v popolnih Allahovih besedah pred Njegovo jezo, zlobo Njegovih služabnikov, od napeljevanj hudičev in od dejstva, da pridejo k meni."
Abdullah ibn Amr naučil teh besed svoje sinove, ko so dosegli zavestno starost, in tudi zapisal te besede in jih obesil kot amulet na vratove tistih, ki niso dosegli zavesti (poročata Abu Dawud in Tirmizi, at-Tirmizi je ta hadis označil za zanesljivega ).
V knjigi "Musannaf" Imam Abu Bakr ibn Abi Shaiba poroča, da so številni ashabi in zgodnji muslimani (salefi), med njimi Said ibn al-Musayyab, Ata, Mujahid, Abdullah ibn Amr, Ibn Sirin, Ubaydullah ibn Abdullah ibn Umar in drugi (naj bo Allah zadovoljen z vsemi), govorili o dopustnosti nošenja taavizova
Glede na zgoraj navedeno je večina učenjakov odločila, da je uporaba amuletov (taaviz) dovoljena ob upoštevanju prej navedenih pogojev. Dovoljena je tudi uporaba zdravil, kar ni v nasprotju s pojmom tawakkul ali tawhid. Vendar pa je nesprejemljivo misliti, da ima taaviz sam po sebi kakršen koli učinek, tako kot je nesprejemljivo misliti, da zdravila zdravijo sama od sebe.
Glede prenosov nekaterih znanstvenikov, med drugim Ibn Masud, da je nošenje teaviza širk, potem govorimo o amuletih, ki so podobni tistim, ki so jih nosili v času nevednosti (džahilijjeta), ali če nosilec amuleta verjame, da ščiti sam taviz in ne Allah, ali če amulet vsebuje prepovedane uroke ali molitve, katerih pomen ni znan.
Veliki pravnik hanefijske šole, imam Ibn Abidin(naj se ga Allah usmili) je rekel:
»Amuletov ne moreš uporabljati, če niso napisani v arabščini, saj potem njihov pomen ni znan. Lahko vsebujejo črno magijo, nevero ali nezakonite uroke. Če pa vsebujejo koranske verze ali običajne molitve (due), potem ni nič narobe, če jih nosite.«
Ibn Taymiyyah je napisal v Fatawa:
»Za bolnega človeka, pa tudi za človeka v težavah, lahko s čistim črnilom napišete določene verze iz Korana, jih nato sperete in jim daste piti. Poroča se, da je Ibn Abbas omenil določeno duo, ki bi jo bilo treba napisati in postaviti poleg ženske, ki ima porodne bolečine.«
Naš gospod Ali rekel:
»Ta dua bi morala biti napisana in privezana na roko ženske. Česa bolj osupljivega še nismo doživeli."
Učenec Ibn Taymiyya Ibn al-Qayyim tudi poročila nekaterih salefov, vključno z velikim imamom Ahmadom ibn Hanbalom (naj se ga Allah usmili), o dovoljenosti uporabe ta'aviza. Pozneje je Ibn al-Qayyim sam navedel različne taweez.
Na podlagi zgoraj navedenega je jasno, da na splošno uporaba ta'aviza ni nekaj prepovedanega ali shirka. Vendar je nujno, da so izpolnjeni zgoraj navedeni pogoji.
Danes se srečujemo z ljudmi, ki so postali žrtve skrajnosti. Obstajajo ljudje, ki so vse vrste ta'aviza razglasili za širk in kufr. Drugi, nasprotno, verjamejo, da so taavi vsemogočni. Obe mnenji sta napačni.
Uporaba ta'aviza je dovoljena, vendar v zmernih količinah. Običajno je bolje brati due, ki se običajno berejo v primeru kakršnih koli težav ali bolezni, hkrati pa se zatekajo k zdravljenju z zdravili. Vendar pa je sprejemljivo občasno uporabljati amulete.
Če obstaja nevarnost, da bo oseba mislila, da taaviz deluje sam od sebe, ji ne smemo dati amuleta. To odločitev mora sprejeti oseba, ki daje taaviz; ne moremo se odločiti namesto njega.
Fatva o mavlidu Maulane Abdul-Haya al-Lyaknawija je podana v njegovi »Majmuah al-Fatawa« (2/160-163).
Naslednje besedilo je jasna šeriatska razsodba glede dopustnosti mavlida, ki so jo podali učenjaki, ki so spoštovani med različnimi šolami, ki prevladujejo na indijski podcelini in v arabskem svetu.
V odgovoru na podrobno vprašanje o Mawlidu je Maulana Abdul-Hay al-Laknawi po razpravi o vprašanju inovacij dejal naslednje:
Po teh uvodnih opombah trdim, da sam Mawlid ni niti inovacija niti odstopanje iz dveh razlogov:
najprej
Zikr-i-mawlid je sestavljen iz dejstva, da bralec (zakir) bere poezijo ali hadis in hkrati omenja čudeže preroka in njegove vrline. Govori tudi o rojstvu preroka, njegovem rodovniku in čudežnih dogodkih, ki so se zgodili med rojstvom preroka; Torej je to (ta red mawlid) opisal Ibn Hajar Makki, naj se ga Allah usmili, v "Nimat al-Kubra ala alim bi maulid Sayyid Walad Adam."
Podobna srečanja so obstajala v času preroka in njegovih spremljevalcev, vendar niso bila znana pod tem imenom (pod imenom mawlid). Učenjakom v haditski znanosti je znano, da so spremljevalci, ki so se zbirali za vodstvo in znanje, omenjali čudeže preroka in njegove vrline. V zbirkah Sahih poročajo, da je imam v obeh svetovih posadil Hasana ibn Sabita, ki je recitiral pesmi, ki so hvalile preroka, na minbar v mošeji in molil za dobro z besedami: »O Allah, pomagaj mu preko Džibrila ( Ruh al-Quds )".
Tistim, ki so brskali po Hassanovi pesniški zbirki, je tudi znano, da njegove pesmi vsebujejo zgodbe o čudežih, dogodkih ob rojstvu preroka in njegovem plemenitem rodu. Tako je recitiranje takih verzov dhikr-i-mawlid. Zgodba o Hasanu, ki recitira poezijo v mošeji, je predstavljena tudi v al-Bukharijevem Sahihu in v resnici ni nobene razlike med dhikr-i-mawlidom in tem dogodkom. Vprašanje, da se ta zikr ni imenoval Majlis-i-milad, je nepotrebno.
Drugič, tudi če obstaja nekaj nedoslednosti v tem, da če je omemba prerokovega rojstva in njegovih vrlin ugotovljena (iz hadisa), vabljenje ljudi na mavlid pa ni ugotovljeno - lahko ugovarjamo, da je širjenje znanja prek srečanj in povabila k njim ljudi je ugotovljeno iz hadisov.
Fakih Abu al-Lays, naj se ga Allah usmili, piše v Tanbih al-Ghafilin, da je Ali ibn Abi Talib rekel, da je bila sura An-Nasr razodeta med boleznijo preroka. Takoj za tem v četrtek je prišel ven, splezal na minbar in sedel nanj. Nato je poklical Bilala in ga prosil, naj obvesti prebivalce Medine, da se bodo zbrali in poslušali besede Allahovega Poslanca. Bilal je kričal tako glasno, da so tako stari kot mladi prišli tako hitro, da so pustili vrata svojih hiš odprta. Tudi ženske, ki so se pokrile, so zapustile svoje domove, zato je zaradi množice ljudi v mošeji nastala gneča. Nato jim je prerok rekel: "Pustite prostor za tiste, ki so za vami, pustite prostor za tiste, ki so za vami." Nato je vstal, hvalil Allaha in ga slavil ter poslal pozdrave prerokom. Nato je rekel: "Jaz sem Muhammad ibn Abdullah ibn Abdul-Mutalib ibn Hashim, Arabec iz Harama, iz Meke, za menoj ne bo nobenega preroka ..."
Tu je tudi vprašanje omembe rojstva. Tudi če med sporom priznamo, da običajni red (tahsisat urfiya) s tega srečanja ni bil vzpostavljen, potem to še ne pomeni nesprejemljivosti mawlida.
drugič
Tudi če moramo priznati, da rojstvo ni bilo omenjeno med prvimi tremi generacijami muslimanov, še vedno trdimo, da je šeriat postavil načelo, da je "vsak način širjenja znanja zaželen." Ibn Madže, naj bo Allah zadovoljen z njim, poroča od Abu Hurejre, da je Allahov Poslanec rekel: "Tista dejanja, za katera gre verniku nagrada tudi po njegovi smrti [vključuje] znanje, ki ga je razširil."
Podobno al-Bukhari poroča v svoji “Knjigi znanja” od Umarja ibn Abdul-Aziza, naj bo Allah zadovoljen z obema: “Znanje je treba širiti in urediti morate tako, da se tisti, ki nimajo znanja, učijo. Navsezadnje se znanje ne izgubi, dokler ni skrito.”
Allama Suyuta, naj se ga Allah usmili, v enem od delov svoje razprave piše v komentarju hadisa "Ko Adamov sin umre ...": "Učenjaki pojasnjujejo, da stalne koristi (ki so omenjene v hadisu) , ki ostanejo po smrti človeka in mu prinašajo koristi) so dobrodelni prispevki (vakuf) in znanje, ki prinaša koristi, kot so napisane knjige in poučevanje.«
Jasno je, da je pravi dhikr-i-mawlid, ki je omenjen zgoraj, eden od načinov širjenja znanja. Tako sta tukaj združeni dve načeli, prvo je, da je dhikr-i-mawlid eno od sredstev za širjenje znanja. In drugo je, da so vsi načini širjenja znanja zaželeni. Tako lahko sklepamo, da je držanje mawlida zaželeno.
Al-Bukhari poroča iz Weila, da je rekel, da je Abdullah ibn Masud poučeval ljudi ob četrtkih. Ena oseba mu je rekla: "O Abu Abdurrahman, ko bi nas le spomnil na to vsak dan." Odgovoril je: »To ti zavračam, ker se bojim, da se boš naveličal. Naročam ti tako, kot ti je naročil prerok, ker me skrbi, da boš utrujen.”
Ne naredite napake in razmišljajte: "Mawlid ni bil znan v času prvih treh generacij, niti v času mujtahidskih imamov, kako je mogoče dati fatvo, da je to dovoljeno?"
Tudi če sprejmemo, da mawlid ni bil poznan v času prvih treh generacij in da določba o mawlidu ni prišla od mujtahidskih imamov, pa vseeno, saj je šeriat postavil načelo, da je vsaka metoda, s katero se širi znanje, zaželena (in mawlid lahko uvrstimo med te metode), je bila sprejeta odločitev o njeni zaželenosti. Zato so razgledani pravniki in učenjaki, ki so imeli pravico izdajati fetve, kot so Abu Šama, Hafiz ibn Hadžar, Sujuti, Šami (Ibn Abidin) in drugi, naj se jih Allah vsem usmili, dali fetvo o zaželenosti tega ukrepanje.
Da, če se Mawlidu dodajo nezakonite značilnosti in prakse, bo njegova zaželenost prenehala (to dejanje ne bo več zaželeno), vendar to ne bo več pomembno za dopustnost Mawlida kot takega.
Allah najbolje pozna resnico. Napisali tisti, ki upajo na odpuščanje svojega mogočnega Gospoda Abul-Hasanata Muhammada Abdul-Haya, naj Allah pokrije njegove odkrite in skrivne grehe.
Dodatek: Mawlana al-Lyaknawi ima več mnenj glede posebnega vprašanja položaja (qiyyam) v določenem delu mawlida, ki ga je treba skrbno pretehtati, da bi razumeli njegovo stališče. V eni fetvi trdi, da se motijo tisti, ki grajajo tiste, ki ne stojijo med Mavlidom, in trdi, da stanje v določenem delu Mavlida nima zanesljive podlage. Vendar pa v drugi fatvi navaja, da ljudje iz Hedžaza stojijo na določenem delu Mawlid, in to je omenjeno v Mawlid al-Barzanji. Tretjič, hvali delo Anwar-e-Satiya Mawlane Rampurija, ki zagovarja prakso stanja na določenem delu Mawlida. Tako se nam zdi, da je Mawlana al-Laknawi menil, da je praksa vstajanja med določenim delom Mawlida sprejemljiva, hkrati pa je obsojal ljudi, ki so obsojali tiste, ki med Mawlidom ne vstanejo. In Allah Vsemogočni ve najbolje.
Ta incident se je zgodil pred nekaj leti. In kot se pogosto zgodi, se je zgodilo na internetu.
Eno rusko dekle, ki se je relativno nedavno spreobrnilo v islam, je začelo slabo govoriti o Ibn Taymiyyahu. Ena od točk njegove obtožbe je bila, da je imel slab odnos do sufizma.
Malo kasneje sem ji poslal citat o sufijih in jo prosil, naj pove svoje mnenje o teh besedah.
"Ljudje so bili pri oceni sufijev in sufizma razdeljeni v dve skupini: eni so jih imenovali inovatorji in so odstopili od sune. Drugi so jih povzdigovali in imeli za najboljše ljudi po prerokih. Mnenje obeh skupin je graje vredno. Resnica je, da to so učenjaki, ki so pokazali vnemo v znanju in pokorščini Allahu, tako kot tisti, ki so prišli pred njimi. In med njimi so tisti, ki so "naprej" in blizu Vsemogočnega. Med njimi so tudi "zmerni", ki tudi hoditi po pravi poti Vsi so lahko pokazali gorečnost in delali napake In med njimi so bili tisti, ki so grešili in se pokesali, in tisti, ki se za svojimi grehi niso pokesali, pa tudi tisti, ki so bili »nepravični do sebe«, ki so nasprotovali Ti vključujejo različne heretične bratovščine in sekte, toda pravi sufiji so jim odrekali sodbe in poglede, ne da bi jim priznali pravico, da se imenujejo sufiji in se uvrščajo med tarike."
Ko je prebrala te besede, je izjavila, da je naročena nanje. Toda ne spomnim se več, kakšna je bila njena reakcija, ko je ugotovila, da te besede pripadajo Ibn Taymiyyahu.
Na žalost so ljudje začeli izgubljati tako pomembne lastnosti, kot so pravičnost, objektivnost in poštenost, ki so bile lastne celo mekanskim politeistom. Zelo pogosto prevzamejo vlogo sodnika, poskušajo soditi ljudi in odločati o njih, a pri tem pozabljajo, da mora biti sodnik pravičen in nima pravice odločati samo na podlagi besed pregon. Obtožencu mora dati možnost, da spregovori v svoj zagovor, prisluhniti njegovim argumentom in se nato odločiti.
ampak...
Če se vrnem k osebnosti šejka Ibn Taymiyye, bi rad povabil "tožilstvo" in "sodišče", da se seznanita in priložita materialom primera naslednje značilnosti šejkov in učenjakov, kot so Ibn Hajar Askalani, As-Subki, As-Suyuti.
Če imate radi pravičnost, če je sodišče in ne sodni stol, če se bojite Alaha, potem boste prebrali te besede.
........................................ .........................
Razprava o Haytamijevih besedah o Ibn Taymiyyahu
Rad bi govoril o šejku ul-islamu Ibn Taymiyyi in o tem, kaj je o njem povedal Ibn Hajar Haytami ash-Shafi'i, naj se jih Allah usmili, in tisti, ki so mu brezobzirno sledili od šafijev.
Zaradi jasnosti bom navedel, kaj je dagestanski znanstvenik Hasan ibn Muhamad Hilmi al-K'ahibi an-Nakhshbandi al-Shazili al-Shafi'i, naj se ga Allah usmili, rekel o Ibn Taymiyyi, po Ibn Hajar Haytamiju, v njegova knjiga “al-Buruj al-Mushayyada bi an-nusus al-Muyyyada”: “Ibn Hajar je v zvezi z njim dobesedno rekel: “Ibn Taymiyyah, sužnja je Alah zapustil, izgubil in oslepel.” In rekel je še: »Njegovim besedam ne pripisujejo nobenega pomena, treba jih je zavreči in se prepričati, da gre za zmotnega inovatorja in nevedneža, ki je prestopil meje.« To je navedeno v knjigi "Fatawa al-Hadisiyah."
Na podlagi teh besed in neprekosljive avtoritete Ibn Hajar Haytamija za kasnejše šafiite in Hassana Hilmija za Dagestance so razumljive pogoste slabe izjave nekaterih njihovih privržencev o Ibn Taymiyyahu, kar je produkt pristranskega pristopa do osebnost Ibn Taymiyyaha, včasih pa posledica banalne nepismenosti.
Vsemogočni Allah pravi v Koranu:
»O vi, ki verujete! Bodite stanovitni zaradi Allaha, nepristransko pričajte in ne dovolite, da vas sovraštvo ljudi potisne v krivico. Bodite pošteni, kajti to je bližje strahu pred Bogom. Bojte se Allaha, kajti Allah ve, kaj počnete. Sura al-Maida 8 verz.
Upam, da bi vsi želeli biti med tistimi, o katerih je Allahov poslanec rekel: »Pravični, z Allahom na sodnem dnevu, bodo sedeli na stolih svetlobe [nura], na njegovi desni [roki]. To so tisti, ki so ravnali pošteno pri vseh odločitvah, ki so jim bile zaupane.”
Rad bi dal besedo vsem šejkom, predhodnikom in učiteljem Ibn Hajar Haytamija, nato pa še besedo njegovim učencem o Ibn Taymiyyju, a ker sem želel bralcu na kratko dati informacije, se bom omejil na nekaj njim.
V času življenja šejka al-Islama Ibn Taymiyyaha so se proti njemu širile številne govorice o obrekovanju in ugibanja o njem, po njegovi smrti v zaporu zaradi obrekovanja se je vse to nekoliko umirilo, v 9. stoletju pa je prišlo do obtožujejo ga nevere, in ne le to, obtožujejo nevere tistega, ki ga je imel za muslimana in ga imenoval šejk al-islam. To naj bi upoštevalo nesrečne nevedneže ali ljudi, ki so bili v svojih raziskavah izjemno pristranski, ki so se odločili postati slavni z obrekovanjem in obtožbami nevere tega izjemnega znanstvenika.
Toda Allah je izbral svoje pravične sužnje, da bi branili njegove avlije [favorite], in eden od teh znanstvenikov je bil hafiz, Muhammad ibn Abu Bakr ibn Nasir ad-din ad-Damashki al-Shafi'i, ki je napisal knjigo »Rad al - wafir 'ala man za'ama: bianna man samma Ibn Taymiyya Sheikh al-Islam, - kafir.” / “Velika zavrnitev tistemu, ki je izjavil, da kdorkoli imenuje Ibn Taymiyyah Sheikh al-Islam, postane nevernik.” To knjigo je napisal kot ovržbo 'Ala al-Bukharija. V njem je navedel besede okoli sto najbolj znanih znanstvenikov Ibn Tajmijevih sodobnikov, ki so o njem govorili s hvalo, občudovali njegovo znanje in mu priznavali primat v znanostih nad njimi ter ga imenovali šejk al-islam. .
Za pozornost bralcev bom navedel recenzijo sodobnika Ibn Nasir ad-din ad-Damashkija, izjemnega znanstvenika, Hafiza Ibn Hajarja 'Askalanija al-Shafi'ija, naj se Allah usmili vseh:
Pregled Amirja Mu'minina v znanosti o hadisu, izjemnega učenjaka
Ibn Hajara 'Askalani al-Shafi'i
»Hvaljen bodi Allah, Gospodar svetov, in pozdrav Njegovim služabnikom, ki jih je izbral.
Preučil sem to koristno delo in zbirko, ki jo je avtor zbral za namen, izražen v njem. In bil sem prepričan o široki zavesti Imama (avtorja), ki je napisal to delo, kot sem bil prepričan, o njegovem znanju v znanostih, kar mu je prineslo spoštovanje in priznanje med znanstveniki.
Slava naziva imama je za šejka Taqiyya-dina (Ibn Taymiyyah) bolj znana od sonca in njegov naziv šejk al-islam v njegovem času ostaja do danes v čistih jezikih in se bo nadaljeval tudi jutri, saj je bilo včeraj.
Nihče ga ne bo zavrnil, razen tisti, ki ne pozna njegovih prednosti in se odmika od pravičnega pristopa.
In kdo bi lahko bil bolj nesramen in nevljuden kot tisti, ki je to storil (izmed nevednih) in je pri tem celo pomnožil svoje spotike (tj. nenehno je delal napake pri obrekovanju Ibn Taymiyye: moja opomba). In Vsemogočni Allah je tisti, h kateremu se ljudje obračajo, da nas s svojo milostjo in velikodušnostjo osvobodi zla naših duš in zavisti naših jezikov.
Če ne bi bilo nobenih znakov o zaslugah te osebe (Ibn Taymiyyah) za naziv Imam, razen tega, kar je Hafiz 'Ilmu-din al-Barzali navedel v svojem delu o zgodovini; da v zgodovini islama ni bilo takšne osebe, da se je na njegovem pogrebu zbralo enako število muslimanov kot na pogrebu šejka Taqiya-dina Ibn Taymiyya, naj se ga Allah usmili, potem bi bilo to dovolj. In opozoril je le na pogreb imama Ahmada [v Bagdadu], ki se ga je udeležilo na sto tisoče muslimanov, z edino razliko, da če bi imel Damask enako prebivalstvo kot Bagdad, noben od njih ne bi zamudil, da bi se pridružil pogrebni sprevod [Ibn Taymiyy]. In tudi [razlika je] v tem, da so bili vsi, ki so bili v Bagdadu, razen nekaj, prepričani o nazivu imama, za imama Ahmada, vladar Bagdada in kalifa v tistem času pa sta bila polna ljubezni in spoštovanja do Imam, ki je bil absolutno Nasprotno, v zvezi z Ibn Taymiyyahom, je bil sam vladar takrat popolnoma odsoten iz države, večina fakihov (učenjakov) pa je bila njegovih fanatičnih nasprotnikov, dokler ni umrl kot ujetnik v zaporu. Toda kljub temu nihče od njih ni zamudil na njegov pogreb in pogrebno molitev (dženazat), s čimer so izrazili svoje obžalovanje in žalost zaradi njega, razen treh posameznikov, ki niso prišli, le v strahu zase pred navadnimi ljudmi (t.j. ljudje niso bi jim odpustil spletke, ki so jih spletli proti šejku Ibn Tajmijji: moja razlaga).
Prisotnost tega velikega zbora (nakazuje, da) jih je k temu spodbudilo samo prepričanje o njegovem (Ibn Taymiyyahovem) dostojanstvu [do naziva imama] in njegovi milosti (barakat), in ne, da je bil vladar ali kdo drug prisoten tam. Navsezadnje je zanesljivo znano od Poslanca (mir in blagoslov Allaha z njim), da je rekel: "Vi ste Alahove priče na zemlji."
Znano je, da je skupina znanstvenikov ovrgla šejka Taqi-dina in izrazila grajo v zadevah Osnov in sekundarnih delov (vere). V ta namen so potekala srečanja v Kairu in Damasku, vendar z nobenega od njih ni znano, da bi se kdo odločil o njegovih heretičnih pogledih ali odločil o potrebi po njegovi usmrtitvi. In to je povezano z dejstvom, da so bili med vladarji (ah1lu ad-dowla) takšni, ki so jih njegovi nasprotniki imeli za zelo fanatične, kar je prispevalo k njegovemu zaprtju v Kairu, nato v Aleksandriji. In kljub temu so vsi (znanstveniki) prepoznali širino njegovega znanja, veličino njegove pobožnosti in asketizma ter ga opisali kot pogumnega in velikodušnega, pa tudi dejstvo, da je stal na straži in pomagal islamu, klicu k Allahu. Vsemogočno, na skrivaj in v resnici.
Kako naj torej ne zamerimo tistim, ki so o njem govorili, da je nevernik (kafir), in še več, opis njegovega naziva šejk al-islama označili tudi za nevero?! V tem opisu ni ničesar, kar bi vodilo do tega (nevere). Resnično je nedvomno šejk al-islam in vprašanja, zaradi katerih so nanj padle graje in ki jih je izražal z užitkom (z užitkom), nikoli, potem ko mu je predložil dokaze, ni bil trmast glede njih, njegova dela pa so poln zavračanja tistih, ki govorijo o “tajsim” (dajanje telesa Allahu), in njegove nevpletenosti v to.
Hkrati je človek, dela napake in se izkaže za prav, kar se je izkazalo za prav, je veliko, od tega se vzame korist in zaradi tega molijo za pošiljanje milosti nanj, in tisto, kar se je zmotil, temu ne sledi, in to mu je bilo oproščeno, saj so imami njegovih sodobnikov pričali, da so bili vsi pogoji Mujtahida (najvišja stopnja učenjaka) zbrani v njem, zaradi česar so nekateri celo postali njegovi fanatične nasprotnike (tj. zaradi zavisti: moja razlaga) in željne, da bi mu povzročili vse vrste škode.
In to (tj. tisti učenjaki, ki so mu pričali o idžtihadu) je bil šejk Kamalud-din al-Zamalkani in šejk Sadru-din ibn al-Wakil, edini, ki je lahko zdržal razprave z njim (Ibn Taymiyya).
Najbolj neverjetno je, da je bil ta človek eden največjih ljudi, ki so nasprotovali novotarijam Rafidijev in privržencev Hululija in Itihadije (pogledi nekaterih sufijev, kot sta Hallaj in ibn 'Arabi: moja razlaga), obstaja veliko njegovih del je v tem duhu in so znana vsem, število njegovih fatv o tem pa je neprecenljivo.
Oh, kako bi se veselili, če bi slišali tiste, ki mu (danes) očitajo nevero.
Zato ima tisti, ki je »oblečen v oblačilo znanja« (tisti, ki je povezan z znanjem) in ima inteligenco, dolžnost upoštevati govor tega človeka iz njegovih slavnih knjig ali iz besed tistih, ki so zanesljiv [v poznavanju njega] od oddajnikov. Ločiti od tega, kar je vredno graje, svariti pred tem v obliki dobrih navodil in ga hvaliti za tiste prednosti, v katerih je imel prav, kot velja za vse druge znanstvenike.
In če šejk Taqi-din (Ibn Taymiyyah) ni imel drugih zaslug kot njegov najslavnejši učenec šejk Shamsu-din ibn Qayim Jawzia, avtor najkoristnejših knjig, od katerih so imeli korist tako misleči kot tisti, ki so (mu) nasprotovali , potem bi bil to zadosten pokazatelj njegovega (Ibn Taymiyyahovega) velikega položaja.
Kako, saj so Imami, njegovi sodobniki od šafitov, da ne omenjamo hanbalitov, pričali o njegovem primatu v znanosti in njegovih izrazitih sposobnostih sklepanja in predstavitve!
In kdor ob tem govori o neveri v zvezi z njim, ali s tistim, ki ga je imenoval Šejk al-Islam, nevernik, potem se ne sme niti obrniti v njegovo smer in se nanj niti ne ozirati [ v njegovem obrekovanju], nasprotno, treba ga je obvarovati pred tem, dokler se ne zave resnice [v tej zadevi] in začne ubogati resnico.
In Allah navaja resnico in vodi po pravi poti. Allah nam zadostuje, čudovit je kot Zaščitnik.”
Med šafijskimi predhodniki Ibn Hajar Haytamija, ki so kritizirali Ibn Taymiyyah, sta bila Taqiyad-din al-Subki al-Shafi'i in njegov sin Tajud-din al-Subki. Vendar vsi poznajo njegove besede po tem, ko mu je imam al-Dhahabi napisal pismo, v katerem je posredoval za Ibn Taymiyya in ga prosil za pojasnilo, na kar je Taqiyad-din al-Subki, naj se ga Allah usmili, odgovoril:
»Njegov [Ibn Tayyimya] pomen je velik, njegovo znanje je obilno, je nenavadno širok v znanostih šeriata in špekulativne znanosti, ima ogromen intelekt in vnemo, in pri vsem tem je dosegel stopnjo, ki je ni mogoče opisati. .”
»...Zame je še bolj dragocen zaradi tega, kar je višje in pomembnejše od tega, kar je bilo rečeno: zaradi tega, kar mu je Allah dal iz pobožnosti, religioznosti, pripravljenosti pomagati resnici in jo braniti ne zaradi tuje cilje. Zato, ker je bil predan poti svojih predhodnikov in je od tega dobil velik delež, saj so takšni, kot je on, današnjemu času in času nasploh tuji.”
Drugi al-Subki, Abu al-Baqya, Bahauddin al-Subki, naj se ga Allah usmili, je rekel nekomu, ki ga je vprašal o Ibn Taymiyyahu in poudaril, da so ga nekateri ljudje zmerjali: "... Pri Allahu, "o takih in tako«, ne omalovažuje Ibn Taymiyyaha, nikogar razen džahila (nevednega) ali sledilca (njegove) strasti. Nevednež ne ve, kaj govori, toda privrženec strasti, njegova strast zapre pot do resnice (o Ibn Taymiyyi), potem ko jo je spoznal.«
Od slavnih šafi'itov in predhodnikov Ibn Hajar Haytamija je omembe vredna osebnost Jalalud-din al-Suyuti al-Shafi'i, naj se ga Allah usmili, in njegove besede o Ibn Taymiyyi: »Šejk, imam, izjemen Hafiz, kritik, Faqih, Mujtahid, briljanten Mufassir, šejk al-Islam, apologet asketizma, redek v svojem času, Taqiyad-din, Abu Abas, Ahmad, sin muftija Šihabud-dina 'Abdul-Halima, sin imama Mujtahida, šejk al-Islam Majdud-din 'Abdus-Salam ibn 'Abdullah ibn Abi Qasima al-Harrani, eden od izjemnih znanstvenikov. Rojen v mesecu Rabiul-Awwal (10.) 661, prejel znanje od Ibn Abi al-Yasra in Ibn 'Abdul-Daima, študiral hadis, ga analiziral in definiral (v hadisu), bil briljanten v poznavanju prenašalcev (hadis), v znanosti “'Ilyal al-Hadith” in njegovega razumevanja (hadisa), kot tudi v znanostih islama in znanosti “Kalama” in drugih znanostih. Bil je morje znanja in modrec, ki ga lahko preštejemo na prste ene roke, in eden redkih asketov. Napisal 300 zvezkov (knjig), bil preizkušen in podvržen mukam. Umrl je 20. v mesecu zul-Kada leta 728."
To so bili predhodniki Ibn Hajar Haytamija, zdaj pa dajmo besedo njegovemu najbolj znanemu učencu, izjemnemu znanstveniku, Mula 'Ali al-K'ari, naj se ga Allah usmili, ki govori o Ibn Taymiyyahovem najbolj znanem učencu , Ibn Qayim Jawziyya, ki komentira besede slednjega o lastnostih in lastnostih Allaha v konceptu, ki ga je izrazil njegov učitelj Ibn Taymiyyah: »Njegove besede so se končale - Ibn Qayimah - kar je hotel, je postalo jasno, in postalo je jasno, da so njegova prepričanja v skladu s prepričanji privržencev resnice Salaf (predhodniki) in večino Khalaf (privrženci). In gnusne žalitve in graje nimajo mesta in nimajo pravice biti naslovljene nanj. Dejansko se njegove besede popolnoma ujemajo s tem, kar je rekel veliki imam Mujtahid (Abu Hanifa) v knjigi "Fiqh al-Akbar".
Šejk, Abu al-Barakat, Nu'man ibn Mahmud Afandi al-Alusi, naj se ga Allah usmili, v poglavju, posvečenem besedam znanstvenikov o nevpletenosti Ibn Taymiyye v besede, ki mu jih je rekel Ibn Hajar , pravi Haytami: »In od njih [ tistih. Znanstveniki, ki poudarjajo njegovo nedolžnost], Izjemen znanstvenik, Alahova prepovedana dežela [Meka], Mulya 'Ali al-K'ari. Resnično, v svoji knjigi "Sharh al-Shamail" in drugih delih ga je pohvalil [Ibn Taymiyya] in razložil njegovo nevpletenost v obrekovanje.
Tudi v biografiji Mul 'Ali al-K'arija al-Alusi piše: »Bil je eden tistih, ki so opozarjali na nevpletenost Ibn Taymiyye in Ibn Qayima v obrekovanje zoper njiju, in ju občudoval. Iz tega, kar je povedal v knjigi »Sharh al-Shamail«, sledi naslednje: »Kdorkoli bo prebral knjigo »Sharh manazil al-sairin«, mu bo postalo jasno, da sta oba [tj. Ibn Taymiyyah in Ibn Qayyim] sta bila največja učenjaka Ahl-Sunnah wa al-Jamaa, pravična služabnika Allaha [Awliyahullahi] v tem Ummetu.”
Družina al-Alusi, naj se Allah usmili vseh, je posvetila veliko besed razlagi Ibn Taymiyyahove nevpletenosti v obrekovanje proti njemu in špekulacije v njegovem imenu. To je glava družine, izjemen znanstvenik, tolmač Korana, imam, mufti, Shihab ad-din, Sayyid Mahmud Afandi al-Alusi al-Shafii. Avtor številnih knjig in tefsirja “Ruh al-Ma'ani”, kot tudi njegov sin Abu al-Barakat, Nu'man ibn Mahmud Afandi v knjigi “Jala al-'ainein bi muhakamati al-Ahmadein” [Ibn Taymiyya in Ibn Hadjar]. In tudi vnuk, izjemni znanstvenik Mahmud Shukri al-Alusi v knjigi "Gyayatul amani fi rad 'ala al-Nabahani".
Na koncu poglavja, v pregledu besed, ki jih je Ibn Hajar Haytami izrazil o Ibn Taymiyyahu, šejh Nu'man al-Alusi piše: »In če pomislite na to, kar smo navedli, in poslušate, kaj smo razložili, potem seveda bo odstranjeno, kar je ugledni učenjak Ibn Hajar rekel o šejku Ibn Taymiyyahu in kar ni zanesljivo v njegovem prenosu. Zato razumite to in ne bodite trmasti."
To je le nekaj besed, s katerimi sem želel seznaniti objektivnega bralca, želel sem samo Allahovo prošnjo, in opomin mojim vernim bratom, da ne smejo govoriti iz nevednosti, in opozorilo glede tega, kar je prišlo v besedah Allahov poslanec:
من قال في مؤمن ما ليس فيه حبسه الله تعالى في ردغة الخبال حتى يأتي بالمخرج
"Kdor reče o verniku, kar ni v njem, ga bo Vsemogočni Allah postavil na mesto, kjer mučijo prebivalce pekla, dokler ne pride nekaj, kar ga bo popeljalo iz te situacije."
In Allah podarja uspeh, Hvala mu je neskončna, On je najbolj čist od vsega, s čimer
opišite ga primerljivo in uničujoče. Mir in blagoslovi naj bodo na njegovega poslanca, našega ljubljenega preroka Mohameda, njegovo družino in spremljevalce ter vse tiste, ki so jim iskreno sledili do sodnega dne, zadovoljni s tem, kar je učil v metodi "tanziha" (očiščevanje) in ohranjanje stran od novosti.
Abu Abdurahman Dagestan
Shihab ad-din, Ahmad ibn Muhammad ibn 'Ali ibn Hajar, Haytami, Ansari, al-Saadi, al-Shafi'i. Slavni učenjak šafijskega mezheba, šafijski imam svojega časa. Rojen v Egiptu leta 909 in umrl leta 973.
Slavni dagestanski znanstvenik, učenec izjemnega znanstvenika-mentorja, šejka Sayfulla-K'adija Bashlarova iz vasi Nitsovkra. Umrl 1356
Knjiga “al-Buruj al-mushayyada bi an-nusus al-muayida”, stran 148. Založba “Dar an-nu’man lil-‘Ulum”. Sirija. Damask. Prva izdaja.
Citiral Imam Muslim 1827.
Podrobno preberite v komentarju številka 83.
Eminentni hafiz, največji imam, zgodovinar, zaupanja vreden muhadis [strokovnjak za hadis]. Leta 838 je vodil znamenito izobraževalno ustanovo v Damasku "Dar al-Hadith al-Ashrafiyya". Leta 842 je bil zastrupljen in umrl kot mučenik [inša-a-Allah].
Muhammad ibh Muhammad al-'Ajmi, rojen v Iranu 779, je umrl leta 841. Poleg Ibn Taymiyyaha je slabo govoril tudi o Imamu an-Nawawiju, prepovedal branje njegovih knjig in ga imenoval »zohirit« [dobesednik, ki sledi zunanja navodila besedil]. Bil je fanatični privrženec hanefijskega mezheba. Podano v njegovi biografiji v knjigi "Rad al-Wafir". Stran 21.
Njegov učenec Imam al-Sahawi je poudaril, da je to recenzijo napisal Ibn Hajar 'Askalani v knjigah “ad-Durar” in “al-Jawahir”, pri čemer je govoril o vseh ocenah svojega Učitelja: “In iz njih, kar je napisal o knjigi "Rad al-Wafir", Hafiza Ibn Nasir ad-din v 35 [tj. leta 835]."
Sheikh al-Islam, Amir al-Mu'minin v znanosti o hadisu, Shihab ad-din, Ahmad ibn 'Ali ibn Muhammad ibn Hajar al-'Asqalani, rojen v Egiptu 773, je umrl leta 852. Avtor številnih uporabnih knjig, ki ni presegel komentarja na Sahih imama al-Buharija "Fath al-Bari".
Hafiz Ibn Kassir al-Shafii (700-774) v knjigi "Bidayat va Nihayat" piše: "Ob koncu države Lyajin, potem ko so Kipčaki zapustili državo, se je zgodila še ena preizkušnja za šejka Ibn Taymiyya. Proti njemu je nastopila skupina Fakihov, ki so zahtevali, naj pride na sestanek s hanefijskim sodnikom Jalaluddinom al-Hanafijem, vendar ni prišel. Potem je država začela Ibn Taymiyyahova prepričanja razglašati za heretična, o čemer je pisal v odgovoru na vprašanje prebivalcev Hame (Hamawi Fatwa). Vendar je vladar Seifuddin Ja'an podprl šejka (Ibn Taymiyah) in poslal pridržati tiste, ki so se uprli šejku, vendar so mnogi takoj izginili, tisti, ki je bil pridržan, pa je bil kaznovan, ostali so utihnili. V petek je šejk Taqiyuddin (Ibn Taymiyyah) kot običajno poučeval lekcijo v mošeji, lekcijo o tefsirju Korana, pri čemer je govoril o Allahovih besedah: "In resnično si (o Mohamed) velikega značaja." Surah Kalam 4 verz. Nato so se v soboto vsi zbrali pri sodniku Imamuddinu, prispela je skupina najvrednejših (učenjakov) in vsi so začeli raziskovati »Hamawi Fatwa«, razpravljali s šejkom (Ibn Taymiyyah), razpravljali o posameznih odstavkih iz nje, na katere je šejk odgovoril s čimer jih je po dolgem pogovoru prisilil v molk." Zvezek 14/5.
Ibn Kathir piše: »V sredo 10. zul-kada je Burhanudin Ahmad ibn Hilal az-Zari Hanbali poučeval v Hanbaliju (medresa), ki je nadomeščal šejka Ibn Tajmijjo, obiskali pa so jih kadzi šafijskega mezheba in skupina fakihov, ki je težko vplival na številne šejkove privržence Ibn Taymiyyaha. Od prejšnjega dne je Ibn Al-Huteyri prišel k Ibn Taymiyyi v imenu vladarja z nekaj vprašanji. Po vsem tem sta v četrtek prišla Kadzi Badruddin in (odgovoren za) Waqf Nasruddin (Mashd) in ga vprašala o temi zijarata. Šejk Ibn Taymiyyah jim je odgovoril z zapisom na zvitek in podpisal Shafi'i Qadziyah v Damasku; da je sprejel ta odgovor Ibn Taymiyyaha, napisan z njegovo roko, in nato zapisal; da najbolj boleče mesto, tj. da je domnevna točka nesoglasja tukaj ta, da je Ibn Taymiyyah naredil ziyarat (obisk) groba preroka (mir in blagoslov z njim) in grobov drugih prerokov mir z njimi, greh po popolnoma soglasnem mnenju vseh Ulama (Ijma). Ibn Kathir (rahimahullah) nadaljuje; torej poglejte zdaj to spremembo v besedah Ibn Taymiyyah (s strani Shafi'i Qadziyah). Resnično, njegov (Ibn Taymiyyah) odgovor na to vprašanje (o zijaratu) ni bil prepoved obiska grobov prerokov in pravičnih ljudi. Njegov odgovor je omenil dve mnenji v temi 1) "shaddul rihal" (vzpenjanje, tj. priprava in odhod na pot), 2) in potovanje samo zaradi obiska groba. Obisk groba, ne da bi šel na pot (dolgo potovanje) samo zaradi tega, je en trenutek, toda obisk groba, ne da bi šel na pot samo zaradi tega, je drug trenutek.
In šejk ne prepoveduje obiska grobov, ne da bi šel na dolgo pot samo zaradi tega (shaddu rikhal), ampak nasprotno meni, da je to zaželeno in sunna, o čemer pričajo njegove knjige in življenjska pot. On ne oporeka tej vrsti zijarata v fetvi in ni rekel, da je greh, in ni prinesel nobene idžme, ki bi jo prepovedal, in on (šejk Ibn Taymiyya) ni neveden glede hadisa preroka ( mir in Allahov blagoslov z njim); "Obiščite grobove; res vas spominjajo na prihodnje življenje." In nič, kar je skrito, ne bo skrito pred Allahom: "In zatiralci bodo kmalu izvedeli, kakšen obrat (usoda) jih čaka." Sura Shuara 227 verz.« “Bidayat wa Nihayat” zvezek 14 str.143.
Ibn Kathir piše, ko opisuje dogodke leta 707 in postopke okoli Ibn Taymiyyaha, pri čemer navaja razloge za to: »Vse to se je zgodilo šejku po ukazu Nasra al-Manbadžija [ki je sovražil šejka zaradi njegovih govorov proti krivoverstvu Ibn Arabi in novosti v veri: moja razlaga] , in njegov vpliv v državi, saj je ujel um al-Jashankirja (Bibarsa), ki je pozneje prejel absolutno oblast v državi, in pokoreni sultan je bil z njim.«
Knjiga “Rad al-Wafir” str. 236-238, Maktab al-Islami Publishing House Beirut 2004
Imam, hafiz, muhadis, izjemen zgodovinar in bibliograf. Muhammad ibn Ahmad ibn 'Uthman al-Dhahabi al-Shafi'i (673-748). Študiral je fikh pri Ibn Zamalkani, Burhan ad-din al-Fazzari. Bil je učitelj Tajud-dina al-Subkija. Nekateri posamezniki mu še danes poskušajo dodeliti besede v sporočilu, ki naj bi bilo iz njegovega peresa, imenovanem »Zlati nasvet«, kjer so izražene odkrite psovke proti Ibn Taymiyyahu in manjka celo majhna količina spodobnih standardov vedenja [Adab]. Vsi poznajo na desetine del imama al-Dhahabija, kjer je govoril o svojem šejku Ibn Taymiyya, in večina jih je bila napisana po nenehnih sojenjih in preganjanju, ki so se mu začela pojavljati od zavistnih ljudi v pravosodnih strukturah oblasti [Kadziev]; to so knjige "Siyar", "Tazkirat al-Huffaz", "Zagal al-Ilm" in druge, kjer neizmerno hvali svojega šejka in opozarja na njegovo nevpletenost v obrekovanje zavistnežev. In ducat teh pričevanj je dovolj, da razumemo njegov odnos do šejka al-Islama Ibn Taymiyye. Az-Dhahabi pravi v knjigi “Tazkirat al-Huffaz”: “Ibn Taymiyya, šejk, imam, največji učenjak, hafiz, kritik, fakih, mujtahid, najbolj izkušen mufassir (tolmač Korana), šejk ul-islam, apologet asketičnost, redka v njegovem času, ... največjih Najpogumnejših in velikodušnih, je o njem govoril s hvalo, se strinjal z njim in mu nasprotoval, ... nisem videl nikogar, kot bi mu bil.«
Navedel ga je al-Dhahabi v “Siyar”, kot tudi Ibn Nasir ad-din ad-Damashki v “Rad al-Wafir”, str.100.
K'adziy K'udat [glavni sodnik], Bahauddin, Muhammad ibn 'Abd al-Barr ibn Yahya, Abu al-Bakya, al-Subki, al-Shafi'i. Rojen leta 707 in umrl leta 777.
Knjiga “Rad al-Wafir” str.97.
'Abdurrahman ibn al-Kamal, Abu Bakr ibn Muhammad al-Suyuti al-Shafi'i. Slavni učenjak, avtor številnih uporabnih knjig, soavtor Tafsirja "Jalalayn", ki ga je dokončal na pobudo Jalaluddin al-Mahalla al-Shafi'i. Rojen leta 849 in umrl leta 911.
Prebrano od Jalalud-din al-Suyuti al-Shafi'i v "Tabakiat al-Huffaz" str. 516-517. Založba Maktaba Wahba Kairo 1393
Imam, izjemen učenjak, šejk Meke svojega časa. Najbolj znan učenec Ibn Hajarja, Haytami al-Shafi'i. Avtor številnih uporabnih knjig. Umrl 1014
Knjiga “Mirkatul Mafatih Sharh al-Masobih” 8/217. Založba "Dar Qutub 'Ilmiya" Bejrut 1422
Knjiga “Jala al-‘Ainein”, stran 35.
Knjiga Ibn Qayyima Jawzije.
Knjiga “Jala al-‘Ainein”, stran 62.
Izjemen znanstvenik, tolmač Korana, imam, mufti, šihab ad-din, sayyid Mahmud Afandi al-Alusi al-Shafi al-Baghdadi. Avtor številnih knjig in tefsirja “Ruh al-Ma'ani”. Rojen leta 1217 in umrl leta 1270. Bil je splošno priznan učenjak v islamskem ummetu. Preberite o njem v knjigah "A'lam al-'Iraq" str. 21-43; “Mu'jam al-muallifin” 12/175; in itd.
Knjiga “Jala al-‘Ainein”, stran 408.
Citiral Imam Ahmad 2/80. Hadis je verodostojen.
“Mawlid je novotarija, ki je ni bilo v času sahabov” je tehten argument, ki ga skušajo potrditi s hadisi ﷺ:
"Vsaka novost je zabloda" (Abu Davud, at-Tirmizi).
"Vsa zadeva, v kateri je ne naročimo, je zavrnjena" (Imam Muslim).
Toda kaj lahko štejemo za inovacijo ali inovacijo?
Predstavimo nekaj dejstev iz življenja spremljevalcev in njihovega razumevanja dejanj, ki niso storjena z ﷺ (inovacije).
Dodatek k "Lyabbaik"
Evo, kaj o tem primeru pravijo znanstveniki.
Imam Shafi'i (150-204 AH) je komentiral ta hadis: »Če kdo k »Lyabbayku« doda nekaj iz spomina na Vsemogočnega, v tem ni nič problematičnega, kot je to storil Ibn Umar ﺭﺿﻲﷲ ﻋﻨﻪ potem ko so besede, ki jih je posredoval ﷺ, dosegle njega, čeprav je zame bolje, da se omejim na tisto, kar je posredoval ﷺ"(at-Tirmizi).
Izvedba dveh rakatov pred usmrtitvijo
Drugi primer je podan v zanesljivih zbirkah hadisov iz življenja ujetniškega tovariša po imenu Khabbab. Ko so ga politeisti vodili na usmrtitev, je prosil, da bi mu dali možnost moliti pred smrtjo. Ko je opravil molitev dveh rakatov, je rekel: "Če ne bi mislili, da me je strah, bi molitev podaljšal, ne da bi se omejil na dva rakata." Po tem je bil usmrčen (Imam al-Bukhari).
Ibn Hajar al-Asqalani (773–852 AH) je komentiral ta hadis v svoji knjigi "Fath ul-Bari": "Khabbab je bil prvi, ki je določil dobro suno za vse muslimanske ujetnike, obsojene na smrt, da opravijo dva rakata pred smrtjo."
Vidimo, da ni bilo posebnega navodila ﷺ za opravljanje te molitve pred usmrtitvijo. In Khabbab ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ je bil prvi, ki je v takšni situaciji opravil molitev dveh rak'atov, kar je potrdil islamski teolog in zgodovinar Hajar al-Asqalani.
To pomeni, da kljub dejstvu, da obstaja veliko hadisov o molitvi na splošno, ni navodil ﷺ o potrebi po opravljanju molitve pred usmrtitvijo.
Dodajanje hvale molitvi
V zvezi s tem obstaja jasno pravilo teologov: »Tisto, brez česar ni mogoče izpolniti obveznega, postane tudi obvezno.«
Ibn Hajar al-Haytami (909–974): »Znanstveniki so se strinjali o dopustnosti dobre inovacije in obstaja upanje za nagrado za tistega, ki to delo opravlja za dober namen. Vse to je novo, v skladu s šeriatskimi pravili in ni v nasprotju z normami. To je kot gradnja minaretov, medres - iz nečesa uporabnega, kar ni obstajalo v prvih letih islama, vse to ustreza naši veri.«("Fath ul-Mubin").
Navedel bom imena nekaterih znanih znanstvenikov, ki delijo koncept "inovacije": ibn Hazm (456 AH), al-Ghazali (505 AH), ibn Asir (637 AH), al-Munziri (656 AH), al- Izzu Ibnu Salam (660 kh.), Zarkashi (794 kh.).
In celo Ibn Taymiyyah je delil koncept "inovacije".
Ibn Taymiyyah je v knjigi "Daru Taaruzil Akli wa Nakli" rekel: "Resnično je tisto, kar je v nasprotju z verskimi temelji, glede na soglasje muslimanov, novost, in kar ne odstopa od temeljev vere, se ne imenuje novost.". To pomeni, da je potrdil argument imama Šafija, da obstajata dve vrsti inovacije ...
Pogosto kot argument nasprotniki navajajo izrek enega od avtoritativnih imamov madhhabov - imama Malika (93-179 A.H.), ki je rekel: "Kdorkoli uvede novost v islam, ki jo obravnava kot dobro stvar, izjavi, da Mohamed ﷺ ni upravičil zaupanja, da ni prenesel sporočila, kot pravi Allah: 'Danes sem za vas dokončal vašo vero.'"("Al-Itisam").
Imam Malik ne nasprotuje mnenju drugih učenjakov v izjavi "Islam je osnoval ﷺ, in nihče nima pravice dodajati ali odvzemati ničesar." Vendar je oživljanje Sunneta ﷺ na nove načine in metode dovoljeno. Imam Shafi'i je rekel: "Obsojeno je nekaj, kar ima podlago v šeriatu, imenovati inovacija"("Manakibu Shafii").
Delno potrjuje besede imama Šafija in imama Malika, pa tudi učenjakov malikijskega mezheba.
Imam al-Qarafi Maliki (684 AH) je rekel: “... resnica je, da obstaja pet vrst inovacij (obvezne, prepovedane, zaželene, nezaželene, dovoljene)”(Al-Furuq).
Imam ibn Abdil Bar Maliki (368–463 po hidžri), hafiz, muhadis, je rekel: »Kar zadeva besede Umarja ﺭﺿﻲﷲ ﻋﻨﻪ “Kako čudovita je ta inovacija!”, torej v arabskem jeziku to pomeni uvedba nečesa, kar prej ni obstajalo. Vse, kar se je pojavilo v veri in je v nasprotju s prej uveljavljeno sunneto, je novotarija, ki ne koristi, in jo je treba obsojati in se izogibati. In kar se tiče novotarije, ki ni v nasprotju z osnovami šeriata in sunneta, je to dobra novost, kot je dejal Umar, saj je njena osnova vzeta iz sune.".
Biti ali ne biti
Vendar bi bilo neumno reči, da Mawlid poteka samo v Rusiji. Več kot enkrat so ruski romarji v Meki imeli čast prisostvovati na mawlidah, ki so jih vodili učenjaki malikijskega madhaba, privrženci imama Malikija Alavija, avtorja številnih del v podporo mawlidah.
Mimogrede, ne morem si kaj, da ne bi omenil smešnega dogodka. Nekateri ruski študenti, ki jih je v Siriji usposabljal doktor šeriatskih znanosti Mustafa Dib al-Bugh, so v svoji domovini, ki so privrženci enega od netradicionalnih gibanj, nasprotniki mawlida in jih obtožujejo zablode. Hkrati pa se je sam Mustafa Dib al-Bugha kot častni gost več kot enkrat udeležil republikanskega mavlida na noč svojega rojstva v mesecu Rabi ul-Awwal.
V pogovoru z našim dopisnikom je Mustafa Dib al-Bugha komentiral vprašanje, ali je mawlid sprejemljiv:
Podrobnosti
Da bi bolje razumeli, kakšna je korist mawlida, poskusimo ugotoviti, kako gre in ali obstaja osnova za to.
Mawlid je sestavljen iz šestih delov.
Prvi je branje Korana.
Vsi ti zaželeni ukrepi so bili neposredno navedeni. Komur se zdi nesprejemljivo združevanje vseh teh hvalevrednih dejanj na enem mestu, mora argumentirati prepoved združevanja.
Opomba
»Imam Šafi'i je obsodil poimenovanje inovacije nečesa, kar ima podlago v šeriu, tudi če salaf-salihuni (pravični predniki prvih treh stoletij po smrti ﷺ) tega niso izvajali, ker tega dejanja morda ne bi opazili iz nekega razloga, ali pa je bilo v njihovem času bolje, da ga zapustijo, ali pa so zamudili znanje o tem dejanju« (»Manakibu Shafii«).
Ibnu Taymiyyah rekel: "... kar se tiče poveličevanja Mawlida in praznovanja tega dne, nekateri ljudje to počnejo in bodo veliko nagrajeni za svoj plemeniti namen in za poveličevanje Allahovega Poslanca (ﷺ)"(»Iktizau as-siratil mustakim«).
Učenci Ibn Taymiyyaha pozitivno govoril o vladarju Muzaffarju, ki je bil prvi, ki je imel mawlid v čast ﷺ v velikem obsegu in vsako leto.
Ibn Kathir (700–774 AH) v svoji knjigi "Al-Bidaya wan-nihaya" opisuje Muzaffarja (Abu Said ibn Zainuddin Ali) kot enega najbolj radodarnih, veličastnih vladarjev. Poudarja svoje osebne lastnosti, kot so pogum, pravičnost in izobraženost v verskih zadevah. Vsako leto v mesecu Rabi-ul-Awwal je priredil praznovanja ob prerokovem rojstnem dnevu in dajal miloščino, zgradil medrese, zavetišča za revne in bolne, hiše za sirote in brezdomce, sam pa je obiskoval bolnike, sprašuje o zdravju vseh. In ni dovolil, da bi v njegovo ozemlje vstopilo kakršno koli graje vredno dejanje. Kar zadeva Mawlid, ki ga slavi, je njegovo veličastnost in obseg težko opisati z besedami. Nadalje Zahabi podrobno govori o Mawlidu, rekoč, da je Muzaffar dal Ibn Dihji tisoč dinarjev (»Siyar«) za knjigo o njem.
»Nekoč sem vam rekel, da so me na dogodek povabili tisti, ki so zavračali mawlid in ga imeli za inovacijo. Povabili so me na srečanje, posvečeno obletnici rojstva Muhammada ibn Abdul-Wahhaba, za ta dogodek so bili porabljeni milijoni. Toda tistemu, ki me je povabil, sem odgovoril: "Res, ta kongres je po vaših lastnih besedah novost in zato ne morem sprejeti vašega povabila." In presenetljivo je, zakaj je srečanje, posvečeno ﷺ, po njihovih merilih novost, kongres, posvečen Muhammadu ibn Abdul-Wahhabu, pa velja za dobro dejanje? Kako to?
In kaj je šeriatsko pravilo (kaida), ki določa, da je to novost in tisto ni novost? Stvar je jasna, mi jim tega ne prepovedujemo, a le iz razloga, ker vemo, da so taki dogodki dopustni ...«
Zaključek
Nismo imeli nobenega cilja ali namena kogarkoli užaliti ali razkrinkati, pomembno je le eno - da pridemo do skupnega dogovora in razumevanja bistva problematike.
Predstavili smo argumente številnih znanstvenikov z enim samim namenom - nemogoče je govoriti o Mawlidu kot o novosti, prepovedani za muslimane, to ni res.
In če v vaši duši še vedno obstajajo dvomi, ali ni čas, da vse prepustite Alahu in ne govorite o tem? Morda bo grajanje tega dejanja vplivalo na verze in hadise, zaradi katerih so se ljudje zbrali za Mawlida. Ne pozabite – vsak si je v tem življenju izbral svojo pot, svoj poklic: prodajalec trguje, mehanik popravlja, gradbenik gradi, versko znanje pa prepustite tistim, ki so več let posvetili znanosti, ne prevzemajte neznosnega bremena. .
Hadis pravi: "Ko pride čas, ko bodo pomembne zadeve zaupane nevrednim ljudem, pričakujte nastop sodne ure." (Imam al-Buhari).
Abdulla Magomedov
Ibn Taymiyyah piše: »Ljudem, ki izvajajo mawlid, je za to zagotovljena nagrada. Tudi za to, kar so nekateri ljudje prinesli v islam, bodisi da sledijo kristjanom pri poveličevanju rojstnega dne preroka 'Ise (mir z njim), ali izražajo ljubezen do preroka Mohameda (mir in blagoslovi z njim) in ga poveličujejo, Vsemogočni Allah jih bo dobro nagradil za to ljubezen in trud, ne pa za inovativnost.«.
Nadalje je rekel: »Vedite, da dejanja vsebujejo dobro, to je posledica dejstva, da pokrivajo različne vrste vidikov, ki jih legalizira šeriat, ali vsebujejo slabo iz prepovedane novosti itd. V slednjem primeru je to dejanje slabo le v primerjavi s popolnim odklonom, odrekanjem veri, podobno stanju hinavcev in hudobnih ljudi.
V zadnjem času je ta nesreča prehitela večino muslimanske skupnosti in v tem primeru morate upoštevati dva etična standarda:
Prvič, morate svojo željo in prizadevanja usmeriti v odkrito in prikrito posnemanje sune, slediti ji sami in spodbujati tiste, ki so vam poslušni, da to počnejo. Spoznajte, kaj je dobro, in zavrnite, kar je slabo.
Drugič, bi morali po svojih najboljših močeh spodbujati ljudi, da sledijo sunnetu. Če opazite osebo, ki sledi sunnetu, kot je navedeno zgoraj, vendar pri tem stori tudi kakšno graje vredno dejanje, ki ga opusti šele tako, da preide na drugo, hujše dejanje, potem ga ne pozivajte, da opusti prvo, graje vredno dejanje, tako da stori drugo bolj prepovedano dejanje ali tako, da ga pustimo nujnega (wajib) ali odobreno (mandub) dejanja, saj je opustitev le-teh bolj škodljiva kot storiti nekaj graje vrednega. Če je v novosti kakršno koli dobro dejanje, potem ga po svojih najboljših močeh nadomestite, nadomestite z dobrimi deli, ki jih določa šeriat. Navsezadnje duše običajno ne pustijo ničesar drugega kot dejstva prehoda k početju nečesa drugega. Ne bi smeli opustiti dobrega dela, razen v primerih, ko bi storili podobna ali boljša.”
Nato je rekel: »Povečevanje mavlida in držanje ob primernem času, kot to počnejo muslimani, je dejanje, za katerega je zagotovljena velika nagrada zaradi dobrih namenov tistih, ki to izvajajo, in veličanja Allahovega Poslanca (mir in blagoslov Allaha). bodi nad njim). Omenil sem vam tudi, da imajo nekateri ljudje za dobro dejanje tisto, kar se pravemu verniku, ki sledi pravi poti, zdi gnusno in graje vredno. Zato, ko je Imam Ahmad povedal, da je neki vladar porabil tisoč zlatnikov (dinarjev) itd., za Koran, je odgovoril: "Pusti ga, to je njegovo najboljše dejanje, v katerem je zapravil zlato". To je povedal kljub temu, da po svoji teološki in pravni šoli (madhab), "pretirano olepševanje Korana ni zaželeno."
Nekateri imami njegovega madhaba so te besede razlagali na naslednji način: vladar je ta sredstva porabil za posodobitev, obnovo papirja in črk Korana, vendar to ni cilj imama Ahmada. Resnično, njegove besede so bile izrečene z naslednjim namenom: v dejanju je tako dobro kot slabo dejanje in zaradi slednjega je samo dejanje prepovedano.”
(Ljudje, ki nasprotujejo praznovanju mavlida preroka (mir in blagoslov Allaha z njim), se v svoji ideologiji opirajo predvsem na dela Ibn Taymiyye. In iz nekega razloga ne opazijo njegovega mnenja o mavlidu oz. ne želijo opaziti. Kot je znano, je kasneje Ibn Taymiyya kategorično nasprotoval izjemnim in splošno priznanim teološkim učenjakom v mnogih vprašanjih vere, za kar ga je šeriatsko sodišče obsodilo in poslalo v zapor, kjer je umrl. Teološki učenjaki pišejo o njem da je bil človek, čigar znanje je prevladalo nad razumom, pomanjkanje ustreznega razuma pa ga je privedlo do nemira. In kasneje, ustanovitelj vahabizma, Muhammad ibn Abdul-Wahhab, so bili ti nepravilni pogledi osnova vahabitske ideologije. - ur.)
