Հայր Պետրոս, վերջերս լույս տեսավ Յոհան Արնդտի «Իրական քրիստոնեության մասին» գրքի ձեր թարգմանությունը։ Ինչի՞ մասին է այս գիրքը և ինչո՞ւ է ռուսերեն թարգմանությամբ դրա հայտնվելն այդքան կարևոր ժամանակակից մարդկանց համար:

Այս գիրքը համապատասխանում է իր վերնագրին. նրա հիմնական թեման Քրիստոսի ներքին կյանքն է: Դրա տեսքը - 1605 թվականին - որոշվեց համատեքստով. այսպես կոչված «բարեպաշտության ճգնաժամը» լյութերական եկեղեցում, երբ քրիստոնյաների համար դա բավարար էր համարվում միայն ճիշտ ուսմունքը պահպանելու համար, և ինքնին հոգևոր կյանքը խամրեց հետին պլան: Արնդտը կարծես վերականգնեց իր իրավունքները։ Ժամանակն անցավ, համատեքստը դարձավ անցյալում, բայց գիրքը մնաց աներևակայելի հանրաճանաչ և պահանջված հետագա սերունդների կողմից:

Այո՛, նա խորհուրդ տվեց կարդալ Աստվածաշունչը, դրանից հետո՝ Արնդտ, «և այլ գրքեր՝ զբոսանքի համար»։ Իհարկե, գիրքը կարող է մի փոքր ծանր լինել ժամանակակից ընթերցողի համար։ Այն «համակարգային» չէ, ավելի շուտ՝ հսկայական բանաստեղծություն է հոգևոր կյանքի մասին։ Արնդտը միշտ վերադառնում է նույն թեմաներին՝ ապաշխարություն, աղոթք, սեր, խոնարհություն Աստծո առջև, ներքին կյանք Քրիստոսում:

Արդյո՞ք գիրքը գործնական հմտություն է տալիս այն մարդուն, ով իր առաջին քայլերն է անում դեպի Աստված տանող ճանապարհին: Թե՞ խոսքը բարձրագույն իդեալի մասին է, որին պետք է ձգտի յուրաքանչյուր քրիստոնյա։

Ավելի հավանական է, որ երկրորդ տարբերակը. Գործնական խորհուրդներ է տալիս հաջորդ՝ 18-րդ դարի հեղինակը, որի թարգմանությունները ես այժմ թարգմանում եմ՝ Գերհարդ Տերշտեգենը։ Արնդտի հիմնավորումն ավելի ընդհանուր է. Թեեւ երկրորդ գրքի վերջում նա շոշափում է, օրինակ, հոգեւոր բարձր գայթակղությունների թեման։ Նա դրան նայում է գործնական տեսանկյունից և շատ արժեքավոր խորհուրդներ է տալիս։

Չնայած Արնդտը կարող է շատ օգտակար լինել քրիստոնեական կյանքի սկզբի համար, քանի որ նա շատ է խոսում ապաշխարության մասին՝ ինչպես ապաշխարության միջոցով մարդ մտնում է իսկական քրիստոնեություն և աստիճանաբար հասնում է հոգևոր կյանքի բարձունքներին։

Որպես Ռուս ուղղափառ եկեղեցու հոգեւորական, ի՞նչ կարող եք ասել այսօրվա ուղղափառների քրիստոնեական կյանքի վիճակի մասին:

Իմ կարծիքով, ներկայիս Ուղղափառության հոգեւոր կյանքի ներկա վիճակը շատ ցանկալի է թողնում:

- Սա ինչի՞ հետ է առաջին հերթին կապված։

Նախ այն փաստով, որ Արնդտի մտքերի առանցքը՝ ներքին կյանքը Քրիստոսով, ինձ թվում է, որ այսօր մեր ընդհանուր եկեղեցական համայնքի ուշադրության կենտրոնում չէ։

-Ինչո՞ւ: Այսօր մարդը չի հասկանում, թե ինչու է եկել եկեղեցի։ Փնտրու՞մ ես Քրիստոսին, թե՞ մեկ այլ բան:

Դուք կարող եք եկեղեցի գալ տարբեր պատճառներով: Դիտարկենք միայն այն տարբերակը, երբ մարդն իսկապես գալիս է Եկեղեցի Քրիստոսին փնտրելու: Այս դեպքում նրա համար դժվար կլինի։ Դուք ստիպված կլինեք ճանապարհ գնալ դեպի Քրիստոս՝ բազմաթիվ պատմական, ավանդական, կեղծ ավանդական, մշակութային, ենթամշակութային, գաղափարական և այլ բաների միջոցով: Ոչ բոլորը կարող են դա անել: Սա պահանջում է և՛ քաջություն, և՛ գիտելիք, թե որ ճանապարհով գնալ:

Եվ դրան հիմնականում խանգարում է համապատասխան քարոզչության և հովվական դաստիարակության բացակայությունը, քանի որ երբ մարդ գալիս է եկեղեցի, ամբիոնից շատ բան է լսում, բայց բավականին հազվադեպ է լսել, թե ինչպես ապրել Քրիստոսի հետ: Նույնն է նաև անձնական հոգևոր խնամքի դեպքում. մարդուն կպատմեն, թե ինչպես պետք է ծոմ պահել, ինչպես կարդալ առավոտյան և երեկոյան աղոթքները, ինչ կարդալ Սուրբ Հաղորդությունից առաջ և այլն, բայց ես վախենում եմ, որ քչերը կկիսվեն ներքին կյանքի փորձով: Քրիստոսի մեջ նրա հետ: Բայց ահա թե ինչու նա եկավ Եկեղեցի...

- Ինչպե՞ս վարվել նման բազմաթիվ խոչընդոտների հետ: Ո՞ւմ դիմեմ խորհուրդ ստանալու համար:

Ես երկար տարիներ խոսել և գրել եմ այս մասին: Մենք չունենք եկեղեցական մանկավարժություն՝ երկար տարիներ Եկեղեցում գտնվող մարդկանց հովվական վերաբերմունքի մեթոդիկա։ Մենք ունենք, ասենք, արտաքին եկեղեցու մանկավարժություն, երբ մարդուն սովորեցնում են, թե ինչպես ճիշտ վարվել եկեղեցում, ինչպես ճիշտ կառուցել իր ծիսական կյանքը։ Իհարկե, նրան կարևոր խորհուրդներ են տալիս՝ կապված ապաշխարության և կյանքի ուղղման հետ, բայց դա վերաբերում է նոր սկզբնական փուլին։

Շատ քահանաներ, ոչ միայն ես, տեսնում են, որ մարդիկ, արդեն 10-15 տարի լինելով Եկեղեցում, ցանկանում են զարգանալ, ի վերջո, ըստ Ավետարանի, մենք պետք է զարգանանք, բայց նման զարգացում չեն ստանում, քանի որ ոչ. կարելի է ասել, թե կոնկրետ ինչ անել նման մարդկանց հետ: Կարդա՞լ ավելի շատ կանոններ: Արդյո՞ք ավելի խստորեն պաս պահենք: Էլ ավելի ուշադիր լսեք պատարագի տեքստերը: Ավելի շատ աղեղներ դնե՞լ: Ապրե՞լ ամուսնության մեջ առանց մարմնական հարաբերության: Վանակա՞ն դառնալ։ Արդյունքում պարզվում է, որ եկեղեցականացումը վերածվում է մարդուն ինտեգրելու ոչ այլ ինչի, քան որոշակի ենթամշակույթի, որը մինչև որոշակի պահի օգնում է նրան արտաքինից ինչ-որ բան սովորել քրիստոնեության մասին, բայց հետո շատ դեպքերում կարող է խոչընդոտ դառնալ քրիստոնեության հետագա զարգացման համար։ .

-Ինչո՞վ է պայմանավորված այս վիճակը։

Փորձենք պատճառաբանել, ինչպես ասում են՝ «վառարանից»։ Քրիստոսն ասում է առաքյալներին. «Գնացե՛ք և աշակերտ դարձրե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով, սովորեցնելով պահել այն ամենը, ինչ ես ձեզ պատվիրեցի» (Մատթեոս 28:19-20): . Եվ, փաստորեն, ի՞նչ պատվիրեց պահպանել Քրիստոսը։ Նա պատվիրե՞լ է, օրինակ, ծոմ պահել (նկատի ունեմ կարգապահական ծոմերը): Ոչ Արդյո՞ք Նա պատվիրեց մարդկանց գնալ ծառայության: Նաև ոչ: Արդյո՞ք Նա հրամայել է ինտեգրվել իրեն որոշակի կրոնա-էթնիկ ենթամշակույթի մեջ: Նա նույնպես չի պատվիրել դա: Արդյո՞ք Քրիստոսը պատվիրել է մոմ վառել և գրառումներ գրել: Ավետարանում այս մասին խոսք չենք գտնում։

Արդյո՞ք առաքյալներն ասում էին, որ Աստծո հետ հաղորդակցությունը, կյանքը Քրիստոսում ձեռք է բերվում միայն սուրբ եկեղեցական-ծիսական տարածքում անձի փակման միջոցով և բացառապես բյուզանդական ծեսի: Պատասխանն ակնհայտ է. Եվ այսպես շարունակ։

Այդ դեպքում ի՞նչ պատվիրեց Քրիստոսը։ Նա պատվիրեց մեզ, այսպես ասած, «ամենօրյա քրիստոնեություն»։

Եկեք դիմենք Լեռան քարոզին կամ առաքելական թղթերին, որոնք մեզ հստակորեն տալիս են քրիստոնեական կյանքի կանոնները, օրինակ՝ հռոմեացիներին ուղղված նամակի 12-րդ գլխին, և անմիջապես կտեսնենք, թե ինչ է մեզ պատվիրում Տերը. , և՛ Ինքը, և՛ Իր առաքյալների միջոցով: Այս պատվիրանների մեջ այն, ինչ մենք այժմ անվանում ենք «եկեղեցականություն», զբաղեցնում է 0.1%: Քրիստոսը պատվիրեց մկրտվել. Քրիստոս պատվիրեց, որ Իր հիշատակին մատուցվի Հաղորդություն: Առաքյալները պատվիրեցին միասին աղոթել. Մկրտության, Հաղորդության և ընդհանուր աղոթքի շուրջ կառուցված էր որոշակի արտաքին եկեղեցական միջավայր, սակայն Նախնադարյան եկեղեցում այն ​​Քրիստոսով ապրելու հենարան ու միջոց էր, առաջին հերթին՝ անհատների, իսկ հետո՝ այդպիսի անհատներից կազմված համայնքի համար։

Իսկ հետո ժամանակի ընթացքում տեղի ունեցավ հետեւյալը. Քրիստոնյաների գիտակցության մեջ հավասարության նշան դրվեց Քրիստոսով կյանքի, Աստծո հետ կյանքի կամ, ինչպես սուրբ Թեոփան Մկրտիչն է ասում, «Աստծո հետ հաղորդակցության» և արտաքին եկեղեցական արարողությունների միջև։ Սա, իհարկե, առանձին խոսակցություն է այն մասին, թե ինչու եղավ, որ ընդհանուր կրոնական ծեսը փոխարինեց հատուկ քրիստոնեական հոգևորությանը. բայց, ամեն դեպքում, այսօր սա հանգեցրել է նրան, որ մարդն իմացել է Քրիստոսի մասին, իմացել է, որ Նա է հիմնել Եկեղեցին, որը ճշմարտության սյունն ու հաստատումն է։ Մի մարդ մտնում է Եկեղեցի և հարցնում, թե ինչ պետք է անի: Եվ նրանք ասում են նրան. «Ինտեգրվիր մեր ծիսական համակարգին և այնուհետև պարզապես ապրիր դրանում, անընդհատ բարձրացնելով ներթափանցման մակարդակը այս ծիսակարգի մեջ, և դա քեզ կտա ամեն ինչ»:

Բայց սա այնքան էլ չի առնչվում Ավետարանի հետ: Ի վերջո, քրիստոնյայից պահանջվում է ունենալ անձնական, գիտակից, առօրյա քրիստոնեական կյանք՝ չսահմանափակվելով որոշակի սուրբ ժամանակ գտնվելով ինչ-որ սուրբ տարածքում: Նրան, անկասկած, օգնում է այն ամենը, ինչ պարունակում է Եկեղեցին, բայց ինքնին Քրիստոսի այս ներքին կյանքը ավելին է, քան ծեսը, ավելի կարևոր է, քան հենարանները, ավելի նշանակալից և ամբողջական, քան բոլոր արտաքին միջոցները, և որոշակի իմաստով կարող է գոյություն ունենալ առանց դրանց: .

Հիմա եկեք ուսումնասիրենք մեր ծխականները կիրակնօրյա երկրպագությունից հետո, թե ինչպես են նրանք հասկանում այս անձնական, գիտակցված, առօրյա քրիստոնեական կյանքը: Չափազանց հետաքրքիր կլիներ նման հարցում անցկացնել։ Վախենում եմ, որ մարդկանց մեծամասնությունը պարզապես չի հասկանա, թե ինչի մասին են իրենց հարցնում:

Այստեղ է, որ ես խոսում եմ մեր եկեղեցական կյանքի հիմնական խնդրի մասին. հենց այստեղ է եկեղեցական մանկավարժության բացակայությունը, որը կնպաստեր հասունացած, այլևս ոչ սկսնակ քրիստոնյայի ներքին կյանքին: Իսկ խոսքը կոնկրետ մեթոդաբանության մասին է, քանի որ մասնավոր անձը կարող է գտնել մասնավոր հովիվ, որի հետ, եթե իր բախտը բերի, կարողանա իր հարցերը լուծել։ Բայց մենք ընդհանուր հովվական մեթոդաբանություն չունենք։ Եվ, ցավոք, մենք նույնիսկ հույս չունենք:

Այս կապակցությամբ ես սկսեցի թարգմանել վաղ բողոքականներին։ Ռեֆորմացիայի շարժառիթներից մեկն այն էր, որ եկեղեցական իրականությունը դադարել էր սնուցել մարդկանց ներքին քրիստոնեական կյանքը: Ուստի վաղ բողոքական միստիկան շատ օգտակար բան է, որից մենք կարող ենք շատ բան սովորել։ Մասնավորապես՝ պատասխանել հարցին՝ ի՞նչ պետք է անի այն մարդը, ով արդեն ամեն ինչ ստացել է արտաքին եկեղեցականությունից, բայց դեռ չի գտել Քրիստոսի մեջ ներքին կյանք։

Դուք խոսում եք հովվական մանկավարժության, մեթոդաբանության բացակայության մասին։ Արդյո՞ք դա խանգարում է քրիստոնյաների հետագա զարգացմանը և հիմք է հանդիսանում նրանց եկեղեցուց հեռանալու համար։

Ինչպես Եկեղեցի գալը, այնպես էլ դրանից հեռանալը կարող է լինել բազմաթիվ պատճառներով և ունենալ տարբեր աստիճաններ: Բայց խոսքը կոնկրետ մարդկանց մասին է, ովքեր անկեղծորեն փնտրում են Քրիստոսին: Նման մարդիկ իրականում չեն լքում Քրիստոսի Եկեղեցին. ո՞ւր պետք է գնան: Նրանք, ավելի շուտ, հեռանում են արտաքին եկեղեցականությունից հենց այն պատճառով, որ համոզված են, որ այն սպառել է իրենց պահուստը։

- Ո՞վ պետք է ձեւակերպի այս մեթոդաբանությունը։

Նման բաները պետք է ինքնուրույն մշակվեն։ Դա նման է հաճախակի հաղորդության: Հարյուրավոր տարիներ ուղղափառ քրիստոնյաները հազվադեպ էին հաղորդություն ստանում: Բայց հիմա մարդիկ հասկացան ավելի հաճախակի հաղորդության անհրաժեշտությունը, և «անձամբ», թեև ոչ առանց դիմադրության, այսօրվա եկեղեցական կյանքում հաճախակի հաղորդությունն արդեն նորմ է:

Այդպես էլ մեր թեմայի հետ կապված՝ ակնհայտ է, որ գործընթացն արդեն ընթանում է, խնդիրը սկսում է ճանաչվել։

-Ինչպե՞ս եք վերաբերվում դրան:

Ահա ամենաթարմ օրինակը` սենսացիոն «Նորեկի խոստովանության» հայտնվելը: Մարդիկ աստիճանաբար սկսում են հասկանալ եկեղեցականացման խնդիրը։ Նախկինում, մոտ ութ տարի առաջ, ինձ նախատում էին այս տերմինի համար, երբ ես գրում էի այդ մասին:

-Իսկ ո՞րը կարող է լինել ելքը։

Այստեղ դժվար է որևէ ուղղակի բաղադրատոմս տալ։ Բայց ես ուշադրություն կհրավիրեի առաքելական սկզբունքի վրա, որն այժմ կարծես իսպառ վերացված է մեր եկեղեցական կյանքում։ Ես նկատի ունեմ այն ​​փոփոխականությունը, որի մասին Պողոս Առաքյալն այնքան հստակ խոսեց Հռոմեացիներին ուղղված նամակի 14-րդ գլխում: Այսպիսով, մենք փնտրում ենք այն հարցի պատասխանը, թե ինչն է մարդկանց հեռացնում Եկեղեցուց, ինչը հանգեցնում է ապաեկեղեցականացման: Կարծում եմ, որ ի թիվս այլ բաների, այս սկզբունքի մոռացումն է։ Դարերի ընթացքում Քրիստոսի Ընդհանրական Եկեղեցին վերափոխվել է մի տեսակ ենթամշակույթի, այսինքն՝ նեղանալով, մարդուն զրկելով փոփոխականությունից ու ազատությունից։ Այսպես կոչված «ավանդույթը», այս դեպքում վատ ավանդույթը, «երեցների ավանդույթը» (Մարկոս ​​7:5), ամրացվեց, և այժմ մենք ապավինում ենք դրա վրա որպես «հայրերի հավատք»: Բայց եթե բացենք Նոր Կտակարանը, ապա փոփոխականության սկզբունքը կստացվի, որ Եկեղեցում գրեթե հիմնականը կլինի։

Թե ինչ նկատի ունեմ? Այստեղ Պողոս Առաքյալն այս գլխում գրում է ծոմապահության մասին՝ եթե պետք է ծոմ պահեք, ծոմ պահեք, եթե դրա կարիքը չեք տեսնում, մի պահեք: «Ով ուտում է, չուտողին մի արհամարհիր. իսկ եթե մեկը չի ուտում, մի դատապարտեք նրան, ով ուտում է, որովհետև Աստված ընդունեց նրան» (Հռոմ. 14.3): Եվ եկեղեցական իշխանությունները պետք է ապահովեն, որ և՛ պահք, և՛ չպահող քրիստոնյաները խաղաղության և ներդաշնակության մեջ լինեն միմյանց միջև, որպեսզի կատարվի հինավուրց հրաշալի և խորապես եկեղեցական դրույթը, որի մասին խոսում է երանելի Օգոստինոսը. երկրորդականում՝ ազատություն, սեր ամեն ինչում»։

Այսօրվա ուղղափառ քրիստոնյաներին բնորոշ գաղափարախոսությունն այն է, որ բոլորը պետք է «քայլեն կազմվածքով», ծոմ պահեն և աղոթեն որպես մեկ, և դրանից ամենափոքր շեղումը հերետիկոսությունն է և «ուղղափառության դավաճանությունը»: Քրիստոսի եկեղեցում սրա համար տեղ չպետք է լինի:

Եկեղեցու պատմությունը ցույց է տալիս, որ առաջին դարերում Եկեղեցում փոփոխականություն է եղել։ Դրան այսօր պետք է վերադառնալ։ Սա շատ կարևոր է, քանի որ մարդիկ տարբեր են: Մեկը, իսկապես, մեծ հաճույք է պատճառում երկար ժամերին մատուցվող ծառայություններին, իսկ մյուսը «եկեղեցականացված» է նրանց կողմից։ Բայց հենց այն պատճառով, որ ցեմենտացված բյուզանդական պաշտամունքի մեր միակ տարբերակը՝ ուշ հնության այս խոսակցությունը, հարմար չէ մարդուն, պարզապես իր կառուցվածքի պատճառով, նա չպետք է զգա, որ Եկեղեցին «վերջացել է» իր համար, որ իրեն խորթ է։ . Սա նույնպես վատ է խոսում Եկեղեցու մասին. նշանակում է, որ նա այլևս ոչինչ չունի մարդկանց առաջարկելու, բացի բոլորի համար աղոթքի տեքստեր կարդալու և երգելու պարտադիր տարբերակից, որն ուղեկցվում է որոշակի ծիսական գործողություններով (ես նկատի չունեմ Հաղորդության խորհուրդը): Բայց քրիստոնեությունը իրականում չի հանգում դրան:

Եվ հենց այստեղից մենք կարող ենք գործնականում սկսել, կարծում եմ: Եթե ​​խոսենք պաշտամունքի մասին, մեծ քաղաքում կարող եք փորձել կազմակերպել այն: Մի ծխական համայնքը վեցժամյա ծառայություն է մատուցում սլավոներենով, մյուսը՝ ռուսերենով մեկ ժամ, երրորդը՝ հունարեն, չորրորդը՝ ըստ նախաՆիկոնի ծեսի և այլն։ Մարդիկ գնում են այնտեղ, ուր ցանկանում են, և եկեղեցու իշխանությունները հոգ են տանում, որ ոչ ոք միմյանց «կծի կամ խժռի» (Գաղ. 5:15):

Նույնը վերաբերում է անձնական հովվական պրակտիկային (և դա արդեն տեղի է ունենում, եթե քահանան Քրիստոսի իսկական հովիվն է, այլ ոչ թե փարիսեցի). մարդն այլևս չի կարող ծոմ պահել. սա, լիովին համապատասխան Առաքյալի խոսքերին.

Պետք է ասել, որ ռուսական եկեղեցին գնում էր դեպի սրան։ Ռուսական կայսրությունում Եկեղեցու կյանքը միասնական էր, բայց միևնույն ժամանակ բավականին ազատ։ Որոշ ծխերում նրանք ծառայում էին այսպես, որոշներում՝ այլ կերպ։ Օրինակ, դատական ​​տաճարներում գիշերային հսկողությունը պետք է տեւեր ոչ ավելի, քան մեկ ժամ։ Վանքերը տարբեր էին, մեկ կանոնադրություն չկար։ Վանքերում գործում էին համայնքային և քաղաքացիական կանոնակարգեր։ Ուղղափառ պետության որոշ կառույցներում (բանակում, նավատորմում) պաշտոնները, բացի Մեծից (և այդ թուլացածից), վերացվել են... Եվ այլն։ 1917-1918 թվականների Տեղական խորհուրդը պատրաստ էր ըմբռնել այս ամենը և շատ բան փոխել եկեղեցական պրակտիկայում։ Բայց, ավաղ, սա չիրականացավ։

Խորհրդային տարիներին Եկեղեցին մեկ խնդիր ուներ՝ գոյատևել. Իսկ խորհրդային շրջանից հետո տեղի ունեցավ հակադարձ ռեակցիա՝ արտաքին եկեղեցական կյանքի ակտիվ վերականգնում։ Բայց հիմա այս ազդակը սպառվել է, և այսօր սկսել են առաջին պլան մղվել այն խնդիրները, որոնք 1917-1918 թթ. եւ որոնք սովետական ​​իշխանության օրոք ճնշվել են, իսկ հետխորհրդային առաջին շրջանում դրսեւորվելու տեղ չունեին։

Այսօր, երբ վերականգնվել են եկեղեցիները, կազմակերպվել է արտաքին եկեղեցական կյանքը, մարդիկ սկսում են դիմել ակունքներին, թե ինչ է Եկեղեցին, ինչի համար է այն անհրաժեշտ և այլն։ Գործընթացը միանգամայն բնական է և, իմ կարծիքով, բավականին լավատեսական։

Ինչպիսի՞ն է իրավիճակը ժամանակակից ընտանիքներում: Հաճախ ուղղափառ ծնողների կողմից մեծացած երեխաները առաջինն են լքում Եկեղեցին:

Ռուսական կայսրությունն ուներ ավանդական կենսակերպ. Խորհրդային տարիներին դրան փոխարինեց աթեիստական, անաստված ապրելակերպը։ Եկեղեցու ընտանիքները դիմադրեցին դրան: Եվ հիմա փնտրտուքների, «խաչելու», կայսերական-սովետականից ազատ աշխարհիկ գոյության անցնելու ժամանակն է։ Սա օբյեկտիվ գործընթաց է, որքան էլ ուժեղ լինի «հակազդեցությունը»։

Մեր եկեղեցական ազատության 25 տարիների ընթացքում ներընտանեկան եկեղեցականության փորձն իրականացվել է անցյալի օրինաչափություններով։ Եվ ակնհայտ դարձավ, որ շատ բան հնարավոր չէ վերականգնել, որ ծիսական-ենթամշակութային ճանապարհը ոչ մի տեղ չի տանում։ Երեխաները, դառնալով չափահաս, մերժում են դա իրենցից, դառնում են եկեղեցական և հեռանում Եկեղեցուց:

Ես սա ողբերգություն չեմ տեսնում: Ընդհակառակը, մենք պետք է դա հասկանանք որպես Աստծո խնդիր մեզ համար: Սա նշանակում է, որ ապագայում եկեղեցու մարդիկ՝ բարեպաշտ մայրերն ու հայրերը, կմտածեն, թե ինչպես վարվել նման իրավիճակի հետ։ Այս հարցերի պատասխանները պետք է փնտրել կոլեկտիվ պատճառաբանությամբ: Այս գործընթացների ժամանակակիցի համար դժվար է դրանք «բռնել». Այս մասին ապագայում անպայման կգրեն պատմաբանները։

Լուսանկարը՝ Իրինա Կոնովալովա / svjatoynarym.ru

-Ժամանակը չէ՞ ամփոփելու ժամանակակից փորձը:

Դեռ ոչ, մենք ապրում ենք, կարելի է ասել, այս ժամանակի հենց կեսին։ Մենք կարող ենք արձանագրել միայն ընթացիկ գործընթացները: Շատերն այս կամ այն ​​պատճառով դժգոհ են ժամանակակից եկեղեցական կյանքից, բայց, իմ կարծիքով, մեր ժամանակները հրաշալի են, քանի որ այսօր, եթե մարդ իսկապես ուզում է ապրել Քրիստոսի հետ և Քրիստոսի մեջ, նա հնարավորություն ունի գտնելու արտաքին եկեղեցականության նման չափ. դա օգտակար կլիներ նրան և չէր փոխարինի իր ներքին կյանքին, ինչի պատճառով էլ, ըստ էության, տեղի է ունենում եկեղեցականացում:

Իսկ ի՞նչ կասեք նրանց մասին, ովքեր ապաեկեղեցական վիճակում են։ Ամեն ինչ հետ բերելու հնարավորություն կա՞։ Ի վերջո, այս արտաքին եկեղեցականությունից հիասթափված մարդը կարող է ինքնուրույն որոշել, որ ապրելու է Քրիստոսով, բայց եկեղեցու ցանկապատի ետևում: Սա ճի՞շտ ճանապարհ է:

Դե, նախ, ոչինչ հետ չի կարելի վերադարձնել։ Երկրորդ՝ անհնար է Քրիստոսով ապրել ամբողջովին եկեղեցու պարսպից դուրս։

Այստեղ, ընդհանուր առմամբ, մենք կանգնած ենք այն խնդրի առաջ, որ Քրիստոսը, այսպես ասած, «լուծված» է մեր եկեղեցականության մեջ։ Իսկ մարդը, որոշ հանգամանքների բերումով հրաժարվելով եկեղեցական կյանքից, ամենից հաճախ հեռանում է Քրիստոսից, քանի որ հենց սկզբից մեր ողջ քարոզն էլ նույնացնում է Եկեղեցին և Քրիստոսին. բայց իրականում դրանք նույն բանը չեն:

- Խնդրում եմ բացատրեք, թե ինչ նկատի ունեք:

Նկատի ունեմ, որ Եկեղեցին ինքնուրույն հոգեւոր արժեք չէ։ Ես հիմա խոսում եմ ոչ թե Քրիստոսի առեղծվածային Մարմնի մասին, այլ ինստիտուցիոնալ, երկրային եկեղեցու մասին, որի խնդիրն է, միջնադարյան բանաձևի խոսքերով, «զուտ Ավետարանը քարոզելը և խորհուրդները ուսուցանելու իրավունքը (այսինքն՝ ճիշտ): »: Այսինքն՝ մարդուն Աստծո հետ հաղորդակցություն տալ, պաշտպանել, աջակցել, զարգացնել, բայց ոչ ավելին:

Եկեղեցին ինքնին արժեքավոր չէ, այլ «Փեսայի ընկերն է», ինչպես ասաց Հովհաննես Մկրտիչը, և Փեսան՝ Քրիստոսը, պետք է աճի, և Եկեղեցին պետք է նվազի (Հովհաննես 3.29-30): Եվ հետևաբար, եթե խոսենք հովվական մանկավարժության ինչ-որ ընդհանուր մեթոդաբանության մասին, ապա այստեղ առաջին կետը պետք է լինի այն, որ Քրիստոսն ու հոգին հաղորդակցվում են առանց միջնորդների, և որ Եկեղեցին, ևս մեկ անգամ կրկնում ենք, ոչ թե ինքնին արժեք է, այլ «Փեսայի ընկերը», հենարան և ցանկապատ Քրիստոսով կյանքի համար:

Ցանկացած եկեղեցական մանկավարժության սկիզբը պետք է հիմնված լինի այս մտքի վրա՝ Եկեղեցին միջոց է։

Միևնույն ժամանակ, դուք պետք է լավ ըմբռնեք քրիստոնեական արժեքների հիերարխիան: Վերադառնանք մեր արդեն ասվածին. եթե վերցնենք Նոր Կտակարանի տեքստերը և նայենք, թե ինչ է այն ասում Սուրբ Հաղորդությունների, Մկրտության և Հաղորդության մասին, ապա սրանք ընդամենը մի քանի տեքստ են: Մնացած ամեն ինչ նվիրված է մեկ այլ բանի՝ կյանքին ի Քրիստոս:

Եկեղեցին պետք է նույն կերպ լինի. Նրա խնդիրն է սովորեցնել այն, ինչ պատվիրել է Քրիստոսը, և հենց այս համամասնությամբ: Եկեղեցականությունն ինքնին, ինչպես մենք հասկանում ենք, արտաքին ծիսականությունը, պետք է ավելի քիչ լինի՝ գոնե սկզբնական եկեղեցականության փուլից հետո։ Եվ ավելի շատ ներքին կյանք պետք է լինի: Ինչպե՞ս դա անել: Ես չեմ կարող ձեզ ասել, մենք պետք է միասին քննարկենք դա:

Արդյո՞ք կայացած համայնք ունեցող ծխական այդ մարդիկ հավասար պայմաններում են, և նրանք, ովքեր գալիս են մի վայր, որտեղ չկա համայնքային կյանք, որպես այդպիսին։

Ինձ թվում է՝ սա երկրորդ կարգի խնդիր է։ Իհարկե, լավ է, եթե մարդը գտել է լավ համայնք ունեցող ծխական համայնք, բայց այնուամենայնիվ, իմ կարծիքով, ամեն ինչ սկսվում է Աստծո հետ մարդու անձնական հարաբերություններից: Եվ շատ հաճախ համայնքը կարող է փոխարինել այդ հարաբերություններին: Համայնք կարող է կառուցվել միայն այն անհատների հիման վրա, ովքեր արդեն հասկանում և փորձից գիտեն, թե ինչ է Աստծո հետ հաղորդակցությունը, այսինքն՝ ճիշտ անձնական հարաբերություններ Քրիստոսի հետ: Միայն երկրորդական՝ նման անհատներից համայնք է ​​ձևավորվում, և ոչ հակառակը։ Համայնքը որպես այդպիսին մարդուն հաղորդություն չի տալիս Աստծո հետ:

Մեզ մոտ խորհրդային փորձից հետո համայնք կարող է նշանակել անհայտ բան։ Օրինակ՝ ատոմացված մարդկանց կոլեկտիվ՝ միավորված այս կամ այն ​​գաղափարախոսությամբ։ Խորհրդային կոլեկտիվիզմի նման ավանդույթը, որը փոխանցվել է եկեղեցական հողին (ինչպես մեր երկրում խորհրդայինի մեծ մասը փոխանցվել է եկեղեցական հողին), միայն վնաս կարող է բերել։

- Տեր Պետրոս, ե՞րբ է սկսվում հենց այս շփումը Աստծո հետ: Որտեղ է այն սովորաբար սկսվում:

Սա զուտ անհատական ​​բան է։ Փորձն ասում է, որ դա անշուշտ տրվում է բոլորին, ովքեր գիտակցաբար դիմում են Աստծուն: Յուրաքանչյուր մարդ Աստծո հետ հաղորդակցության սկիզբը ստանում է Մկրտության կամ Ապաշխարության միջոցով, դա անվիճելի է: Մեկ այլ բան այն է, թե հետո ի՞նչ է արվում այս առաջին պտուղների հետ: Այն կարելի է խեղդել, վատնել ենթամշակույթի մեջ ներդնելու վրա, փոխարինել հենց այս ենթամշակույթով և այլն:

Հիշենք սերմնացանի առակը, այնտեղ դիտարկվում են բոլոր տարբերակները։ Եվ սա հենց Եկեղեցու և նրա հովիվների խնդիրն է (և գլխավոր խնդիրը)՝ ուշադրություն դարձնել սրա վրա և զարգացնել ու զարգացնել Աստծո հետ սկսված հաղորդակցությունը:

Եկեք վերադառնանք Արնդտի «Ճշմարիտ քրիստոնեության մասին» գրքի թարգմանությանը, որը վկայում է յուրաքանչյուր քրիստոնյայի համար բարձրագույն իդեալի՝ Աստծո հետ հաղորդակցության և Քրիստոսում կյանքի մասին: Պատրա՞ստ է Եկեղեցին այսօր որոշակի գործիքներ տրամադրել այս նպատակին հասնելու համար:

Կարծում եմ, որ այժմ այստեղ եկեղեցական միասնություն չենք գտնի։ Որովհետև եթե մենք այս հարցը տանք եկեղեցու ընդհանուր լսարանին. «Մեր նպատակը Քրիստոսո՞վ է», մեծամասնությունը կհամաձայնի դրա հետ (հուսով եմ): Եվ հաջորդ հարցը՝ որո՞նք են ճանապարհները։ Բայց ուղիներն այլ են լինելու։

-Պետք է տարբեր լինեն...

Սա այն է, ինչին ես ստանում եմ: Ահա թե ինչու ես ասում եմ, որ, հավանաբար, ամենակարևոր բաներից մեկը, որի մասին արժե մտածել այս առումով, դա այն բազմաշերտ կառուցվածքի վերադարձն է, որը պահանջում է հենց իրերի ընթացքը, որի մասին խոսեց Պողոս Առաքյալը: Մարդկանց ավելի շատ ազատություն տալու համար:

Հիմա մենք ունենք մեկ վանքի կանոնադրություն, մինչ հեղափոխությունը մի քանիսն էին։ Իսկ եթե վերցնենք կաթոլիկ երկրների փորձը, ապա կան ոչ միայն բազմաթիվ պատվերներ իրենց կանոնադրությամբ, այլ կան, օրինակ, աշխարհականների համայնքներ, որոնք ապրում են վանական։ Այսինքն՝ եկեղեցական փորձառության բազմազանություն կա։

Եվ եթե մենք հիմա մտածում ենք ինչ-որ կոնկրետ քայլերի մասին, ինձ թվում է, որ արժե սկսել սրանից և հետո հետևել, թե ինչպես է Տերն առաջնորդելու Իր Եկեղեցին: Մենք հավատում ենք, որ Սուրբ Հոգին չի լքում նրան, բայց միևնույն ժամանակ մենք ինքներս երբեմն շատ ուժեղ դիմադրում ենք Նրան...

Եվ, իհարկե, եթե մենք իսկապես ուզում ենք ինչ-որ բան փոխել մեր ընդհանուր եկեղեցական համայնքի կյանքում, մենք, անշուշտ, պետք է որոշենք, թե որն է գլխավորը և որն է երկրորդական, որպեսզի հստակ ձևակերպենք այն, ինչը չի կարող լինել գլխավորը, ասենք. Իվան Ահեղի պաշտամունքը կամ նման բան.

Հետևաբար, վերադառնալով մեր հովվական ձեռնարկներում գրվածին. մենք արդեն սահմանել ենք առաջին կետը՝ Եկեղեցին Փեսայի ընկերն է։ Երկրորդ կետը լինելու է որոշել, թե ինչն է կարևոր, ինչը` երկրորդական:

Ընդհանրապես, սա շատ կարևոր և հետաքրքիր է, սա հենց այն է, ինչ պետք է անի եկեղեցու միաբան միտքը։ Եվ ես մեկ անգամ չէ, որ կարողացել եմ ինձ համոզել, որ եկեղեցական միտքը, եկեղեցական ինտուիցիան կենդանի է, և ես շատ ուրախ եմ դրա համար:

- Այսինքն՝ հեռանկար կա՞։

Դուք չեք կարող կանգնեցնել կյանքը, և Քրիստոսի Եկեղեցին կմնա երկրի վրա մինչև դարի վերջը, և դժոխքի դարպասները չեն հաղթի նրան (Մատթեոս 16:18): Իսկ եկեղեցական կյանքի ձեւերն անխուսափելիորեն փոխվելու են ժամանակային պայմանների ազդեցությամբ՝ սկզբում ներքին, իսկ հետո՝ վարչական։ Այս առումով ես լավատես եմ և վստահ եմ, որ մեզ շատ հետաքրքիր բաներ են սպասվում։

Ճշմարիտ Եկեղեցի.

Յուրաքանչյուր հավատացյալի համար շատ կարևոր է հասկանալ, թե ինչ է ասում Սուրբ Գիրքը ճշմարիտ եկեղեցու մասին: Քրիստոսն ասաց. «Եթե կույրն առաջնորդի կույրին, երկուսն էլ փոսը կընկնեն»։ (Մատթ. 15։14)։ Այսպիսով, հոգևոր իմաստով չընկնելու համար դուք պետք է ընդունեք ձեր սրտում և հետևեք Աստծո Խոսքի ճշմարտություններին: Աստծո Խոսքը ճրագ է մարդկային ոտքերի համար: Այն լուսավորում է յուրաքանչյուր հավատացյալի և ճշմարտությանն անկեղծորեն ձգտող ճանապարհը:

Ո՞րն է ճշմարիտ եկեղեցին:Այն, որը համապատասխանում է Աստծո խոսքին` Աստվածաշնչին: Ստեղծման սկզբում կար միայն մեկ եկեղեցի՝ Քրիստոսի եկեղեցին։ (Հռոմ. 16։16)։ Սա այն եկեղեցին է, որի մասին Քրիստոսն ասում է. «Ես կկառուցեմ իմ եկեղեցին, և դժոխքի դռները չեն հաղթի նրան» (Մատթեոս 16.18): Ճշմարիտ եկեղեցին պատկանում է Քրիստոսին և միակն է: Նրա գլուխը Քրիստոսն է։ Եթե ​​կա մեկ գլուխ, ապա կա միայն մեկ եկեղեցի` Քրիստոսի եկեղեցին, մնացած բոլորը ստեղծվել են սատանայի և մարդկային ուժի ցանկության շնորհիվ. սրանք շեղումներ են ճշմարտությունից, սրանք դավանանքներ են` կեղծ հավելումների շերտերով: ճշմարտություն.

Աստվածաշնչյան ճշմարիտ եկեղեցին Աստծո ստեղծածն է և պակաս չունի: Մարդիկ միշտ անկատար են և կարող են չգործել աստվածաշնչյան ճշմարտության համաձայն: Բայց սա չի փոխում ճշմարտությունը։

Փորձենք միասին պարզել, թե որոնք են ճշմարիտ եկեղեցու առանձնահատկությունները:

1. Կա միայն մեկ ճշմարիտ եկեղեցի` Քրիստոսի եկեղեցին: Նա պատկանում է Նրան: Նա նրա գլուխն է։ «Մեկ Տեր, մեկ հավատք, մեկ մկրտություն» (Եփես. 4:4-6):

2. Եկեղեցում ծառայությունն իրականացվում է եկեղեցու սպասավորների կողմից: Կանանց արգելվում է մասնակցել ծառայությանը. (Ա Տիմոթեոս 2։11-12)։ Կանայք կարող են տանել Խոսքը ոչ հավատացյալներին, երեխաներին և Քրիստոսի քույրերին ծառայելուց այն կողմ:

3. Ճշմարիտ Եկեղեցում կա կենդանի խոսք, որը հասկանալի է մարդկանց. Այս կերպ քրիստոնյաները կատարում են Քրիստոսի մեծ հանձնարարությունը՝ մարդկանց հասցնել աստվածաշնչյան ճշմարտությունը: Ծիսական պաշտամունքը (պատարագը) չի ապահովում Աստծո ճշմարտության ըմբռնումը, ինչպես Աստված է ցանկանում:

4. Եկեղեցին շինություն չէ, այն կենդանի կառույց է՝ բաղկացած կենդանի «քարերից»՝ քրիստոնյաներից (Ա Կորնթ. 3:16-17; Մատթ. 18:20; 1 Պետ. 2:5):

5. Երկրպագությունը միայն կենդանի Աստծուն է, որը Հոգին է, և «մենք պետք է նրան երկրպագենք հոգով և ճշմարտությամբ» (Հովհ. 4.24):

6. Մեղքերի թողության համար մկրտությունն իրականացվում է միայն մեծահասակների կողմից, ովքեր կարող են հավատալ, որ կա Աստված, կա Նրա Որդին՝ Քրիստոսը, և գիտակցելով իրենց մեղավորությունը՝ ցանկանում են փրկվել Քրիստոսի շնորհիվ: «Ով հավատա և մկրտվի, կփրկվի, իսկ ով չհավատա, կդատապարտվի» (Մարկոս ​​16.16): Կյանքում ամենակարևոր որոշումը կարող է կայացնել միայն հավատացյալը, և ոչ թե հիմար երեխան: «Եվ առանց հավատքի անհնար է Աստծուն հաճեցնել» (Եբր. 11.6):

7. Մկրտությունը կատարվում է միայն ջրի մեջ ամբողջությամբ ընկղմվելով: Ջուրը մարդկային մեղքերի գերեզմանն է։ Թուղթ հռոմեացիներին գլ. Հունարենից բառացի թարգմանված հատված 6, 3-ում ասվում է.

8. Տերն Ինքն է եկեղեցուն ավելացնում նրանց, ովքեր փրկվում են (Գործք Առաքելոց 2.47): Ոչ քվեարկող մարդիկ, ոչ միջնորդներ՝ տարբեր քահանաների տեսքով՝ միայն Տերը: Ոչ ոք չի կարող մեզ հեռացնել Եկեղեցուց, այլ միայն ինքներս մեզ՝ մեր անհավատության և Աստծո պատվիրանները չկատարելու պատճառով: Մենք կարող ենք հեռանալ Քրիստոսի Մարմնից և կորցնել փրկությունը:

9. Քրիստոսը խաչվեց մեզ համար Գողգոթայում: Նա իր վրա վերցրեց մեր մեղքերը:

10. Յուրաքանչյուր եկեղեցի ինքնավար է: Քրիստոսի եկեղեցիները թաղամասի, շրջանի, երկրի կամ Վատիկանի մակարդակներում վերնաշենքեր չունեն: Բոլոր գոյություն ունեցող վերին կառույցները սուրբգրային չեն: Տեղական համայնքների ղեկավարությունը հովիվներն են (վերակացուներ, եպիսկոպոսներ): Նրանք Աստծո ծառաներն են, որ անեն գլխավորը՝ Աստծո հոտը հովվի: «Յուրաքանչյուր մարդու գլուխը Քրիստոսն է» (Ա Կորնթ. 11.3):

11. Հոգևոր աճի առաջնորդությունը միայն Աստվածաշունչն է: Բոլոր մյուս լրացնող գրքերը պետք է համապատասխանեն Աստծո Խոսքին՝ Աստվածաշնչին:

12. Յուրաքանչյուր մարդ ունի ընտրության և որոշման ազատ կամք՝ ընդունելու Քրիստոսին իր սրտում: Ոչ ոք չի կարող ուժ կիրառել որոշում կայացնելիս. Աստվածաշնչին ընտրելու և հետևելու ազատությունն անսասան է (Գաղատացիս 5:1):

13. Նոր Կտակարանի ժամանակներում Աստծուն հավատացողների օրենքը Նոր Կտակարանն է, որը հաստատվել է Գողգոթայի վրա թափված Քրիստոսի արյունով: Ամբողջ Սուրբ Գիրքը ներշնչված է Աստծուց և օգտակար է ուսուցման համար (Բ Տիմոթեոս 3.16): Քրիստոսը խաչին գամեց Հին Կտակարանի ուսմունքը, որը միայն դատապարտում էր մարդուն, բայց չէր ապահովում փրկության ճանապարհը (Կողոսացիս 2.14):

14. Այժմ մենք ապրում ենք հավատքով, հույսով և սիրով (Ա Կորնթացիս 13.13):

15. Հրաշքների շրջանը, որը եղել է առաջին դարում, երբ անհրաժեշտ էր հրաշքներով հաստատել Աստծո խոսքի ճշմարտացիությունը, ավարտվեց, երբ ավարտվեց Նոր Կտակարանը: Այսօր հրաշքներն ավելորդ են դարձել։ Աստված նրանց դուր չի գալիս: Մենք ապրում ենք հավատով, հույսով և սիրով։ Աստված կենդանի է և կարող է պատասխանել մեր ցանկացած աղոթքի, եթե այն համապատասխանում է Նրա կամքին: Ահա թե ինչու Քրիստոսի աղոթքում հնչում է. «Քո կամքը լինի»։

16. Մենք չպետք է հույսը դնենք մեր կյանքում մարդու վրա, նույնիսկ ամենալավի, մեր կարծիքով։ Մենք պետք է հուսանք և վստահենք միայն Աստծուն և միայն Քրիստոսին ունենանք որպես մեր օրինակ ծառայության մեջ:

17. Մենք հավատում ենք Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու եռամիասնական Աստծուն, որը հոգեպես հավասար է Աստվածային Սուրբ Երրորդությանը (Մատթ. 28:19):

18. Մենք սպասում ենք Քրիստոսի երկրորդ գալուստին, որը կգա մարդկանց դատելու։ Հավատացյալների համար պատրաստված են երկնային բնակավայրերը, նրանց համար, ովքեր չեն հավատում և չեն ընդունել Քրիստոսին, պատրաստված են հավիտենական տանջանքները:

19. Պետք է հասկանալ, որ կա եռամիասնական Աստված, Աստվածամարդ, ով ժամանակին աշխարհ է եկել և կան մնացած բոլոր մարդիկ, ովքեր ապրել են, ապրում են և կապրեն մինչև երկրորդ գալուստը: Հռոմեացիներին ուղղված նամակի խոսքերը վերաբերում են բոլոր այս մարդկանց. «բոլորը մեղանչեցին և զրկվեցին Աստծո փառքից (Հռոմ. 3:23):

20. Քրիստոնյայի՝ Քրիստոսի աշակերտի համար ամենակարևորը Քրիստոսի ամբողջ հասակին հասնելն է և Քրիստոսի մեծ հանձնարարությունը կատարելը՝ ճշմարտությունը հասցնել նրանց, ովքեր դա չգիտեն:

21. Աստծո Խոսքն ուսումնասիրելը բոլորի համար անհրաժեշտություն է՝ մարդկանց ճշմարտությունը հասցնելու համար:

22. Աստծո հանդեպ սերը մեզ ոգեշնչում է կրել Նրա խոսքը և Նրան առաջին տեղում դնել մեր կյանքում: Մարդկանց հանդեպ սերը, անկախ նրանց կրոնից և հասարակության մեջ դիրքից, մղում է մեզ ճշմարտությունը բերելու նրանց:

Նախ, իրական Եկեղեցին պետք է պարունակի անձեռնմխելի մաքուրը Քրիստոնեական ուսմունքառաքյալների կողմից քարոզված. Մարդկանց ճշմարտությունը բերելը Աստծո Որդու երկիր գալու նպատակն էր, ինչպես Նա ասաց խաչի վրա իր տառապանքից առաջ. «Այս նպատակով ես ծնվեցի և այս նպատակով աշխարհ եկա՝ վկայելու ճշմարտության մասին. ամեն ոք, ով ճշմարտությունից է, լսում է իմ ձայնը»:(Հովհաննես 18։37)։ Պողոս առաքյալը, խրատելով իր աշակերտ Տիմոթեոսին, թե ինչպես պետք է կատարի իր եպիսկոպոսական պարտականությունները, վերջում գրում է. «Որ իմանաք, եթե ես ուշացնեմ, ինչպես պետք է վարվեք Աստծո տանը, որը կենդանի Աստծո Եկեղեցին է, ճշմարտության սյունն ու հիմքը»:( 1 Տիմոթ. 3։15 )։ Ցավով պետք է խոստովանենք, որ վարդապետության հարցում մենք մեծ տարաձայնություններ ենք տեսնում ժամանակակից քրիստոնեական ճյուղերի միջև: Սկզբունքորեն պետք է համաձայնել, որ ոչ բոլորը կարող են ճիշտ դասավանդել։ Եթե, օրինակ, մի եկեղեցի պնդում է, որ Հաղորդությունը Քրիստոսի Մարմինն ու Արյունն է, իսկ մյուսը, որ դա այդպես չէ, ապա անհնար է, որ երկուսն էլ ճիշտ լինեն: Կամ, եթե մի եկեղեցի հավատում է խաչի նշանի հոգեւոր զորության իրականությանը, իսկ մյուսը ժխտում է այդ զորությունը, ապա, ակնհայտորեն, նրանցից մեկը սխալվում է։ Ճշմարիտ Եկեղեցին պետք է լինի այնպիսին, որը հավատքի հարցերում ոչ մի կերպ չի տարբերվի քրիստոնեության առաջին դարերի Եկեղեցուց: Երբ մարդ անաչառ կերպով համեմատում է ժամանակակից քրիստոնեական եկեղեցիների ուսմունքները, ապա, ինչպես հետագայում կտեսնենք, պետք է գալ այն եզրակացության, որ միայն. Ուղղափառ եկեղեցիդավանում է հին առաքելական եկեղեցու անխախտ հավատքը:

Մեկ այլ նշան, որով կարելի է գտնել ճշմարիտ Եկեղեցին շնորհքկամ Աստծո զորությունը, որով Եկեղեցին կոչված է սրբացնելու և զորացնելու հավատացյալներին: Թեև շնորհը անտեսանելի ուժ է, կա նաև արտաքին պայման, որով կարելի է դատել դրա առկայությունը կամ բացակայությունը, սա է. առաքելական իրավահաջորդություն. Դեռ առաքելական ժամանակներից հավատացյալներին շնորհ է տրվել մկրտության, հաղորդության, ձեռնադրման (հաստատում և ձեռնադրություն) և այլ խորհուրդներով։ Այս խորհուրդները կատարողները նախ առաքյալներն էին, ապա եպիսկոպոսներն ու երեցները։ (Առաջնորդները տարբերվում էին եպիսկոպոսներից նրանով, որ իրավունք չունեին կատարելու ձեռնադրության խորհուրդը): Այս խորհուրդները կատարելու իրավունքը փոխանցվում էր բացառապես հաջորդաբար. առաքյալները ձեռնադրում էին եպիսկոպոսներ և միայն նրանց թույլատրվում էր ձեռնադրել այլ եպիսկոպոսներ, քահանաներ և սարկավագներ։ Առաքելական հաջորդականությունը նման է սուրբ կրակի, որը մեկ մոմից վառում է մյուսները: Եթե ​​կրակը մարի կամ առաքելական իրավահաջորդության շղթան խզվի, այլեւս չկա քահանայություն, չկան խորհուրդներ, կորչում են հավատացյալներին սրբացնելու միջոցները։ Ուստի առաքելական ժամանակներից ի վեր նրանք միշտ ուշադիր հետևել են առաքելական իրավահաջորդության պահպանմանը, որպեսզի եպիսկոպոսը պետք է ձեռնադրվի ճշմարիտ եպիսկոպոսի կողմից, որի ձեռնադրությունը հաջորդաբար հասնում է առաքյալներին: Հերետիկոսության մեջ ընկած կամ անարժան ապրելակերպ վարող եպիսկոպոսները գահընկեց արվեցին, և նրանք կորցրեցին հաղորդությունները կատարելու կամ իրենց իրավահաջորդներ ձեռնադրելու իրավունքը:

Մեր ժամանակներում կան միայն մի քանի եկեղեցիներ, որոնց առաքելական իրավահաջորդությունը կասկածից վեր է. Տիեզերական ժողովների)։ Քրիստոնեական դավանանքները, որոնք հիմնովին ժխտում են քահանայության և առաքելական իրավահաջորդության անհրաժեշտությունը, արդեն այս մեկ նշանով էապես տարբերվում են առաջին դարերի եկեղեցուց և հետևաբար չեն կարող ճշմարիտ լինել:

Անշուշտ, հոգևորապես զգայուն անձնավորությունը կարիք չունի Աստծո շնորհի գործողության արտաքին ապացույցների, երբ նա վառ զգում է նրա ջերմ և խաղաղարար ոգին, որը նա ստանում է Ուղղափառ Եկեղեցու խորհուրդներում և ծառայություններում: (Քրիստոնյան, սակայն, պետք է տարբերի Աստծո շնորհը այն էժանագին և վնասակար էքստազից, որով աղանդավորները, ինչպիսիք են հիսունականները, արհեստականորեն գրգռվում են իրենց աղոթքների ժողովներին): համեստություն, խոնարհություն, հեզություն և նմանատիպ հատկություններ, որոնք թվարկված են Պողոս առաքյալի կողմից գաղատացիներին ուղղված իր նամակում:

Ճշմարիտ Եկեղեցու մեկ այլ նշան է տառապանք. Եթե ​​մարդկանց համար դժվար է հասկանալ, թե որ եկեղեցին է ճշմարիտ, ապա սատանան՝ նրա թշնամին, շատ լավ գիտի դա։ Նա ատում է Եկեղեցին և փորձում է ոչնչացնել այն: Ծանոթանալով Եկեղեցու պատմությանը՝ տեսնում ենք, որ նրա պատմությունն իսկապես գրվել է հավատքի համար նահատակների արցունքներով ու արյունով։ Հալածանքները սկսվել են հրեա քահանայապետներից և դպիրներից դեռևս առաքելական ժամանակներում: Այնուհետև Հռոմեական կայսրությունում երեք դար հալածանք կա հռոմեական կայսրերի և տարածաշրջանային կառավարիչների կողմից: Նրանցից հետո եկեղեցու վրա սուր են բարձրացրել մահմեդական արաբները, ապա՝ արեւմուտքից եկած խաչակիրները։ Նրանք այնքան խաթարեցին Բյուզանդիայի ֆիզիկական ուժը՝ ուղղափառության այդ հենակետը, որ այն չկարողացավ դիմակայել 14-15-րդ դարերում այն ​​գրաված թուրքերին: Վերջապես, աթեիստ կոմունիստները գերազանցեցին բոլորին իրենց դաժանությամբ՝ բնաջնջելով ավելի շատ քրիստոնյաների, քան բոլոր նախորդ հալածողները միասին վերցրած։ Բայց ահա մի հրաշք. նահատակների արյունը ծառայում է որպես սերմ նոր քրիստոնյաների համար, և դժոխքի դարպասները չեն կարող հաղթել Եկեղեցուն, ինչպես խոստացել էր Քրիստոսը:

Վերջապես, Քրիստոսի Եկեղեցին գտնելու ամենաապահով և համեմատաբար հեշտ ճանապարհն է պատմական հետազոտություն. Ճշմարիտ Եկեղեցին պետք է շարունակաբար վերադառնա առաքելական ժամանակներ: Պատմական հետազոտության սկզբունքը կիրառելու համար կարիք չկա խորանալ քրիստոնեության զարգացման և տարածման բոլոր մանրամասների մեջ։ Բավական է պարզել, թե երբ է առաջացել այս կամ այն ​​եկեղեցին։ Եթե ​​այն առաջացել է, ասենք, 16-րդ կամ մեկ այլ դարում, և ոչ թե առաքելական ժամանակներում, ապա չի կարող ճիշտ լինել. Այս մեկ հիմքի վրա անհրաժեշտ է մերժել Լյութերից և նրա հետևորդներից ծագող բոլոր դավանանքների՝ լյութերական, կալվինիստ, պրեսբիտերական և ավելի ուշ մորմոնների, բապտիստների, ադվենտիստների, Եհովայի վկաների, հիսունականների պահանջները Քրիստոսի Եկեղեցու կոչման վերաբերյալ։ և այլք։նմանատիպ։ Այս դավանանքները հիմնել են ոչ թե Քրիստոսը կամ Նրա առաքյալները, այլ կեղծ մարգարեները՝ Լյութերները, Կալվինները, Հենրիսը, Սմիթը և այլ նորարարներ:

Մեր նպատակն է ուղղափառ ընթերցողին ծանոթացնել ժամանակակից քրիստոնեական հիմնական ճյուղերի առաջացման պատմությանը և նրանց ուսմունքի էությանը, որպեսզի օգնենք նրանց տեսնել, թե ինչով են նրանք տարբերվում Քրիստոսի հիմնադրած մեկ սուրբ և առաքելական եկեղեցուց: 4-8-րդ դարերի աստվածաբանական վեճերի ընթացքում եկեղեցուց հեռացան մի քանի հերետիկոսական շարժումներ՝ արիներ, մակեդոնացիներ, նեստորականներ, մոնոֆիզիտներ և մոնոթելիտներ (որից առաջացել են ժամանակակից ղպտիները), պատկերախմբերը և այլն։ Նրանց ուսմունքները դատապարտվել են Տիեզերական ժողովների կողմից (որոնցից յոթն են եղել), և այդ հերետիկոսությունները վտանգ չեն ներկայացնում ուղղափառ մարդու համար, ուստի մենք չենք խոսի դրանց մասին:

Սկսենք մի քանի խոսք ասելով ուղղափառ եկեղեցու մասին:

Որտե՞ղ է ճշմարիտ եկեղեցին:

ՀԱՐՑ ՕԼԳԱԻՑ
Շատ եկեղեցիների քրիստոնյաներ ընկերասեր, ընկերասեր մարդիկ են, բայց տարբեր դավանանքները տարբեր կարծիքներ ունեն կոնկրետ հատվածների վերաբերյալ: Կարծում եմ՝ այդպես է, մեր հպարտությունը թույլ չի տալիս մեզ միասնության գալ, բայց Տեր Հիսուս Քրիստոսը միավորում է բոլորիս։ Ես մեկ ցանկություն ունեմ՝ միաբանվել Քրիստոսով։ Ինչու՞ խորանալ աստվածաշնչյան մեկնաբանության բարդությունների մեջ: Գլխավորը՝ ճանաչել Աստծուն, գտնել քո ճանապարհը և հետևել դրան:

Ես չեմ կարող համաձայնվել քեզ հետ: Հիսուսը հստակ ասաց, որ կլինեն շատ մարդիկ, ովքեր կճանաչեն Տիրոջը, բայց չեն ժառանգի փրկությունը, քանի որ իրենք են չհամապատասխանելԱստծո կամքը ձեր կյանքում:

«Ոչ ամեն ոք, ով ինձ ասում է՝ «Տե՛ր, Տե՛ր», կմտնի Երկնքի Արքայություն, այլ կատարելով Հոր կամքըԻմ Երկնային. Շատերն այդ օրը ինձ կասեն. Աստված! Քո անունով չե՞նք մարգարեացել։ և քո անունով չէ՞ր, որ դևեր էին հանում: և մի՞թե նրանք շատ հրաշքներ չգործեցին քո անունով։ Եվ հետո ես նրանց կասեմ. Ես երբեք չեմ ճանաչել ձեզ. հեռացե՛ք Ինձնից, դուք, որ անում եք անօրինություն. Այսպիսով, բոլորը, ովքեր լսում են իմ այս խոսքերըև կատարում է դրանք, ես նրան կնմանեցնեմ խելամիտ մարդու հետ... Եվ յուրաքանչյուր ոք, ով լսում է իմ այս խոսքերը և չի կատարում դրանք, հիմար մարդու պես կլինի» (Մատթ. 7:21-26):

Որը "այս բառերը", Հիսուսը նկատի ուներ այստեղ? Այս նախազգուշացումով Քրիստոսն ավարտում է Լեռան քարոզը, որտեղ Նա կոչ է անում մարդկանց վերադառնալ դեպի Աստծո պահանջների ճիշտ կատարումը. օրենք(տե՛ս «Վերադառնալով Քրիստոնեական վարդապետության ծագմանը» գիրքը, գլուխ «Հիսուս Քրիստոսի առաքելությունը և ուսմունքը»): Ահա թե ինչու Նա օգտագործում է բառը «անօրինություն». Ուրիշ ի՞նչ օրենքի մասին կարող էր խոսել Հիսուսը այստեղ խախտելու մասին: Իհարկե, ոչ հռոմեականը, ոչ էլ տարբեր պետությունների օրենսդրության հոդվածները, որոնց մեջ կան բազմաթիվ վիճելի, անտրամաբանական և ուղղակի անարդար օրենքներ։ Լեռան քարոզում կոնկրետ խոսվում է միայն Աստծո օրենքը. Տեսեք սարսափելի հետևանքները անօրինություն(այսինքն՝ Աստծո օրենքը չկատարելը) Քրիստոսն ավելի ուշ ասաց. «Ինչպես որոմը հավաքվում և այրվում է կրակով, այդպես կլինի այս դարի վերջում. Մարդու Որդին կուղարկի Իր հրեշտակներին և Իր թագավորությունից։ նրանք կհավաքեն բոլոր վիրավորողներին և անողներին անօրինություն, և դրանք կշպրտեն կրակի հնոցի մեջ. կլինի լաց և ատամների կրճտոց. այն ժամանակ արդարները արեգակի պես կփայլեն իրենց Հոր թագավորության մեջ» (Մատթեոս 13.40-43):

Եվ Հայտնության գրքում հստակ տրված են այն մարդկանց բնութագրերը, ովքեր կմտնեն Երկնային Երուսաղեմ հավերժական կյանքի համար.

«Երանի նրանց, ովքեր պահեք Նրա պատվիրաններըորպեսզի նրանք իրավունք ունենան կենաց ծառի և քաղաք մտնելու դարպասով» (Հայտն. 22.14, տես նաև Հայտն. 12.17, Հայտ. 14.12):

Այսինքն՝ մարդը չպետք է պարզապես բավարարվի նրանով, որ հավատացյալ է դարձել, նա «գտել» է Տիրոջը։ Միայն հավատքը բավարար չէ։ Հակոբոս առաքյալը հայտարարեց. «Հավատքն առանց գործերի մեռած է... և դևերը հավատում և դողում են» (Հակոբոս 2.19,20): Պետք է հաշվի առնել, որ կարող է ավելին լինել ճշմարիտ եկեղեցիև փնտրեք այն ձեր կյանքում և արեք այն, ինչ «Երկնային Հոր կամքն է»: Մտածեք դրա մասին, հրեաները նույնպես վստահ են, որ կատարում են Աստծո կամքը (այս մտքերով խաչեցին Հիսուսին), իսկ կաթոլիկները վստահ են, որ ապրում են Աստծո կամքին համաձայն, և ուղղափառները, և Եհովայի վկաներն ու մկրտիչները. և այլն։ Բայց միանգամայն պարզ է, որ նրանցից ոմանք սխալվում են... Եվ բոլորը վստահ են, որ իրենք ունեն ճշմարիտ եկեղեցին, և, անշուշտ, ոչ թե նա է սխալվում, այլ մյուսները... Բայց կա միայն մեկ ճշմարտություն,- նշվում է. պարզապես և պարզ Աստծո Խոսքում, որը հասանելի է, պարզապես խորացեք դրա մեջ, ժամանակ հատկացրեք ուսումնասիրելու «Աստծո կամքը» և մի բավարարվեք այն փաստով, որ դուք «գտել եք ձեր ճանապարհը»: Ի վերջո, այս ճանապարհը կարող է իդեալական չլինել: Հիսուսն ասաց.

«Մտեք նեղ դարպասով, որովհետև լայն է դուռը և լայն է ճանապարհը, որը տանում է դեպի կործանում, և շատերն են մտնում դրանով. Որովհետև նեղ է դուռը, և նեղ է ճանապարհը, որ տանում է դեպի կյանք, և քչերն են այն գտնում» (Մատթ. 7:13):

Իսկ Քրիստոս իրավաբաններին (այն ժամանակվա հանրության կողմից հարգված հոգեւոր ուսուցիչներին) ասաց, որ իրենք իրենք չեն մտել Երկնքի Արքայություն և չեն տվել իրենց աշակերտներին.

«Վա՜յ ձեզ՝ իրավաբաններիդ, որովհետև դուք վերցրիք խելքի բանալին, դուք ինքներդ չմտաք, և ներս մտնողներին խանգարեցիք» (Ղուկաս 11.52):

Ինչ վերաբերում է Քրիստոսով միավորմանը, ապա, ցավոք, ներկա իրավիճակում դա դժվար թե տեղի ունենա։ Դժվար է պատկերացնել, որ խոստովանությունների առաջնորդները թույլ կտան իրենցից «խլել» իրենց հոտն ու տարիների ընթացքում «վաստակած» հեղինակությունը։ Իմ կարծիքով, առավելագույնը, որ հնարավոր է, եկեղեցիների միավորումն է ինչ-որ ընդհանուր գաղափարի ներքո՝ չկորցնելով իրենց անկախությունը։ Ուստի մենք պետք է իրատես լինենք և, չսպասելով միավորմանը, այսօր փնտրենք այդ «ճշմարիտ եկեղեցին», որն ավելի նման է գլխավոր առաքելականին, այսինքն՝ ավելի մոտ է Աստվածաշնչի մնացած ուսմունքներին՝ մարգարեներին և ուսմունքներին։ առաքյալներ, որոնք խոսեցին Տիրոջից. Հիսուսը սովորեցրեց դատել մարդուն իր պտուղներով: Նմանապես, եկեղեցու մասին կարելի է դատել իր ծխականների կյանքով: Այսպիսով, դուք կարող եք գոնե մոտավորապես համեմատել եկեղեցիները՝ որքանով են նրանք մոտ Աստծուն: Ինչպես գիտեք, Տերը քրիստոնյաներին տվել է Սուրբ Հոգին երկինք համբարձվելուց հետո: Հետևաբար, պտուղներից կարելի է հասկանալ Հոգու գործողության արդյունքները յուրաքանչյուր եկեղեցու հավատացյալների սրտերում: Որտեղ ավելի շատ պտուղ կա, այնտեղ ավելի շատ Հոգի կա, այնտեղ ավելի ճշմարիտ եկեղեցի կա: Իհարկե, սա հարաբերական հասկացություն է, Հիսուսն Ինքը սովորեցրել է տարբերել կեղծ ուսուցիչներին իրենց պտուղներով (ոչ թե ցուցադրական, այլ ներքին՝ իրագործված նրանց առօրյայով): Մեր եկեղեցում գրեթե բոլոր անդամները, ովքեր կանոնավոր կերպով մի քանի տարի հաճախում են պատարագներ և ուսումնասիրում Աստվածաշունչը, աստիճանաբար դադարում են ալկոհոլ խմել, ծխել, հայհոյել և սկսում են վարել բարձր բարոյական ապրելակերպ (օրինակ՝ ամուսնությունից դուրս սեքսի բացակայություն, ամուսնալուծություն և այլն): . Ես ինքս նախկինում վերը նշված բոլորի կողմնակիցն էի, բայց հիմա դա զզվում է իմ հոգուց։ Այս ամենը ես համարում եմ Աստծո և Նրա օրենքի հետ մեր եկեղեցու մոտ լինելու լուրջ վկայություն: Հարկ է նշել, որ համաշխարհային վիճակագրության համաձայն, մեր եկեղեցու անդամները միջինում 5-ից 10 տարի ավելի երկար են ապրում, քան մյուս մարդիկ: Ձեզ համար սա որևէ բան նշանակո՞ւմ է: Ես միտումնավոր չեմ նշում իմ դավանանքի անունը, որպեսզի դրան ոչ մի գովազդ կամ հակագովազդ չտամ։ Բայց մարդիկ, ովքեր կարդում են «Վերադարձ դեպի Քրիստոնեական վարդապետության ակունքները» գիրքը, դրանում կգտնեն ճշմարիտ եկեղեցու այն չափանիշները, որոնք ես կարևոր եմ համարում, մասնավորապես, ճշմարիտ եկեղեցին պետք է ձգտի պահպանել Աստծո բոլոր ներկայիս, չեղյալ հայտարարված պատվիրանները։ Աստվածաշնչում։