Fråga:
Vad är sharia-domen angående att bära amuletter (taawiz)? Människor tror att sladden de bär runt halsen kommer att skydda dem, medan bara Allah kan göra detta. Snälla säg mig vad som gäller här, många säger att det är shirk.
Svar:
I Allahs namn, nådig mot alla i denna värld och bara mot troende i nästa.
Att hänga och bära amuletter (ta'awiz) är i allmänhet tillåtet för skydd och medicinska ändamål, under vissa villkor:
1) Amuletten måste innehålla namnen på den Allsmäktige Allah eller Hans egenskaper;
2) Amuletten måste vara på arabiska;
3) Amuletten bör inte innehålla något som skulle motsvara otro (kufr);
4) Den som bär amuletten ska inte tro att orden i sig kan ha någon effekt, de kan hjälpa genom Allahs vilja.
Rapporterade från Amr ibn Shuaib, och till honom - från hans far och till hans far - från hans farfar (Abdullah ibn Amr ibn al-Aas (må Allah vara nöjd med dem alla)), att Allahs Sändebud ﷺ ofta lärde dem (Sahabah) vad att säga i svåra situationer:
"Jag söker tillflykt till Allahs fullkomliga ord från Hans vrede, Hans tjänares ondska, från djävlarnas anstiftan och från det faktum att de kommer till mig."
Abdullah ibn Amr lärde ut dessa ord till sina söner när de nådde medveten ålder, och skrev även dessa ord och hängde dem som en amulett på halsen på dem som inte hade nått medveten ålder (rapporterat av Abu Dawud och Tirmidhi, at-Tirmidhi klassade denna hadith som tillförlitlig ).
I boken "Musannaf" Imam Abu Bakr ibn Abi Shayba rapporterar att många följeslagare och tidiga muslimer (salafs), inklusive Said ibn al-Musayyab, Ata, Mujahid, Abdullah ibn Amr, Ibn Sirin, Ubaydullah ibn Abdullah ibn Umar och andra (må Allah vara nöjd med dem alla), talade om tillåtligheten av att bära taavizov
I samband med ovanstående har flertalet forskare beslutat att användningen av amuletter (taawiz) är tillåten under de förhållanden som angivits tidigare. Det är också tillåtet att använda läkemedel, detta motsäger inte begreppet tawakkul eller tawhid. Det är dock oacceptabelt att tro att taawiz i sig kan ha någon effekt, precis som det är oacceptabelt att tro att mediciner botar av sig själva.
När det gäller sändningar från vissa forskare, bl.a Ibn Masood, att bära taawiz är shirk, då talar vi om amuletter som liknar dem som bärs under okunnighetstider (jahiliyya), eller om bäraren av amulett tror att taawiz själv skyddar, och inte Allah, eller om amuletten innehåller förbjudna besvärjelser eller böner, vars innebörd är okänd.
Hanafiskolans store jurist, Imam Ibn Abidin(må Allah förbarma sig över honom) sa:
"Du kan inte använda amuletter om de inte är skrivna på arabiska, eftersom deras betydelse då är okänd. De kan innehålla svart magi, otro eller olagliga trollformler. Men om de innehåller koranverser eller vanliga böner (duas), så är det inget fel med att bära dem."
Ibn Taymiyyah skrev i Fatawa:
"För en sjuk person, såväl som en person som upplever svårigheter, kan du skriva vissa verser från Koranen med rent bläck, sedan tvätta av dem och ge dem en drink. Det rapporteras att Ibn Abbas nämnde en viss dua som borde skrivas och placeras bredvid en kvinna som genomgår förlossningsvärk.”
Vår Herre Ali sa:
"Denna dua ska skrivas och knytas till kvinnans hand. Vi har aldrig upplevt något mer fantastiskt."
Lärjunge till Ibn Taymiyya Ibn al-Qayyimäven rapporter från några salafer, inklusive den store imamen Ahmad ibn Hanbal (må Allah förbarma sig över honom), om tillåtligheten av att använda ta'awiz. Därefter citerade Ibn al-Qayyim själv olika taweez.
Baserat på ovanstående är det tydligt att användningen av ta'awiz i allmänhet inte är något förbjudet eller shirk. Det är dock nödvändigt att ovan angivna villkor är uppfyllda.
Idag möter vi människor som har blivit offer för extremer. Det finns människor som har förklarat att alla typer av ta'awiz är shirk och kufr. Andra, tvärtom, tror att taaviz är allsmäktig. Båda åsikterna är felaktiga.
Användningen av ta'awiz är tillåten, men med måtta. Det är vanligtvis bättre att läsa duan, som är vanligt att läsa vid eventuella svårigheter eller sjukdomar, samtidigt som man tillgriper medicinsk behandling. Det är dock acceptabelt att använda amuletter ibland.
Om det finns en fara att en person tror att taawiz fungerar av sig själv, bör en sådan person inte ges en amulett. Detta beslut måste fattas av den som ger taawizen, vi kan inte bestämma åt honom.
Fatwan om Mawlid Maulana Abdul-Khai al-Laknawi ges i hans Majmua al-Fatawa (2/160-163).
Följande text är ett tydligt Shari'ah-beslut om Mawlids tillåtlighet, utfärdat av forskare som respekteras både bland de olika skolor som är vanliga i den indiska subkontinenten och i arabvärlden.
Mawlana Abdul-Hay al-Laknawi svarade på en detaljerad fråga om Mawliden, efter att ha diskuterat frågan om innovationer, och sa följande:
Efter dessa inledande kommentarer hävdar jag att Mawlid i sig varken är en innovation eller en avvikelse av två skäl:
Först.
Zikr-i-mawlid består i att läsaren (zakir) läser poesi eller hadith och samtidigt nämner profetens mirakel och hans dygder. Den talar också om profetens födelse, hans genealogi och de mirakulösa händelserna som hände under profetens födelse; Så denna (denna ordning av mawlid) beskrevs av Ibn Hajar Makki, må Allah förbarma sig över honom, i "Nimat al-Kubra ala alim bi maulid Sayyid Walad Adam."
Liknande möten fanns under profeten och hans följeslagares tid, men var inte kända under det namnet (under namnet mawlid). Det är känt för forskare inom hadithvetenskapen att följeslagarna, samlade för vägledning och kunskap, nämnde profetens mirakel och hans dygder. I Sahih-samlingarna rapporteras det att imamen i båda världarna satt Hassan ibn Thabit, som reciterade dikter som prisade profeten, på minbaren i moskén, och bad för gott för honom och sa "O Allah, hjälp honom genom Jibril ( Ruh al-Quds )".
Det är också känt för dem som har tittat igenom Hassans diktsamling att hans dikter innehåller berättelser om mirakel, händelserna kring profetens födelse och hans ädla härstamning. Att recitera sådana verser är alltså dhikr-i-mawlid. Historien om Hasan som reciterar poesi i moskén presenteras också i al-Bukharis Sahih, och i verkligheten finns det ingen skillnad mellan dhikr-i-mawlid och denna händelse. Frågan att denna dhikr inte hette Majlis-i-milad är onödig.
För det andra, även om det finns en viss inkonsekvens i att om omnämnandet av profetens födelse och hans dygder är etablerad (från hadith), men att bjuda in människor till mawlid inte är etablerad - kan det invändas att spridning av kunskap genom möten och inbjudningar till dem människor är etablerade från hadither.
Fakih Abu al-Lays, må Allah förbarma sig över honom, skriver i Tanbih al-Ghafilin att Ali ibn Abi Talib sa att Surah An-Nasr avslöjades under profetens sjukdom. Direkt efter detta på torsdagen kom han ut, klättrade upp på minbaren och satte sig på den. Sedan ringde han till Bilal och bad honom att informera folket i Medina så att de skulle samlas och lyssna till Allahs sändebuds ord. Bilal skrek så att både de gamla och de unga kom så snabbt att de lämnade dörrarna till sina hus öppna. Även kvinnorna som täckte sig lämnade sina hem, så moskén blev trångt på grund av folkmassorna. Då sade profeten till dem: "Lämna plats för dem som är bakom er, lämna plats för dem som är bakom er." Sedan reste han sig upp, prisade Allah och prisade Honom och sände hälsningar till profeterna. Sedan sa han: "Jag är Muhammad ibn Abdullah ibn Abdul-Mutalib ibn Hashim, en arab från Haram, från Mecka, det kommer ingen profet efter mig..."
Det finns också frågan om att nämna födseln. Även om vi under loppet av tvisten antar att den vanliga ordningen (tahsisat urfiyya) inte fastställs från detta möte, så indikerar detta fortfarande inte att mawliden är otillåten.
Andra.
Även om vi måste erkänna att födseln inte nämndes under de första tre generationerna av muslimer, så vidhåller vi ändå att sharia fastställer principen att "alla medel genom vilka kunskap sprids är önskvärda." Ibn Maja, må Allah vara nöjd med honom, rapporterar från Abu Hurayrah att Allahs Sändebud sa: "De gärningar för vilka belöningen går till den troende även efter hans död [inkluderar] kunskapen om att han spred."
På liknande sätt rapporterar al-Bukhari i sin Kunskapsbok från Umar ibn Abdul-Aziz, må Allah vara nöjd med dem båda: ”Kunskapen måste spridas, och du måste ordna så att den som inte har kunskap lär sig. När allt kommer omkring går kunskap inte förlorad förrän den döljs.”
Allama Suyuta, må Allah förbarma sig över honom, skriver i en av delarna av hans avhandling i en kommentar till hadithen "När Adams son dör...": "Forskare förklarar att kontinuerliga fördelar (som nämns i hadithen) , som finns kvar efter en persons död och ger fördelar till denne) är välgörenhetsbidrag (waqf) och kunskap som ger fördelar, såsom skrivna böcker och undervisning."
Det är tydligt att den riktiga dhikr-i-mawliden, som nämns ovan, är ett av sätten att sprida kunskap. Här kombineras alltså två principer, den första är att dhikr-i-mawlid är ett av sätten att sprida kunskap. Och det andra är att alla sätt att sprida kunskap är önskvärda. Sålunda kan vi dra slutsatsen att det är önskvärt att hålla i mawlid.
Al-Bukhari rapporterar från Weil att han sa att Abdullah ibn Masud undervisade människor på torsdagar. En person sa till honom: "O Abu Abdurrahman, om du bara ville påminna oss om detta varje dag." Han svarade: ”Jag vägrar dig detta eftersom jag är rädd att du kommer att tröttna. Jag instruerar dig precis som profeten instruerade dig, av oro för att du ska bli trött.”
Gör inte misstaget att tänka: "Mawlid var inte känd under de första tre generationernas tid, inte heller under mujtahid-imamernas tid, hur är det möjligt att ge en fatwa att det är tillåtet?"
Även om vi accepterar att mawlid inte var känt under de tre första generationernas tid, och att bestämmelsen om mawlid inte kom från mujtahid-imamerna, är det ändå, eftersom sharia har etablerat principen att varje metod genom vilken kunskap sprids är önskvärt (och mawlid kan klassificeras som en av dessa metoder), togs ett beslut om dess önskvärdhet. Det är därför kunniga jurister och forskare som hade rätt att utfärda fatwa, såsom Abu Shama, Hafiz ibn Hajar, Suyuty, Shami (Ibn Abidin) och andra, må Allah förbarma sig över dem alla, gav en fatwa om önskvärdheten av detta handling.
Ja, om olagliga funktioner och metoder läggs till i Mawliden kommer dess önskvärdhet att upphöra (denna åtgärd kommer inte längre att vara önskvärd), men detta kommer inte längre att vara relevant för tillåtligheten av Mawlid som sådan.
Allah vet sanningen bäst. Skrivet av de som hoppas på förlåtelse från sin Mäktige Herre, Abul-Hasanat Muhammad Abdul-Hay, må Allah täcka hans öppna och hemliga synder.
Tillägg: Mawlana al-Lyaknawi har flera åsikter angående den specifika frågan om att stå (qiyyam) i en viss del av mawliden, som måste övervägas noggrant för att förstå hans position. I en fatwa hävdar han att de som förebrår de som inte står under Mawlid har fel, och hävdar att det inte har någon tillförlitlig grund att stå i en viss del av Mawlid. Men i en annan fatwa uppger han att folket i Hejaz står vid en viss del av Mawliden, och detta nämns i Mawlid al-Barzanji. För det tredje berömmer han arbetet av Anwar-e-Satiya av Mawlana Rampuri, som förespråkar bruket att stå vid en viss del av Mawliden. Således förefaller det oss som att Mawlana al-Laknawi ansåg att bruket att stå upp under en viss del av Mawliden var acceptabelt, samtidigt som de fördömde människor som fördömde dem som inte står upp under Mawliden. Och Allah den Allsmäktige vet bäst.
Denna händelse inträffade för flera år sedan. Och som ofta händer hände det på Internet.
En rysk flicka, som relativt nyligen konverterade till islam, började tala dåligt om Ibn Taymiyyah. En av punkterna i hans anklagelse var att han hade en dålig inställning till sufismen.
Lite senare skickade jag ett citat om sufier till henne och bad henne uttrycka sin åsikt om dessa ord.
"Människor delades in i två grupper i sin bedömning av sufier och sufism: vissa kallade dem innovatörer och avvek från Sunnah. Andra upphöjde dem och ansåg dem vara de bästa människorna efter profeterna. Båda gruppernas åsikter är förkastligt. Sanningen är att dessa är forskare som visade nit i kunskap och lydnad mot Allah, precis som de som kom före dem gjorde. Och bland dem finns de som är "före" och nära den Allsmäktige. Det finns också "moderata" bland dem, som också Följ den rätta vägen. Alla kunde visa nit och göra misstag Och bland dem fanns de som syndade och omvände sig, och de som inte omvände sig efter sina synder, såväl som de som var "orättfärdiga mot sig själva", som motsatte sig deras Herres lagar. Dessa inkluderar olika kätterska brödraskap och sekter, men sanna sufier nekade dem domar och åsikter, utan att erkänna deras rätt att kallas sufier och klassificera sig själva som tariqa"
Efter att ha läst dessa ord förklarade hon att hon prenumererade på dem. Men jag minns inte längre vad hennes reaktion var när hon fick reda på att dessa ord tillhörde Ibn Taymiyyah.
Tyvärr började människor förlora så viktiga egenskaper som rättvisa, objektivitet och ärlighet, som var inneboende även hos de mekanska polyteisterna. Mycket ofta tar de på sig rollen som en domare, försöker döma människor och fatta beslut om dem, men samtidigt glömmer de att domaren måste vara rättvis och att han inte har rätt att fatta beslut endast baserat på orden från domaren. åtal. Han måste ge den åtalade möjlighet att tala till sitt eget försvar, lyssna på hans argument och sedan fatta ett beslut.
Men...
För att återgå till Sheikh Ibn Taymiyyas personlighet, skulle jag vilja bjuda in "åklagaren" och "domstolen" att bekanta sig med och bifoga ärendematerialet följande egenskaper från sådana shejker och forskare som Ibn Hajar Askalani, As-Subki, As-Suyuti.
Om du älskar rättvisa, om det är en domstol och inte en domare, om du fruktar Allah, då kommer du att läsa dessa ord.
........................................ .........................
Diskussion av Haytamis ord om Ibn Taymiyyah
Jag skulle vilja prata om Sheikh ul-Islam Ibn Taymiyya, och vad Ibn Hajar Haytami ash-Shafi'i, må Allah förbarma sig över dem, och de som hänsynslöst följde honom från Shafi'is sa om honom.
För tydlighetens skull kommer jag att citera vad Dagestan-forskaren Hasan ibn Muhamad Hilmi al-K'ahibi an-Nakhshbandi al-Shazili al-Shafi'i, må Allah förbarma sig över honom, sa om Ibn Taymiyya, enligt Ibn Hajar Haytami, i hans bok "al -Buruj al-Mushayyada bi an-nusus al-Muyyyada": "Ibn Hajar sa i relation till honom, ordagrant: "Ibn Taymiyyah, slaven övergavs, förlorades och förblindades av Allah." Och han sa också: "Ingen betydelse tillmäts hans ord, de bör kasseras, och man bör vara övertygad om att han är en vilseledande innovatör och en okunnig som har passerat gränserna." Detta ges i boken "Fatawa al-Hadisiyah."
Baserat på dessa ord och den oöverträffade auktoriteten hos Ibn Hajar Haytami för de senare shafiiterna och Hassan Hilmi för Dagestanis, är de ofta förekommande dåliga uttalandena från några av deras anhängare om Ibn Taymiyyah förståeliga, vilket är en produkt av en partisk inställning till Ibn Taymiyyahs personlighet, och ibland resultatet av banal analfabetism.
Allah den Allsmäktige säger i Koranen:
"O ni som tror! Var ståndaktig för Allahs skull, vittna opartiskt och låt inte människors hat driva dig till orättvisa. Var rättvis, för detta är närmare fruktan för Gud. Frukta Allah, för Allah vet vad du gör." Sura al-Maida 8 verser.
Jag hoppas att vi alla skulle vilja vara bland dem om vilka Allahs Sändebud sa: "Den rättfärdige, med Allah på Domedagen, kommer att sitta på ljusets stolar [nura], på Hans högra [Hand]. Dessa är de som handlat rättvist i alla beslut som anförtrotts dem.”
Jag skulle vilja ge ordet till alla shejker, föregångare och lärare till Ibn Hajar Haytami, och sedan ett ord till hans elever om Ibn Taymiyy, men eftersom jag kort ville ge information till läsaren, kommer jag att begränsa mig till några av dem.
Under Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyahs liv spreds många rykten om förtal mot honom, och spekulationer om honom, efter hans död i fängelset på grund av förtal, lugnade allt detta ner sig lite, men på 800-talet kom det till anklagar honom för otro, och inte bara det, anklagelser om misstro mot den som ansåg honom vara muslim och kallade honom med titeln Sheikh al-Islam. Detta var för att ta hänsyn till de olyckliga okunnigarna, eller personer som var extremt partiska i sin forskning, som bestämde sig för att bli berömda genom att förtala och anklaga denna enastående vetenskapsman för otro.
Men Allah valde sina rättfärdiga slavar så att de skulle försvara Hans Awliya [favoriter], och en av dessa vetenskapsmän var Hafiz, Muhammad ibn Abu Bakr Ibn Nasir ad-din ad-Damashki al-Shafi'i, som skrev boken "Rad al - wafir 'ala man za'ama: bianna man samma Ibn Taymiyya Sheikh al-Islam, - kafir." / "En stor vederläggning av den som förklarade att den som heter Ibn Taymiyyah Sheikh al-Islam blir en otrogen." Han skrev den här boken som ett vederläggande av 'Ala al-Bukhari. I den citerade han orden från ett hundratal av de mest kända vetenskapsmännen från Ibn Taymiyahs samtida, som talade om honom med beröm, beundrade hans kunskap och erkände hans företräde i vetenskaperna över dem, och även titulerade honom som Sheikh al-Islam. .
Jag kommer att citera för läsarnas uppmärksamhet en recension av en samtida av Ibn Nasir ad-din ad-Damashki, en framstående vetenskapsman, Hafiz Ibn Hajar 'Askalani al-Shafi'i, må Allah förbarma sig över dem alla:
Recension av Amir Mu'minin i vetenskapen om Hadith, en enastående forskare
Ibn Hajara 'Askalani al-Shafi'i
”Prisad vare Allah, världarnas Herre, och hälsningar till Hans tjänare som Han har utvalt.
Jag har studerat detta nyttiga arbete och den samling som författaren har samlat för det däri uttryckta syftet. Och jag var övertygad om den breda medvetenheten hos imamen (författaren), som skrev detta arbete, som jag var övertygad om, om hans kunskaper inom vetenskapen, vilket är det som gav honom respekt och erkännande bland vetenskapsmän.
Berömmelsen av titeln Imam, för Sheikh Taqiyya-din (Ibn Taymiyyah) är mer känd än solen, och hans titel som Sheikh al-Islam på sin tid finns kvar till denna dag på rena språk, och kommer att fortsätta i morgon, eftersom det var igår.
Ingen kommer att förkasta det förutom en som inte känner till dess fördelar och avviker från ett rättvist förhållningssätt.
Och vem kunde vara mer oförskämd och oartig än den som gjorde detta (bland de okunniga), och till och med multiplicerade sina snubblar i detta (dvs. han gjorde ständigt misstag när han förtalade Ibn Taymiyya: min anteckning). Och Allah den Allsmäktige är den som människor vänder sig till, för att befria oss från våra själars ondska och från våra tungor av avund, genom sin barmhärtighet och generositet.
Om det inte fanns någon indikation på fördelarna med denna person (Ibn Taymiyyah) av titeln Imam, förutom vad Hafiz 'Ilmu-din al-Barzali citerade i sitt arbete om historia; att det inte fanns någon sådan person i islams historia att samma antal muslimer samlades vid hans begravning som vid begravningen av Sheikh Taqiya-din Ibn Taymiyya, må Allah förbarma sig över honom, då skulle detta vara nog. Och han pekade bara på Imam Ahmads begravning [i Bagdad], som deltog av hundratusentals muslimer, med den enda skillnaden att om Damaskus hade samma befolkning som Bagdad, skulle ingen av dem vara sena att ansluta sig till begravningsprocession [Ibn Taymiyy]. Och även [skillnaden är] att alla som var i Bagdad, förutom några få, var övertygade om titeln Imam, för Imam Ahmad, och härskaren över Bagdad och Khalifa vid den tiden var fyllda av kärlek och respekt för Imam, som var absolut Tvärtom, i förhållande till Ibn Taymiyyah, härskaren själv var helt frånvarande från landet vid den tiden, och de flesta av Faqihs (lärda) var hans fanatiska motståndare tills han dog som fånge i fängelse. Men trots detta var ingen av dem försenade till hans begravning och begravningsbön (janazat), och uttryckte sin ånger och sorg för honom, förutom tre individer som inte kom, bara fruktade för sig själva från vanliga människor (dvs. folket gjorde inte jag skulle förlåta dem de intriger som de byggde mot Sheikh Ibn Taymiyyah: min förklaring).
Närvaron av denna stora församling (indikerar att) det som fick dem att göra detta bara var övertygelsen om hans (Ibn Taymiyyahs) värdighet [till titeln Imam] och hans nåd (barakat), och inte att härskaren eller någon annan var närvarande där. När allt kommer omkring är det tillförlitligt känt från profeten (Allahs frid och välsignelser vare med honom) att han sa: "Ni är Allahs vittnen på jorden."
Det är känt att en grupp vetenskapsmän motbevisade Sheikh Taqi-din och uttryckte misstroendevotum i frågor som rör de grundläggande och sekundära delarna (av religionen). För detta ändamål hölls möten i Kairo och Damaskus, men det är inte känt från någon av dem att någon fattat ett beslut om hans kätterska åsikter, eller beslutat om behovet av att avrätta honom. Och detta är kopplat till det faktum att det bland de styrande (ah1lu ad-dowla) fanns de som ansågs mycket fanatiska av hans motståndare, vilket bidrog till att han fängslades i Kairo, då i Alexandria. Och trots detta insåg alla (vetenskapsmän) bredden av hans kunskap, omfattningen av hans fromhet och askes, och beskrev honom som modig och generös, såväl som det faktum att han stod vakt och hjälpte islam, kallelsen till Allah. Allsmäktig, i hemlighet och i verkligheten.
Så hur kan vi inte skylla på de som sa om honom att han var en otrogen (kafir), och vad mer, även kallad beskrivningen av honom som Sheikh al-Islam - otro?! Det finns inget i denna beskrivning som leder till detta (otro). Han är verkligen Sheikh al-Islam utan tvekan, och frågorna på grund av vilka misstroende föll på honom och som han uttryckte med njutning (med nöje), var han aldrig, efter att ha försett honom med bevis, envis om dem, och hans verk är fylld av att vederlägga de som talar om "tajsim" (att ge en kropp till Allah), och att han inte är inblandad i det.
Samtidigt är han en man, han gör misstag och visar sig ha rätt, det han visade sig vara rätt är stort, det dras nytta av detta, och de ber om att nåd sänder på honom på grund av detta, och det han hade fel om följer inte det, och han blev förlåten för detta, eftersom imamerna i hans samtida vittnade om att alla Mujtahids villkor (den högsta graden av lärd) var samlade i honom, vilket till och med fick några att bli hans fanatiska motståndare (d.v.s. på grund av avund: min förklaring), och sökare för att orsaka honom all slags skada.
Och detta (dvs de lärda som vittnade för honom om ijtihad) var Sheikh Kamalud-din al-Zamalkani, och Sheikh Sadru-din ibn al-Wakil, den enda som kunde motstå diskussioner med honom (Ibn Taymiyya).
Det mest fantastiska är att denna man var en av de största människorna som stod emot Rafidis innovationer, och anhängare av Hululiy och Ittihadiya (vissa sufiers åsikter, som Hallaj och ibn 'Arabi: min förklaring), det finns en många av hans verk i denna anda, och de är kända för alla, och antalet hans fatwas om detta är oöverskådligt.
Åh, vad de skulle glädjas om de hörde dem som anklagar honom (idag) för otro.
Därför är det plikten för den som "klädd sig i kunskapens kläder" (en som är släkt med Kunskapen) och har ett sinne att ta hänsyn till denna mans tal från hans berömda böcker, eller från orden från dem som är pålitlig [i kunskap om honom] från sändare. Att skilja från detta vad som är klandervärt, varna för det i form av god undervisning och prisa honom för de fördelar han hade rätt i, som är fallet med alla andra vetenskapsmän.
Och om Sheikh Taqi-din (Ibn Taymiyya) inte hade någon merit, förutom hans mest kända student Sheikh Shamsu-din ibn Qayyim Jawziya, författaren till de mest användbara böckerna, från vilka både likasinnade och de som motsäger (honom) gynnades, då skulle detta vara en tillräcklig indikation på hans (Ibn Taymiyyahs) stora plats.
Ja, hur är det, för imamerna, hans samtida från shafiiterna, för att inte tala om hanbaliterna, vittnade om hans företräde inom vetenskapen och hans utmärkande förmåga i övervägande och presentation!
Och den som, tillsammans med detta, talar om honom, om misstro, eller om den som kallade honom Sheikh al-Islam, är otrogen, då ska du inte ens vända dig om i hans riktning, och du ska inte ens vara uppmärksam på honom [i hans förtal], tvärtom, det är nödvändigt att hålla honom från detta tills han frågar om sanningen [i denna fråga] och börjar lyda sanningen.
Och Allah lägger fram Sanningen, och Han leder längs den sanna vägen. Allah är tillräcklig för oss, han är underbar som en beskyddare.”
Bland Shafi'i-föregångarna till Ibn Hajar Haytami som kritiserade Ibn Taymiyyah var Taqiyad-din al-Subki al-Shafi'i och hans son Tajud-din al-Subki. Men alla känner till hans ord efter att Imam al-Dhahabi skrev ett brev till honom för Ibn Taymiyya och bad honom förklara, vilket Taqiyad-din al-Subki, må Allah förbarma sig över honom, svarade:
"Hans [Ibn Tayyimya] betydelse är stor, hans kunskap är riklig, han är ovanligt bred inom vetenskapen om sharia och spekulativ vetenskap, han har enormt intellekt och iver, och i allt detta har han nått en grad som är bortom beskrivning. .”
”...Han är ännu mer värdefull för mig tack vare det som är högre och viktigare än det som har sagts: tack vare det som Allah gav honom av fromhet, religiositet, beredskap att hjälpa sanningen och försvara den inte för att främmande mål. På grund av det faktum att han var engagerad i sina föregångares väg och fick en stor del av detta, eftersom människor som han är främmande för dagens tid och tider i allmänhet."
En annan al-Subki, Abu al-Baqya, Bahauddin al-Subki, må Allah förbarma sig över honom, sa till någon som frågade honom om Ibn Taymiyyah och påpekade att vissa människor skällde ut honom: "...Av Allah, "om sådant och sådant” , förringar inte Ibn Taymiyyah, ingen förutom jahilen (okunnig) eller anhängaren av (hans) passion. En okunnig vet inte vad han säger, men en anhängare av passion, hans passion stänger vägen till sanningen (om Ibn Taymiyya) efter att han har lärt sig det.”
Av de berömda Shafi'iterna och föregångarna till Ibn Hajar Haytami, Jalalud-din al-Suyuti al-Shafi'is personlighet, må Allah förbarma sig över honom, och hans ord om Ibn Taymiyya är anmärkningsvärda: "Sheikh, Imam, Outstanding Hafiz, kritiker, Faqih, Mujtahid, lysande Mufassir, Sheikh al-Islam, apologet för askes, sällsynt på sin tid, Taqiyad-din, Abu Abas, Ahmad, son till Mufti Shihabud-din 'Abdul-Halim son till Imam Mujhtahid, Sheik al-Islam Majdud-din 'Abdus-Salam ibn 'Abdullah Ibn Abi Qasima al-Harrani, en av de framstående vetenskapsmännen. Född i månaden Rabiul-Awwal (10:e) 661, fick kunskap från Ibn Abi al-Yasr och Ibn 'Abdul-Daim, studerade hadith, analyserade och definierade (i hadith), var briljant i kunskap om sändare (hadith), i vetenskap "'Ilyal al-Hadith" och förståelse av den (hadith), såväl som inom vetenskapen om islam och vetenskapen om "Kalama" och andra vetenskaper. Han var ett hav av kunskap och en vis man som kan räknas på en hand och en av få asketer. Skrev 300 volymer (böcker), testades och utsattes för plåga. Han dog den 20:e i månaden Zul-Q'ada, 728."
Dessa var föregångarna till Ibn Hajar Haytami, och låt oss nu ge ordet till hans mest berömda student, en framstående vetenskapsman, Mula 'Ali al-K'ari, må Allah förbarma sig över honom, som talar om Ibn Taymiyyahs mest berömda student , Ibn Qayim Jawziyya, kommenterade den senares ord om Allahs egenskaper och egenskaper i konceptet som uttrycktes av hans lärare Ibn Taymiyyah: "Hans ord slutade - Ibn Qayimah - vad han ville blev tydligt, och det blev tydligt att hans övertygelser var överensstämmer med troen hos anhängare av Sanningen från Salaf (föregångare) och majoriteten av Khalaf (anhängare). Och vidriga förolämpningar och kritik har ingen plats, och har ingen rätt att bli riktad till honom. Sannerligen motsvarar hans ord exakt vad den store imamen Mujtahid (Abu Hanifa) sa i boken "Fiqh al-Akbar".
Sheikh, Abu al-Barakat, Nu'man ibn Mahmud Afandi al-Alusi, må Allah förbarma sig över honom, i kapitlet som ägnas åt lärdas ord i Ibn Taymiyyahs icke-inblandning med orden som Ibn Hajar Haytami sa till han säger: ”Och från dem [de. Forskare som pekar på hans oskuld], En enastående vetenskapsman, Allah den Förbjudnas land [Mecka], Mula 'Ali al-K'ari. Sannerligen, i sin bok "Sharh al-Shamail" och andra verk berömde han honom [Ibn Taymiyya] och förklarade hans icke-engagemang i förtal."
Också i biografin om Mul 'Ali al-K'ari, skriver al-Alusi: "Han var en av dem som påpekade att Ibn Taymiyya och Ibn Qayim inte var inblandade i förtal mot dem och beundrade dem. Av vad han sa i boken "Sharh al-Shamail", följande: "Den som läser boken "Sharh manazil al-sairin", kommer det att bli klart för honom att båda [dvs. Ibn Taymiyyah och Ibn Qayyim] var Ahl-Sunnah wa al-Jamaas största lärda, Allahs [Awliyahullahi] rättfärdiga tjänare i denna Ummah.”
Familjen till al-Alusi, må Allah förbarma sig över dem alla, ägnade många ord för att förklara Ibn Taymiyyahs icke-inblandning i förtal mot honom och spekulationerna å hans vägnar. Detta är familjens överhuvud, en framstående vetenskapsman, tolkare av Koranen, Imam, Mufti, Shihab ad-din, Sayyid Mahmud Afandi al-Alusi al-Shafii. Författaren till många böcker, och Tafsir "Ruh al-Ma'ani", liksom hans son Abu al-Barakat, Nu'man ibn Mahmud Afandi i boken "Jala al-'ainein bi muhakamati al-Ahmadein" [Ibn Taymiyya och Ibn Hadjar]. Och även barnbarnet, den framstående vetenskapsmannen Mahmud Shukri al-Alusi i boken "Gyayatul amani fi rad 'ala al-Nabahani".
I slutet av kapitlet, i en granskning av orden som Ibn Hajar Haytami uttryckte om Ibn Taymiyyah, skriver Shaykh Nu'man al-Alusi: "Och om du tänker på vad vi har citerat och lyssnar på vad vi har förklarat, då naturligtvis kommer det som den framstående forskaren Ibn Hajar sa om Sheikh Ibn Taymiyyah, och det som inte är tillförlitligt i överföringen från honom, att tas bort. Så förstå detta och var inte envis."
Detta är bara några av orden som jag ville göra den objektiva läsaren bekant med, och önskade bara Allahs snälla, och en påminnelse till mina troende bröder att de inte skulle tala av okunnighet, och en varning från vad som kom i orden från Allahs sändebud:
من قال في مؤمن ما ليس فيه حبسه الله تعالى في ردغة الخبال حتى يأتي بالمخرج
"Den som säger om en troende vad som inte finns i honom, Allah den Allsmäktige kommer att placera honom på en plats där invånarna i helvetet torteras tills något kommer som kommer att leda honom ut ur denna situation."
Och Allah skänker framgång, Beröm är oändlig till Honom, Han är Mest Ren från allt med vilket
beskriv det liknade och förödande. Frid och välsignelser vare med Hans budbärare, vår älskade profet Muhammed, hans familj och följeslagare, och alla de som följde dem med uppriktighet fram till Domedagen, nöjda med vad han lärde ut i metoden "tanziha" (rening) och kliva åt sidan från innovationer.
Abu Abdurahman Dagestan
Shihab ad-din, Ahmad ibn Muhammad ibn 'Ali ibn Hajar, Haytami, Ansari, al-Saadi, al-Shafi'i. En berömd lärd av Shafi'i madhhab, Imam av Shafi'is på sin tid. Född i Egypten 909 och dog 973.
En berömd vetenskapsman i Dagestan, en elev till den enastående vetenskapsman-mentorn, Sheikh Sayfulla-K'adi Bashlarov från byn Nitsovkra. Död 1356
Boken "al-Buruj al-mushayyada bi an-nusus al-muayida", sidan 148. Förlaget "Dar an-nu'man lil-'Ulum". Syrien. Damaskus. Första upplagan.
Citerat av Imam Muslim 1827.
Läs i detalj i kommentar nummer 83.
En framstående Hafiz, den största imamen, en historiker, en pålitlig muhaddith [en expert på hadith]. Han ledde den berömda utbildningsinstitutionen i Damaskus "Dar al-Hadith al-Ashrafiyya" 838. Han förgiftades 842 och dog som martyr [insha-a-Allah].
Muhammad ibh Muhammad al-'Ajmi, född i Iran 779 dog 841. Förutom Ibn Taymiyyah talade han också illa om Imam an-Nawawi, förbjöd läsning av hans böcker och kallade honom en "zohirit" [en bokstavstroende som följer texternas yttre instruktioner ]. Han var en fanatisk anhängare av Hanafi madhhab. Givet i hans biografi i boken "Rad al-Wafir". Sida 21.
Hans lärjunge Imam al-Sahawi påpekade att denna recension skrevs av Ibn Hajar 'Askalani i böckerna "ad-Durar" och "al-Jawahir", och talade om alla recensioner av sin lärare: "Och från dem, vad han skrev på boken ”Rad al-Wafir”, Hafiza Ibn Nasir ad-din i 35 [dvs. i 835].”
Sheikh al-Islam, Amir al-Mu'minin i vetenskapen om Hadith, Shihab ad-din, Ahmad ibn 'Ali ibn Muhammad ibn Hajar al-'Asqalani, född i Egypten 773 död 852. Författare till många användbara böcker, av som inte överträffade kommentarer om Sahih av Imam al-Bukhari "Fath al-Bari".
Hafiz Ibn Kassir al-Shafii (700-774) i boken "Bidayat va Nihayat" skriver: "I slutet av Lyajin-staten, efter att Kipchaks lämnade landet, inträffade ytterligare ett test för Sheikh Ibn Taymiyya. En grupp Fakihs gick ut mot honom och krävde att han skulle komma till ett möte med Hanafi-domaren Jalaluddin al-Hanafi, men han kom inte. Sedan började landet att proklamera Ibn Taymiyyahs tro som kätterska, vilket han skrev om som svar på en fråga från invånarna i Hama (Hamawi Fatwa). Emellertid stödde härskaren Seifuddin Ja'an shejken (Ibn Taymiyah) och skickade för att kvarhålla de som stod upp mot shejken, men många försvann omedelbart, och den som var fängslad straffades, resten tystnade. På fredagen undervisade Sheikh Taqiyuddin (Ibn Taymiyyah) som vanligt en lektion i moskén, en lektion om Tafsir i Koranen, och talade om Allahs ord: "Och du (O Muhammed) är verkligen av stor karaktär." Surah Kalam 4 vers. Sedan på lördagen samlades alla vid domaren Imamuddin, en grupp av de mest värdiga (forskarna) anlände och alla började forska i "Hamawi Fatwa", diskuterade med shejken (Ibn Taymiyyah), diskuterade enskilda passager från den, som shejken svarade på. dem med vad som efter ett långt samtal tvingade tysta dem." Volym 14/5.
Ibn Kathir skriver: "I onsdags den 10 Dhul-Qaad undervisade Burhanudin Ahmad ibn Hilal az-Zari Hanbali i Hanbali (madrasa), som ersatte Sheikh Ibn Taymiyya, och Qadzi från Shafi'i madhhab och en grupp faqihs besökte dem, vilket hade en svår inverkan på många av shejkens anhängare Ibn Taymiyyah. Sedan dagen innan kom Ibn Al-Huteyri till Ibn Taymiyya, på uppdrag av härskaren, med några frågor. Efter allt detta, på torsdagen, kom Kadzi Badruddin och (ansvarig för) Waqf Nasruddin (Mashd) och frågade honom om ämnet ziyarat. Sheikh Ibn Taymiyyah svarade dem genom att skriva på en rulle och undertecknade Shafi'i Qadziyah i Damaskus; att han accepterade detta svar från Ibn Taymiyyah skrivet i hans hand och sedan skrev; att den ömmaste punkten, dvs. att den förmodade meningsskiljaktigheten här är att Ibn Taymiyyah gjorde ziyarat (besöka) profetens grav (frid och välsignelser vare med honom) och andra profeters gravar frid vare med dem, en synd enligt den absolut eniga åsikten av alla Ulama (Ijma). Ibn Kathir (rahimahullah) fortsätter; så titta nu på denna förändring i Ibn Taymiyyahs ord (från Shafi'i Qadziyahs sida). Sannerligen, hans (Ibn Taymiyyah) svar på denna fråga (om ziyarat) var inte att förbjuda besök av profeternas och rättfärdiga människors gravar. Hans svar nämnde två åsikter i ämnet 1) "shaddul rihal" (uppstigning, d.v.s. förbereda och ge sig av på en resa), 2) och resa endast för att besöka en grav. Att besöka en grav utan att åka på en resa (en lång resa) bara för sakens skull är ett ögonblick, men att besöka en grav utan att åka på en resa bara för sakens skull är ett annat ögonblick.
Och shejken förbjuder inte att besöka gravar utan att åka på en lång resa bara för sakens skull (shaddu rikhal), utan tvärtom anser att det är önskvärt och Sunnah, och hans böcker och livsväg vittnar om detta. Han bestrider inte denna typ av ziyarat i fatwa, och han sa inte att det är en synd och förde inte med sig någon Ijma för att förbjuda det, och han (Sheikh Ibn Taymiyya) är inte okunnig om profetens hadith ( frid och välsignelser vare med honom); "Besök gravar, de påminner dig verkligen om det framtida livet." Och ingenting som är dolt kommer att vara dolt för Allah: "Och förtryckarna kommer snart att få reda på vilken vändning [av ödet] som väntar dem." Surah Shuara 227 vers." “Bidayat wa Nihayat” volym 14 s.143.
Ibn Kathir skriver att han beskriver händelserna 707 och förhandlingarna kring Ibn Taymiyyah, och påpekar orsakerna till detta: "Allt detta hände med shejken, på order av Nasr al-Manbaji [som hatade shejken för hans tal mot kätteri av Ibn Arabi och innovationer inom religion: min förklaring] , och hans inflytande i landet, sedan han fångade tanken på al-Jashankir (Bibars), som därefter fick absolut makt i landet, och den erövrade sultanen var med honom.”
Boken "Rad al-Wafir" s. 236-238, Maktab al-Islami Publishing House Beirut 2004
Imam, Hafiz, Muhaddith, enastående historiker och bibliograf. Muhammad ibn Ahmad ibn ‘Uthman al-Dhahabi al-Shafi’i (673-748). Han studerade fiqh från Ibn Zamalkani, Burhan ad-din al-Fazzari. Han var lärare för Tajud-din al-Subki. Vissa individer försöker i dag säkra ord för honom i ett meddelande som han påstås ha skrivit "Gyllene råd", där uppriktiga övergrepp uttrycks mot Ibn Taymiyyah, och till och med en liten del av anständiga beteendenormer [Adab] saknas. Alla känner till dussintals verk av Imam al-Dhahabi, där han talade om sin Sheikh Ibn Taymiyyah, och de flesta av dem skrevs efter att ständiga förfaranden och förföljelser från avundsjuka myndigheter inom maktens rättsliga strukturer [Kadziev] började med honom; det här är böckerna "Siyar", "Tazkirat al-Khuffaz", "Zagal al-Ilm" och andra, där han oerhört prisar sin sheik och indikerar att han inte är engagerad i förtal av avundsjuka människor. Och ett dussin av dessa vittnesmål räcker för att förstå hans inställning till Sheikh al-Islam Ibn Taymiyyah. Al-Dhahabi säger i boken "Tazkirat al-Khuffaz": "Ibn Taymiyyah, Sheikh, Imam, den störste lärde, Hafiz, kritiker, Faqih, Mujtahid, den skickligaste Mufassir (tolken av Koranen), Sheikh ul-Islam, en apologet för askesen, den mest sällsynta på sin tid, ..., från de största tappra, och generös, talade med beröm om honom, höll med honom och motsade honom, ... Jag har inte sett någon som han.
Citerad av al-Dhahabi i "Siyar", liksom Ibn Nasir ad-din ad-Damashki i "Rad al-Vafir", s.100.
K'adziy K'udat [överdomare], Bahauddin, Muhammad ibn 'Abd al-Barr ibn Yahya, Abu al-Baqya, al-Subki, ash-Shafi'i. Född 707 och död 777.
Boken "Rad al-Wafir" s.97.
’Abdurrahman ibn al-Kamal, Abu Bakr ibn Muhammad al-Suyuti al-Shafi’i. En välkänd forskare, författare till många användbara böcker, medförfattare till Tafsir "Jalalayn", som han avslutade efter initiativ av Jalaluddin al-Mahalla ash-Shafi'i. Född 849 och dog 911.
Läs från Jalalud-din al-Suyuti al-Shafi’i i "Tabakiat al-Huffaz" s. 516-517. Maktaba Wahba Publishing House Kairo 1393
Imam, en enastående forskare, Sheikh av Mecka på sin tid. Ibn Hajars mest kända elev, Haytami al-Shafi'i. Författare till många användbara böcker. Död 1014
Boken "Mirkatul Mafatih Sharh al-Masobih" 8/217. Förlaget "Dar Qutub 'Ilmiya" Beirut 1422
Boken "Jala al-'Ainein", sidan 35.
Boken av Ibn Qayyim Jawzia.
Boken "Jala al-'Ainein", sidan 62.
Enastående vetenskapsman, tolkare av Koranen, Imam, Mufti, Shihab ad-din, Sayyid Mahmud Afandi al-Alusi al-Shafi al-Baghdadi. Författare till många böcker och Tafsir "Ruh al-Ma'ani". Född 1217 och dog 1270. Han var en allmänt erkänd forskare i den islamiska ummah. Läs om honom i böckerna "A'lam al-'Iraq" s. 21-43; "Mu'jam al-muallyfin" 12/175; och så vidare.
Boken "Jala al-'Ainein", sidan 408.
Citerat av Imam Ahmad 2/80. Hadithen är autentisk.
"Mawlid är en innovation som inte fanns under Sahabas tid" är ett tungt vägande argument som de försöker bekräfta med hadither ﷺ:
"Varje innovation är en villfarelse" (Abu Dawud, at-Tirmidhi).
"Allt ärende där vi inte beställer det avvisas" (Imam muslim).
Men vad kan anses vara en innovation eller innovation?
Låt oss presentera några fakta från följeslagarnas liv och deras förståelse för handlingar som inte begåtts av ﷺ (innovationer).
Tillägg till "Lyabbaik"
Här är vad forskare säger om det här fallet.
Imam Shafi'i (150-204 AH) kommenterade denna hadith: "Om någon lägger till något från minnet av den Allsmäktige till "Lyabbayk", är det inget problematiskt med det, som Ibn Umar gjorde ﺭﺿﻲﷲ ﻋﻨﻪ efter att orden som överfördes från ﷺ nådde honom, även om det för mig är bättre att begränsa mig till det som överfördes av ﷺ"(at-Tirmidhi).
Implementering av två rak'ahs före avrättning
Det andra fallet ges i tillförlitliga samlingar av hadither från livet av en fången följeslagare vid namn Khabbab. När polyteisterna ledde honom till avrättning bad han om att få möjlighet att be före sin död. Efter att ha utfört två rak'ahs bön, sa han: "Om du inte hade trott att jag var rädd, skulle jag ha förlängt bönen, utan att begränsa mig till två rak'ahs." Därefter avrättades han (Imam al-Bukhari).
Ibn Hajar al-Asqalani (773–852 AH) kommenterade denna hadith i sin bok "Fath ul-Bari": "Khabbab var den första som lade ner en god sunnah för alla muslimska fångar som dömts till döden för att utföra två rak'ahs före döden."
Vi ser att det inte fanns någon specifik instruktion ﷺ att utföra denna bön före avrättningen. Och Khabbab ﺭﺿﻲ ﷲ ﻋﻨﻪ var den första att utföra två rak'at-böner i en sådan situation, vilket bekräftades av den islamiske teologen och historikern Hajar al-Asqalani.
Det vill säga, trots att det finns många hadither om bön i allmänhet, finns det inga instruktioner ﷺ om behovet av att utföra bön före avrättning.
Att lägga lovsång till bön
Det finns en tydlig regel för teologer i detta avseende: "Att utan vilken det är omöjligt att uppfylla det som är obligatoriskt blir också obligatoriskt."
Ibn Hajar al-Haytami (909–974): – Forskare har kommit överens om tillåtligheten av en bra innovation, och det finns hopp om en belöning för den som utför detta arbete för ett gott syfte. Allt detta är nytt, det följer shariareglerna och strider inte mot normerna. Det är som att bygga minareter, madrassor - från något användbart som inte fanns under de första åren av islam, allt motsvarar vår religion."("Fath ul-Mubin").
Jag kommer att ge namnen på några kända vetenskapsmän som delar upp konceptet "innovation": ibn Hazm (456 AH), al-Ghazali (505 AH), ibn Asir (637 AH), al-Munziri (656 AH), al- Izzu Ibnu Salam (660 kh.), Zarkashi (794 kh.).
Och även Ibn Taymiyyah delade konceptet "innovation".
Ibn Taymiyyah i boken "Daru Taaruzil Akli wa Nakli" sa: "Det som motsäger de religiösa grunderna, enligt muslimernas enhällighet, är verkligen en innovation, och det som inte avviker från religionens grunder kallas inte en innovation.". Det vill säga, han bekräftade Imam Shafi'is argument att det finns två typer av innovation...
Ofta, som ett argument, citerar motståndare ordspråket från en av madhhabernas auktoritativa imamer - Imam Malik (93-179 A.H.), som sa: "Den som introducerar en innovation i islam, behandlar den som en bra sak, förklarar att Muhammed ﷺ inte levde upp till förtroendet, inte förmedlade Budskapet som Allah säger: 'Idag har jag fullbordat din religion åt dig'."("Al-Itisam").
Imam Malik motsäger inte åsikten från andra forskare i uttalandet "Islam är grundad av ﷺ, och ingen har rätt att lägga till eller subtrahera någonting." Men att återuppliva Sunnah ﷺ på nya sätt och metoder är tillåtet. Imam Shafi'i sa: "Det är dömt att kalla något som har en bas i sharia för en innovation"("Manakibu Shafii").
Bekräftar delvis orden från Imam Shafi'i och Imam Malik, såväl som lärde från Maliki madhhab.
Imam al-Qarafi Maliki (684 AH) sa: "...sanningen är att innovation är av fem typer (obligatorisk, förbjuden, önskvärd, oönskad, tillåten)"(Al-Furuq).
Imam ibn Abdil Bar Maliki (368–463 AH), hafiz, muhaddith, sa: "När det gäller Umar ﺭﺿﻲ ordﷲ ﻋﻨﻪ "Hur underbar den här innovationen är!", då betyder det på arabiska införandet av något som inte fanns tidigare. Allt som har dykt upp inom religionen och motsäger den tidigare etablerade Sunnah är en innovation, som inte är till någon nytta, och som måste fördömas och undvikas. Och när det gäller en innovation som inte motsäger grunderna i Shariah och Sunnah, det är en bra innovation, som Umar sa, eftersom dess grund är hämtad från Sunnah.".
Att vara eller inte vara
Men det vore dumt att säga att Mawlid bara hålls i Ryssland. Mer än en gång hade ryska pilgrimer i Mecka äran att delta i mawlidahs genomförda av forskare från Maliki madhhab, anhängare av Imam Maliki Alavi, författare till många verk till stöd för mawlidah.
Förresten, jag kan inte låta bli att nämna en rolig händelse. Vissa ryska studenter som utbildades i Syrien av doktorn i shariavetenskap Mustafa Dib al-Bugh i sitt hemland, som är anhängare av en av de icke-traditionella rörelserna, är motståndare till mawlid och anklagar dem för vanföreställningar. Men samtidigt deltog Mustafa Dib al-Bugha själv, som en hedersgäst, mer än en gång i den republikanska mawliden på natten då han föddes i månaden Rabi ul-Awwal.
I ett samtal med vår korrespondent kommenterade Mustafa Dib al-Bugha frågan om huruvida mawlid är acceptabelt:
Detaljer
För att bättre förstå vad fördelen med mawlid är, låt oss försöka ta reda på hur det går och om det finns en grund i det.
Mawlid består av sex delar.
Den första är att läsa Koranen.
Alla dessa önskvärda åtgärder indikerades direkt. Den som anser att det är oacceptabelt att kombinera alla dessa berömvärda handlingar på ett ställe måste ge ett argument för att förbjuda kombinationen.
Notera
"Imam Shafi'i fördömde att kalla innovation något som har en grund i sharia, även om salaf-salihunerna (de rättfärdiga förfäderna under de första tre århundradena efter döden av ﷺ) inte utförde detta, eftersom de kanske inte observerade denna handling av någon anledning, eller på sin tid var det bättre att lämna det, eller så missade de kunskapen om denna handling” (”Manakibu Shafii”).
Ibnu Taymiyyah sa: "... vad gäller förhärligandet av Mawlid och firandet av denna dag, gör vissa människor detta, och de kommer att bli mycket belönade för sin ädla avsikt och för att förhärliga Allahs Sändebud ﷺ"("Iktizau as-siratil mustakim").
Lärjungar till Ibn Taymiyyah talade positivt om härskaren Muzaffar, som var den första att hålla mawlid för att hedra ﷺ i stor skala och årligen.
Ibn Kathir (700–774 AH) beskriver i sin bok "Al-Bidaya wan-nihaya" Muzaffar (Abu Said ibn Zainuddin Ali) som en av de mest generösa, härliga härskarna. Han betonar sina personliga egenskaper som mod, rättvisa och utbildning i religionsfrågor. Varje år i månaden Rabi-ul-Awwal firade han med anledning av profetens födelsedag och gav allmosor, byggde madrassor, härbärgen för fattiga och sjuka, hus för föräldralösa och hemlösa, och han besökte själv de sjuka, frågar om allas hälsa. Och han lät inte någon klandervärd handling komma in i hans land. När det gäller Mawliden han firar är dess storhet och omfattning svåra att beskriva med ord. Vidare talar Zahabi i detalj om mawlid och säger att Muzaffar gav Ibn Dihya tusen dinarer ("Siyar") för en bok om honom.
"Jag berättade en gång att jag blev inbjuden till evenemanget av de som tackade nej till mawlid och ansåg att det var en innovation. De bjöd in mig till ett möte tillägnat årsdagen av Muhammad ibn Abdul-Wahhabs födelse, miljoner spenderades på denna händelse. Men till den som bjöd in mig svarade jag: "Sannerligen, den här kongressen är en nyhet enligt dina egna ord, och därför kan jag inte acceptera din inbjudan." Och det är förvånande varför ett möte tillägnat ﷺ, enligt deras standarder, är en innovation, och en kongress tillägnad Muhammad ibn Abdul-Wahhab anses vara en god gärning? Hur så?
Och vad är shariaregeln (qaida) som slår fast att detta är en innovation, och att det inte är en innovation? Poängen är tydlig, vi förbjuder dem inte att göra detta, utan bara av den anledningen att vi vet att sådana händelser är tillåtna...”
Slutsats
Vi hade inget mål eller avsikt att förolämpa eller avslöja någon, bara en sak är viktig – att komma fram till en gemensam överenskommelse och förståelse av frågans kärna.
Vi har presenterat många forskares argument med bara ett syfte - det är omöjligt att tala om Mawlid som en innovation som är förbjuden för muslimer, detta är inte sant.
Och om det fortfarande finns tvivel i din själ, är det inte dags att bara lämna allt till Allah och inte tala ut om det? Kanske kan kritiken av denna handling påverka verserna och haditherna för vilka människor samlades för Mawlid. Kom ihåg - alla har valt sin egen väg, sitt eget yrke i det här livet: en säljare handlar, en mekaniker reparerar, en byggare bygger och lämna religionskunskap till dem som har ägnat många år åt vetenskapen, ta inte på sig en outhärdlig börda .
Hadithen säger: "När tiden kommer då viktiga ärenden kommer att anförtros till ovärdiga människor, förvänta dig då början av Judgment Hour." (Imam al-Bukhari).
Abdulla Magomedov
Ibn Taymiyyah skriver: ”Människor som utför mawlid får en belöning för detta. Också för det som vissa människor förde med sig till islam, oavsett om de följde kristna i att upphöja födelsedagen för profeten 'Isa (frid vare med honom), eller uttrycka kärlek till profeten Muhammed (Allahs frid och välsignelser vare med honom) och upphöja honom, Allah Den Allsmäktige kommer att ge dem en bra belöning för denna kärlek och ansträngning, men inte för innovation.".
Han sa vidare: ”Vet att gärningar innehåller bra saker, detta beror på att de täcker olika typer av aspekter legaliserade av sharia, eller innehåller dåliga saker från en förbjuden innovation etc. I det senare fallet är denna gärning bara dålig i jämförelse med den totala avvikelsen, försakelsen av religion, som tillståndet för hycklare och onda människor.
Nyligen har detta problem passerat majoriteten av det muslimska samhället, och i det här fallet måste du följa två etiska normer:
för det första, du måste rikta din önskan och ansträngningar att öppet och i hemlighet imitera Sunnah, följa den själv och uppmuntra de som lyder dig att göra det. Vet vad som är bra och förkasta det som är dåligt.
För det andra, bör du, efter bästa förmåga, uppmuntra människor att följa Sunnah. Om du lägger märke till en person som följer Sunnah som nämnts ovan, men också begår någon klandervärd handling i den, som han överger endast genom att gå vidare till en annan, värre handling, då uppmana honom inte att överge den första, klandervärda handlingen, genom att begå en andra mer förbjuden handling, eller genom att låta det vara nödvändigt (wajib) eller godkänt (mandub) gärningar, för att överge dem är mer skadligt än att begå något förkastligt. Om det finns någon typ av god gärning i innovationen, då, efter bästa förmåga, kompensera, kompensera för det från de goda gärningar som föreskrivs i sharia. När allt kommer omkring tenderar själar att inte lämna något annat bakom sig än fakta om övergången till att göra något annat. Man bör inte överge en god gärning, utom i fall av att utföra liknande eller bättre.
Sedan sa han: "Att förstora trån och hålla den vid lämplig tidpunkt, som muslimer gör, är en handling för vilken en stor belöning ges på grund av den goda avsikten hos dem som utför den och förhärligandet av Allahs Sändebud (Allahs frid och välsignelser). vara på honom). Jag nämnde också för dig att vissa människor anser att det är en god gärning att en sann troende, som följer den rätta vägen, anser att det är äckligt och förkastligt. Därför, när Imam Ahmad fick veta att en viss härskare spenderade tusen guldmynt (dinarer) etc. på Koranen, svarade han: "Lämna honom, detta är hans bästa gärning, i vilken han spenderade guld". Han sa detta trots att det enligt hans teologiska och juridiska skola (madhhabu), "överdriven utsmyckning av Koranen är oönskad."
Några imamer i hans madhhab tolkade dessa ord enligt följande: härskaren spenderade dessa pengar på att uppdatera, återställa papperet och bokstäverna i Koranen, men detta är inte Imam Ahmads mål. Sannerligen uttalades hans ord med följande syfte - i handlingen finns både en god och en dålig handling, och på grund av det senare är själva handlingen förbjuden.
(Människor som motsätter sig firandet av Profetens Mawlid (Allahs frid och välsignelser vare med honom), i sin ideologi, förlitar sig huvudsakligen på Ibn Taymiyyahs verk. Och hans åsikt om Mawlid, av någon anledning, gör de det inte märka eller inte vill märka. Taymiyya i många religionsfrågor motsatte kategoriskt framstående och allmänt erkända forskare och teologer, för vilket han dömdes av shariadomstolen och sattes i fängelse, där han dog. Forskare skriver om honom att han var en man vars kunskap segrade över förnuftet och bristen på ett lämpligt sinne ledde honom till förvirring. Och senare, wahhabismens grundare, Muhammad ibn Abdul-Wahhab, var dessa felaktiga åsikter grunden för wahhabi-ideologin. - Red.)
