Zgodovina ustanovitve patriarhata v Rusiji
5. februarja (novi stil) 1589, med vladavino carja Teodorja Ivanoviča, je bil v Rusiji ustanovljen patriarhat. To je bilo naravno in precej simbolično dejanje ruske dediščine slave starodavnega Bizanca in njegovega cerkvenega pomena, ki je do takrat padel pod otomansko oblast. Tako imenovani »drugi Rim« (torej Konstantinopel) se v vsemogočnosti moskovske pravoslavne države zamenjuje s »tretjim Rimom«.
Tako so po firenški uniji leta 1439 ljudje na ruskih tleh začeli dvomiti v pristnost grške duhovščine. Poleg tega je odvisnost ruske cerkve od carigrajskega patriarha v petnajstem stoletju postala nominalna, zavzetje Konstantinopla s strani Turkov pa jo je popolnoma zmanjšalo.
Car Teodor v tako imenovani »Labelni listini o ustanovitvi moskovskega patriarhata« piše, da si v želji, da bi se približal Bogu, prizadeva za ustanovitev »velikega patriarhalnega prestola« v Moskvi in se s tem obrnil k Njegovemu Najvišjemu. Sveti Jeremija (ekumenski patriarh), ki je dal zeleno luč in blagoslovil, da je to Tretji Rim.
In tako je bil šestindvajsetega januarja v katedrali Marijinega vnebovzetja v Kremlju na zboru ljudi in pod vodstvom samega patriarha Teodora Jeremija postavljen prvi ruski patriarh Job.
Volitve naslednjih patriarhov so potekale na ta način. Po patriarhovi smrti je tako imenovani varuh patriarhalnega prestola (običajno metropolit Kruticki) poslal pisma v imenu carja vsej duhovščini s povabilom, naj pridejo v Moskvo, da izvolijo novega patriarha.
Oblika volitev novega patriarha je bila popolnoma odprta ali z žrebom, ki je bil vzpostavljen po smrti Filareta. Tako so bila imena šestih prosilcev iz višjih hierarhov zapisana na šest enakih papirjev, nato pa so jih z vseh strani prelili z voskom, ponovno natisnili s kraljevimi pečati in poslali Svetu, ki se je sestal v katedrali Marijinega vnebovzetja v Moskvi.
Po tem so na panagijo pokojnega patriarha položili tri žrebe, nato pa so vsi člani katedrale oblekli oblačila in služili akatist Materi Božji. Nato so vzeli dve lotki in ju dali na stran, nato pa so storili enako s preostalimi tremi. Izmed obeh je bil izbran tisti, ki je vseboval ime novega patriarha. Hkrati je bila neodprta ovojnica predana bojarju, ta pa jo je dal kralju, ki je na glas prebral ime izbranca.
Pred letom 1700
Pred izvolitvijo prvega patriarha v Rusiji je rusko kraljestvo veljalo za metropolo (v tem primeru sestavni del) carigrajske patriarhalne cerkve. In čeprav so metropolite najpogosteje predlagali veliki knezi in ruski carji, jih je še vedno odobril carigrajski patriarh.
Od padca Bizantinskega cesarstva (1453) do sredine 16. stoletja je carigrajska cerkev izgubila svojo veličino. Hkrati sta ruska cerkev in rusko carstvo že dolgo gojila idejo o patriarhatu v Rusiji. Ugodne razmere za to so dozorele v času vladavine carja Teodorja Ivanoviča.
Prva izvolitev patriarha v Rusiji je cerkveno zgodovino obogatila z zanimivim precedensom. 17. junija 1586 je antiohijski patriarh Joahim prvič obiskal Moskvo. Ta dogodek je spodbudil uresničitev načrta, ki je že dolgo zorel v glavah carja Teodorja Ivanoviča, da bi moskovska metropola dobila status patriarhata. To je ustrezalo tudi samopodobi ruskega velikega duhovnika (tako je med srečanjem patriarha Joahima in takratnega metropolita Dionizija patriarh tisti, ki je slednjemu prvi pristopil po blagoslov, in ne obratno). Car se je po posvetovanju z bojarji in duhovščino obrnil na Joahima z vprašanjem o možnosti ustanovitve patriarhalnega sedeža v Moskvi. Privolil je in obljubil, da bo za to posredoval pri drugih patriarhih.
Leta 1588 so med obiskom carigrajskega patriarha Jeremije z njim potekala podobna pogajanja. Potem ko je ta dal soglasje, je bil sklican zbor vseh ruskih škofov, ki je izvolil tri kandidate za patriarhski prestol. Car je med tremi predlaganimi izbral patriarha, patriarh pa je le potrdil že izbrano kandidaturo moskovskega metropolita delo . To se je zgodilo leta 1589. Kasneje, na carigrajskih koncilih leta 1590 (sodelovali so vsi patriarhi razen aleksandrijskega) in 1593, je bil Job priznan med patriarhi celotne ekumenske Cerkve.
Posebnost in ekskluzivnost dejstva Jobove postavitve za patriarha je bila v tem, da je bil med to slovesnostjo Job ponovno posvečen v škofa. Poleg tega je bilo za Joba to že tretje posvečenje. Praksa 16. stoletja je bila ponovna posvečenost škofov ob prehodu v moskovsko metropolijo, kar kaže na določeno ločitev v ruski cerkveni zavesti moskovskega visokega hierarha od drugih škofov. Kolikor je mogoče soditi, so bili moskovski patriarhi ponovno posvečeni v 17. stoletju.
Po podobnem modelu je bil naslednji patriarh ustoličen leta 1606 – Hermogenes . Car Vasilij Mihajlovič Šujski ga je izbral izmed kandidatov, ki jih je predlagal škofovski svet.
Metropolitan Filaret v bistvu začel imenovati patriarh že pred svojo izvolitvijo. Ta naslov mu je podelil Lažni Dmitrij II. Čeprav je v strogem smislu naziv "nominirani patriarh", ki ga je dodelil "tušinski tat", pomenil nekaj podobnega kot locum tenens patriarhalnega prestola. Brezpogojna avtoriteta tega vladarja in dejstvo, da je bil oče novega carja Mihaila Fedoroviča, sta postala predpogoj za to, da je bil ob izbiri visokega hierarha na škofovskem zboru leta 1619 (sodeloval je tudi jeruzalemski patriarh Teofan) oz. ko je car odobril to izbiro, je bila Filaretova kandidatura edina.
Patriarh Joasapha , ki je katedro prevzel leta 1634, je s privolitvijo carja za svojega naslednika izbral sam patriarh Filaret, vendar je bila tudi pri njem upoštevana ustaljena oblika patriarhalnih volitev. Naslednji patriarh Jožef je bil izvoljen na precej nenavaden način. Potem ko so metropoliti in nadškofi, ki jih je povabil car Mihail Fedorovič, prispeli v Moskvo, je car, ki je prosil za njihove molitve, pripravil šest žrebov z imeni najvrednejših škofov in predstojnikov samostanov. V stolni cerkvi zbrani škofje so morali preizkusiti žreb.
Leta 1652 je car Aleksej Mihajlovič za izvolitev novega patriarha v Moskvi zbral štiri metropolite, ki jim je bilo naročeno, naj sestavijo seznam »12 duhovnih mož«. S tega seznama so morali metropoliti izbrati najvrednejšega in nato o tem obvestiti kralja. Novgorodski metropolit je bil izvoljen za patriarha Nikon . Tokrat žreb ni bil oddan.
Postopek volitev patriarha leta 1667 je bil zelo podoben tistemu, po katerem sta bila izvoljena Job in Hermogen. Na koncilu, sklicanem za izvolitev patriarha, sta bila dva patriarha - aleksandrijski in antiohijski, škofje, arhimandriti, opati in mnoga druga duhovščina. Svet je ob aktivnem sodelovanju carja med 12 kandidati izbral tri najbolj vredne. Seznam z njihovimi imeni je bil predan kralju, ki je po posvetu z antiohijskim patriarhom Makarijem pokazal na arhimandrita Vladimirskega samostana Joasapha . Naslednji patriarhi Pitirim in Joachim , lahko bi rekli, jih je neposredno »imenoval« car Aleksej Mihajlovič s formalno podporo škofovskega sveta.
Med volitvami zadnjega patriarha pred ukinitvijo patriarhata visokega duhovnika Adriana prišlo je do spora med njim in Petrom I. Peter I. je želel, da bi patriarh postal pskovski metropolit Markell, človek, ki se je odlikoval po učenosti in je bil sposoben podpreti carjeve novosti. Škof se je na splošno strinjal. Toda srednja duhovščina (arhimandriti, opati uglednih samostanov) je predlagala Adriana - človeka visokega duhovnega življenja, strogega ljubitelja cerkvenih tradicij. S to izbiro se je strinjala tudi Petrova mati Natalija Kirillovna Naryshkina, ki je Adriana častila. Cerkveni zbor, na katerem so se te razlike razkrile, je zadevo odločil v korist Adrijana
Po letu 1917
Po dvesto letih sinodalnega upravljanja cerkve je bil leta 1917 na krajevnem zboru izvoljen novi patriarh. Volilni postopek je bil sestavljen iz dveh stopenj. Celotna sestava koncila (škofje, duhovniki in laiki jih je 5. novembra štelo 364 ljudi) je izbrala tri kandidate. Nato je bil vržen žreb, ki je padel na moskovskega metropolita Tihona (Belavina) . Povedati je treba, da so bile te volitve patriarha prve v zgodovini Rusije, pri katerih posvetna oblast ni sodelovala. Še več, patriarhat je bil oživljen prav z namenom, da bi se zoperstavil amorfni oblasti začasne vlade (o boljševikih sprva nihče ni resno razmišljal) s formaliziranim organizmom, zaprtim na določenega posameznika.
Po smrti patriarha Tihona leta 1925 boljševiki dolgo časa niso dovolili volitev novega vrhovnega duhovnika. Razmere so se spremenile leta 1943. Stalin dovoli sklic škofovskega zbora, ki se sestane 8. septembra 1943. Koncila se je udeležilo 19 hierarhov. Edini kandidat na glasovanju je bil metropolit Sergij (Stragorodski) , ki je bil izvoljen z javnim glasovanjem.
Koncila leta 1945 se je udeležilo 41 ruskih in 5 tujih škofov. Glasovanje je bilo ponovno odprto in brez dvoma. Izvoljen je bil leningrajski metropolit Alexy (Simanski), ga je metropolit Sergij imenoval za svojega naslednika.
Volitve patriarha Pimena leta 1971 so potekale z javnim glasovanjem. Takole piše o tem bruseljski in belgijski nadškof Vasilij (Krivoshein), udeleženec tega koncila: »Pohitel sem v cerkev Marijinega vnebovzetja, tam so bili vsi že zbrani, čakali so me in skrbeli zaradi moje zamude. Hitro so mi oblekli ogrinjalo, ne da bi sploh imeli čas zapeti kljuke, in mi smo v procesiji in po starešinstvu vstopili v prostore katedrale, refektorijske cerkve sv. Sergija, in zasedli običajna mesta. Tudi tuji gostje so se naselili v polni meri in uspelo mi je opaziti, da ni bilo niti Kuroedova ali katerega od predstavnikov civilne oblasti.
Srečanje se je začelo okoli druge ure popoldne. Metropolit Pimen je predlagal razpravo o postopku izvolitve patriarha. Metropolit Nikodim je vstal in rekel: »Postopek volitev je bil predmet globoke in obsežne razprave na škofovski konferenci. Sklenjeno je bilo, da bodo volitve potekale z javnim glasovanjem, zato prosim in predlagam, da Svet ta postopek potrdi.«
Zadnje patriarhalne volitve v sodobni zgodovini so potekale med krajevnim zborom leta 1990 prvič po mnogih letih brez kakršnega koli pritiska posvetnih oblasti. Tokrat je bilo kandidatov za patriarha 75 škofijskih škofov, starejših od 40 let, ki so imeli od rojstva sovjetsko državljanstvo. Škofovski zbor je najprej predlagal svoje kandidate: vsak njegov član je lahko predlagal do tri osebe s predlaganega seznama. Največ glasov je dobil metropolit Leningrada in Novgoroda Alexy (Ridiger) , rostovski metropolit Vladimir (Sabodan) in kijevski metropolit Filaret (Denisenko). Nadalje je občinski svet predlagal pet kandidatov, vendar je zaradi šibke podpore vsakega od njih posebej potekalo nadaljnje glasovanje le o prvih treh kandidatih. Glasovanje v krajevnem svetu je potekalo tajno v dveh fazah. Sprva sta ostala le dva kandidata - metropolita Aleksej in Vladimir. V drugem krogu je Alexy zmagal s 15 glasovi prednosti.
V patrističnih spisih prvih krščanskih stoletij je bil izraz "patriarh" sprva uporabljen za škofe na splošno (vključno z navadnimi škofi). Eno prvih uporab tega izraza v njegovem pravem pomenu je sveti Gregor Teolog v svoji poslovilni pridigi 42: »Ali niso najstarejši škofje ali bolje rečeno patriarhi?« Že na tretjem ekumenskem koncilu v Efezu (431) se v kanoničnih besedilih pojavi izraz »patriarh«. Na četrtem ekumenskem koncilu sta bila za patriarha imenovana Leon iz Rima in, po Evagriju, Anatolij iz Konstantinopla. Po četrtem ekumenskem koncilu v Kalcedonu (541) je ta izraz postal pogost.
Toda tudi po prvem nikejskem ekumenskem koncilu (325) je bila cerkvena struktura podrejena upravni delitvi rimskega imperija. Vsako civilno provinco je po duhovni liniji vodil metropolit ali škof metropolije. Večji skrbniki enote – škofije – so upravljali eksarhi škofij, ki so se čez čas začeli imenovati patriarhi. Številni patriarhi so vodili več škofij: rimski škof - ves zahod cesarstva, aleksandrijski škof - Egipt in Libijo, carigrajski škof (po kalcedonskem koncilu) - pontsko, azijsko in trakijsko škofijo.
V 4. stoletju so nastali predpogoji za nastanek večjih cerkvenih združenj od metropol. Če je metropolija obvladovala provinco, so bile večje ozemeljske enote - škofije - v cerkvenem smislu odvisne od eksarhov. Izraz se pojavi leta 347, na koncilu v Sardiniji (hkrati je sinonim za metropolita), vendar je kot realnost obstajal že prej. Obstajajo dokazi, da je Antioh že v Ignacijevem času izvajal nadzor nad celotno Sirijo, temveč je v 3. stoletju posegel v cerkvena vprašanja v Palestini, Arabiji, Kilikiji, Mezopotamiji, Osroenu in Perziji. Torej ob koncu 2. st. Edeškega škofa Paluta je posvetil antiohijski nadškof Serapion (193-209). Perzijska cerkev od III do V stoletja. odvisna tudi od Antiohije.
Sodobni pomen naziva patriarh se pojavi v 5. stoletju – prejmejo ga škofje, ki prevladujejo nad metropoliti. Izraz se prvič pojavi v dokumentih IV ekumenskega koncila - 451.
Po delitvi leta 1054 je bil naslov patriarha dodeljen predvsem primasom vzhodne Cerkve. V sodobnem pravoslavju naziv patriarha nosijo primasi carigrajske, aleksandrijske, antiohijske, jeruzalemske, ruske, gruzijske, srbske, romunske in bolgarske lokalne cerkve.
V Rusiji je bil patriarhat uveden leta 1589 pod carjem Teodorom Ivanovičem, sinom Ivana IV. Groznega. Prvi patriarh je bil od leta 1589 do 1605 moskovski metropolit Job.
23. januarja 1589 je v Moskvi koncil z udeležbo carigrajskega patriarha Jeremije izvolil sv. delo. Po vrnitvi patriarha Jeremija v Carigrad so tam leta 1590 in 1593 potekali koncili z udeležbo drugih vzhodnih patriarhov, ki so potrdili resolucijo moskovskega koncila z udeležbo patriarha Jeremija in priznali moskovskega patriarha kot petega po časti v sv. diptih po carigrajskem, aleksandrijskem, antiohijskem in jeruzalemskem patriarhu in mu določil naslov: »Moskovski in vse Rusije ter severnih dežel«.
V času vladavine prvega patriarha sv. Job označuje tudi začetek »časa težav«, ko so rimski prestol in Poljaki znova poskušali Rusijo podrediti Rimu. Lažni Dmitrij I. je leta 1605 svetnika nezakonito odstranil s prižnice in manj kot dve leti pozneje, 8. marca 1607, je umrl. Lažni Dmitrij I. je na patriarhalni prestol nezakonito povzdignil Grka Ignacija, prej ciprskega primasa, ki pa ni dolgo ostal na moskovskem stolu (1605-1606).
Leta 1606 je bil za patriarha vse Rusije izvoljen sv. Ermogenes. Ko je bil še kazanski metropolit, je sv. Ermogen je bil počaščen, da je pridobil največje svetišče ruskega ljudstva - Kazansko ikono Matere Božje. Odkril je relikvije kazanskih svetnikov Gurija in Barsanufija. Z višine patriarhalne stolice sv. Ermogen je navdihnil rusko ljudstvo za požrtvovalni boj proti tujim in drugim verskim zasužnjelcem. Poljaki so patriarha zaprli, a je tudi iz ječe pošiljal en poziv za drugim. 17. februarja 1612 sv. Hermogen je trpel mučeništvo, umrl je od lakote. Nekaj mesecev pozneje je bila Moskva osvobojena, nemiri pa so se končno končali s prihodom prvega Romanova, Mihaila Fjodoroviča, leta 1613.
V 17. stoletju najbolj znan patriarh je bil patriarh Nikon. Njegovo ime je povezano z vse večjim pomenom patriarhove osebnosti v državnih zadevah in pojavom staroverskega razkola. Patriarh Nikon, ki je bil prijatelj carja Alekseja Mihajloviča, je užival njegovo neomejeno zaupanje in med carjevim odhodom je namesto njega vladal državi. Za njegove zasluge je car Nikona odlikoval z naslovom Veliki suveren. Vpliv patriarha Nikona na carja je bil tako velik, da se je pozneje Peter I. spomnil primera Nikona, ki je verjel, da je »duhovništvo višje od kraljestva« in se bal, da bi moč patriarha omejila avtokratsko moč Car, odpravil patriarhat.
To se je zgodilo po smrti patriarha Adrijana leta 1700, ko je ostal le namestnik patriarhovega prestola. Leta 1721 je bil s soglasjem vzhodnih patriarhov, ki pa so bili nad to odločitvijo bolj razočarani, ustanovljen najvišji organ cerkvene oblasti v Rusiji - sveti vladajoči sinod. Ustanovljen je bil tudi državni nadzorni organ nad vsemi cerkvenimi zadevami.
V 18.–19. stoletju je bilo včasih slišati kritike cerkvenega (sinodalnega) sistema, ki ga je ustvaril Peter. Do odločilnih sprememb je prišlo šele v začetku dvajsetega stoletja. Leta 1903 je bil kot ločena publikacija objavljen članek slavnega publicista L. A. Tihomirova »Zahteve življenja in naše cerkvene vlade«, ki je govoril o zaželenosti obnovitve patriarhata in ponovne vzpostavitve lokalnih svetov. Tihomirov članek je pritegnil naklonjeno pozornost St. Suvereni Nikolaj II.
23. septembra 1904 je cesar v pismu glavnemu tožilcu Svetega sinoda K. P. Pobedonostsevu izrazil »misel o vseruskem cerkvenem zboru« in priznal, da je ta misel »že dolgo tlela« v njegovi duši. "... O mnogih ... vprašanjih našega cerkvenega življenja bi razprava o njih na lokalnih svetih prinesla mir in spokojnost, poleg tega na pravilen zgodovinski način v popolnem skladu s tradicijo naše pravoslavne Cerkve." To zgodovinsko pismo carja Nikolaja II. je zaznamovalo začetek priprav na krajevni zbor.
Sveti sinod je 27. julija 1905 vprašal škofe za mnenje o želenih spremembah. Odgovori na to prošnjo so do konca leta obsegali tri tehtne zvezke. Skoraj vse leto 1906 je za priprave na koncil delovala predkoncilska navzočnost, komisija predstavnikov duhovščine in višjih šol.
Pred dobro znanimi dogodki leta 1917 Svet ni nikoli potekal, vendar je ogromna pripravljalna dela močno olajšala delo Vseruskega krajevnega sveta, odprtega na dan Vnebovzetja Blažene Device Marije. 28. avgust 1917.
31. oktobra so bili s tajnim glasovanjem določeni trije kandidati za patriarha: harkovski nadškof Anton (Hrapovickij), novgorodski Arsenij (Stadnicki) in moskovski metropolit Tihon (Belavin). 5. novembra 1917 je bil Tihon z žrebom v katedrali Kristusa Odrešenika izvoljen za patriarha. Nekaj dni pozneje, 21. novembra, je bil ustoličen patriarh Tihon.
V prvih porevolucionarnih letih je postal še posebej jasen zgodovinski pomen koncila 1917-1918, ki je sprejel odločitev o obnovitvi patriarhata. Osebnost svetega Tihona, patriarha vse Rusije, je postala živa graja za tiste, ki so podžigali ogenj bratomorne državljanske vojne, teptali božje zapovedi in pravila človeškega sobivanja, sejali skušnjave, pridigali popustljivost in neusmiljenost. krvavi teror kot metoda državne politike.
Smrt sv. Tihona na oznanjenje leta 1925 je postala ogromna narodna žalost. Pomen sv. Tihona je zaradi posebnih zgodovinskih razmer kot patriarha daleč presegal tiste njegove formalne "pravice in dolžnosti", ki jih je določil koncil 1917-1918. Koncil, ki je predvideval možnost težav pri pravilni izvolitvi naslednjega patriarha, je v neizrečeni resoluciji obdaril sv. Tikhon z izrednimi pooblastili brez primere za izvolitev treh naslednikov - Locum Tenens s polnostjo patriarhalnih pravic. V trenutku smrti sv. Tihon, od treh je bil na prostosti samo patriarhov najbližji pomočnik, metropolit Peter (Polyansky) Kruticki.
Petra Fedoroviča Poljanskega, ki je šele leta 1920 sprejel redovništvo, duhovništvo in škofovski čin, sv. Peter je bil že v triletnem izgnanstvu. Zbrani na pogrebu sv. Tihona, 60 škofov je po odprtju patriarhove oporoke koncilno potrdilo pooblastila sv. Petra. Locum Tenens ni ostal dolgo svoboden, toda vse do svoje mučeničke smrti 10. oktobra 1937 je ostal živ simbol edinosti ruske Cerkve in njenega položaja v veri in resnici.
V pričakovanju prisilne odstranitve iz poslovanja je St. 8. decembra 1925, tri dni pred aretacijo, je Peter sestavil oporoko, s katero je imenoval tri kandidate za namestnika patriarhovega mesta. Po aretaciji sv. Petra metropolit Sergij (Stragorodski) iz Nižnega Novgoroda prevzel položaj njegovega namestnika, ki je bil nato aretiran 8. decembra 1926.
12. aprila 1927 je bil metropolit Sergij izpuščen iz zapora in se je vrnil, da bi opravljal svoje dolžnosti mestastnika patriarhalnega prestola. V posebnih zgodovinskih razmerah je 29. julija istega leta objavil svojo tako imenovano »Izjavo«, kjer je v upanju na legalizacijo Cerkve, ki je bila po objavi dekreta »O ločitvi Cerkve« dejansko prepovedana. in državo,« je pozval k zvestobi sovjetski oblasti. »Deklaracija« je povzročila velike polemike v cerkvenem okolju. Ruski hierarhi, ki so se znašli v izgnanstvu, so se najbolj ostro izrekli o tem koraku namestnikov.
Medtem se je preganjanje le še stopnjevalo, vrhunec je doseglo v strašnih letih 1937-1938, šele leta 1939 pa je začelo upadati. Velika domovinska vojna, ki je ruskemu ljudstvu prinesla neizmerne žrtve in trpljenje. Ker se oblast zaveda, da je Cerkev sestavni del ruskega samozavedanja, gre v smeri dejanske obnove ruske Cerkve. Znamenje vrnitve Cerkve v normalno življenje je bila obnova patriarhata. Metropolit Sergij, ki je imel od leta 1934 naslov blaženega, od leta 1937 pa naslov locum tenens, je bil 12. septembra 1943 izvoljen za patriarha moskovskega in vse Rusije.
Že ostarel in bolan je patriarh Sergij vodil Cerkev do 15. maja 1944. Po njegovi volji je bil leningrajski metropolit Aleksej (Simanski) imenovan za locum tenens patriarhalnega prestola (takšno imenovanje je v izrednih okoliščinah dovolil koncil 1917-1918).
4. februarja 1945 je krajevni svet Ruske pravoslavne cerkve, ki je bil sklican v zvezi s smrtjo njegove svetosti patriarha Sergija (Stragorodskega), končal svoje delo. Koncil naj bi izvolil novega primasa in zabeležil pomembne pozitivne spremembe v življenju Cerkve. Po soglasni odločitvi škofov je bil za novega patriarha izvoljen Aleksij (Simanski). Koncila, ki je zasedal v moskovski cerkvi Kristusovega vstajenja v Sokolnikih od 31. januarja do 2. februarja 1945, se je skupno udeležilo 46 škofov, 87 duhovnikov in 38 laikov.
Ustoličenje patriarha Aleksija je bilo 4. februarja 1945 v katedrali Bogojavljenja v Moskvi. Organizacija in izvedba krajevnega zbora Ruske pravoslavne cerkve je dobila poseben zgodovinski pomen, zato so k fotografiranju povabili slavnega fotoreporterja Izvestij Georgija Petrusova - istega, ki bo maja 1945 posnel »Podpis akta o brezpogojni predaji nacistične Nemčije."
Patriarhat njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Aleksija je celo obdobje od 4. februarja 1945 do 17. aprila 1970. Prvih 10 let tega patriarhata je bilo polnih ustvarjalnega dela na oživitvi župnij, samostanov in bogoslovnih šol, ki ga je skrbno in modro vodil njegova svetost patriarh. Potem pa so se začela »hruščovska« preganjanja, ko so cerkve, desetine samostanov in semenišč spet zaprli.
25 let patriarhijske službe visokega hierarha Aleksija je bilo precej drugačnih, a cilj, ki mu je primas posvetil vse svoje moči, je bil vedno isti: ohraniti Cerkev v razmerah sovjetskega ateističnega sistema.
Patriarhat njegove svetosti Pimena (3. junij 1971 - 3. maj 1990) je zaznamoval postopno oživljanje Cerkve. Leta 1927, pri 17 letih, je postal menih z imenom Pimen - v čast starokrščanskemu asketu egipčanske puščave sv. Pimen Veliki (ime Pimen pomeni »pastir«). Vse svoje nadaljnje življenje se je menih Pimen trudil biti ne samo pastir, ampak dober pastir, ki položi dušo za svoje ovce.
V letih prve hierarhijske službe njegove svetosti patriarha Pimena je Rusija doživela čas odločilnih zgodovinskih sprememb. Ruska pravoslavna cerkev ni mogla ostati stran od razvijajočih se usod ruskega naroda. Sporočilo pred obletnico njegove svetosti patriarha moskovskega in vse Rusije Pimena in Svetega sinoda ob 1000. obletnici krsta Rusije pravi: »Vsakega od nas, otrok cerkve, zdaj kliče naša državljanska in verska pripadnost. dolžnost, da vneto sodelujemo pri razvoju in izboljšanju naše družbe. Navdihuje nas proces krepitve duhovnih in moralnih temeljev v osebnem, družinskem in družbenem življenju naših ljudi ter želja naše države po krepitvi univerzalnih moralnih norm v mednarodnih odnosih.« Junija 1988 je njegova svetost patriarh Pimen vodil slovesnosti, posvečene 1000-letnici krsta Rusije in krajevnega sveta Ruske pravoslavne cerkve.
7. junija 1990 je bil izvoljen njegova svetost patriarh moskovski in vse Rusije Aleksej II., ki je bil 10. junija povzdignjen na patriarhski prestol Ruske pravoslavne cerkve. Visoki hierarh se je rodil 23. februarja 1929 zunaj ZSSR in je odraščal pod vplivom tradicionalnega cerkvenega okolja, ki ga preganjanje ni prizadelo. 3. septembra 1961 je bil bodoči patriarh posvečen v talinskega škofa in več kot 30 let vodil svojo rodno škofijo ter opravljal druge cerkvene službe: upravitelj moskovskega patriarhata, od leta 1986 pa metropolit Leningrada in Novgoroda. Pod vodstvom njegove svetosti patriarha Aleksija II. je prišlo do obsežnega preporoda cerkvenega življenja: število župnij, samostanov, teoloških šol in škofij se je večkrat povečalo. Nove oblike misijonskega in socialnega cerkvenega delovanja, nepredstavljive v letih državnega ateizma, so privedle do razvoja. Velik dogodek v zgodovini naše Cerkve je bilo poveličevanje množice novih mučencev in spovednikov Rusije na koncilu leta 2000. Vodena z Božjo milostjo, ohranja zaklade vere in dejanj vseh prejšnjih rodov, Cerkev neumorno opravlja svoje odrešilno poslanstvo.
Vprašanje avtokefalnosti Ruske cerkve je že dolgo časa, saj je bil od leta 1453 carigrajski patriarh, ki mu je bil podrejen moskovski metropolit, pod oblastjo turškega sultana in je živel precej bedno. Zelo pogosto so njegovi odposlanci prihajali v Moskvo, da bi prosili za finančno pomoč ruske vladarje. Toda šele car Fedor je lahko naredil rusko cerkev dokončno osamosvojitev.
Od samega začetka svojega vladanja je Fjodor Ivanovič posvečal veliko pozornost cerkvenim zadevam. Ko se je njegova zakladnica znova napolnila (zahvaljujoč prizadevnosti G. V. Godunova in skromnosti življenja kraljevega para je letni dohodek dosegel skoraj 1,5 milijona rubljev), je začel velikodušno prispevati samostanom, namenjati denar za gradnjo cerkva in dajati darila. hierarhom. Toda Fjodor Ivanovič ni imel zaupljivega odnosa z metropolitom Dionizijem. Končni prelom se je zgodil po njegovem govoru proti carici Irini. Novi metropolit je postal rostovski nadškof Job, ki je bil prej novo-spaski arhimandrit in je bil dobro znan kraljevi družini, saj je skrbel za družinsko grobnico Zaharijenov-Jurjevcev, sorodnikov Fedorjeve matere. Job je takoj postal kraljev zvesti pomočnik in svetovalec.
Tesni odnosi z novim patriarhom so spodbudili Fjodorja, da je dal pobudo za ustanovitev patriarhata. Ta predlog je podal na zasedanju bojarske dume. Toda izkušeni bojarji so se odločili, da takšne akcije ne bi smeli organizirati brez dovoljenja. Lažje je obdariti vzhodne patriarhe in pridobiti njihovo soglasje za ločitev Ruske cerkve od carigrajskega patriarhata.
Poleti 1586 je antiohijski patriarh Joahim prispel v Moskvo po miloščino. Bil je velikodušno obdarjen z darili in obveščen o carjevi želji po ustanovitvi patriarhata v Moskvi. V Carigradu bi moral o tem obvestiti najpomembnejšega patriarha in izvedeti njegovo mnenje. Poleti 1587 je Grk Nicholas prispel v Moskvo in poročal, da se je Joachim s carigrajskim patriarhom pogovarjal o vprašanju, ki je zanimalo Fedorja. Ostalo je še pridobiti soglasje jeruzalemskega in aleksandrijskega patriarha. Leto pozneje je v Moskvo prišla novica, da se je carigrajski patriarh Jeremija »neznano« brez uradnega obvestila pojavil v Smolensku. Takoj so ga povabili v prestolnico.
Pogajanja o ustanovitvi patriarhata so bila zaupana kraljevemu svaku B. F. Godunovu in vodji veleposlaniškega prikaza A. Ya. Shchelkalovu. Srečali so se z Jaremijem in z naklonjenostjo poslušali njegovo zgodbo o sultanovem zatiranju, o stiski pravoslavne cerkve pod turškim jarmom. Njegove govore so prenesli carju Fjodorju in povabil je Jeremija, naj ostane v Rusiji, vendar naj se ne naseli v Moskvi, ampak v Vladimirju, saj je v prestolnici že bil pastir Job. Poleg tega bo sporazumevanje z Grkom, ki ne zna rusko, težko tako za carja kot za duhovščino.
Jeremija ni želel živeti stran od kraljevega dvora, ampak se je strinjal, da v ruski državi, kjer je pravoslavna cerkev v tako cvetočem stanju, mora biti patriarh. Bogato nadarjen se je tudi brez soglasja drugih patriarhov odločil, da na čelo moskovskega patriarhata postavi nekoga, ki bo ugajal carju Fedorju.
Formalno je bila organizirana volitev treh kandidatov. Toda seveda je izbira padla na kraljevega favorita Joba. Na slovesnem obredu januarja 1589 je bil prvi posvečen v moskovskega patriarha in vse Rusije. Tudi drugi ruski hierarhi so dobili novo duhovščino; Novgorodski, rostovski, kazanski in krutiški nadškofje so postali metropoliti, šest škofov je postalo nadškofje.
V listini o ustanovitvi patriarhata je bilo zapisano, da je stari Rim propadel od apolinarske herezije, drugi Rim, to je Konstantinopel, so zavzeli brezbožni Turki, tretji Rim je postal rusko kraljestvo, ki je v pobožnosti preseglo vse, in car Fedor je postal edini krščanski kralj v vsem vesolju. Prav Moskva je namreč v očeh mednarodne skupnosti in celotnega pravoslavnega sveta postala ena glavnih verskih prestolnic sveta.
Patriarh Jeremija ni prejel samo velikodušnih daril, ampak tudi Fjodorjevo pismo turškemu sultanu, v katerem ga je kot brata prosil, naj skrbi za patriarha in mu daje dostojno preživnino.
Leta 1591 je trnovski metropolit prispel v Moskvo in prinesel pismo štirih vzhodnih patriarhov z njihovim soglasjem za ustanovitev moskovskega patriarhata. V njej so zapisali, da razen Boga in svetega carja Fedorja in njegove kraljice nimajo upanja in pomoči od nikogar. Nekateri ruski avtorji, ki so o njem pisali po njegovi smrti, so Fjodorja Ivanoviča začeli imenovati svetnik. Lahko celo domnevamo, da je v začetku 17. st. Obstajal je projekt za kanonizacijo carja Fedorja, zato so se ohranile njegove slike z avreolo. V nekaterih mestih so lokalnim katedralam dodali kapele v čast svetnikov Fjodorja in Irene, da bi ohranili spomin na carja in carico.
V spominih sodobnikov je vladavina Fjodorja Ivanoviča ostala kot tiha in ne uporniška, ampak kot uspešna država. To ni povzročila le uravnotežena in razumna zunanja in notranja politika, temveč tudi osebne lastnosti kralja, njegov visok moralni značaj, ki je bil v ostrem nasprotju z njegovim besnim in nebrzdanim očetom.
Leta 1589 je ruska cerkev dosegla popolno neodvisnost, saj je bila organizirana v obliki posebnega patriarhata. V praksi je živela samostojno življenje že od časa metropolita Jona. Vendar je še vedno ostala nominalna odvisnost ruskega metropolita od patriarha. Zdaj se je tudi ona izkazala za neprimerno, saj Rusija je postala močna sila, patriarh pa podanik turškega sultana. Temu je bil dodan nadaljnji sum glede integritete pravoslavja v Grčiji: okoli leta 1480 je škofova prisega vključevala obljubo, da ne bo sprejel nikogar od Grkov niti v metropolijo niti v škofovstvo. Leta 1586 je antiohijski patriarh prispel v Moskvo po miloščino. Joachim; To je bilo prvič, da je eden od patriarhov prišel v Moskvo. Ko je izkoristil njegov prihod, je car Teodor na svetu bojarjev in duhovščine predlagal odločilno idejo: ali je mogoče s pomočjo gostujočega svetnika organizirati svoj patriarhalni prestol. To idejo so vsi odobrili. Tudi Joachim ga je odobril, vendar je opozoril, da je za njegovo izvedbo potrebno soglasje vseh vzhodnih patriarhov, in ob odhodu iz Moskve je obljubil, da bo to poskušal storiti.
Poletje 1588 sam prišel v MoskvoCarigrad patriarhJeremija, in ruska vlada je pohitela izkoristiti njegov prihod za večodločilna formulacija vprašanja ruskega patriarhata. Jeremiju samemu so najprej ponudili mesto patriarha v Moskvi. Toda hkrati so upoštevali izjemno neprijetnost, da imajo grškega patriarha, ki je bil obravnavan z nezaupanjem in ki poleg tega ni poznal niti ruskega jezika niti ruskih običajev; po drugi strani pa niti car niti Godunov, ki je vodil vse zadeve, nista želela odstraniti Metropolit Job, do katerega sta oba čutila popolno zaupanje. Zato je bilo patriarhu ponujeno, da ne živi v Moskvi, kjer je Job še ostal, ampak v Vladimirju. Jeremija se na to ni strinjal, rekoč: kakšen patriarhat je to, da se ne sme živeti pod vladarjem? Nato so mu neposredno predlagali, naj postavi Patriarh Job. Slovesnost postavitve je potekala 26. januarja 1589. Ko je zapuščal Moskvo, je Jeremija odšel od tod postavil listino o ustanovitvi patriarhata z njegove strani in obljubil, da bo po vrnitvi na vzhod to zadevo izpeljal preko sveta vzhodnih hierarhov. Koncil je potekal v Carigradu leta 1590, vendar, ker aleksandrijski patriarh ni bil na njem Meletija Pigas(in ta vplivni patriarh ni odobraval dejanj patriarha Jeremija v Moskvi, kot storjeno brez pooblastila drugih patriarhov), potem Koncil o moskovskem patriarhatu je bil ponovno sklican v Carigradu leta 1593 z udeležbo Meletija. Ruski patriarhat je bil potrjen z imenovanjem petega mesta za novega patriarha, za jeruzalemskim; pravica do imenovanja moskovskih patriarhov je bila v celoti podeljena zboru lokalnih škofov.
44. Čas težav. Hieromartyr patriarch Hermogenes. Izvolitev kralja.
Konec 16. stoletja je rodbina Rurik izumrla , ko je iz svoje srede izgnal svetega mučenca, Dimitrij IoanovičUglitski, ki so ga ubili pristaši Borisa Godunova (1591). Po smrti zadnjega Rurikoviča, carja Teodora (1598), je sedel na moskovski prestol bojar Godunov, vendar ni uspel postati ustanovitelj nove dinastije. Skrivnostni slepar, senca umorjenega Demetrija, je to dinastijo ustavil že na njenem začetku in Čas težav , čas težkih preizkušenj tako za rusko zemljo kot za rusko Cerkev, a hkrati tudi čas odkrivanja njune neustavljive notranje moči.
Videz sleparja je bil strašen dogodek, tako za državo kot za pravoslavno cerkev, saj postal je instrument jezuitov in katoliške propagande. Ker je želel najti oporo zase v močnem jezuitskem redu, se je pustil spreobrniti v katolištvo. V začetku leta 1604 v Krakovu je papeški nuncij od njega prisegel pokorščino rimskemu prestolu. V svojem sporočilu papežu je Lažni Demetrij obljubil, da bo vso Rusijo spreobrnil v katolištvo.
Patriarh Job se je z vso trdnostjo uprl sleparju. Poslal je pisma knezu Ostrogu, poljskemu plemstvu in duhovščini z opominom, naj ne verjamejo Lažnemu Demetriju, ga anatemiziral, ukazal brati pismo v vseh cerkvah, ki je dokazovalo, da Lažni Demetrij ni bil nihče drug kot pobegli menih iz samostana Chudov Grigorij Otrepjev , in vsi, ki stojijo za njim, so bili izročeni prekletstvu. Po Borisovi smrti je začel patriarh prav tako vneto delovati v korist svojega sina Borisa Teodora. IN 1605 Ko so zavzeli Moskvo, so privrženci sleparja najprej začeli strmoglaviti patriarha: Ko so med liturgijo vdrli v katedralo Marijinega vnebovzetja, so z Joba raztrgali sveta oblačila, ga oblekli v sutano preprostega meniha in ga odpeljali v samostan Staritsky, kjer je ostal do svoje smrti.(+ 1607). Car Teodor je bil ubit, na ruski prestol pa se je povzpel slepar.
Na Jobovo mesto je postavil novega kralja samega, brez zbora svetnikov rjazanski nadškofIgnacij,izvorno Grk, nagnjen k uniji. Jezuiti so prišli iz Poljske in v eni hiši, ki so jim jo namenili, začeli prosto opravljati svoje katoliške službe v samem Kremlju. Novi car, ki se je obkrožil s Poljaki in Nemci, je že od samega začetka svojega bivanja v Moskvi začel žaliti pravoslavna in domoljubna čustva Rusov: ljudem drugih ver je dovolil prost vstop v pravoslavne cerkve, slabo je molil k Bogu, in ni spoštoval postov. Med ljudmi so se širile govorice, da je krivoverec; bili so ljudje, ki so ga v oči obtožili krivoverstva; njihova pripravljenost trpeti za resnico in vero je jasno pokazala, kako vznemirjene so bile množice.
Od papeža so mu eno za drugim pošiljali sporočila z vztrajnimi spodbudami, naj hitro razsvetli rusko ljudstvo, ki sedi v temi in senci smrti. Medtem je Lažni Demetrij moral prositi papeža, naj Marini sami, bodoči kraljici, dovoli, da prikrije svoje katolištvo pod krinko spoštovanja grških obredov. V Rimu so bili zaradi tega jezni, v Moskvi pa se je izkazalo, da je Marino težko zapustiti kot tajno katoličanko. Kazanski metropolit Hermogenes in kolomenski škof Jožef Odločno so zahtevali, da se Marina pred poroko ponovno krsti v pravoslavje, sicer bi bila carjeva poroka z njo nezakonita. Kralj se je teh strogih gorečih uspel znebiti tako, da je Jožefa prisilil k molku in poslal Hermogena iz prestolnice v Kazan. Vendar se ni bilo tako enostavno znebiti navdušenja ljudi. Poroka z Marino je postala usoden dogodek za sleparja. Med poročnimi slavji je poljsko plemstvo, ki je prišlo v Moskvo, s svojimi nemiri razdražilo celotno ljudstvo. V noči na 17. maj 1606 je splošna razdraženost končno izbruhnila z ljudsko vstajo, med katero je bil slepar ubit. Po tem je bil takoj strmoglavljen inpatriarh Ignacij.
Na prestol se je povzpel krivec državnega udara, princ Vasilij Ivanovič Šujski, A Hermogen iz Kazana je bil izvoljen za patriarha. Pred duhovništvom v Kazanu je bil duhovnik kazanske Gostinodvorske cerkve sv. Nikolaja in v tem činu je bil prvi, ki je leta 1579 služil prikaz Kazanske ikone Matere božje in jo prejel iz dežele, kjer je bilo ugotovljeno, nato je sprejel meniške zaobljube v Kazanskem Spaskem samostanu in bil tukaj arhimandrit, nazadnje pa je bil leta 1589 postavljen za metropolita Kazana. V času svojega patriarhovanja je bil neomajen steber cerkve in države. V svoji pošteni odkritosti ni bil povsem v nasprotju z malenkostnim in dvoumnim Šujskim, vendar mu ti osebni odnosi niso preprečili, da bi se trdno zavzel za slednjega kot od boga danega kralja.
Že pred izvolitvijo patriarha, ko so začele krožiti govorice o drugem sleparju, je bilo Relikvije carjeviča Dimitrija so bile slovesno prenesene v Moskvo iz Uglicha. Novi patriarh je najprej poslal pisma opominov po vsej Rusiji ljudstvu in samim upornikom, ki so se dvignili v imenu novega sleparja v Severski Ukrajini; tedaj se je skupaj s kraljem zatekel k novemu sredstvu vplivanja na ljudstvo, imenovanju v katedrali Marijinega vnebovzetja obred ljudskega kesanja.Že tako slepega in onemoglega patriarha Joba so zanjo namerno poklicali iz Staritse. Sestavljeno je bilo ganljivo pismo, ki je v imenu ljudstva navedlo priznanje izdaje, krive prisege, umora, oskrunitve svetišča in drugih zemeljskih grehov od smrti carja Teodorja. Toda ta slovesnost ni prinesla želenih rezultatov. Navdušenje v imenu Demetrija je naraščalo, čeprav slepar še ni bil prisoten. končno, tak človek se je našel in s pomočjo Poljakov, Kozakov in raznih ruskih izdajalcev se je približal Moskvi in se ustalil 12 verstov od nje v vasi. Tušino. Plemeniti pan Mniszech ga je priznal za svojega zeta, Marina pa za svojega moža; Okoli njega so se pojavili tudi bratje jezuiti. Na Poljskem so mu napisali cel ukaz, kako naj deluje za širjenje katolicizma v Rusiji.
Patriarh Hermogen je odobraval carja, spodbujal bojarje in ljudstvo k vernosti, opozarjal na nevarnosti za pravoslavje s strani Poljakov in preklinjal izdajalce vere in zakonitega carja. Toda po drugi strani je imela izjemno zapeljiv učinek na Moskvo in Tušino, v njej je rodila izdajo in spodkopala pomen Vasilija Šujskega.
Izkoristil pretrese, ki so nastali v Rusiji, Kralj Sigismund zahteval moskovsko krono za svojega sina Vladislav in jeseni 1609 je oblegal Smolensk. Prebivalci Smolnega so se zaobljubili, da bodo stali za vero in carja do smrti. Od Rusov so prvi stopili na stran Sigismunda Tušini. Zapuščeni od Poljakov in oslabljenega sleparja so sklenili sporazum s Sigismundom in priznali Vladislava za kralja. Potem se je v sami Moskvi ustanovila stranka v korist kneza. V začetku leta 1609 so nezadovoljni s kraljem odvlekli Hermogena na kraj usmrtitve in ga stresli za ovratnik ter od njega zahtevali soglasje za zamenjavo kralja. Patriarh se ni bal množice in se je pošteno zavzel za Šujskega. Tokrat poskus strmoglavljenja Vasilija ni uspel. Ko pa je bil car osumljen skrivnostne Skopinove smrti, ko so ruske čete, ki so izgubile svojega ljubljenega voditelja, premagali Poljaki, patriarhu ni bilo več mogoče rešiti Vasilija. Julija 1610 so ga množice ljudi, ki so jih dvignili Zakhar Lyapunov, Saltykov in drugi bojarji, strmoglavile s prestola; nato so strmoglavljenega kralja prisilno postrigli v meniha.
Takrat je takoj vstal vprašanje volitev novega kralja; mafija je hotela tušinskega tatu; patriarh je predlagal, da izberejo carja izmed bojarjev, princa. Vasilij Golicin oz Mihail Fedorovič Romanov, sin Filaret; Bojare je vleklo na Poljsko, želeli so Vladislava za kralja. Zadnja igra je zmagala. Veleposlaniki so bili poslani v Smolensk na zadnja pogajanja s kraljem. Patriarh se je moral strinjati z željami prevladujoče stranke in le uspel je vztrajati, da so veleposlaniki Vladislavovo spreobrnitev v pravoslavno vero postavili kot nujen pogoj. Veleposlaniki so vztrajali pri svojih zahtevah, da se Vladislav spreobrne v pravoslavje. Aprila 1611 so bili veleposlaniki po ukazu razdraženega kralja poslani v Marienburg kot ujetniki. Smolensk se je še naprej branil, okrepljen z vojvodo Šeinom in nadškofovimi opominiSergij. Ko so ga končno prijeli, sta Sheina in Sergiusa prav tako odpeljala v Litvo.
Govorice o zahtevah Poljakov do moskovske države in o prihodnjih nevarnostih za vero so povzročile veliko razburjenje med ljudmi. Patriarh je prosil pravoslavne za očetovsko zaščito. Iz Moskve so povsod razposlali ganljivo pismo, v katerem so Moskovčani, pozivajoč mesta, naj se združijo proti skupnemu sovražniku, izpostavili versko enotnost vseh ruskih ljudi in sveti pomen Moskve. Patriarh je stal na čelu celotnega zemeljskega gibanja; Razen njega mesta niso hotela poznati drugega vodstva. Saltykov, Masalsky in drugi bojarji poljske stranke v Moskvi so bili zelo jezni na Hermogena. Istočasno, ko so bili veleposlaniki ujeti, so Poljaki in Saltykov še zadnjič poskušali prepričati patriarha, naj vrne zemeljsko vojsko, ki je korakala proti Moskvi, in slišali odločno zavrnitev. »Blagoslavljam vse,« je rekel patriarh, »da dokončajo začeto delo, kajti vidim teptanje prave vere od heretikov in od vas, izdajalcev, in uničenje svetih božjih cerkva in ne morem slišati latinskega petja. v Moskvi." Potem dali so ga v pripor v samostan Chudov in mu odvzeli vsa sredstva komuniciranja z ljudmi.
Prva mestna vstaja ni uspela. Po smrti vodje zemstva Prokopija Ljapunova, kozaki pobili, orožništvo se je razkropilo, nesreča ruske zemlje pa se je še povečala. Moskva je ostala v rokah Poljakov. Toda po prvi zemeljski milici je kmalu vstala druga, ustanovljena na poziv nižnjenovgorodskega zemeljskega starešine. Kozma Minina in pod poveljstvom knezaPožarski. Patriarh Hermogen je iz svojega zapora zadnjič in kmalu blagoslovil zemeljsko vojsko (17. januar 1612) umrli, kot mislijo, od lakote. Na čelu ruske Cerkve je bil po nasvetu ljudi vseh vrst postavljen Kazan velemestoEfraim (vendar brez patriarhalnega ranga). 22. oktobra 1612 je bila Moskva končno osvobojena.
Moskva je bila očiščena, kraljevi prestol pa je ostal prazen. Pisma so bila poslana mestom s povabilom, naj pošljejo oblasti in izvoljene uradnike v Moskvo za velik namen. Po treh dneh se je začel post katedrale. Začeli so izbirati med svojimi. Nekega dne je plemič iz Galiča prinesel svetu pisno mnenje, v katerem je pisalo, da je v sorodstvu najbližje nekdanjim kraljem Mihail Fedorovič Romanov, mora biti izvoljen za kralja. Slišali so se glasovi nezadovoljnih ljudi: "Kdo je prinesel tako pismo, kdo, od kod?" V tem času se oglasi Don Ataman in poda tudi pisno mnenje. "Kaj ste predložili, poglavar?" - ga je vprašal princ Dimitrij Mihajlovič Požarski. "O naravnem kralju Mihailu Fjodoroviču," je odgovoril ataman. Enako mnenje, ki sta ga izrazila plemič in donski kozak, je močno vplivalo na volivce. 21. februarja 1613, v tednu pravoslavja, je bil zadnji svet: vsak čin je predložil pisno mnenje in vsa ta mnenja so bila podobna, vsi činovi so kazali na eno osebo - Mihaila Fjodoroviča Romanova. Nato so rjazanski nadškof Teodoret, troicki kletar Abraham Palicin, novospaski arhimandrit Jožef in bojar Vasilij Petrovič Morozov odšli na kraj usmrtitve in vprašali ljudi, ki so polnili Rdeči trg: koga hočejo za kralja? - Ljudje so soglasno vzkliknili: "Mihail Feodorovič."
Veleposlaniki Zemskega sobora so prispeli v Kostromo 14. marca in dvignili ikone, pripeljane iz Moskve, in Čudežna Feodorovskaja ikona Matere božje, iz kostromske katedrale Marijinega vnebovzetja so se vsi odpravili v procesiji do Ipatievski samostan, kjer je izbrani kralj živel z materjo, nuna Martha Ivanovna. Srečala sta podobo za samostanom; a ko so jim veleposlaniki povedali, zakaj so bili poslani, je Mihael »z veliko jezo in jokom« odgovoril, da noče biti suveren, njegova mati Marta pa je dodala, da svojega sina ni blagoslovila za kraljestvo. Veleposlaniki so v cerkvi Michaelu in njegovi materi izročili pisma iz katedrale in imeli govore, kot je bilo naročeno, vendar so prejeli enak odgovor. Nazadnje so sveti činovi, ki so v rokah držali častne križe in čudodelne ikone, pristopili k Mihaelu z njimi, Teodoret pa je odločno rekel: »Ne upirajte se božji volji: tega podviga se nismo lotili mi, ampak Prečista Mati. Boga te je bilo sram. Tedaj se je Mihael vrgel na tla pred čudežnimi ikonami Matere božje in hlipajoč rekel: "Če je po tvoji volji, sem tvoj služabnik, reši me in ohrani." Nato je vstal in se obrnil k veleposlanikoma ter rekel: »Če je za to Božja volja, naj bo tako.« Tako se je zgodilo pristop Mihaila Fjodoroviča v kostromski Ipatijevski samostan 14. marca 1613, od takrat do danes slovesno obhaja Cerkev v čast Teodorjeve ikone Matere božje.
