Stara ruska književnost predstavlja zgodovinsko logično začetno stopnjo v razvoju celotne ruske književnosti kot celote in vključuje književna dela starih Slovanov, napisana od 11. do 17. stoletja. Glavni predpogoji za njegov nastanek se lahko štejejo za različne oblike ustne ustvarjalnosti, legende in epike poganov itd. Razlogi za njegov nastanek so povezani z nastankom starodavne ruske države Kijevske Rusije, pa tudi s krstom Rusije; prav ti so dali zagon slovanskemu pisanju, ki je začelo prispevati k hitrejšemu kulturni razvoj vzhodnoslovanskega etnosa.
Cirilica, ki sta jo ustvarila bizantinska razsvetljenca in misijonarja Ciril in Metod, je omogočila, da so Slovanom odprli bizantinske, grške in bolgarske knjige, predvsem cerkvene, po katerih se je prenašal krščanski nauk. Toda ker v tistih časih ni bilo toliko knjig, so jih morali prepisovati predvsem cerkveni ministri: menihi, duhovniki ali diakoni. Zato je bila vsa starodavna ruska literatura ročno napisana in takrat se je dogajalo, da besedila niso le prepisovali, ampak prepisovali in revidirali iz povsem drugih razlogov: spremenili so se literarni okusi bralcev, pojavile so se različne družbenopolitične permutacije itd. Zaradi tega so trenutno ohranjene različne različice in izdaje istega literarnega spomenika in zgodi se, da je zelo težko ugotoviti izvirno avtorstvo in je potrebna temeljita besedilna analiza.
Večina spomenikov starodavne ruske književnosti je prišla do nas brez imen njihovih ustvarjalcev; v bistvu so večinoma anonimni in v tem pogledu so zelo podobni delom ustne starodavne ruske folklore. Staro rusko literaturo odlikujeta slovesnost in veličastnost pisnega sloga, pa tudi tradicionalna, obredna in ponavljajoča se narava zapletov in situacij, različna literarna sredstva (epiteti, frazeološke enote, primerjave itd.).
Dela starodavne ruske književnosti ne vključujejo le običajne književnosti tistega časa, temveč tudi zgodovinske zapise naših prednikov, tako imenovane kronike in kronične pripovedi, zapiske popotnikov, po starodavnih obtokih, pa tudi različna življenja svetnikov. in nauke (življenjepisi ljudi, ki jih cerkev uvršča med svetnike), eseji in sporočila oratorijske narave, poslovna korespondenca. Za vse spomenike literarne ustvarjalnosti starih Slovanov je značilna prisotnost elementov umetniške ustvarjalnosti in čustvene refleksije dogodkov tistih let.
Znana starodavna ruska dela
Konec 12. stoletja je neznani pripovedovalec ustvaril sijajen literarni spomenik starih Slovanov, »Zgodba o Igorjevem pohodu«, ki opisuje pohod kneza Igorja Svjatoslaviča iz Novgorod-Severske kneževine proti Polovcem, ki se je končal l. neuspeh in je imel žalostne posledice za vso rusko deželo. Avtorja skrbi prihodnost vseh slovanskih narodov in njihove dolgoletne domovine, spominja se na preteklost in aktualne zgodovinske dogodke.
To delo odlikuje prisotnost značilnih lastnosti, edinstvenih zanj, obstaja izvirna obdelava "bontona", tradicionalnih tehnik, bogastvo in lepota ruskega jezika preseneča in preseneča, subtilnost ritmične konstrukcije in posebna lirična vznesenost fascinirata, nacionalnost bistva in visok državljanski patos navdušujeta in navdihujeta.
Epi so domoljubne pesmi in pripovedke, pripovedujejo o življenju in podvigih junakov, opisujejo dogodke v življenju Slovanov v 9.-13. stoletju, izražajo njihove visoke moralne lastnosti in duhovne vrednote. Slavni ep Ilja Muromec in slavček razbojnik, ki ga je napisal neznani pripovedovalec, pripoveduje o junaških podvigih slavnega branilca navadnega ruskega ljudstva, mogočnega junaka Ilje Muromca, katerega smisel življenja je bil služiti domovini in zaščititi od sovražnikov ruske zemlje.
Glavni negativni lik epa je bajeslovni slavček ropar, pol človek, pol ptica, obdarjen z uničujočim "živalskim krikom" in je poosebitev ropa v starodavni Rusiji, ki je običajnim ljudem prinesel veliko težav in zla. ljudi. Ilya Muromets deluje kot posplošena podoba idealnega junaka, ki se bori na strani dobrega in premaga zlo v vseh njegovih manifestacijah. Seveda je v epu veliko pretiravanja in pravljične fikcije glede fantastične moči junaka in njegovih fizičnih zmožnosti, pa tudi uničujočega učinka piščalke Nightingale-Rozboynika, a glavna stvar v tem delu je najvišji cilj in smisel življenja glavnega junaka, junaka Ilya Muromets - živeti in delati mirno na svoji rodni zemlji, v težkih časih, biti vedno pripravljen priskočiti na pomoč domovini.
Iz epa "Sadko" se lahko naučimo veliko zanimivega o načinu življenja, načinu življenja, verovanjih in tradicijah starih Slovanov; v podobi glavnega junaka (trgovca-guslarja Sadka) so vse najboljše lastnosti in značilnosti skrivnostne »ruske duše« so utelešene, to sta plemenitost in velikodušnost, pogum in iznajdljivost, pa tudi brezmejna ljubezen do domovine, izjemen um, glasbeni in pevski talent. V tem epu se presenetljivo prepletajo tako pravljično-fantastični kot realistični elementi.
Eden najbolj priljubljenih žanrov starodavne ruske književnosti so ruske pravljice, opisujejo fantastične izmišljene zaplete, za razliko od epike, in v katerih je nujno prisotna morala, nekakšen obvezen nauk in napotki za mlajšo generacijo. Na primer, pravljica "Žabja princesa", ki jo vsi dobro poznamo že od otroštva, uči male poslušalce, naj ne hitijo tam, kjer ni potrebe, uči prijaznosti in medsebojne pomoči ter da bo prijazna in namenska oseba na poti do svojih sanj premagati vse ovire in težave in bo zagotovo dosegel , kar hoče .
Stara ruska književnost, sestavljena iz zbirke največjih zgodovinskih rokopisnih spomenikov, je nacionalna dediščina več ljudstev hkrati: ruskega, ukrajinskega in beloruskega, in je »začetek vseh začetkov«, vir vse ruske klasične literature in umetnosti. kulture nasploh. Zato je vsak sodoben človek, ki se ima za domoljuba svoje države in spoštuje njeno zgodovino in največje dosežke svojega naroda, dolžan poznati njena dela in biti ponosen na velik literarni talent svojih prednikov.
Pojem "stara ruska književnost" vključuje literarna dela 11.-17. Književni spomeniki tega obdobja ne obsegajo le literarnih del samih, temveč tudi zgodovinska dela (kronike in kronične zgodbe), opise potovanj (imenovali so jih sprehodi), nauke, življenja (zgodbe o življenju ljudi, ki jih je uvrščal med svetnike). cerkev), poslanice, dela oratorijskega žanra, nekatera besedila poslovne narave. Vsi ti spomeniki vsebujejo elemente umetniške ustvarjalnosti in čustvene refleksije sodobnega življenja.
Velika večina starodavnih ruskih literarnih del ni ohranila imen svojih ustvarjalcev. Stara ruska književnost je praviloma anonimna in je v tem pogledu podobna ustni ljudski umetnosti. Literatura starodavne Rusije je bila ročno napisana: dela so bila razdeljena s prepisovanjem besedil. Med rokopisnim obstojem del skozi stoletja se besedila niso le prepisovala, ampak so bila pogosto revidirana v povezavi s spremembami literarnih okusov, družbenopolitičnih razmer, v povezavi z osebnimi preferencami in literarnimi sposobnostmi prepisovalcev. To pojasnjuje obstoj različnih izdaj in variant istega spomenika v rokopisnih seznamih. Primerjalna besedilna analiza (glej Tekstologija) izdaj in variant omogoča raziskovalcem, da obnovijo literarno zgodovino dela in ugotovijo, katero besedilo je najbližje izvirniku, avtorju in kako se je skozi čas spreminjalo. Le v najredkejših primerih imamo avtorske sezname spomenikov, zelo pogosto pa v poznejših seznamih pridejo do nas besedila, ki so bližja avtorju kot v prejšnjih seznamih. Zato preučevanje starodavne ruske književnosti temelji na izčrpnem preučevanju vseh izvodov preučevanega dela. Zbirke staroruskih rokopisov so na voljo v velikih knjižnicah v različnih mestih, arhivih in muzejih. Veliko del je ohranjenih v velikem številu seznamov, veliko pa v zelo omejenem številu. Obstajajo dela, predstavljena z enim samim seznamom: »Nauk« Vladimirja Monomaha, »Zgodba o gorju in nesreči« itd., Na edinem seznamu je »Zgodba o Igorjevem pohodu« prišla do nas, vendar je tudi on umrl med Napoleonovo invazijo na Moskvo leta 1812 G.
Značilnost stare ruske književnosti je ponavljanje določenih situacij, značilnosti, primerjav, epitetov in metafor v različnih delih različnih časov. Za literaturo starodavne Rusije je značilen »bonton«: junak deluje in se obnaša tako, kot bi moral po konceptih tistega časa delovati in se obnašati v danih okoliščinah; določeni dogodki (na primer bitka) so prikazani s stalnimi podobami in oblikami, vse ima določeno ceremonialnost. Stara ruska književnost je slovesna, veličastna in tradicionalna. Toda v sedemsto letih svojega obstoja je prehodil zapleteno pot razvoja in v okviru njegove enotnosti opazimo pestrost tem in oblik, spreminjanje starih in ustvarjanje novih žanrov, tesno povezanost med razvoj literature in zgodovinske usode države. Ves čas je potekal nekakšen boj med živo realnostjo, ustvarjalno individualnostjo avtorjev in zahtevami literarnega kanona.
Pojav ruske književnosti sega v konec 10. stoletja, ko naj bi se s sprejetjem krščanstva kot državne vere v Rusiji pojavila službena in zgodovinska pripovedna besedila v cerkveni slovanščini. Stara Rusija se je prek Bolgarije, od koder so večinoma prihajala ta besedila, takoj seznanila z visoko razvito bizantinsko književnostjo in književnostjo Južnih Slovanov. Interesi razvijajoče se kijevske fevdalne države so zahtevali ustvarjanje lastnih, izvirnih del in novih žanrov. Književnost je bila pozvana, da goji občutek domoljubja, potrdi zgodovinsko in politično enotnost starodavnega ruskega ljudstva in enotnost družine starodavnih ruskih knezov ter razkrije knežje spopade.
Cilji in teme literature 11. - zgodnjega 13. stoletja. (vprašanja ruske zgodovine v njeni povezavi s svetovno zgodovino, zgodovina nastanka Rusije, boj z zunanjimi sovražniki - Pečenegi in Polovci, boj knezov za kijevski prestol) je določil splošni značaj tega sloga. čas, ki ga je akademik D. S. Lihačov imenoval slog monumentalnega historizma. Nastanek ruske kronike je povezan z začetkom ruske književnosti. Kot del poznejših ruskih kronik je do nas prišla »Zgodba minulih let« - kronika, ki jo je sestavil starodavni ruski zgodovinar in publicist menih Nestor okoli leta 1113. V središču »Zgodbe minulih let«, ki vključuje oba zgodba o svetovni zgodovini in zapisi iz leta v leto o dogodkih v Rusiji, in legendarne legende, in zgodbe o knežjih spopadih, in pohvalne lastnosti posameznih knezov, in Filipike, ki jih obsojajo, in kopije dokumentarnega gradiva, obstajajo še prej. kronik, ki do nas niso prišle. Preučevanje seznamov staroruskih besedil omogoča obnovitev neohranjenih naslovov literarne zgodovine staroruskih del. XI stoletje Tudi prva ruska življenja segajo (knežev Boris in Gleb, opat kijevsko-pečerskega samostana Teodozij). Ta življenja odlikujejo literarna dovršenost, pozornost do perečih problemov našega časa in vitalnost številnih epizod. Zrelost politične misli, domoljubje, publicističnost in visoka literarna veščina so značilni tudi za spomenike oratorijske zgovornosti "Pridiga o zakonu in milosti" Hilariona (1. polovica 11. stoletja), besede in nauke Cirila Turovskega ( 1130-1182). "Navodilo" velikega kijevskega kneza Vladimirja Monomaha (1053-1125) je prežeto s skrbmi za usodo države in globoko človečnost.
V 80. letih XII stoletje avtor, ki nam ni znan, ustvarja najbolj briljantno delo starodavne ruske literature - "Zgodba o Igorjevem pohodu." Posebna tema, ki ji je posvečena »Zgodba«, je neuspešna kampanja novgorodsko-severskega kneza Igorja Svjatoslaviča leta 1185 v polovški stepi. Toda avtorja skrbi usoda celotne ruske dežele, spominja se dogodkov iz daljne preteklosti in sedanjosti in pravi junak njegovega dela ni Igor, ne veliki kijevski knez Svjatoslav Vsevolodovič, ki mu je veliko pozornosti posveča Lay, ampak ruskim ljudem, ruski zemlji. Lay je v mnogih pogledih povezan z literarnimi tradicijami svojega časa, a kot genialno delo ga odlikujejo številne lastnosti, ki so samo njemu lastne: izvirnost obdelave tehnik bontona, bogastvo jezik, prefinjenost ritmične strukture besedila, narodnost njegovega bistva in ustvarjalno premišljanje ustnih tehnik, posebna liričnost, visok državljanski patos.
Glavna tema literature obdobja hordskega jarma (1243, XIII. stoletje - konec XV. stoletja) je bila nacionalno-patriotska. Monumentalno-zgodovinski slog dobi ekspresiven ton: dela, nastala v tem času, nosijo tragičen pečat in jih odlikuje lirična vznesenost. Zamisel o močni knežji moči pridobi velik pomen v literaturi. Tako kronike kot posamezne zgodbe (»Zgodba o uničenju Ryazana po Batuju«), ki so jih napisali očividci in segajo v ustna izročila, pripovedujejo o grozotah sovražnega vdora in neskončno junaškem boju ljudi proti zasužnjelcem. Podoba idealnega princa - bojevnika in državnika, branilca ruske zemlje - se je najbolj jasno odražala v »Zgodbi o življenju Aleksandra Nevskega« (70. leta 13. stoletja). Poetična slika veličine ruske zemlje, ruske narave, nekdanje moči ruskih knezov se pojavi v »Zgodbi o uničenju ruske zemlje« - v odlomku iz dela, ki ni v celoti ohranjeno, posvečeno tragični dogodki hordskega jarma (1. polovica 13. stoletja).
Literatura 14. stoletja - 50. leta XV stoletje odraža dogodke in ideologijo časa združitve kneževin severovzhodne Rusije okoli Moskve, oblikovanja ruske narodnosti in postopnega oblikovanja ruske centralizirane države. V tem obdobju se je v staroruski literaturi začelo zanimati za psihologijo posameznika, za njegov duhovni svet (čeprav še vedno v mejah verske zavesti), kar vodi v rast subjektivnega načela. Pojavlja se ekspresivno-emocionalni slog, za katerega sta značilni besedna prefinjenost in ornamentalna proza (tako imenovano »tkanje besed«). Vse to odraža željo po upodabljanju človeških občutkov. V 2. polovici 15. - začetku 16. st. pojavljajo se zgodbe, katerih zaplet sega v ustne zgodbe romaneskne narave (»Zgodba o Petru, princu Horde«, »Zgodba o Drakuli«, »Zgodba o trgovcu Basargi in njegovem sinu Borzosmyslu«). Število prevedenih leposlovnih del znatno narašča, žanr političnih legendarnih del (Zgodba o knezih Vladimirju) postaja vse bolj razširjen.
Sredi 16. stol. Starodavni ruski pisatelj in publicist Ermolai-Erasmus ustvarja "Zgodbo o Petru in Fevroniji" - eno najimenitnejših literarnih del starodavne Rusije. Zgodba je napisana v tradiciji ekspresivno-čustvenega sloga; temelji na legendarni legendi o tem, kako je kmečka deklica zaradi svoje inteligence postala princesa. Avtor je široko uporabljal pravljične tehnike, hkrati pa so v zgodbi izraziti socialni motivi. "Zgodba o Petru in Fevroniji" je v mnogih pogledih povezana z literarnimi tradicijami svojega časa in prejšnjega obdobja, hkrati pa je pred sodobno literaturo in jo odlikuje umetniška dovršenost in svetla individualnost.
V 16. stoletju uradni značaj literature se stopnjuje, njena značilnost postane pompoznost in svečanost. Vse bolj se širijo dela splošne narave, katerih namen je urejanje duhovnega, političnega, pravnega in vsakdanjega življenja. Ustvarja se »Veliki menaion Chetya« - 12-zvezkovni nabor besedil, namenjenih vsakodnevnemu branju za vsak mesec. Hkrati je bil napisan "Domostroy", ki določa pravila človeškega vedenja v družini, podrobne nasvete o gospodinjstvu in pravila odnosov med ljudmi. V literarnih delih se bolj opazno kaže individualni slog avtorja, kar se še posebej jasno odraža v sporočilih Ivana Groznega. Leposlovje vse bolj prodira v zgodovinske pripovedi, zaradi česar je pripoved bolj zanimiva. To je neločljivo povezano z "Zgodovino moskovskega velikega kneza" Andreja Kurbskega in se odraža v "Kazanski zgodovini" - obsežni zapletno-zgodovinski pripovedi o zgodovini Kazanskega kraljestva in boju za Kazan Ivana Groznega .
V 17. stoletju začne se proces preoblikovanja srednjeveške književnosti v moderno. Pojavljajo se nove čisto literarne zvrsti, teče proces demokratizacije literature, njena tematika se bistveno širi. Dogodki iz časa težav in kmečke vojne konec 16. - začetka 17. stoletja. spremeniti pogled na zgodovino in vlogo posameznika v njej, kar vodi v osvoboditev literature izpod cerkvenega vpliva. Pisatelji časa težav (Abrahamy Palitsyn, I. M. Katyrev-Rostovski, Ivan Timofeev itd.) poskušajo razložiti dejanja Ivana Groznega, Borisa Godunova, Lažnega Dmitrija, Vasilija Šujskega ne le z manifestacijo božje volje, ampak tudi z odvisnostjo teh dejanj od osebe same, njenih osebnih lastnosti. V literaturi se pojavlja ideja o oblikovanju, spreminjanju in razvoju človeškega značaja pod vplivom zunanjih okoliščin. Z literarnim delom se je začel ukvarjati širši krog ljudi. Rojeva se tako imenovana posadska literatura, ki nastaja in obstaja v demokratičnem okolju. Pojavi se žanr demokratične satire, v katerem se posmehujejo državni in cerkveni redovi: parodirajo se sodni postopki (»Zgodba o Šemjakinovem sodišču«), cerkvene službe (»Služba za krčmo«), sveto pismo (»Zgodba o kmetu«). Sin«), praksa pisarniškega dela (»Zgodba o Erši Eršoviču«, »Kaljazinova peticija«). Spreminja se tudi narava življenj, ki vse bolj postajajo prave biografije. Najimenitnejše delo tega žanra v 17. st. je avtobiografsko »Življenje« nadduhovnika Avvakuma (1620-1682), ki ga je napisal v letih 1672-1673. Izjemen je ne le po živahni in nazorni pripovedi o kruti in pogumni avtorjevi življenjski poti, temveč tudi po enako živahnem in strastnem prikazovanju družbenega in ideološkega boja svojega časa, globokem psihologizmu, pridigarski patetiki, združeni s polnim razodetjem. spovedi. In vse to je napisano v živahnem, bogatem jeziku, včasih v visokem knjižnem jeziku, včasih v svetlem, pogovornem jeziku.
Zbliževanje literature z vsakdanjim življenjem, pojavnost ljubezenskega razmerja v pripovedi in psihološki motivi junakovega vedenja so značilni za številne zgodbe 17. stoletja. (»Zgodba o nesreči-žalosti«, »Zgodba o Savvi Grudtsynu«, »Zgodba o Frolu Skobeevu« itd.). Pojavljajo se prevodne zbirke romaneskne narave s kratkimi poučnimi, a hkrati anekdotično zabavnimi zgodbami, prevedeni viteški romani (»Zgodba o princu Bovi«, »Zgodba o Eruslanu Lazareviču« itd.). Slednji so na ruskih tleh dobili značaj izvirnih, »svojih« spomenikov in sčasoma vstopili v popularno ljudsko literaturo. V 17. stoletju razvija se poezija (Simeon Polocki, Silvester Medvedjev, Karion Istomin idr.). V 17. stoletju Zgodovina velike starodavne ruske književnosti kot pojava, za katerega so značilna skupna načela, ki pa so bila podvržena določenim spremembam, se je končala. Stara ruska književnost je s svojim celotnim razvojem pripravila rusko književnost sodobnega časa.
Stara ruska književnost si ni mehansko izposojala, temveč ustvarjalno preoblikovala bizantinsko in bolgarsko literarno tradicijo, s katerima je bila tesno povezana. Rusija je prevzela asketsko bizantinsko tradicijo in se ni pridružila carigrajski kulturi; sprejela je samo krščansko literaturo, izključujoč staro literaturo, ki je bila razširjena v Bizancu. Eden od razlogov za to je, da je bila podobna situacija že ustvarjena v južnoslovanski književnosti, ki je postala vzor ruski. Starodavna dediščina, ki je postala osnova posvetnega izobraževanja v Bizancu, je bila v Rusiji dojeta kot poganska, zato škodljiva za človeško dušo in brez kulturne vrednosti.
Ruska literatura je reševala predvsem neliterarne probleme. Najpomembnejše načelo srednjeveške kulture »imitatio« (posnemanje, podobnost) je predpostavljalo, da so bili milostni darovi pridobljeni s seznanjanjem z modeli, tudi verbalnimi. Zato je bila glavna naloga starodavnih ruskih pisarjev odrešenje duše. Skoraj vsa znana literatura je imela teološko in versko-vzgojno usmeritev, vključno s kronikami. Kode, kot so »Izmaragd«, »The Golden Chain«, »The Righteous Standard«, »The Bee«, so bile namenjene razvoju bralčevih veščin v krščanski službi. Zgodovina, zapisana v kronikah, je bila dojeta predvsem kot uresničitev božje previdnosti. Med ohranjenimi deli izstopa »Zgodba o Igorjevem pohodu«.
Iz dela je bilo mogoče pridobiti duhovno korist le z zanesljivim prikazom dogodkov - manifestacij Previdnosti. Večino pripovednih besedil zaznamuje drža pristnosti. To dokazujejo sklicevanja na kronike, iskanja precedensov in zanimanje za mnenja očividcev. Pripovedovalec se je skušal opirati bodisi na podatke udeležencev dogodkov bodisi na izročilo, ki je veljalo za zanesljiv vir.
Pomemben način obvladovanja preteklosti je bila retrospektivna analogija. V »Besedi o postavi in milosti« so svetopisemski primeri uporabljeni za dokazovanje prednosti krščanske vere in poveličevanje ruskega ljudstva, ki je sprejelo milost. V kronikah princeso Olgo primerjajo z grško kraljico Heleno, princa Vladimirja pa s svetopisemskim Salomonom. Besedila so bila oblikovana za bralčevo predznanje, poznavanje krščanskih podob in teologije. Retrospektiva je predpostavljala vnaprejšnjo določenost dogodkov. Poleg linearnega koncepta časa je srednjeveška krščanska kozmologija predpostavljala korelacijo dogodkov z izvirnim začetnim stanjem, za katerega se zdi, da nikoli ne izgine. Ideja linearnega časa je bila združena z idejo neskončnega vračanja, večnosti. Od tod značilna zavezanost pisarjev zapletom in temam, ki so bile vedno aktualne. Utelešenje te ideje je bila krščanska parabola, katere junaki ne ustrezajo določeni zgodovinski dobi. V hagiografski literaturi lahko svetnik deluje zunaj običajnih prostorsko-časovnih kategorij.
Zgodovina in večnost nista pomenili fikcije, umetniške fikcije. Že leta 1073 so sestavljavci »Svjatoslavove zbirke« posvarili pred tujimi svetovnimi deli, ki temeljijo na umetniški domišljiji.
Zgodba
Širjenje pisanja in izobraževanja
Kljub dejstvu, da je bila cirilica v ruskih deželah znana že prej, se je razširila šele po krstu Rusije. Dobila je tudi osnovo v obliki razvite kulturne tradicije vzhodnega krščanstva. Bistvenega pomena je bilo dejstvo, da je bilo krščanstvo sprejeto v njegovi vzhodni, pravoslavni različici, ki je za razliko od katolicizma dopuščala bogoslužje v nacionalnih jezikih. To je ustvarilo ugodne pogoje za razvoj pisanja v domačem jeziku. Ker je potreboval pismene ljudi, je knez Vladimir Svyatoslavich organiziral prve šole.
Razvoj pisave v ruščini je privedel do tega, da ruska cerkev že od samega začetka ni postala monopolist na področju pismenosti in izobraževanja. Pismenost ni bila le privilegij vladajočega sloja, prodrla je tudi med navadne meščane. O širjenju pismenosti med različnimi sloji mestnega prebivalstva pričajo pisma iz brezovega lubja, odkrita med arheološkimi izkopavanji v Novgorodu in drugih mestih in segajo v 11. stoletje. To so pisma, beležke, izobraževalne vaje itd. Pisanje se torej ni uporabljalo samo za ustvarjanje knjig, državnih in pravnih aktov, ampak tudi v vsakdanjem življenju. Pogosto najdemo napise na rokodelskih izdelkih. Navadni meščani so pustili številne zapiske na stenah cerkva v Kijevu, Novgorodu, Smolensku, Vladimirju in drugih mestih.
Najstarejši znani ruski pisni spomenik so pogodbe z Bizancem iz 10. stoletja. Pričajo o poznavanju Rusov s cirilico že pred Bogojavljenjem. Vendar se njihovi izvirniki niso ohranili. Znani so le seznami, ki jih vsebuje Povest minulih let. Najstarejši ohranjeni ruski pisni spomeniki so Novgorodski kodeks (psalter in druga besedila) iz poznega 10. - začetka 11. stoletja, »Ostromirov evangelij«, ki ga je diakon Gregor napisal za novgorodskega župana Ostromirja leta 1057, in dva »Izbornika« kneza Svjatoslav Jaroslavovič leta 1073 in 1076. Visoka raven strokovne usposobljenosti, s katero so bile izdelane te knjige, priča o utečeni produkciji rokopisnih knjig že v prvi polovici 11. stoletja, pa tudi o utečenih veščinah takratne »gradnje knjig«.
Glavna središča knjižne produkcije so bili samostani in stolne cerkve, kjer so delovale posebne delavnice s stalnimi ekipami prepisovalcev. Niso le prepisovali knjig, ampak tudi vodili kronike, ustvarjali izvirna literarna dela in prevajali tuje knjige. Eden od vodilnih središč te dejavnosti je bil samostan Kijev-Pechersk, v katerem se je razvilo posebno literarno gibanje, ki je imelo velik vpliv na literaturo in kulturo Stare Rusije. Kot pričajo kronike, so že v 11. stoletju v Rusiji pri samostanih in stolnih cerkvah nastale knjižnice z do nekaj sto knjigami. Razmere so se spremenile v 12. stoletju, ko se je v velikih mestih pojavila tudi obrt »prepisovalcev knjig«. To je pričalo o vse večji pismenosti prebivalstva in vse večji potrebi po knjigah, ki ji samostanski pisarji niso mogli zadostiti. Številni knezi so imeli pri sebi pisarje knjig, nekateri pa so sami prepisovali knjige.
Izobrazba je bila v stari ruski družbi zelo cenjena. V literaturi tistega časa je mogoče najti veliko hvalnic knjigi, izjav o koristih knjig in »knjižnega pouka«.
Izvirna literatura predmongolskega obdobja
Izjemen pisatelj je bil knez Vladimir Monomakh. Njegovo "Učenje" je naslikalo idealno podobo princa - pravičnega vladarja, ki se je dotaknilo perečih vprašanj našega časa: potrebe po močni knežji moči, enotnosti pri odbijanju napadov nomadov itd. "Učenje" je delo posvetnega narave. Prežeta je s spontanostjo človeških izkušenj, tuja abstrakciji in polna resničnih podob in primerov iz življenja.
Vprašanje knežje moči v življenju države, metode njenega izvajanja in naloge kneza postanejo eno osrednjih v literaturi. Poraja se ideja o potrebi po močni moči kot pogoju za uspešen boj z zunanjimi sovražniki in premagovanje notranjih nasprotij. Ta razmišljanja so utelešena v enem najbolj nadarjenih del 12.-13. stoletja, ki je prišlo do nas v dveh glavnih izdajah, "Beseda" in "Molitev" Daniila Zatočnika. Daniil, ki je odločen zagovornik močne knežje oblasti, s humorjem in sarkazmom piše o žalostni resničnosti okoli sebe.
Posebno mesto v literaturi starodavne Rusije zavzema "Zgodba o Igorjevem pohodu", ki sega v konec 12. stoletja. Govori o neuspešnem pohodu proti Polovcem leta 1185, ki ga je izvedel novgorod-severski knez Igor Svyatoslavovich. Opis te akcije je avtorju razlog za razmišljanje o usodi ruske zemlje. Avtor vidi razloge za poraze v boju proti nomadom, razloge za nesreče Rusije v knežjih državljanskih spopadih, v sebični politiki knezov, ki so žejni osebne slave. Osrednji del Lay je podoba ruske zemlje. Avtor je pripadal družinskemu okolju. Nenehno je uporabljal koncepte "časti" in "slave", značilne zanjo.
Mongolska invazija je imela velik vpliv na rusko kulturo. Prvo delo, posvečeno invaziji, je »Beseda o uničenju ruske zemlje«. Beseda nas ni povsem dosegla. Batujevi invaziji je posvečena tudi »Zgodba o uničenju Ryazana po Batuju« - sestavni del cikla zgodb o čudežni ikoni sv. Nikolaja Zaraiskega. Primer ohranjanja tradicije slovesne in učiteljske zgovornosti v 13. stoletju so navodila (»Beseda o pomanjkanju vere« itd.)
Akademska znanost že od 11. stoletja uporablja periodizacijo staroruske književnosti, ki temelji na zgodovinskih načelih:
- Literatura Kijevske Rusije (XI - prva tretjina XIII stoletja)
- Književnost obdobja razdrobljenosti in tatarsko-mongolskega jarma (druga tretjina 13.–14. stoletja)
- Literatura iz časa združitve severovzhodnih kneževin v eno moskovsko državo (konec XIV - začetek XV stoletja)
- Književnost centralizirane ruske države (konec 15.–16. stoletja)
- Literatura faze oblikovanja ruskega naroda (XVI–XVII stoletja)
Etape v tej periodizaciji so bili najpomembnejši zgodovinski dogodki, kot npr
- invazija Tataro-Mongolov v letih 1237-1240,
- nastanek apanažnih kneževin v postprostoru Kijevske Rusije,
- združitev severovzhodnih dežel,
- vzpon Moskve in nastanek moskovske države, njen nadaljnji razcvet in nastanek ruskega naroda.
Toda literarni zgodovinarji imajo o tem različna mnenja. Vse obstoječe periodizacije so si podobne, a hkrati različne. Število stopenj se giblje od 4 do 7. Poskusi so bili D.I. Čiževski, D.S. Lihačeva, G.K. Wagner razlikuje obdobja v starodavni ruski književnosti glede na slog obdobij. Toda znanstveniki niso prišli do enotnega mnenja.
Literatura Kijevske Rusije (XI - prva tretjina XIII stoletja)
Književnost tega obdobja, ki je nastala z uvedbo krščanstva v Rusiji, je tesno povezana s cerkvijo. Prvi kronisti so bili menihi katedrale sv. Sofije in kijevskopečerskega samostana.
"Zgodba preteklih let" je najstarejši pisni vir tistega časa. Sestavljen je iz kroničnega gradiva, ki ga je napisalo in prepisalo več avtorjev 10.–11. Zgodba preteklih let je preživela v obliki seznamov Laurentian, Ipatiev in Radziwill, ki so nastali v naslednjih stoletjih. Kronike so kronološko opisovale glavne dogodke v državi in svetu, opisovale so knežje dinastije, oborožene pohode, svetopisemske zgodbe ter uporabljale zgodbe in legende iz ustne ljudske umetnosti in Svetega pisma. Mnogi razlagajo zgodovino Kijevske Rusije na podlagi tega vira.
Drugi primeri literature iz tega obdobja so bili:
- oratorijska proza "Pridiga o postavi in milosti" (1037 - 1050 11. stoletja) Hilarion,
- sklop pravnih pravil "Ruska resnica" (1019-1054) Jaroslava Modrega,
- življenjepis "Zgodba o Borisu in Glebu" (sredi 11. stoletja) neznanega avtorja,
- pedagoška proza "Učenje otrok" Vladimirja Monomaha,
- vzorčni romarski zapiski »Pohod opata Daniela«,
- "Molitev" Daniila Zatočnika (1213 - 1236),
- filozofske refleksije "Prilika o človeški duši" Kirila Turovskega (konec 12. stoletja).
Leta 2000 so novgorodski arheologi našli tri lesene povoščene tablice s spraskanimi napisi. Ta najdba se je imenovala Novgorodski kodeks in sega najpozneje v 1. četrtino 11. stoletja. Na tablicah so napisani psalmi, pod voskom pa so »skrita« starejša besedila. Znanstveniki še niso rešili te uganke, kot je uganka Velesove knjige.
Literatura obdobja razdrobljenosti (sredina XIII–XIV. stoletja)
V obdobju odsotnosti enotnega središča so kronike vodile vsaka v ločenih kneževinah. Do nas so prišle zbirke kijevske, novgorodske in pskovske kronike. Legendarna "Zgodba o Igorjevem pohodu" (okoli leta 1185) je postala vrhunec razvoja literature v obdobju razdrobljenosti. "Zgodba o Igorjevem pohodu", napisana v figurativnem jeziku in absorbira ljudska prepričanja, je pripovedovala o pohodu ruskih knezov leta 1185 proti Polovcem, ki se je končal neuspešno. Beseda je prežeta z domoljubjem in željo po združitvi različnih ruskih dežel.
Pojavi se žanr, kot je vojaška zgodba:
- "Zgodbe o umoru Mihaila Černigovskega in njegovega bojarja Fjodorja v Hordi,"
- "Batujeva zgodba o propadu Rjazana."
Tako »Zgodba o uničenju ruske zemlje« kot »Življenje Aleksandra Nevskega«, napisana po smrti velikega kneza, poveličujeta veličino in moč ruske zemlje, pogum in slavo ruskih vojakov.
Literatura iz časa združitve severovzhodnih kneževin v eno moskovsko državo (konec XIV - začetek XV stoletja)
V literaturi prevladujeta ekspresivno-čustveni slog in tematika. Po tatarsko-mongolskem obdobju je v mnogih velikih mestih oživelo kronično pisanje, pojavila so se dela zgodovinske narave in panegirična hagiografija. V luči občudovanja zmage v bitki pri Kulikovu sta se pojavili vojaški zgodbi "Zgodba o pokolu Mamajeva" in "Zadonščina".
Književnost centralizirane ruske države (konec 15.–16. stoletja)
Razvijajo se prevodna književnost, publicistika, zgodovinska proza.
V tem obdobju se širi tudi leposlovje (posvetna pripovedna literatura, prevedena iz drugih jezikov):
"Zgodba o Drakuli"
"Zgodba o Basargi".
Literatura faze oblikovanja ruskega naroda (XVI–XVII stoletja)
V tem obdobju prevladujejo tradicionalne oblike, čuti se uradni vpliv vladarjev na literaturo, posamezni slogi pa so zatirani.
- "Življenje nadduhovnika Avvakuma", ki ga je napisal sam,
- "Zgodba o Petru in Fevroniji iz Muroma" Ermolaja-Erazma,
- zbirka duhovnih pravil in navodil "Domostroy", pripisana duhovniku katedrale Marijinega oznanjenja Silvestru,
- zbirka religiozne vsebine "Velika Cheti-Minea",
- popotni zapiski veleposlanikov "Pohod Trifona Korobeinikova v Carigrad"
in »Zgodbe o smrti in pokopu M.V. Skopin-Šujski" so najbolj presenetljiva dela tistega časa.
V tem obdobju se je zgodil prehod v novo literaturo, katere temelj je bila strokovnost vsakega posameznega avtorja, njegovo osebno dojemanje stvarnosti, protesti in preference.
Ti je bilo všeč? Ne skrivajte svojega veselja pred svetom – delite gaUvodne opombe. Pojem staroruske književnosti v strogem terminološkem smislu pomeni književnost vzhodnih Slovanov 11. - 13. stoletja. do njihove kasnejše delitve na Ruse, Ukrajince in Beloruse. Od 14. stoletja Jasno so vidne posebne knjižne tradicije, ki so pripeljale do oblikovanja ruske (velikoruske) literature, od 15. st. - ukrajinski in beloruski. V filologiji se koncept staroruske književnosti tradicionalno uporablja v zvezi z vsemi obdobji v zgodovini ruske književnosti 11. - 17. stoletja.
Vsi poskusi, da bi našli sledove vzhodnoslovanske književnosti pred krstom Rusije leta 988, so se končali neuspešno. Predstavljeni dokazi so bodisi surovi ponaredki (poganska kronika »Vlesova knjiga«, ki zajema ogromno obdobje od 9. stoletja pred našim štetjem do vključno 9. stoletja našega štetja), bodisi nevzdržne hipoteze (tako imenovana »Askoldova kronika« v Nikonovem kodeksu iz 16. stoletje med členi 867-89). To nikakor ne pomeni, da v predkrščanski Rusiji ni bilo pisanja. Pogodbe med Kijevsko Rusijo in Bizancem leta 911, 944 in 971. kot del "Zgodbe preteklih let" (če sprejmemo dokaze S.P. Obnorskega) in arheološke najdbe (napis iz žganja na gnezdovskem loncu prvih desetletij ali najkasneje sredi 10. stoletja, novgorodski napis na leseni cilindrični ključavnici, po V. L. Ioannina, 970-80) kažejo, da se je v 10. stoletju, še pred krstom Rusije, cirilica lahko uporabljala v uradnih dokumentih, vladnem aparatu in vsakdanjem življenju. podlaga za širjenje pisave po sprejetju krščanstva leta 988.
§ 1. Nastanek stare ruske literature
§ 1.1. Folklora in literatura. Predhodnik staroruske književnosti je bila folklora, razširjena v srednjem veku v vseh slojih družbe: od kmetov do knežje-bojarske aristokracije. Že dolgo pred krščanstvom je bila litteratura sine litteris, literatura brez črk. V pisni dobi sta folklora in literatura s svojimi žanrskimi sistemi obstajali vzporedno, se medsebojno dopolnjevali, včasih pa tudi v tesnem stiku. Folklora je starodavno rusko književnost spremljala skozi njeno zgodovino: od kronik 11. do začetka 12. stoletja. (glej § 2.3) na »Zgodbo o gorju-nesreči« prehodne dobe (glej § 7.2), čeprav se je na splošno slabo odražala v pisni obliki. Literatura pa je vplivala na folkloro. Najbolj presenetljiv primer tega so duhovne pesmi, ljudske pesmi verske vsebine. Nanje je močno vplivala cerkvenokanonična literatura (svetopisemske in bogoslužne knjige, življenja svetnikov itd.) in apokrifi. Duhovne pesmi ohranjajo živ pečat dvojne vere in predstavljajo pestro mešanico krščanskih in poganskih idej.
§ 1.2. Krst Rusije in začetek »knjižnega nauka«. Sprejetje krščanstva leta 988 pod velikim kijevskim knezom Vladimirjem Svjatoslavičem je Rusijo pripeljalo v orbito vpliva bizantinskega sveta. Po krstu se je v deželo iz južne in v manjši meri iz zahodne dežele prenesla bogata starocerkvenoslovanska literatura, ki so jo ustvarili solunski bratje Konstantin Filozof, Metod in njihovi učenci v drugi polovici 9.–10. Slovani. Ogromen korpus prevedenih (predvsem iz grščine) in izvirnih spomenikov je obsegal svetopisemske in liturgične knjige, patristiko in cerkveno učno literaturo, dogmatsko-polemična in pravna dela itd. Ta knjižni fond je skupen celotnemu bizantinsko-slovanskemu pravoslavnemu svetu, zagotovljen v okviru to je stoletja zavest o verski, kulturni in jezikovni enotnosti. Iz Bizanca so Slovani prevzeli predvsem cerkveno-meniško knjižno kulturo. Po bogati posvetni literaturi Bizanca, ki je nadaljevala tradicijo antike, z redkimi izjemami Slovani niso povpraševali. Južnoslovanski vpliv konec 10. - 11. st. je zaznamoval začetek staroruske književnosti in knjižnega jezika.
Starodavna Rusija je kot zadnja od slovanskih držav sprejela krščanstvo in se seznanila s Cirilo-Metodijevo knjižno dediščino. Vendar ga je v presenetljivo kratkem času spremenila v svoj narodni zaklad. V primerjavi z drugimi pravoslavnimi slovanskimi državami je Stara Rusija ustvarila mnogo bolj razvito in žanrsko raznoliko nacionalno literaturo ter neprimerno bolje ohranila vseslovanski knjižni fond.
§ 1.3. Svetovno nazorska načela in umetniška metoda starodavne ruske literature. Kljub svoji izvirnosti je imela staroruska književnost enake osnovne značilnosti in se je razvijala po enakih splošnih zakonitostih kot druge srednjeveške evropske književnosti. Njeno umetniško metodo so določale posebnosti srednjeveškega mišljenja. Odlikoval ga je teocentrizem – vera v boga kot prvotnega vzroka vsega bitja, dobrote, modrosti in lepote; providencializem, po katerem potek svetovne zgodovine in vedenje vsakega človeka določa Bog in je izvajanje njegovega vnaprej načrtovanega načrta; razumevanje človeka kot bitja po božji podobi in podobnosti, obdarjenega z razumom in svobodno voljo pri izbiri dobrega in zla. V srednjeveški zavesti se je svet razcepil na nebeško, višje, večno, nedosegljivo na dotik, ki se je razodel izbrancem v trenutku duhovnega uvida (»jež se ne vidi z mesom, sliši pa ga duh in um«) ), in zemeljsko, nižje, začasno. Ta medli odsev duhovnega, idealnega sveta je vseboval podobe in podobe božanskih idej, s katerimi je človek spoznal Stvarnika. Srednjeveški pogled na svet je na koncu vnaprej določil umetniško metodo staroruske književnosti, ki je bila v svojem jedru religiozna in simbolna.
Stara ruska literatura je prežeta s krščanskim moralističnim in poučnim duhom. Posnemanje in izenačenje z Bogom je bilo razumljeno kot najvišji cilj človekovega življenja, služenje Bogu pa kot osnova morale. Literatura starodavne Rusije je imela jasno opredeljen zgodovinski (in celo stvarni) značaj in dolgo časa ni dopuščala umetniške fikcije. Zanj so bili značilni bonton, tradicionalizem in retrospektivnost, ko se je stvarnost presojala na podlagi predstav o preteklosti in dogodkov svete zgodovine Stare in Nove zaveze.
§ 1.4. Žanrski sistem starodavne ruske literature. V starodavni ruski dobi so bili literarni zgledi izjemnega pomena. Za take so najprej šteli prevedene cerkvenoslovanske svetopisemske in bogoslužne knjige. Zgledna dela so vsebovala retorične in strukturne modele različnih vrst besedil, opredeljevala pisno izročilo oziroma, z drugimi besedami, kodificirala knjižno in jezikovno normo. Nadomestile so slovnice, retoriko in druge teoretične priročnike o besedni umetnosti, običajne v srednjeveški zahodni Evropi, v Rusiji pa jih dolgo ni bilo. Z branjem cerkvenoslovanskih zgledov so mnoge generacije staroruskih pisarjev doumele skrivnosti literarne tehnike. Srednjeveški avtor se je ves čas obračal na zgledna besedila, uporabljal njihov besedni zaklad in slovnico, vzvišene simbole in podobe, govorne figure in trope. Posvečene s sivo starino in avtoriteto svetosti so se zdele neomajne in so služile kot merilo literarne spretnosti. To pravilo je bilo alfa in omega starodavne ruske ustvarjalnosti.
Beloruski pedagog in humanist Frančišek Skorina je v predgovoru k Svetemu pismu (Praga, 1519) trdil, da so knjige Stare in Nove zaveze analogija "sedmih svobodnih umetnosti", ki so bile osnova srednjeveškega zahodnoevropskega izobraževanja. Slovnico uči Psalter, logiko ali dialektiko Jobova knjiga in Pisma apostola Pavla, retoriko Salomonova dela, glasbo svetopisemski spevi, aritmetiko Številčna knjiga, geometrijo Jozuetova knjiga. , astronomija po knjigi Geneze in drugih svetih besedilih.
Tudi svetopisemske knjige so bile dojete kot idealni žanrski primeri. V Izborniku iz leta 1073 - starem ruskem rokopisu, ki sega v zbirko bolgarskega carja Simeona (893-927), preveden iz grščine, člen "iz apostolske listine" navaja, da je standard zgodovinskih in pripovednih del knjiga kraljev, primer v žanru cerkvenih pesmi je psalter, zgledna »zvita in ustvarjalna« dela (torej povezana s pisanjem modrega in poetičnega) so Jobove knjige poučevanja in Salomonovi pregovori. Skoraj štiri stoletja pozneje, okoli leta 1453, je tverski menih Tomaž v svoji »Pohvalni besedi o velikem knezu Borisu Aleksandroviču« označil za primer zgodovinskih in pripovednih del knjige kraljev, epistolarnega žanra - apostolske poslanice in »dušerešilne knjige«. ” - živi.
Takšne ideje, ki so v Rusijo prišle iz Bizanca, so bile razširjene po vsej srednjeveški Evropi. V predgovoru k Svetemu pismu je Frančišek Skorina tiste, ki so želeli »znanja o vojaških« in »junaških dejanjih«, napotil na knjige sodnikov, pri čemer je opozoril, da so bolj resnične in uporabne kot »Aleksandrija« in »Troja« - srednjeveški romani z pustolovščinami. zgodbe o Aleksandru Makedonskem in trojanskih vojnah, znane v Rusiji (glej § 5.3 in § 6.3). Mimogrede, enako pravi kanon v M. Cervantesu, ki Don Kihota prepričuje, naj pusti svoje ekstravagance in pride k pameti: »Če ... te pritegnejo knjige o podvigih in viteških dejanjih, potem odpri Sveto pismo in berite Knjigo sodnikov: tukaj boste našli velike in pristne dogodke in dejanja, tako resnična kot pogumna« (1. del, 1605).
Hierarhija cerkvenih knjig, kot so jo razumeli v starodavni Rusiji, je predstavljena v predgovoru metropolita Makarija k Velikim Menaionom Chetiy (dokončan okoli 1554). Spomeniki, ki so tvorili jedro tradicionalne knjižne književnosti, se nahajajo v strogem skladu s svojim mestom na hierarhični lestvici. Njegove zgornje ravni zasedajo najbolj čaščene svetopisemske knjige s teološkimi razlagami. Na vrhu knjižne hierarhije je evangelij, sledita mu apostol in psalter (ki so ga v stari Rusiji uporabljali tudi kot poučno knjigo – iz njega so se učili brati). Sledijo dela cerkvenih očetov: zbirke del Janeza Zlatoustega »Zlatostom«, »Margarit«, »Zlatostom«, dela Vasilija Velikega, besede Gregorja Teologa z razlagami metropolita Nikite iz Iraklija, »Pandekti« in »Taktikon« Nikona Černogorca itd. Naslednjo raven sestavlja oratorijska proza s svojim žanrskim podsistemom: 1) preroške besede, 2) apostolske, 3) patristične, 4) praznične, 5) hvalevredne. Na zadnji stopnji je hagiografska literatura s posebno žanrsko hierarhijo: 1) življenja mučeništva, 2) svetniki, 3) paterikon Alfabet, Jeruzalem, Egipt, Sinaj, Sket, Kijev-Pečerski, 4) življenja ruskih svetnikov, ki jih je kanoniziral koncila 1547 in 1549
Staroruski žanrski sistem, ki se je razvil pod vplivom bizantinskega, se je v sedmih stoletjih svojega obstoja obnovil in razvil. Kljub temu se je v svojih glavnih potezah ohranila vse do novega veka.
§ 1.5. Knjižni jezik starodavne Rusije. Skupaj s staroslovanskimi knjigami v Rusijo ob koncu 10.-11. Prenesena je bila starocerkvena slovanščina - prvi skupni slovanski knjižni jezik, nadnacionalni in mednarodni, ki je nastal na bolgarsko-makedonski dialektni osnovi v procesu prevodov cerkvenih knjig (predvsem grških) Konstantina Filozofa, Metoda in njihovih učencev v druga polovica 9. stoletja. v zahodnih in južnoslovanskih deželah. Od prvih let svojega obstoja v Rusiji se je starocerkvenoslovanski jezik začel prilagajati živemu govoru vzhodnih Slovanov. Pod njenim vplivom so nekatere specifične južnoslovanizme iz knjižne norme izpodrinili rusizmi, drugi pa so v njenih mejah postali sprejemljive možnosti. Kot posledica prilagajanja stare cerkvenoslovanskega jezika posebnostim staroruskega govora je nastala lokalna (staroruska) različica cerkvenoslovanskega jezika. Njegovo oblikovanje je bilo tik pred zaključkom v drugi polovici 11. stoletja, kar kažejo najstarejši vzhodnoslovanski pisni spomeniki: Ostromirov evangelij (1056-57), Arhangelski evangelij (1092), novgorodska služba Meneji (1095-96, 1096, 1097) in drugi sodobni rokopisi.
Jezikovna situacija Kijevske Rusije se v delih raziskovalcev ocenjuje različno. Nekateri med njimi priznavajo obstoj dvojezičnosti, v kateri je bil govorni jezik stara ruščina, knjižni jezik pa cerkvenoslovanski (po izvoru staroslovanski), ki pa je bil šele postopoma rusificiran (A. A. Šahmatov). Nasprotniki te hipoteze dokazujejo izvirnost knjižnega jezika v Kijevski Rusiji, moč in globino njegove ljudske vzhodnoslovanske govorne osnove in s tem šibkost in površnost staroslovanskega vpliva (S. P. Obnorsky). Obstaja kompromisni koncept dveh vrst enotnega staroruskega knjižnega jezika: knjižno-slovanskega in ljudsko-književnega, ki sta v procesu zgodovinskega razvoja med seboj široko vplivala in se raznolika (V. V. Vinogradov). Po teoriji literarne dvojezičnosti sta v starodavni Rusiji obstajala dva knjižna jezika: cerkvenoslovanski in stari ruski (temu stališču je bil blizu F. I. Buslaev, nato sta ga razvila L. P. Jakubinski in D. S. Lihačov).
V zadnjih desetletjih 20. stol. Zelo znana je postala teorija diglosije (G. Hütl-Folter, A. V. Isachenko, B. A. Uspensky). V nasprotju z dvojezičnostjo so v diglosiji funkcionalne sfere knjižnih (cerkvenoslovanskih) in neknjižnih (staro ruskih) jezikov strogo porazdeljene, se skoraj ne prekrivajo in od govorcev zahtevajo, da ocenijo svoje idiome na lestvici »visoko - nizko«. ”, “slovesno – navadno”, “cerkveno – posvetno”. Cerkvena slovanščina na primer kot knjižni in liturgični jezik ni mogla služiti kot sredstvo govorne komunikacije, za staro ruščino pa je bila to ena glavnih funkcij. Pod diglosijo sta bili cerkvenoslovanski in stari ruski jezik v stari Rusiji dojeti kot dve funkcionalni različici enega jezika. Obstajajo tudi drugi pogledi na izvor ruskega knjižnega jezika, vendar so vsi sporni. Očitno je, da se je staroruski knjižni jezik že od samega začetka oblikoval kot jezik kompleksne sestave (B. A. Larin, V. V. Vinogradov) in je organsko vključeval cerkvenoslovanske in staroruske elemente.
Že v 11. stol. Razvile so se različne pisne tradicije in pojavil se je poslovni jezik staroruskega izvora. To je bil poseben pisni, a ne knjižni, ne pravzaprav knjižni jezik. Na njem so bili sestavljeni uradni dokumenti (pisma, peticije itd.), Pravni zakoniki (na primer »Russkaya Pravda«, glej § 2.8), v 16. in 17. stoletju pa je potekalo upravno pisarniško delo. V stari ruščini so bila napisana tudi besedila z vsakdanjo vsebino: črke iz brezovega lubja (glej § 2.8), napisi z ostrimi grafiti na ometu starodavnih stavb, predvsem cerkva, itd. Sprva je bil poslovni jezik le malo v stiku z literarni. Vendar so se sčasoma nekoč jasne meje med njima začele rušiti. Zbliževanje literature in poslovnega pisanja je potekalo medsebojno in se je jasno pokazalo v številnih delih 15.–17. stoletja: »Domostroye«, sporočila Ivana Groznega, delo Grigorija Kotoshikhina »O Rusiji med vladavino Alekseja Mihajlovič", "Zgodba o Erši Eršoviču", "Kalyazinskaya" peticija" in drugi.
§ 2. Literatura Kijevske Rusije
(XI - prva tretjina XII stoletja)
§ 2.1. Najstarejša ruska knjiga in prvi pisni spomeniki. »Knjižni pouk«, ki ga je začel Vladimir Svjatoslavič, je hitro dosegel pomemben uspeh. Najstarejša ohranjena ruska knjiga je Novgorodski kodeks (najpozneje v 1. četrtini 11. stoletja) - triptih treh povoščenih tablic, ki so ga leta 2000 našli med delom novgorodske arheološke odprave. Poleg glavnega besedila – dveh psalmov, vsebuje kodeks »skrita« besedila, izpraskana na lesu ali ohranjena v obliki bledih odtisov na tablicah pod voskom. Med »skritimi« besedili, ki jih je prebral A. A. Zaliznyak, je še posebej zanimiva prej neznana sestava štirih ločenih člankov o postopnem gibanju ljudi iz teme poganstva skozi omejeno korist Mojzesovega zakona v luč Kristusovih naukov. (tetralogija »Od poganstva do Kristusa«).
Leta 1056-57 Nastal je najstarejši ohranjen natančno datiran slovanski rokopis - Ostromirov evangelij s spremno besedo knjigopisca diakona Gregorja. Gregor je skupaj s svojimi pomočniki knjigo v osmih mesecih prepisal in opremil za novgorodskega župana Ostromirja (krščen Jožef), od koder izvira ime evangelija. Rokopis je razkošno okrašen, napisan z veliko kaligrafijo v dveh stolpcih in je čudovit primer knjigopisne umetnosti. Med drugimi najstarejšimi natančno datiranimi rokopisi je treba omeniti filozofsko-didaktični Izbornik iz leta 1073, prepisan v Kijevu - bogato okrašen zbornik, ki vsebuje več kot 380 člankov 25 avtorjev (vključno z esejem »O podobah«, o retoričnih figurah in tropih, bizantinskega slovničarja Jurija Hirovoska, okoli 750-825), majhen in skromen Izbornik iz leta 1076, ki ga je v Kijevu prepisal pisar Janez in morda sestavljen predvsem iz člankov verske in moralne vsebine, nadangelov evangelij iz leta 1092, prepisan na jugu Kijevske Rusije, pa tudi tri novgorodske sezname storitev Menaions: za september - 1095-96, za oktober - 1096 in za november - 1097.
Teh sedem rokopisov izčrpa ohranjene starodavne ruske knjige 11. stoletja, ki kažejo na čas njihovega nastanka. Preostali staroruski rokopisi 11. stoletja. nimajo točnih datumov ali pa so ohranjeni v kasnejših seznamih. Tako je naš čas dosegel na seznamih ne prej kot v 15. stoletju. knjiga 16 starozaveznih prerokov z razlagami, ki jo je leta 1047 prepisal novgorodski duhovnik, ki je imel »svetovno« ime Drhkoviti ghoul. (V stari Rusiji je bila navada dajanja dveh imen, krščanskega in »posvetnega«, razširjena ne le po svetu, prim. ime župana Jožefa-Ostromirja, ampak tudi med duhovščino in meništvom.)
§ 2.2. Jaroslav Modri in nova faza v razvoju starodavne ruske literature. Izobraževalne dejavnosti Vladimirja Svjatoslaviča je nadaljeval njegov sin Jaroslav Modri († 1054), ki se je dokončno uveljavil na kijevskem prestolu leta 1019 po zmagi nad Svjatopolkom (glej § 2.5). Vladavino Jaroslava Modrega so zaznamovali zunanjepolitični in vojaški uspehi, vzpostavitev širokih vezi z državami zahodne Evrope (vključno z dinastičnimi), hiter kulturni vzpon in obsežna gradnja v Kijevu, ki se je preselil na Dnjeper, pri vsaj po imenu glavna svetišča Konstantinopla (katedrala sv. Sofije, Zlata vrata itd.).
Pod Jaroslavom Modrim je nastala »Russkaya Pravda« (glej § 2.8), pisane so bile kronike in po A. A. Šahmatovu je bil okoli leta 1039 na metropolitanskem sedežu v Kijevu sestavljen Najstarejši kroniški zakonik. V kijevski metropoli, ki je bila upravno podrejena carigrajskemu patriarhu, si je Jaroslav Modri prizadeval povišati svoje ljudi na najvišje cerkvene položaje. Z njegovo podporo sta bila prva staroruska hierarha iz vrst lokalne duhovščine Luka Židjata, novgorodski škof od leta 1036 (glej § 2.8), in Hilarion, kijevski metropolit od leta 1051 (od duhovnikov v vasi Berestov - podeželska palača Jaroslav pri Kijevu). V celotnem predmongolskem obdobju sta samo dva kijevska metropolita, Hilarion (1051-54) in Klement Smoljatič (glej § 3.1), izhajala iz vrst lokalne duhovščine, izvoljena in postavljena v Rusiji s strani zbora škofov brez sorodnikov s carigrajskim patriarhom. Vsi drugi kijevski metropoliti so bili Grki, izvoljen in posvečen od patriarha v Carigradu.
Hilarion ima eno najglobljih del slovanskega srednjega veka - »Pridigo o postavi in milosti«, ki jo je govoril med letoma 1037 in 1050. Med Hilarionovimi poslušalci bi lahko bili ljudje, ki so se spominjali kneza Vladimirja Svjatoslaviča in krsta sv. Ruska zemlja. Vendar se pisatelj ni obračal na nevedneže in preproste ljudi, temveč na ljudi, izkušene v teologiji in knjižni modrosti. Z uporabo poslanice apostola Pavla Galačanom (4: 21-31) z dogmatično brezhibnostjo dokazuje premoč krščanstva nad judovstvom, Novo zavezo - milost, ki prinaša odrešenje celemu svetu in vzpostavlja enakost ljudstev pred Bogom. , nad Staro zavezo - Zakon, dan enemu ljudstvu. Zmaga krščanske vere v Rusiji ima v očeh Hilariona svetovni pomen. Slavi rusko deželo, polnopravno oblast v družini krščanskih držav, in njena kneza - Vladimirja in Jaroslava. Hilarion je bil izjemen govornik; zelo dobro je poznal tehnike in pravila bizantinskega pridiganja. "Pridiga o zakonu in milosti" po retoričnih in teoloških zaslugah ni slabša od najboljših primerov grške in latinske cerkvene zgovornosti. Postala je znana zunaj Rusije in je vplivala na delo srbskega hagiografa Domentijana (13. stoletje).
Po Povesti minulih let je Jaroslav Modri organiziral obsežna prevajalska in knjigopisna dela v Kijevu. V predmongolski Rusiji so obstajale različne prevajalske šole in središča. Velika večina besedil je bila prevedena iz grščine. V XI-XII stoletju. pojavijo se izjemni primeri staroruske prevodne umetnosti. Skozi stoletja so uživali stalen uspeh med bralci in vplivali na staro rusko literaturo, folkloro in likovno umetnost.
Severni ruski prevod »Življenja Andreja Svetega norca« (XI. stoletje ali najkasneje začetek 12. stoletja) je imel opazen vpliv na razvoj idej o svetem norcu v starodavni Rusiji (glej tudi § 3.1) . Izjemna knjiga svetovne srednjeveške književnosti, »Zgodba o Varlaamu in Joasafu« (najpozneje v prvi polovici 12. stoletja, verjetno v Kijevu), je starodavnemu ruskemu bralcu živo in figurativno pripovedovala o indijskem princu Joasafu, ki je pod vplivom puščavnika Varlaama, se je odpovedal prestolu in posvetnim radostim ter postal asketski puščavnik. "Življenje Vasilija Novega" (XI - XII. Stoletja) je navdušilo domišljijo srednjeveških ljudi z impresivnimi slikami peklenskih muk, raja in zadnje sodbe, tako kot tiste zahodnoevropske legende (na primer "Vizija Tnugdala", sredi XII. stoletja), ki je pozneje hranila Dantejevo Božansko komedijo.
Najpozneje v začetku 12. stol. v Rusiji je bil preveden iz grščine in dopolnjen z novimi članki Prolog, ki sega v bizantinski Sinaksar (grško ukhnbosypn) - zbirka kratkih informacij o življenju svetnikov in cerkvenih praznikih. (Po mnenju M. N. Speranskega je bil prevod izveden na Atosu ali v Carigradu s skupnimi deli staroruskih in južnoslovanskih pisarjev.) Prolog vsebuje v skrajšanih izdajah življenja, besede za krščanske praznike in druga cerkvena učna besedila, urejena po vrstnem redu cerkvenega koledarja, začenši s prvim dnem septembra. V Rusiji je bil Prolog ena najljubših knjig; večkrat so ga urejali, popravljali in dopolnjevali z ruskimi in slovanskimi članki.
Posebna pozornost je bila namenjena zgodovinskim delom. Najkasneje v 12. stoletju, očitno, na jugozahodu Rusije, v kneževini Galiciji, se je pojavil znameniti spomenik antičnega zgodovinopisja - "Zgodovina judovske vojne" Jožefa Flavija, fascinantna in dramatična zgodba o uporu v Judeji v letih 67-73, je bil preveden na brezplačen način. proti Rimu. Po mnenju V. M. Istrina je v 11. st. V Kijevu je bila prevedena bizantinska svetovna kronika meniha Jurija Amartola. Domneva pa se tudi, da gre za bolgarski prevod ali za prevod Bolgara v Rusiji. Zaradi pomanjkanja izvirnikov in jezikovne bližine staroruskih in južnoslovanskih besedil je njihova lokalizacija pogosto hipotetična in povzroča znanstvene spore. Ni vedno mogoče reči, katere rusizme v besedilu pripisati vzhodnoslovanskemu avtorju ali prevajalcu in katere poznejšim prepisovalcem.
V 11. stoletju Na podlagi prevedenih grških kronik Jurija Amartola, Sirca Janeza Malale (bolgarski prevod, verjetno iz 10. stoletja) in drugih virov je bil sestavljen »Kronograf po veliki razstavi«. Spomenik je zajemal obdobje od svetopisemskih časov do zgodovine Bizanca v 10. stoletju. in se odraža že v začetni kroniki okoli leta 1095 (glej § 2.3). »Kronograf po Veliki razstavi« se ni ohranil, vendar je obstajal v prvi polovici 15. stoletja, ko je bil uporabljen v »Helenski in rimski kroniki« druge izdaje - največji starodavni ruski kompilacijski kronografski kodeks, ki vsebuje prikaz svetovne zgodovine od stvarjenja sveta.
O staroruskih prevodih 11.-12. običajno vključujejo "Devgenie's Act" in "The Tale of Akira the Wise". Obe deli sta dosegli naš čas v poznih kopijah 15.-18. stoletja. in zavzemajo posebno mesto v stari ruski literaturi. Devgenijevo dejanje je prevod bizantinskega junaškega epa, ki je bil sčasoma revidiran v Rusiji pod vplivom vojaških zgodb in junaških epov. Asirska »Zgodba o modrem Akiri« je primer zabavnih, poučnih in napol pravljičnih kratkih zgodb, tako priljubljenih v starodavnih literaturah Bližnjega vzhoda. Njegova najstarejša izdaja je v fragmentih ohranjena v aramejskem papirusu iz poznega 5. stoletja. pr. n. št e. iz Egipta. Domneva se, da je bila »Zgodba o modrem Akiri« prevedena v ruščino iz sirskega ali armenskega izvirnika, ki izvira iz njega.
Ljubezen do didaktične sentimentalnosti, značilne za srednji vek, je pripeljala do prevoda »Čebele« (najpozneje v 12.–13. stoletju) - priljubljene bizantinske zbirke moralizirajočih aforizmov starodavnih, svetopisemskih in krščanskih avtorjev. "Čebela" ni vsebovala samo etičnih navodil, ampak je tudi bistveno razširila zgodovinsko in kulturno obzorje starodavnega ruskega bralca.
Prevajalsko delo je očitno potekalo na metropolitanskem sedežu v Kijevu. Ohranjeni so prevodi dogmatičnih, cerkvenih naukov, epistolarnih in protilatinskih del kijevskih metropolitov Janeza II. (1077-89) in Nikeforja (1104-21), Grkov po poreklu, ki so pisali v svojem maternem jeziku. Nikiforjevo sporočilo Vladimirju Monomahu "o postu in vzdržnosti čustev" zaznamujejo visoke literarne vrednosti in strokovne prevajalske tehnike. V prvi polovici 12. stol. Teodozij Grk je poskrbel za prevode. Po naročilu monaškega kneza Nikolaja (Svjatoše) je prevedel sporočilo papeža Leona I. Velikega carigrajskemu patriarhu Flavianu o krivoverstvu Evtiha. Grški izvirnik sporočila je bil prejet iz Rima.
Po cerkvenem razkolu leta 1054 še ne ugasnjene vezi z Rimom dolgujejo nastanek enega glavnih praznikov ruske cerkve (ki ga Bizanc in pravoslavni južni Slovani ne priznavajo) - prenos relikvij sv. Nikolaja Čudežnega iz Myra Lycian v Mali Aziji v italijansko mesto Bari leta 1087 (9. maja). Ustanovljen v Rusiji ob koncu 11. stoletja, je prispeval k razvoju cikla prevodnih in izvirnih del v čast Nikolaju iz Mire, ki vključuje "Pohvalno besedo o prenosu relikvij Nikolaja Čudežnega, ” zgodbe o čudežih svetnika, ohranjene v prepisih iz 12. stoletja itd.
§ 2.3. Kijevsko-pečerski samostan in starodavne ruske kronike. Najpomembnejše literarno in prevajalsko središče predmongolske Rusije je bil samostan Kijev-Pechersk, ki je vzgojil svetlo plejado izvirnih piscev, pridigarjev in cerkvenih voditeljev. Že zelo zgodaj, v drugi polovici 11. stoletja, je samostan vzpostavil knjižne povezave s Atosom in Carigradom. Pod velikim kijevskim knezom Vladimirjem Svjatoslavičem (978-1015) je na gori Atos sprejel meniške zaobljube Anton († 1072-73), začetnik ruskega meniškega življenja, eden od ustanoviteljev kijevsko-pečerskega samostana. Njegov učenec Teodozij Pečerski je postal »oče ruskega meništva«. V času njegovega opatinja v samostanu Kijev-Pechersk (1062-74) je število bratov doseglo številko brez primere v Rusiji - 100 ljudi. Teodozij ni bil le duhovni pisatelj (avtor cerkvenih naukov in protilatinskih del), ampak tudi organizator prevajalskih del. Na njegovo pobudo je bila prevedena skupnostna listina studitskega samostana Janeza Krstnika v Carigradu, ki jo je v Rusijo poslal Antonijev postriženi menih Efraim, ki je živel v enem od carigrajskih samostanov. Študitska listina, sprejeta v kijevsko-pečerskem samostanu, je bila nato uvedena v vseh starodavnih ruskih samostanih.
Iz zadnje tretjine 11. stol. Kijevsko-pečerski samostan postane središče starodavnih ruskih kronik. Zgodovina zgodnjega kroničnega pisanja je briljantno rekonstruirana v delih A. A. Shakhmatova, čeprav vsi raziskovalci ne delijo nekaterih določb njegovega koncepta. Leta 1073 je bil v kijevsko-pečerskem samostanu na podlagi najstarejšega zakonika (glej § 2.2) sestavljen kodeks Nikona Velikega, sodelavca Antona in Teodozija Pečerskega. Nikon je bil prvi, ki je zgodovinskim zapisom dal obliko vremenskih člankov. Bizantinske kronike ga niso poznale, trdno pa so ga utrdile starodavne ruske kronike. Njegovo delo je bilo osnova Začetnega zakonika, ki se je pojavil pod Pecherskim opatom Janezom (ok. 1095) - prvi vseruski kronični spomenik v naravi.
V drugem desetletju 12. stol. ena za drugo so se pojavile izdaje nove kronične zbirke - "Zgodba preteklih let". Vse so sestavili pisarji, ki so odražali interese enega ali drugega kneza. Prvo izdajo je ustvaril kijevsko-pečerski menih Nestor, kronist kijevskega velikega kneza Svjatopolka Izjaslaviča (po A. A. Šahmatovu - 1110-12, po M. D. Priselkovu - 1113). Nestor je za osnovo svojega dela vzel Osnovni zakonik, ki ga je dopolnil s številnimi pisnimi viri in ljudskimi legendami. Po smrti Svjatopolka Izjaslaviča leta 1113 se je na kijevski prestol povzpel njegov politični nasprotnik Vladimir Monomah. Novi veliki knez je kroniko prenesel v družinski samostan sv. Mihaela Vydubitsky blizu Kijeva. Tam je leta 1116 opat Silvester ustvaril drugo izdajo Zgodbe preteklih let, ki je pozitivno ocenil dejavnosti Monomaha v boju proti Svjatopolku. Tretja izdaja "Zgodbe preteklih let" je bila sestavljena leta 1118 v imenu najstarejšega sina Vladimirja Monomaha Mstislava.
"Zgodba preteklih let" je najdragocenejši spomenik starodavne ruske zgodovinske misli, literature in jezika, kompleksna zbirka sestave in virov. Struktura kroničnega besedila je heterogena. "Zgodba preteklih let" vključuje epske legende (o smrti preroka princa Olega zaradi ugriza kače, ki je prilezla iz lobanje njegovega ljubljenega konja, pod 912, o maščevanju princese Olge nad Drevljani pod 945-46 ), ljudske pripovedi (o starešini, ki je rešil Belgorod pred Pečenegi, pod 997), toponomastične legende (o mladeniču Kozhemyaka, ki je premagal pečenega junaka, pod 992), pričevanja sodobnikov (vojvoda Vyshata in njegov sin, vojvoda Yan), mirovne pogodbe z Bizancem 911, 944 in 971, cerkveni nauki (govor grškega filozofa leta 986), hagiografske zgodbe (o umoru knezov Borisa in Gleba leta 1015), vojaške zgodbe itd. Heterogenost kronike je določila posebna, hibridna narava njenega jezika : kompleksno prepletanje cerkvenoslovanskih in ruskih jezikovnih prvin v besedilu, mešanica knjižnih in neknjižnih prvin. "Zgodba preteklih let" je stoletja postala neprekosljiv vzornik in je bila osnova za nadaljnje starodavne ruske kronike.
§ 2.4. Literarni spomeniki v "Zgodbi preteklih let". Kronika vključuje "Zgodbo o oslepljenju kneza Vasilka Terebovlskega" (1110), ki je nastala kot samostojno delo o knežjih zločinih. Njen avtor, Vasilij, je bil očividec in udeleženec dramatičnih dogodkov in je zelo dobro poznal vse dogodke medsebojnih vojn 1097-1100. Celoten prizor sprejema Vasilka s strani knezov Svjatopolka Izjaslaviča in Davida Igoreviča, njegove aretacije in oslepljenosti, kasnejše muke oslepljenega človeka (epizoda z okrvavljeno srajco, ki jo je opral duhovnik) je napisan z globokim psihologizmom, veliko specifično natančnostjo in vznemirljiva drama. V tem pogledu Vasilijevo delo napoveduje »Zgodbo o umoru Andreja Bogoljubskega« s svojimi živimi psihološkimi in realističnimi skicami (glej § 3.1).
Izbor del Vladimirja Monomaha († 1125) je bil organsko vključen v »Zgodbo minulih let« - plod dolgoletnega življenja in globokih razmišljanj najmodrejših knezov obdobja apanaže. Znano pod imenom Navodilo, je sestavljeno iz treh del iz različnih obdobij: navodil za otroke, avtobiografije - kronike Monomahovih vojaških in lovskih podvigov ter pisma iz leta 1096 njegovemu političnemu tekmecu, černigovskemu knezu Olegu Svjatoslaviču. V »Pouku« je avtor strnil svoja življenjska načela in knežji kodeks časti. Ideal "Navodila" je moder, pravičen in usmiljen vladar, ki sveto ohranja zvestobo pogodbam in poljubu križa, pogumen princ-bojevnik, ki deli delo v vsem s svojo četo, in pobožni kristjan. Kombinacija učnih in avtobiografskih elementov najde neposredno vzporednico v apokrifnih »Oporokah dvanajstih patriarhov«, znanih v srednjeveški bizantinski, latinski in slovanski literaturi. "Judeževa oporoka o pogumu", vključena v apokrif, je neposredno vplivala na Monomaha.
Njegovo delo je enakovredna srednjeveškim zahodnoevropskim naukom otrokom – prestolonaslednikom. Najbolj znani med njimi so »Testament«, ki ga pripisujejo bizantinskemu cesarju Vasiliju I. Makedonskemu, anglosaški »Nauki« kralja Alfreda Velikega in »Nauki očetov« (8. stoletje), ki se uporabljajo za izobraževanje kraljevih otrok. Ni mogoče trditi, da je Monomah poznal ta dela. Ne moremo pa si kaj, da se ne spomnimo, da je njegova mati izhajala iz družine bizantinskega cesarja Konstantina Monomaha, njegova žena pa je bila Gida († 1098/9), hči zadnjega anglosaškega kralja Haralda, ki je umrl v bitki pri Hastingsu. leta 1066.
§ 2.5. Razvoj hagiografskih žanrov. Eno prvih del starodavne ruske hagiografije je »Življenje Antona Pečerskega« (§ 2.3). Čeprav se do danes ni ohranila, lahko trdimo, da je šlo za izjemno delo te vrste. Življenje je vsebovalo dragocene zgodovinske in legendarne podatke o nastanku samostana Kijevo-Pechersk, vplivalo je na pisanje kronike, služilo kot vir za Začetni zakonik in je bilo kasneje uporabljeno v »Kijevo-pečerskem paterikonu«.
Značilnosti življenja in zgodovinske pohvalne besede so združene v enem najstarejših spomenikov naše književnosti - retorično okrašenem »Spomin in pohvala ruskemu knezu Vladimirju« (11. stoletje) meniha Jakoba. Delo je posvečeno slovesnemu poveličevanju krstnika Rusije, dokazu njegove izbranosti od Boga. Jakob je imel dostop do starodavne kronike, ki je bila pred Zgodbo minulih let in Primarno kodo, in je uporabil njene edinstvene informacije, ki so natančneje posredovale kronologijo dogodkov v času Vladimirja Svjatoslaviča.
Življenja kijevsko-pečerskega meniha Nestorja (ne prej kot 1057 - začetek 12. stoletja), ustvarjena po vzorih bizantinske hagiografije, se odlikujejo po izjemnih literarnih zaslugah. Njegovo "Branje o življenju Borisa in Gleba" skupaj z drugimi spomeniki 11.-12. (bolj dramatična in čustvena »Zgodba o Borisu in Glebu« in njeno nadaljevanje »Zgodba o čudežih Romana in Davida«) tvorita razširjen cikel o krvavi medsebojni vojni sinov kneza Vladimirja Svjatoslaviča za kijevski prestol. Boris in Gleb (krščena Roman in David) sta prikazana kot mučenika ne toliko verske kot politične ideje. Ker so imeli raje smrt leta 1015 kot boj proti svojemu starejšemu bratu Svjatopolku, ki je po očetovi smrti prevzel oblast v Kijevu, z vsem svojim vedenjem in smrtjo potrjujejo zmagoslavje bratske ljubezni in potrebo po podrejanju mlajših knezov najstarejši v rodu, da bi ohranil enotnost ruske zemlje. Kneza strastnonosca Boris in Gleb, prva kanonizirana svetnika v Rusiji, sta postala njena nebeška pokrovitelja in zaščitnika.
Po »branju« je Nestor na podlagi spominov svojih sodobnikov ustvaril podrobno biografijo Teodozija Pečerskega, ki je postala zgled v žanru meniškega življenja. Delo vsebuje dragocene podatke o samostanskem življenju in običajih, o odnosu navadnih laikov, bojarjev in velikega kneza do menihov. Kasneje je bilo "Življenje Teodozija Pečerskega" vključeno v "Kijevo-pečerski paterikon" - zadnje večje delo predmongolske Rusije.
V bizantinski literaturi so bile paterike (prim. grško rbfesykyn, starorusko otchnik 'otechnik, paterik') zbirke poučnih kratkih zgodb o asketih samostanskega in puščavniškega življenja (nekega področja, znanega po meništvu), pa tudi zbirke njihovih moralizirajočih asketski izreki in kratke besede . Zlati fond srednjeveške zahodnoevropske književnosti je vključeval skitske, sinajske, egipčanske in rimske paterikone, znane v prevodih iz grščine v staroslovanskem pisanju. Kijevsko-pečerski paterikon, ustvarjen po imitaciji prevedene »očetovščine«, dostojno nadaljuje to serijo.
Nazaj v XI - XII stoletju. V kijevsko-pečerskem samostanu so bile zapisane legende o njegovi zgodovini in asketih pobožnosti, ki so tam delovale, kar se odraža v »Zgodbi minulih let« pod letoma 1051 in 1074. V 20.-30. XIII stoletje Nastajati začne »Kijevsko-pečerski paterikon« - zbirka kratkih zgodb o zgodovini tega samostana, njegovih menihov, njihovem asketskem življenju in duhovnih podvigih. Spomenik temelji na sporočilih in spremljajočih paterikonovih zgodbah dveh kijevsko-pečerskih menihov: Simona († 1226), ki je leta 1214 postal prvi vladimirski in suzdalski škof, in Polikarpa († 1. polovica 13. stoletja). Viri njihovih zgodb o dogodkih 11. - prve polovice 12. stoletja. Pojavila so se samostanska in družinska izročila, ljudske pripovedi, kijevsko-pečerska kronika, življenje Antona in Teodozija Pečerskega. Oblikovanje žanra paterikon je potekalo na stičišču ustnega in pisnega izročila: ljudskega izročila, hagiografije, kronike, oratorijske proze.
"Kijevo-pečerski paterikon" je ena najbolj priljubljenih knjig pravoslavne Rusije. Stoletja so ga vneto brali in prepisovali. 300 let, pred pojavom Volokolamskega paterikona v 30. in 40. letih prejšnjega stoletja. XVI stoletje (glej § 6.5), je ostal edini izvirni spomenik tega žanra v starodavni ruski literaturi.
§ 2.6. Nastanek "hodečega" žanra. V začetku 12. stol. (leta 1104-07) je opat enega od černigovskih samostanov Danijel romal v Sveto deželo in tam ostal leto in pol. Danielova misija je imela politično ozadje. V Sveto deželo je prišel po zavzetju Jeruzalema s strani križarjev leta 1099 in nastanku latinskega Jeruzalemskega kraljestva. Baldvin (Baudouin) I. (1100-18), eden od voditeljev prve križarske vojne, je Danielu dvakrat podelil avdienco pri jeruzalemskem kralju, ki mu je več kot enkrat izkazal še druge izjemne znake pozornosti. V "Sprehodu" se Daniel pojavi pred nami kot glasnik celotne ruske zemlje kot nekakšne politične celote.
Danielov "Pohod" je primer romarskih zapiskov, dragocen vir zgodovinskih informacij o Palestini in Jeruzalemu. Po obliki in vsebini je podoben številnim srednjeveškim itinerarijem (latinsko itinerarium 'opis potovanja') zahodnoevropskih romarjev. Podrobno je opisal pot, znamenitosti, ki jih je videl, pripovedoval izročila in legende o svetiščih Palestine in Jeruzalema, pri čemer včasih ni ločil cerkvenih kanoničnih zgodb od apokrifnih. Daniel je največji predstavnik romarske književnosti ne samo starodavne Rusije, ampak tudi celotne srednjeveške Evrope.
§ 2.7. apokrifi. Tako kot v srednjeveški Evropi so se tudi v Rusiji že v 11. stoletju poleg pravoslavne književnosti pojavili apokrifi (grško: ркхх f т 'skrivnost, skrito') - pol knjižne, pol ljudske pripovedi o verskih temah, ki niso vključene v cerkveni kanon (v zgodovini se je pomen pojma apokrif spreminjal). Njihov glavni tok je prišel v Rus' iz Bolgarije, kjer je v 10. st. Močna je bila dualistična herezija bogumilov, ki so pridigali enakopravno udeležbo Boga in hudiča pri stvarjenju sveta, njun večni boj v svetovni zgodovini in človeškem življenju.
Apokrifi tvorijo nekakšno ljudsko sveto pismo in se večinoma delijo na staro zavezo (»Zgodba o tem, kako je Bog ustvaril Adama«, »Oporoke dvanajstih patriarhov«, apokrifi o Salomonu, v katerih prevladujejo demonološki motivi, »Enohova knjiga«). pravični"), novozavezni ("Tomažev evangelij", "Prvi Jakobov evangelij", "Nikodemov evangelij", "Afroditijeva zgodba"), eshatološki - o posmrtnem življenju in končni usodi sveta. ("Viđenje preroka Izaija", "Devica v mukah", "Razodetje" Metoda iz Patare, uporabljeno že v "Zgodbah minulih let" pod 1096).
Znana so apokrifna življenja, muke, besede, sporočila, pogovori itd., Ohranjeni v starodavnih ruskih prepisih iz 12. stoletja, so bili zelo priljubljeni. med ljudmi. Napisana v obliki vprašanj in odgovorov na najrazličnejše teme: od svetopisemskih do »naravoslovnih«, razkriva na eni strani jasne stične točke s srednjeveško grško in latinsko literaturo (na primer Joca monachorum 'Meniške igre' '), na drugi pa - je v svoji rokopisni zgodovini doživela močan vpliv ljudskih praznoverij, poganskih predstav in ugank. Številni apokrifi so vključeni v dogmatsko-polemično zbirko "Razlagalna palea" (verjetno iz 13. stoletja) in v njeno revizijo "Kronografska palea".
V srednjem veku so obstajali posebni seznami (indeksi) knjig, ki so se odrekle, to je knjig, ki jih je Cerkev prepovedala. Najstarejši slovanski indeks, preveden iz grščine, je v Izborniku iz leta 1073. Neodvisni seznami odpovedanih knjig, ki odražajo dejansko branje v starodavni Rusiji, se pojavijo na prelomu iz 14. v 15. stoletje. in imajo priporočljivo in ne strogo prepovedano (s poznejšimi kaznovalnimi sankcijami) naravo. Številnih apokrifov ("Tomažev evangelij", "Prvi Jakobov evangelij", "Nikodemov evangelij", "Afroditijeva zgodba", ki bistveno dopolnjujejo informacije Nove zaveze o zemeljskem življenju Jezusa Kristusa) ni bilo mogoče dojemati kot " lažni spisi" in so bili čaščeni enako kot cerkvena kanonična dela. Apokrifi so pustili opazne sledi v literaturi in umetnosti vse srednjeveške Evrope (v cerkvenem slikarstvu, arhitekturnem okrasju, knjižnem ornamentu itd.).
§ 2.8. Literatura in pisanje Velikega Novgoroda. Tudi v starih časih literarno življenje ni bilo skoncentrirano samo v Kijevu. Na severu Rusije je bil največji kulturni in trgovsko-obrtni center Veliki Novgorod, ki je zgodaj, že v začetku 11. stoletja, pokazal težnje po osamitvi od Kijeva in leta 1136 dosegel politično neodvisnost.
Sredi 11. stol. V Novgorodu so kronike že pisali v cerkvi sv. Sofije. Novgorodske kronike se na splošno odlikujejo po jedrnatosti, poslovnem tonu, preprostem jeziku ter odsotnosti retoričnih okraskov in barvitih opisov. Namenjeni so novgorodskemu bralcu in ne vseruski distribuciji, pripovedujejo o lokalni zgodovini, redko se dotikajo dogodkov v drugih deželah in nato predvsem v zvezi z Novgorodom. Eden prvih nam poznanih staroruskih piscev je bil Luka Židjata († 1059-60), novgorodski škof od leta 1036 (Vzdevek je pomanjševalnica iz posvetnega imena Židoslav ali cerkvenega imena Jurij: Gjurgij> Gjurata> Židjata .) Njegov »Nauk bratom« »o temeljih krščanske vere in pobožnosti predstavlja popolnoma drugačno vrsto retorične strategije v primerjavi s Hilarionovo »Pridigo o postavi in milosti«. Je brez govorniških trikov, napisana v dostopnem jeziku, preprosto in kratko.
Leta 1015 je v Novgorodu izbruhnila vstaja, ki jo je povzročilo brezsramno upravljanje knežje čete, ki je bila v veliki meri sestavljena iz varjaških plačancev. Da bi preprečili takšne spopade, je bila po ukazu Jaroslava Modrega in z njegovo udeležbo leta 1016 sestavljena prva pisna pravna knjiga v Rusiji - »Najstarejša resnica« ali »Jaroslavova resnica«. To je temeljni dokument v zgodovini starodavne ruske zakonodaje v 11. - začetku 12. stoletja. V prvi polovici 11. stol. vključena je bila v kratko izdajo "Ruske resnice" - zakonodaje Jaroslava Modrega in njegovih sinov. "Kratka resnica" je prišla do nas v dveh seznamih iz sredine 15. stoletja. v novgorodski prvi kroniki mlajše izdaje. V prvi tretjini 12. stol. "Kratko pravdo" je nadomestil nov zakonodajni zakonik - dolga izdaja "ruske pravde". To je samostojen spomenik, ki vključuje različne pravne dokumente, vključno s "Kratko resnico". Najstarejši seznam "Dolgoletne Pravde" je bil ohranjen v Novgorodskem krmarju iz leta 1280. Pojav na samem začetku našega pisanja zglednega zakonodajnega zakonika, napisanega v stari ruščini, je bil izjemno pomemben za razvoj poslovnega jezika.
Najpomembnejši viri vsakdanjega pisanja 11.-15. so črke brezovega lubja. Njihov kulturnozgodovinski pomen je izjemno velik. Besedila na brezovem lubju so omogočila konec mita o skoraj univerzalni nepismenosti v starodavni Rusiji. Črke iz brezovega lubja so bile prvič odkrite leta 1951 med arheološkimi izkopavanji v Novgorodu. Nato so jih našli v Staraya Russa, Pskov, Smolensk, Tver, Torzhok, Moskva, Vitebsk, Mstislavl, Zvenigorod Galitsky (blizu Lvova). Trenutno njihova zbirka obsega več kot tisoč dokumentov. Velika večina virov prihaja iz Novgoroda in njegovih dežel.
Za razliko od dragega pergamenta je bilo brezovo lubje najbolj demokratičen in lahko dostopen material za pisanje. Na mehkem brezovem lubju so črke iztiskali ali praskali z ostro kovinsko ali koščeno palico, kar so imenovali črčka. Le v redkih primerih so uporabili pero in črnilo. Najstarejši danes odkriti dokumenti iz brezovega lubja segajo v prvo polovico – sredino 11. stoletja. Socialna sestava avtorjev in prejemnikov pisem iz brezovega lubja je zelo široka. Med njimi niso le predstavniki imenskega plemstva, duhovščine in meništva, kar je samo po sebi razumljivo, ampak tudi trgovci, starešine, hišni pomočniki, bojevniki, obrtniki, kmetje itd., Kar kaže na široko razširjenost pismenosti v Rusiji že v 11.-12. stoletja. Ženske so sodelovale v dopisovanju o brezovem lubju. Včasih so prejemniki ali avtorji sporočil. Ohranilo se je več pisem, poslanih od ženske do ženske. Skoraj vse črke brezovega lubja so napisane v stari ruščini, le nekaj jih je napisanih v cerkveni slovanščini.
Pisma iz brezovega lubja so večinoma zasebna pisma. Vsakdanje življenje in skrbi srednjeveškega človeka so v njih predstavljeni zelo podrobno. Avtorji sporočil govorijo o svojih zadevah: družinskih, gospodarskih, trgovskih, denarnih, pravdnih, potovanjih, vojaških pohodih, pohodih za davek itd. Niso redki dokumenti poslovne vsebine: računi, potrdila, zapisi o dolžniških obveznostih, lastniške oznake. , oporoke, kupnice, prošnje kmetov fevdalcem itd. Zanimiva so poučna besedila: vaje, abecedniki, številčni seznami, seznami zlogov, po katerih so se učili brati. Ohranjene so tudi zarote, uganka in šolska šala. Vsa ta vsakdanja plat srednjeveškega načina življenja, vse te življenjske malenkosti, tako očitne sodobnikom in nenehno begajočim raziskovalcem, se v literaturi 11.–15. stoletja slabo odražajo.
Občasno najdemo pisma brezovega lubja cerkvene in literarne vsebine: odlomke liturgičnih besedil, molitev in naukov, na primer dva citata iz »Pridige o modrosti« Cirila Turovskega (glej § 3.1) na seznamu brezovega lubja prva 20-letnica 13. stol. iz Torzhoka.
§ 3. Decentralizacija staroruske literature
(druga tretjina 12. - prva četrtina 13. stoletja)
§ 3.1. Stara in nova literarna središča. Po smrti sina Vladimirja Monomaha Mstislava Velikega († 1132) je Kijev izgubil oblast nad večino ruskih dežel. Kijevska Rusija je razpadla na ducat in pol suverenih in polsuverenih držav. Fevdalno razdrobljenost je spremljala kulturna decentralizacija. Čeprav sta največji cerkveni, politični in kulturni središči še vedno ostali Kijev in Novgorod, se je literarno življenje prebudilo in razvilo v drugih deželah: Vladimirju, Smolensku, Turovu, Polocku itd.
Vidni predstavnik bizantinskega vpliva v predmongolskem obdobju je Klement Smoljatič, drugi kijevski metropolit po Hilarionu (1147–55, s kratkimi prekinitvami), ki je bil izvoljen in postavljen v Rusijo izmed domačinov. (Njegov vzdevek izhaja iz imena Smolyat in ne kaže na izvor iz Smolenske dežele.) Klementovo polemično pismo smolenskemu prezbiterju Tomažu (sredi 12. stoletja) obravnava Homerja, Aristotela, Platona, razlago Svetega pisma s pomočjo prispodob. in alegorije ter iskanje duhovnega pomena v predmetih materialne narave, pa tudi shedografija - najvišji tečaj opismenjevanja v grškem izobraževanju, ki je bil sestavljen iz slovnične analize in pomnjenja vaj (besed, oblik itd.) za vsako črko abeceda.
Slovesna zahvalna beseda velikemu kijevskemu knezu Ruriku Rostislaviču, ki jo je napisal Mojzes, opat samostana sv. Mihaela Vidubitskega pri Kijevu, ob zaključku gradbenih del leta 1199 pri izgradnji zidu, ki je utrdil breg pod starodavne katedrale sv. Mihaela, odlikuje spretna retorična tehnika. Domneva se, da je bil Mojzes kronist Rurika Rostislaviča in sestavljalec kijevskega veleknežjega zakonika iz leta 1200, ohranjenega v Ipatijevski kroniki.
Eden najbolj učenih pisarjev je bil hierodiakon in domestik (cerkveni regent) Antonijevega samostana v Novgorodu Kirik, prvi staroruski matematik. Bil je avtor matematičnih in kronoloških del, združenih v »Nauk o številih« (1136) in »Vprašanje« (sredi 12. stoletja) - zapleteno delo v obliki vprašanj lokalnemu nadškofu Nifontu, metropolitu Klimentu Smolyatichu in drugim osebam v zvezi z različne vidike cerkveno-obrednega in posvetnega življenja ter razpravljali med novgorodskimi župljani in duhovščino. Možno je, da je Kirik sodeloval pri tamkajšnji nadškofovski kroniki. Konec 1160. duhovnik German Voyata je po predelavi prejšnje kronike sestavil nadškofov zakonik. Zgodnje novgorodske kronike in kijevsko-pečerski začetni zakonik so se odražali v sinodalnem seznamu 13.–14. stoletja. Novgorodska prva kronika.
Novgorodec Dobrynya Yadreykovich (novgorodski nadškof Anton od leta 1211) je pred meniškimi zaobljubami potoval po svetih krajih v Carigradu, preden so ga zavzeli križarji leta 1204. Kar je videl med potovanjem, je na kratko opisal v »Knjigi sv. Romar« - nekakšen vodnik po carigrajskih svetiščih. Padec Konstantinopla leta 1204 je posvečen pričevanju neznanega očividca, vključenemu v prvo novgorodsko kroniko - »Zgodba o zajetju Konstantinopla s strani Fryagov«. Zgodba, napisana z zunanjo nepristranskostjo in objektivnostjo, pomembno dopolnjuje sliko o porazu Konstantinopla s strani križarjev četrtega pohoda, ki so jo zarisali latinski in bizantinski zgodovinarji in memoaristi.
Turovski škof Kiril († ok. 1182), »Zlatoust« stare Rusije, je bil briljanten v tehnikah bizantinskega govorništva. Vzvišenost verskih občutkov in misli, globina teoloških razlag, ekspresiven jezik, jasnost primerjav, subtilen občutek za naravo - vse to je naredilo pridige Cirila Turovskega čudovit spomenik starodavne ruske zgovornosti. Lahko jih postavimo ob bok najboljšim delom sodobnega bizantinskega pridiganja. Stvaritve Cirila Turovskega so se razširile v Rusiji in zunaj njenih meja - med pravoslavnimi Južnimi Slovani, ter povzročile številne predelave in posnemanja. Skupaj mu je pripisanih več kot 30 skladb: cikel 8 besed za praznike barvnega trioda, cikel sedemtedenskih molitev, »Zgodba o Beloriztsyju in Minshestvu ter dušah in kesanju« itd. . Po I. P. Ereminu je v alegorični obliki " Prispodobe o človeški duši in telesu "(med 1160-69) Kiril iz Turova napisal obtožni pamflet proti škofu Fjodorju iz Rostova, ki se je boril s podporo kneza Andreja Bogoljubskega , sin Jurija Dolgorukega, za neodvisnost njegovega sedeža od kijevske metropolije.
Pod Andrejem Bogoljubskim je Vladimiro-Suzdalska kneževina, ki je bila pred njim ena najmlajših in najbolj nepomembnih usod, doživela politični in kulturni razcvet. Ko je postal najmočnejši knez v Rusiji, je Andrej Bogoljubski sanjal o združitvi ruskih dežel pod svojo oblastjo. V boju za cerkveno neodvisnost od Kijeva je bodisi načrtoval ločitev regije Suzdal od rostovske škofije in ustanovitev druge (za Kijevom) metropolije v Vladimirju v Rusiji, nato pa je po zavrnitvi carigrajskega patriarha poskušal doseči avtokefalnosti za rostovsko škofijo. V tem boju mu je veliko pomagala literatura, ki je poveličevala njegova dejanja, in lokalna svetišča, ki dokazujejo posebno pokroviteljstvo nebeških sil severovzhodne Rusije.
Andreja Bogoljubskega je odlikovalo globoko čaščenje Matere božje. Ko je odšel v Vladimir iz Vyshgoroda pri Kijevu, je s seboj vzel starodavno ikono Matere božje (po legendi jo je naslikal evangelist Luka), nato pa je ukazal sestaviti legendo o njenih čudežih. Delo potrjuje izbranost države Vladimir-Suzdal med drugimi ruskimi kneževinami in primarnost političnega pomena njenega suverena. Legenda je zaznamovala začetek priljubljenega cikla spomenikov o enem najbolj priljubljenih ruskih svetišč - ikoni Vladimirove Matere božje, ki je kasneje vključeval "Zgodbo o Temirju Aksaku" (začetek 15. stoletja; glej § 5.2 in § 7.8) in kompilacija "Legenda o Vladimirjevi ikoni" Gospe "(sredi 16. stoletja). Leta 1160 pod Andrejem Bogoljubskim je bil 1. oktobra ustanovljen praznik priprošnje Presvete Bogorodice v spomin na prikazovanje Matere božje Andreju Norcu in Epifaniju v cerkvi Blachernae v Konstantinoplu, ki je molila za kristjane in jih pokrivala s seboj. pokrivalo - omofor (glej § 2.2). Stara ruska dela, ustvarjena v čast tega praznika (prologna legenda, bogoslužje, besede za priprošnjo), ga razlagajo kot posebno priprošnjo in pokroviteljstvo Matere božje ruske zemlje.
Ko je 1. avgusta 1164 premagal volške Bolgare, je Andrej Bogoljubski sestavil hvaležno »Besedo o božjem usmiljenju« (prva izdaja - 1164) in ustanovil praznik vsem usmiljenemu Odrešeniku in Presveti Bogorodici. Ti dogodki so posvečeni tudi "Zgodbi o zmagi nad Volškimi Bolgari leta 1164 in prazniku Vsemusmiljenega Odrešenika in Presvete Bogorodice" (1164-65), ki se praznuje 1. avgusta v spomin na zmage na tem dan bizantinskega cesarja Manuela Komnena (1143-80) nad Saraceni in Andreja Bogoljubskega nad Volškimi Bolgari. Legenda je odražala naraščajočo vojaško-politično moč Vladimir-Suzdalske države in upodabljala Manuela Komnena in Andreja Bogoljubskega kot enaka v slavi in dostojanstvu.
Po odkritju v Rostovu leta 1164 relikvij škofa Leontija, ki je oznanjal krščanstvo v rostovski deželi in so ga okoli leta 1076 ubili pogani, je nastala kratka različica njegovega življenja (pred letom 1174). "Življenje Leontija Rostovskega", eno najbolj razširjenih del starodavne ruske hagiografije, poveličuje svetega mučenca kot nebeškega pokrovitelja Vladimirja Rusa.
Krepitev knežje moči je povzročila spopad med Andrejem Bogoljubskim in bojarsko opozicijo. Smrt princa leta 1174 kot posledica palačne zarote je bila živo ujeta v dramatični »Zgodbi o umoru Andreja Bogoljubskega« (očitno med letoma 1174-77), ki združuje visoke literarne odlike z zgodovinsko pomembnimi in natančnimi podrobnostmi. Avtor je bil očividec dogodkov, kar ne izključuje zapisa zgodbe iz njegovih besed (eden od možnih avtorjev je služabnik umorjenega princa Kuzmišča Kijanina).
Večno temo »gorja od duše« razvija tudi Daniil Zatočnik, eden najbolj skrivnostnih staroruskih avtorjev (XII. ali XIII. stoletje). Njegovo delo je bilo ohranjeno v več izdajah v kopijah iz 16. do 17. stoletja, ki očitno odražajo pozno fazo v zgodovini spomenika. Beseda in Molitev Daniila Zatočnika sta pravzaprav dve samostojni deli, ki sta nastali na stičišču knjižnega, predvsem svetopisemskega, in folklornega izročila. Avtor je v figurativni obliki alegorij in aforizmov, blizu izrekov »Čebele«, sarkastično upodobil življenje in običaje svojega časa, tragedijo izjemne osebe, ki jo preganjajo stiske in težave. Daniil Zatochnik je zagovornik močne in "strašne" knežje oblasti, na katero se obrne s prošnjo za pomoč in zaščito. Žanrsko je delo mogoče primerjati z zahodnoevropskimi »molitvami« za pomilostitev, za izpustitev iz zapora, pogosto napisanimi v verzih v obliki aforizmov in prispodob (na primer bizantinski spomeniki iz 12. stoletja »Prodromusova dela, Gospod Teodor«, »Pesmi slovničarja Mihaela Glika« ).
§ 3.2. Labodji spev literature Kijevske Rusije: "Zgodba o Igorjevem pohodu." V skladu s srednjeveškim vseevropskim literarnim procesom je tudi »Slovo o Igorjevem pohodu« (konec 12. stoletja), lirsko-epsko delo, povezano z miličniškim okoljem in poezijo. Razlog za nastanek je bil neuspešen pohod novgorodsko-severskega kneza Igorja Svjatoslaviča proti Polovcem leta 1185. Vojaške zgodbe, ki so se ohranile v Laurentianovi kroniki (1377) in Ipatijevski kroniki (pozne 10. - zgodnja 20. leta 15. stoletja), so posvečene porazu Igorja. Vendar je le avtorju »Polaganja« uspelo zasebno epizodo številnih vojn s Stepo spremeniti v velik poetični spomenik, ki je bil enak takšnim mojstrovinam srednjeveškega epa, kot je francoska »Rolandova pesem« (očitno, konec 11. ali začetek 12. stoletja), španska "Pesem o mojem Sidu" (ok. 1140), nemška "Pesem o Nibelungih" (ok. 1200), "Vitez v tigrovi koži" Gruzijca pesnik Shota Rustaveli (konec 12. - začetek 13. stoletja).
Pesniške podobe Laika so tesno povezane s poganskimi idejami, ki so živele v 12. stoletju. Avtorju je uspelo združiti retorične tehnike cerkvene literature s tradicijo družinske epske poezije, katere primer so bila v njegovih očeh dela pesnika-pevca 11. stoletja. Bojana. Politični ideali "Slova" so povezani z bledečo Kijevsko Rusijo. Njegov ustvarjalec je odločen nasprotnik knežje "upore" - državljanskega boja, ki je uničil rusko zemljo. "Beseda" je prežeta s strastnim patriotskim patosom enotnosti knezov za zaščito pred zunanjimi sovražniki. V tem pogledu mu je blizu »Zgodba o knezih«, usmerjena proti državljanskim sporom, ki so raztrgali Rusijo (verjetno v 12. stoletju).
"Lay of Igor's Campaign" je odkril grof A.I. Musin-Pushkin v zgodnjih 1790-ih. in ga izdal po edinem ohranjenem izvodu leta 1800. (Mimogrede, »Pesem mojega Sida« je prišla do nas v enem samem rokopisu, ki je bil izjemno pomanjkljiv in nepopoln.) Med domovinsko vojno 1812 zbirka z »Besedo« je zgorela v moskovskem požaru. Umetniška dovršenost »Besede«, njena skrivnostna usoda in smrt so vzbujali dvome o pristnosti spomenika. Vsi poskusi izpodbijanja starodavnosti »Slova«, da bi ga razglasili za ponaredek iz 18. stoletja. (francoski slavist A. Mazon, moskovski zgodovinar A. A. Zimin, ameriški zgodovinar E. Keenan itd.) so znanstveno nevzdržni.
§ 4. Književnost dobe boja proti tujemu jarmu
(druga četrtina 13. - konec 14. stoletja)
§ 4.1. Tragična tema starodavne ruske literature. Mongolsko-tatarska invazija je starodavni ruski literaturi povzročila nepopravljivo škodo, povzročila njeno opazno zmanjšanje in propad ter za dolgo časa prekinila knjižne vezi z drugimi Slovani. O prvi tragični bitki z osvajalci na reki Kalki leta 1223 govorijo zgodbe, ohranjene v Prvi novgorodski, Laurentijevi in Ipatijevski kroniki. Leta 1237-40. horde nomadov, ki jih je vodil Džingis-kanov vnuk Batu, so se vdrle v Rusijo in vsepovsod sejale smrt in uničenje. Trdovraten odpor Rusije, ki je držala »ščit med dvema sovražnima rasama Mongolov in Evrope« (»Skiti« A. A. Bloka), je spodkopal vojaško moč mongolsko-tatarske horde, ki je pustošila, a ni več obdržala Ogrska, Poljska in Dalmacija.
Tujo invazijo so v Rusiji razumeli kot znamenje konca sveta in božjo kazen za hude grehe celotnega ljudstva. Nekdanjo veličino, moč in lepoto države objokuje lirična »Beseda o uničenju ruske zemlje«. Čas Vladimirja Monomaha je prikazan kot obdobje največje slave in razcveta Rusije. Delo nazorno podaja občutja sodobnikov - idealiziranje preteklosti in globoko žalost za mračno sedanjostjo. »Lay« je retorični fragment (začetek) izgubljenega dela o mongolsko-tatarskem vpadu (po najverjetnejšem mnenju med 1238-46). Odlomek je ohranjen v dveh izvodih, vendar ne v ločeni obliki, ampak kot nekakšen prolog k izvirni izdaji »Zgodbe o življenju Aleksandra Nevskega«.
Najvidnejši cerkveni pridigar tistega časa je bil Serapion. Leta 1274, tik pred smrtjo († 1275), je bil postavljen za vladimirskega škofa izmed arhimandritov Kijevskopeškega samostana. Iz njegovega dela je ohranjenih 5 naukov - živahen spomenik tragične dobe. V treh od njih avtor živo slika poraz in nesreče, ki so prizadele Rusijo, jih smatra za božjo kazen za grehe in pridiga pot odrešenja z ljudskim kesanjem in moralnim očiščenjem. V dveh drugih naukih obsoja vero v čarovništvo in velika vraževerja. Serapionova dela odlikujejo globoka iskrenost, iskrenost čustev, preprostost in hkrati spretna retorična tehnika. To ni le eden najboljših primerov starodavne ruske cerkveno-vzgojne zgovornosti, ampak tudi dragocen zgodovinski vir, ki s posebno močjo in svetlostjo razkriva življenje in razpoloženje med »uničenjem ruske zemlje«.
XIII stoletje je dal izjemen spomenik južnoruskega kroničnega pisanja - Galicijsko-volinsko kroniko, sestavljeno iz dveh neodvisnih delov: »Kronik Daniela Galicijskega« (pred letom 1260) in kronike Vladimirsko-volinske kneževine (od 1261 do 1290). Dvorni zgodovinopisec Daniil Galitsky je bil človek visoke knjižne kulture in literarne spretnosti, inovator na področju kroničnega pisanja. Prvič ni sestavil tradicionalne vremenske kronike, ampak je ustvaril koherentno in povezano zgodovinsko zgodbo, ki ni omejena z zapisi iz leta v leto. Njegovo delo je živa biografija bojevnika princa Daniela Galicijskega, ki se je boril proti mongolsko-tatarskim, poljskim in madžarskim fevdalcem ter uporniškim galicijskim bojarjem. Avtor je uporabil tradicijo družinske epske poezije, ljudske legende in subtilno razumel poezijo stepe, kar dokazuje čudovita polovska legenda, ki jo je pripovedoval o jevški travi »pelin« in kanu Otroku.
Mongolsko-tatarska invazija je obudila ideale modrega vladarja, pogumnega branilca svoje domovine in pravoslavne vere, pripravljenega žrtvovati se zanje. Tipičen primer mučeniškega življenja (ali martirija) je "Zgodba o umoru v Hordi černigovskega kneza Mihaila in njegovega bojarja Teodorja." Leta 1246 sta bila oba usmrčena po ukazu kana Batuja, ker se nista hotela prikloniti poganskim malikom. Kratka (prologna) izdaja spomenika se je pojavila najpozneje leta 1271 v Rostovu, kjer so vladali Marija Mihajlovna, hči umorjenega kneza, in njegova vnuka Boris in Gleb. Kasneje so na njegovi podlagi nastale obsežnejše izdaje dela, od katerih je avtor ene duhovnik Andrej (najkasneje konec 13. stoletja).
Konflikt v najstarejšem spomeniku tverske hagiografije - "Življenje kneza Mihaila Jaroslaviča Tverskega" (konec 1319 - začetek 1320 ali 1322-27) ima jasno izraženo politično ozadje. Leta 1318 so Mihaila Tverskega v Zlati Hordi z odobritvijo Tatarov ubili ljudje moskovskega kneza Jurija Daniloviča, njegovega tekmeca v boju za veliko vladavino Vladimirja. Življenje je Jurija Daniloviča prikazalo v najbolj neugodni luči in vsebovalo napade proti Moskvi. V uradni literaturi 16. stol. bilo je predmet močne promoskovske cenzure. Pod mučenikovim sinom, velikim knezom Aleksandrom Mihajlovičem, je leta 1327 v Tverju izbruhnila ljudska vstaja proti kanovemu baskaku Chol Kanu. Odziv na te dogodke je bila »Zgodba o Ševkalu«, ki se je pojavila kmalu za njimi, vključena v Tverske kronike, in ljudska zgodovinska pesem »O Ščelkanu Dudentjeviču«.
"Vojaško-herojsko" smer v hagiografiji razvija "Zgodba o življenju Aleksandra Nevskega". Njegova izvirna izdaja je verjetno nastala v 1280-ih. v Vladimirskem samostanu Rojstva Device Marije, kjer je bil prvotno pokopan Aleksander Nevski. Neznani avtor, ki je odlično obvladal različne literarne tehnike, je spretno združeval izročila vojaške zgodovine in hagiografije. Svetel obraz mladega junaka bitke na Nevi leta 1240 in bitke na ledu leta 1242, zmagovalca švedskih in nemških vitezov, branilca Rusije pred tujimi zavojevalci in pravoslavja pred rimskokatoliško ekspanzijo, pobožni Christian je postal model za poznejše knežje biografije in vojaške zgodbe. Delo je vplivalo na "Zgodbo o Dovmontu" (2. četrtina 14. stoletja). Vladavina Dovmonta (1266-99), ki je zaradi državljanskih spopadov iz Litve pobegnil v Rusijo in se krstil, je za Pskov postal čas blaginje in zmag nad zunanjimi sovražniki, Litovci in Livonjskimi vitezi. Zgodba je povezana s Pskovsko kroniko, ki se je začela v 13. stoletju. (glej § 5.3).
Dve zanimivi deli poznega 13. stoletja sta posvečeni knežji oblasti. Podoba idealnega vladarja je predstavljena v sporočilu-navodilu meniha Jakoba njegovemu duhovnemu sinu, princu Dmitriju Borisoviču iz Rostova (verjetno 1281). Kneževa odgovornost za zadeve njegove uprave, vprašanje pravičnosti in resnice so obravnavani v »Kazni« prvega tverske škofa Simeona († 1289) princu Konstantinu iz Polocka.
Zgodbe o tuji invaziji in junaškem boju ruskega ljudstva so se sčasoma povečale z legendarnimi podrobnostmi. "Zgodba o Nikoli Zarazskem", lirsko-epska mojstrovina regionalne rjazanske književnosti, se odlikuje po visokih umetniških odlikah. Delo, posvečeno lokalnemu svetišču - ikoni sv. Nikolaja Zarazskega, vključuje zgodbo o njenem prenosu iz Korsuna v rjazansko deželo leta 1225 in zgodbo o opustošenju Rjazana s strani Batu Khana leta 1237 s hvalnico Rjazanu princi. Eno glavnih mest v zgodbi o zajetju Rjazana zavzema podoba epskega viteza Evpatija Kolovrata. Na primeru njegovih hrabrih dejanj in smrti je dokazano, da v Rusiji ni pomanjkanja junakov, junaštvo in veličina duha ruskega ljudstva, ki ga sovražnik ni zlomil in se mu je kruto maščeval za oskrunjeno zemljo, poveličujejo. Končna oblika spomenika se je očitno izoblikovala leta 1560, vendar se je treba zavedati, da je bilo skozi stoletja njegovo antično jedro lahko in verjetno tudi bilo podvrženo reviziji, pridobivanju stvarnih netočnosti in anahronizmov.
V literaturi Smolensk 13. stol. slišijo se le dolgočasni odmevi mongolsko-tatarske invazije, ki ni prizadela Smolenska. Načitani in izobraženi pisar Efraim v življenju svojega učitelja Abrahama Smolenskega, dragocenem spomeniku lokalne hagiografije (očitno 2. polovica 13. stoletja), kliče Boga, naj uniči Izmaelce, to je Tatare. Za razumevanje duhovnega življenja tistega časa je pomemben spopad, ki ga prikazuje Efraim, Abraham, asketski pisar, z okoljem, ki ga ni sprejemalo. Dar učenja in pridiganja Abrahama, ki je bral »globoke knjige« (morda apokrife), je postal vzrok za zavist in preganjanje lokalne duhovščine.
Kar se je sodobnikom zdelo kot čudežna osvoboditev Smolenska pred Batujevimi četami, ki mesta niso oblegale ali plenile, ampak so iz njega odšle, so razumeli kot manifestacijo božje priprošnje. Sčasoma se je razvila lokalna legenda, ki je popolnoma premislila zgodovinska dejstva. V njej je rešitelj Smolenska predstavljen kot mladenič Merkur, epski junak, ki je s pomočjo nebeških sil premagal neštete horde sovražnikov. »Zgodba o Merkurju iz Smolenska« (seznami iz 16. stoletja) uporablja »potepuško« zgodbo o svetniku, ki v rokah nosi svojo odsekano glavo (prim. isto legendo o prvem škofu Galije Dioniziju, ki so ga usmrtili pogani ).
Takšne poznejše literarne predelave ustnih legend o batjevstvu vključujejo legendo o nevidnem mestu Kitež, potem ko so ga uničili mongolski Tatari, skritem od Boga do drugega Kristusovega prihoda. Delo se je ohranilo v pozni staroverski pisavi (2. polovica 18. stoletja). Vera v skrito mesto pravičnih je živela med staroverci in drugimi verskimi iskalci iz ljudstva že v 20. stoletju. (glej na primer »Ob obzidju nevidnega mesta. (Svetlo jezero)« M. M. Prishvina, 1909).
§ 4.2. Literatura Velikega Novgoroda. V Novgorodu, ki je ohranil samostojnost, se je v razmeroma mirnem vzdušju nadaljevalo pisanje nadškofove kronike (njen najpomembnejši literarni del pripada meščanu Timoteju iz 13. stoletja, čigar slog podajanja odlikuje obilica poučnih stranpoti, čustvenost in razširjena uporaba cerkveno-knjižnih jezikovnih sredstev), pojavili so se potovalni zapiski - " Popotnik Štefana Novgorodskega, ki je leta 1348 ali 1349 obiskal Carigrad, je ustvaril biografije lokalnih svetnikov. Starodavna ustna izročila so nastala pred življenjem dveh najbolj čaščenih novgorodskih svetnikov, ki sta živela v 12. stoletju: Varlaama iz Hutina, ustanovitelja samostana Preobraženja Gospodovega (izvirna izdaja - 13. stoletje), in novgorodskega nadškofa Ilje-Janeza (glavna izdaja - med 1471 -78). V "Življenju Janeza Novgorodskega" osrednje mesto zavzema legenda, ustvarjena v različnih časih o zmagi Novgorodcev nad združenimi suzdalskimi četami 25. novembra 1170 in o ustanovitvi praznika znamenja Matere Božjega, ki se praznuje 27. novembra (verjame se, da 40. in 50. leta XIV. stoletja), pa tudi zgodba o potovanju nadškofa Janeza na demonu v Jeruzalem (verjetno 1. polovica 15. stoletja), z uporabo »potepuška« zgodba o lastnosti, preklinjani s križem ali znamenjem križa.
Za razumevanje srednjeveškega verskega pogleda na svet je pomembno sporočilo novgorodskega nadškofa Vasilija Kalika tverskemu škofu Fjodorju Dobremu o nebesih (verjetno 1347). Napisana je bila kot odgovor na teološke spore v Tverju o tem, ali raj obstaja le kot posebna duhovna substanca ali pa je poleg nje na vzhodu zemlje še materialni raj, ustvarjen za Adama in Evo. Osrednje mesto med dokazi Vasilija Kalike zavzema zgodba o odkritju novgorodskih mornarjev o zemeljskem raju, obdanem z visokimi gorami, in zemeljskem peklu. Tipološko je ta zgodba blizu zahodnoevropskim srednjeveškim zgodbam, na primer o opatu Brendanu, ki je v Angliji ustanovil številne samostane in odplul na rajske otoke. (Po drugi strani pa so legende o sv. Brendanu vsrkale starodavne keltske legende o potovanju kralja Brana v nezemeljsko čudovito deželo.)
Približno sredi 14. stol. V Novgorodu se je pojavilo prvo pomembno heretično gibanje v Rusiji - strigolizem, ki se je nato razširil v Pskov, kjer je v prvi četrtini 15. st. dosegla svoj vrhunec. Strigolniki so zanikali duhovščino in meništvo, cerkvene zakramente in obrede. Proti njim je uperjen »Prepis iz pravila svetih apostolov in svetih očetov ... Strigolnikiju«, med možnimi avtorji katerega je imenovan permski škof Štefan.
§ 5. Oživitev ruske književnosti
(konec XIV-XV. stol.)
§ 5.1. »Drugi južnoslovanski vpliv«. V XIV stoletju. Bizanc, za njim Bolgarija in Srbija, je doživel kulturni vzpon, ki je zajel različna področja duhovnega življenja: literaturo, knjižni jezik, ikonografijo, teologijo v obliki mističnih naukov menihov hezihastov, torej tihih (iz gr. ?ukhchYab 'mir, tišina, tišina'). V tem času je med južnimi Slovani potekala reforma knjižnega jezika, obsežna prevajalska in redaktorska dela so potekala v knjižnih središčih na gori Atos, v Carigradu in nato v glavnem mestu Drugega bolgarskega kraljestva Trnovo pod Patriarh Evtimij (ok. 1375-93). Cilj južnoslovanske knjižne reforme 14. stol. obstajala je želja po obnovitvi starodavnih norm skupnega slovanskega knjižnega jezika, ki segajo v cirilometodsko tradicijo, v XII-XI V stoletju. vedno bolj izolirani glede na nacionalne različice, da bi racionalizirali grafični in črkovalni sistem, da bi ga približali grškemu črkovanju.
Do konca 14. stol. Južni Slovani so imeli obsežen korpus cerkvenih spomenikov, prevedenih iz grščine. Prevode je povzročila povečana potreba cenobitskih samostanov in menihov isihastov po asketski in teološki literaturi, pravilih samostanskega življenja in verskih polemikah. V glavnem so bila prevedena dela, neznana v slovanski literaturi: Izaka Sirskega, Psevdo-Dionizija Areopagita, Petra Damaščanskega, Abbe Doroteja, Simeona Novega Teologa, pridigarjev posodobljenih hezihastičnih idej Gregorija Sinaita in Gregorja Palame itd. »Lestvica« Janeza Klimakusa, so bile preverjene z grškimi izvirniki in temeljito popravljene. Oživitev prevajalske dejavnosti je pospešila cerkvena reforma - zamenjava studitske cerkvene listine z jeruzalemsko, izvedena najprej v Bizancu, nato pa do sredine 14. stoletja v Bolgariji in Srbiji. Cerkvena reforma je od Južnih Slovanov zahtevala prevod novih besedil, katerih branje je med bogoslužjem predvidevalo Jeruzalemska listina. Tako so se pojavili verzni Prolog, triod Sinaksar, menain in triod Slovesnost, Učni evangelij patriarha Kalista itd. Vsa ta literatura v Rusiji ni bila poznana (ali je obstajala v starih prevodih). Starodavna Rusija je nujno potrebovala knjižne zaklade južnih Slovanov.
V XIV stoletju. Ponovno so se vzpostavile povezave Rusije z Atosom in Carigradom, največjima središčema kulturnih stikov med Grki, Bolgari, Srbi in Rusi, ki jih je prekinil mongolsko-tatarski vdor. V zadnjih desetletjih 14. stol. in v prvi polovici 15. stol. Jeruzalemska listina je postala razširjena v starodavni Rusiji. Istočasno so bili južnoslovanski rokopisi preneseni v Rusijo, kjer se je pod njihovim vplivom začela »knjižna pravica« - urejanje cerkvenih besedil in reforma knjižnega jezika. Glavne usmeritve reforme so bile »očiščenje« knjižnega jezika pred »poškodbami« (približevanje pogovornemu govoru), njegova arhaizacija in grčenje. Obnovo knjižnosti so povzročile notranje potrebe ruskega življenja. Hkrati z »drugim južnoslovanskim vplivom« in neodvisno od njega je potekala oživitev staroruske književnosti. Dela, ohranjena iz obdobja Kijevske Rusije, so pridno iskali, prepisovali in razširjali. Oživitev predmongolske književnosti v kombinaciji z »drugim južnoslovanskim vplivom« je zagotovila hiter vzpon ruske književnosti v 15. stoletju.
Od konca 14. stol. V ruski literaturi se dogajajo spremembe v retoričnem redu. V tem času se je pojavil in razvil poseben retorično okrašen način predstavitve, ki so ga sodobniki poimenovali »tkanje besed«. »Tkanje besed« je oživilo retorične tehnike, znane v zgovornosti Kijevske Rusije (»Beseda zakona in milosti« Hilariona, »Spomin in pohvala ruskemu knezu Vladimirju« Jakoba, dela Cirila Turovskega), vendar jim dal še večjo svečanost in čustvenost. V XIV-XV stoletju. Staroruske retorične tradicije so bile obogatene zaradi okrepljenih povezav z južnoslovanskimi književnostmi. Ruski pisarji so se seznanili z retorično okrašenimi deli srbskih hagiografov 13.-14. Domentijan, Teodozij in nadškof Danilo II., s spomeniki bolgarske trnovske literarne šole (predvsem z življenjem in pohvalnimi besedami trnovskega patriarha Evtimija), s Kroniko Konstantina Manaseja in »Dioptro« Filipa Puščavnika - južnoslovanski prevodi. bizantinskih pesniških del, nastalih v 14. stoletju. okrasna, ritmična proza.
»Tkanje besed« je doseglo najvišji razvoj v delu Epifanija Modrega. Ta slog se je najbolj jasno pokazal v "Življenju Stefana Permskega" (1396-98 ali 1406-10), razsvetljenca poganskih komi-zirjev, ustvarjalca permske abecede in knjižnega jezika, prvega permskega škofa. Manj čustven in retoričen je Epifanij Modri v svojem življenjepisu duhovnega vzgojitelja ruskega ljudstva Sergija Radoneškega (dokončano v letih 1418-19). Življenje kaže v osebi Sergija Radoneškega ideal ponižnosti, ljubezni, krotkosti, ljubezni do revščine in nepohlepa.
Širjenju južnoslovanskega vpliva so pripomogli nekateri bolgarski in srbski pisarji, ki so se preselili v Rusijo. Vidna predstavnika literarne šole patriarha Evtimija Tarnovskega sta bila metropolit vse Rusije Ciprijan, ki se je leta 1390 dokončno ustalil v Moskvi, in Gregorij Camblak, metropolit Litovske Rusije (od 1415). Srb Pahomij Logofet je zaslovel kot avtor in urednik številnih življenj, cerkvenih služb, kanonov in pohvalnih besed. Pachomius Logothetes je revidiral "Življenje Sergija Radoneškega" Epifanija Modrega in ustvaril več novih izdaj tega spomenika (1438-50). Kasneje je napisal "Življenje Kirila Belozerskega" (1462), pri čemer je veliko uporabil spomine očividcev. Življenja Pahomija Logoteta, zgrajena po jasnem vzorcu in okrašena s "tkanjem besed", stojijo pri izvoru posebne smeri v ruski hagiografiji s svojo strogo etiketo in veličastno zgovornostjo.
§ 5.2. Propad Bizantinskega cesarstva in vzpon Moskve. Med turško invazijo na Balkan in Bizanc se pojavi zanimiv spomenik - "Legenda o Babilonskem kraljestvu" (1390 - do 1439). Če se vrnem k ustni legendi, utemeljuje kontinuiteto bizantinske cesarske oblasti od babilonske monarhije, razsodnice usode sveta, in hkrati dokazuje enakopravnost Bizanca, Rusije in Abhazije-Gruzije. Podtekst je bil verjetno poziv pravoslavnim državam k skupnemu delovanju v podporo Bizancu, ki je umiral pod udarci Turkov.
Grožnja turškega osvajanja je carigrajske oblasti prisilila, da so poiskale pomoč pri katoliškem zahodu in za rešitev imperija naredile pomembne koncesije na področju verske dogme, pristale na podreditev papežu in zedinjenje cerkva. Firenška unija iz leta 1439, ki so jo Moskva in vse pravoslavne države zavrnile, je spodkopala vpliv grške cerkve na Rusijo. Ruski udeleženci veleposlaništva na Ferraro-Firenškem koncilu (škof Abraham iz Suzdala in pisarji v njegovem spremstvu) so pustili zapiske o svojih potovanjih po Zahodni Evropi in njenih zanimivostih. Literarne zasluge odlikujejo »Sprehod v firenško katedralo« neznanega suzdalskega pisarja (1437-40) in očitno njegova »Zapisek o Rimu«. Zanimiva sta tudi »Eksodus« škofa Abrahama iz Suzdala in »Zgodba o Firenškem koncilu« hieromona Simeona iz Suzdala (1447).
Leta 1453 je po 52-dnevnem obleganju pod udarci Turkov padel Konstantinopel, drugi Rim - srce nekdaj ogromnega Bizantinskega cesarstva. V Rusiji so propad cesarstva in muslimansko osvojitev celotnega pravoslavnega vzhoda šteli za božjo kazen za veliki greh firenške unije. Padec Konstantinopla je posvečen prevedenemu "Vpitju" bizantinskega pisatelja Janeza Evgenika (50-60-a leta 15. stoletja) in izvirniku "Zgodba o zavzetju Konstantinopla s strani Turkov" (2. polovica 15. stoletja) - nadarjen literarni spomenik in dragocen zgodovinski vir, pripisan Nestorju Iskanderju. Na koncu zgodbe je prerokba o prihodnji osvoboditvi Konstantinopla s strani "Rusa" - ideja, o kateri se je pozneje večkrat razpravljalo v ruski literaturi.
Osvajanje pravoslavnih držav s strani Turkov je potekalo v ozadju postopnega vzpona Moskve kot duhovnega in političnega središča. Izjemnega pomena je bil prenos metropolitanskega sedeža iz Vladimirja v Moskvo pod metropolitom Petrom (1308-26) - prvim moskovskim svetnikom in nebeškim zavetnikom prestolnice. Na podlagi kratke izdaje »Življenja metropolita Petra« (1327-28), najzgodnejšega spomenika moskovske hagiografije, je metropolit Ciprijan sestavil dolgo izdajo (konec 14. stoletja), v katero je vključil Petrovo prerokbo o prihodnji veličini Moskve. .
Velika zmaga nad Tatari na Kulikovem polju 8. septembra 1380 je pomenila korenit preobrat v boju proti tuji oblasti, je bila izjemnega pomena za oblikovanje ruske nacionalne identitete in je bila povezovalno načelo v dobi razdrobljenosti Rusije. ruske dežele. Svoje sodobnike je prepričevala, da je božja jeza minila, da je mogoče premagati Tatare, da je popolna osvoboditev izpod sovraženega jarma pred vrati.
Odmev Kulikovske zmage v literaturi ni prenehal več kot stoletje. Ciklus o junakih in dogodkih "pokola na Donu" vključuje kratko (začetno) in dolgo zgodbo o bitki pri Kulikovu kot del kroničnih zbirk pod letom 1380. Avtor lirskega epa "Zadonshchina" (1380-a , ali v vsakem primeru ne pozneje v 1470-ih) se je v iskanju literarnih vzorcev obrnil na "Zgodbo o Igorjevem pohodu", vendar je ponovno premislil svoj vir. Pisatelj je v porazu nad Tatari videl izpolnjen poziv »Povesti o Igorjevem pohodu«, da se končajo medsebojni spori in se združijo v boju proti nomadom. »Zgodba o pokolu Mamajeva« (najkasneje konec 15. stoletja) je postala razširjena v rokopisni tradiciji - najbolj obsežna in fascinantna zgodba o bitki pri Kulikovu, ki pa vsebuje očitne anahronizme, epske in legendarne podrobnosti. Poleg cikla Kulikovo je »Zgodba o življenju in smrti velikega kneza Dmitrija Ivanoviča, ruskega carja« (verjetno 1412-19) - slovesni panegirik v čast tatarskemu zmagovalcu Dmitriju Donskomu, po jeziku in retoričnih tehnikah blizu literarno maniro Epifanija Modrega in verjetno napisal on.
O dogodkih po bitki pri Kulikovu govorita »Zgodba o invaziji kana Tohtamiša«, ki je leta 1382 zavzel in oropal Moskvo, in »Zgodba o Temirju Aksaku« (začetek 15. stoletja). Zadnje delo je posvečeno invaziji na Rusijo leta 1395 s strani horde srednjeazijskega osvajalca Timurja (Tamerlana) in čudežni rešitvi države po prenosu Vladimirske ikone Matere božje, »suverene priprošnjice«. ruske dežele v Moskvo (po 15 dneh stajanja pri Oki se je Timur nepričakovano obrnil nazaj proti jugu). "Zgodba o Temirju Aksaku", ki dokazuje posebno pokroviteljstvo Matere božje Moskovske Rusije, je bila vključena v monumentalno moskovsko kroniko velikega kneza iz leta 1479. Ta spomenik, sestavljen kmalu po priključitvi Novgoroda Moskvi pod Ivanom III ( glej odstavek 5.3), je bila osnova vseh uradnih vseruskih kronik poznega XV-XVI stoletja, velikih knezov in kraljev.
Vladavina velikega moskovskega kneza Ivana III. (1462-1505), poročenega s Sofijo (Zojo) Paleolog, nečakinjo zadnjega bizantinskega cesarja Konstantina XI., je zaznamovala kulturni vzpon Rusije, njena vrnitev v Evropo, združitev ruskih dežel okoli Moskve in osvoboditev izpod tatarskega jarma leta 1480 V trenutku najvišjega spopada med Moskvo in Zlato Hordo je rostovski nadškof Vassian poslal retorično olepšano »Sporočilo Ugri« (1480) - pomemben zgodovinski dokument in novinarski spomenik. Po zgledu Sergija Radoneškega, ki je po legendi blagoslovil Dmitrija Donskega za bitko, je Vassian pozval Ivana III., naj se odločno spopade s Tatari, in razglasil svojo oblast za kraljevsko in božansko odobreno.
§ 5.3. Lokalna literarna središča. Do druge polovice 15. stol. Sem spadajo prve ohranjene pskovske kronike, hkrati pa se razlikujejo tri veje lokalnih kronik, ki se razlikujejo po svojih ideoloških in političnih pogledih: prva pskovska kronika, ki se začne z »Zgodbo o Dovmontu« (glej § 4.1), druga in tretje kronike. Že v 14. stol. Dovmont je bil kot načitan in nadarjen očividec Pskova, ki se je leta 1348 ločil od novgorodske fevdalne republike in je bil središče samostojne kneževine do leta 1510, ko je bil podrejen Moskvi, čaščen kot lokalni svetnik in nebeški zavetnik Pskova. Dogodke pripoveduje avtor v globoko lirični in figurativni obliki v »Zgodbi o zajetju Pskova« (1510) kot del prve pskovske kronike.
V 15. stoletju v literaturi Velikega Novgoroda, ki ga je leta 1478 osvojil Ivan III, se pojavlja (očitno ne prej kot 1462) "Zgodba o Posadniku Shchili" - legenda o denarju, ki je šel v pekel, kar dokazuje rešilno moč molitve za mrtve grešnike; preprosto, neokrašeno "Življenje Michaela Klopskega" (1478-79); kronična zgodba o pohodu Ivana III proti Novgorodu leta 1471 v nasprotju z uradnim stališčem Moskve pri pokrivanju tega dogodka. V moskovski kroniki iz leta 1479 je glavna vsebina zgodbe o pohodu Ivana III proti Novgorodu leta 1471 ideja o veličini Moskve kot središča združitve ruskih dežel in kontinuitete velikoknežje oblasti od čas Rurika.
Labodji spev za mogočno Tversko kneževino (malo pred njeno priključitvijo k Moskvi leta 1485) je sestavil dvorni pisatelj menih Tomaž v retorično okrašenem panegiriku »Pohvalna beseda o velikem knezu Borisu Aleksandroviču« (ok. 1453). Tomaž, ki je prikazal Borisa Aleksandroviča kot političnega voditelja ruske dežele, ga je imenoval "avtokratski suveren" in "car", v odnosu do katerega je veliki moskovski knez deloval kot podmladek.
Tverski trgovec Afanasij Nikitin je pisal o pomanjkanju bratske ljubezni med knezi in pravičnosti v Rusiji in je zaradi varnosti prešel na mešani turško-perzijski jezik. Ker ga je usoda vrgla v tujo deželo, je v preprostem in izrazitem jeziku pripovedoval o svojem potepanju po daljnih deželah in bivanju v Indiji v letih 1471-74. v potopisnih zapiskih »Hoja čez tri morja«. Pred Nikitinom je v ruski literaturi obstajala podoba Indije kot pravljično bogatega kraljestva presterja Janeza, kot skrivnostne dežele, ki se nahaja nedaleč od zemeljskega raja, kjer živijo blaženi modreci, kjer se na vsakem koraku srečujejo neverjetni čudeži. To fantastično podobo je oblikovala »Zgodba o indijskem kraljestvu« - prevod grškega dela iz 12. stoletja, »Aleksandrija« - krščanska priredba helenističnega romana Psevdo-Kalistena o Aleksandru Velikem (v južnoslovanščini prevod najpozneje v 14. stoletju), »Rahmanov pouk«, vzpenjajoč se do kronike Jurija Amartola in ohranjen na seznamu poznega 15. stoletja. Nasprotno pa je Afanasij Nikitin ustvaril pravi portret Indije, prikazal njen sijaj in revščino, opisal njen način življenja, navade in ljudske legende (legendi o ptici gukuk in princu opic).
Ob tem je treba opozoriti, da so globoko osebna vsebina »Sprehoda«, preprostost in spontanost njegove zgodbe blizu zapiskom meniha Inocenca o smrti Pafnutija Borovskega (očitno 1477-78), duhovnega učitelj Jožefa Volotskega, ki je v regiji Jožef-Volokolamsk ustvaril veliko literarno in knjižno središče, ustanovil samostan in postal eden od voditeljev "Cerkvenega borca".
§ 6. Literatura "tretjega Rima"
(konec XV - XVI stoletje)
§ 6.1. "Heretični vihar" v Rusiji. Konec 15. stoletja je zajelo versko vrenje, ki ga je med drugim povzročila negotovost verskih in kulturnih usmeritev v glavah izobraženega dela ruske družbe po padcu Konstantinopla in pričakovanju konca sveta leta 7000 od stvarjenja sveta (leta 1492 od Kristusovega rojstva). Herezija "judaizatorjev" je nastala v 1470. letih. v Novgorodu, malo preden je izgubil neodvisnost, nato pa se je razširil v Moskvo, ki ga je porazila. Heretiki so dvomili v nauk o Sveti Trojici in Device Marije niso imeli za Božjo Mater. Niso priznavali cerkvenih zakramentov, obsojali so čaščenje svetih predmetov in ostro nasprotovali čaščenju relikvij in ikon. Boj proti svobodomislecem sta vodila novgorodski nadškof Genadij in opat Jožef Volotsky. Pomemben spomenik teološke misli in verskega boja tistega časa je "Knjiga o novgorodskih krivovercih" Jožefa Volotskega (kratka izdaja - ne prej kot 1502, dolga izdaja - 1510-11). To »judovsko kladivo« (prim. naslov knjige inkvizitorja Janeza iz Frankfurta, izdano okoli leta 1420) ali natančneje »kladivo krivovercev« je bilo preimenovano v seznamih 17. stoletja. v "Prosvetljencu".
Na nadškofovem dvoru v Novgorodu je Genadij ustvaril veliko knjižno središče, odprto zahodnoevropskim vplivom. Zbral je cel štab zaposlenih, ki so prevajali iz latinščine in nemščine. Med njimi so bili dominikanski menih Veniamin, po narodnosti očitno Hrvat, Nemec Nikolaj Bulev, Vlas Ignatov, Dmitrij Gerasimov. Pod Genadijevim vodstvom je bil sestavljen in preveden prvi popolni svetopisemski zakonik pravoslavnih Slovanov - Sveto pismo iz leta 1499. Pri njegovi pripravi sta bili poleg slovanskih virov uporabljeni latinska (Vulgata) in nemška Biblija. Genadijev teokratični program je utemeljen v Veniaminovem delu (verjetno 1497), napisanem v obrambo cerkvene lastnine pred napadi Ivana III. in uveljavljanju premoči duhovne oblasti nad posvetno.
Po naročilu Genadija je bil iz latinščine preveden odlomek (8. poglavje) iz koledarskega traktata Guillauma Duranda (William Durandus) »Konferenca o božanskih zadevah« v zvezi s potrebo po sestavi Pashala za »osem tisoč let« (1495). ) in protijudovska knjiga »Učitelj Samuel Žid« (1504). Prevod teh del pripisujejo Nikolaju Bulevu ali Dmitriju Gerasimovu. Zadnji od njih, prav tako po naročilu Genadija, je prevedel latinsko protijudovsko delo Nicholasa de Lira, »Dokaz o Kristusovem prihodu« (1501).
Leta 1504 so bili na cerkvenem koncilu v Moskvi krivoverci spoznani za krive, nakar so bili nekateri od njih usmrčeni, drugi pa poslani v izgnanstvo v samostane. Najvidnejša osebnost med moskovskimi svobodomisleci in njihov vodja je bil uradnik Fjodor Kuricin, blizu dvora Ivana III. Kuritsyn je zaslužen za "Zgodbo o guvernerju Drakuli" (1482-85). Zgodovinski prototip tega lika je princ Vlad z vzdevkom Tepes (dobesedno 'Nabijač'), ki je vladal "v deželi Muntean" (staro rusko ime za kneževino Vlaško v južni Romuniji) in umrl leta 1477 malo pred Kuritsynovim odposlaništvom v Ogrska in Moldavija (1482-84). O pošastni nečlovečnosti Drakule so krožile številne govorice in anekdote, s katerimi so se seznanili ruski diplomati. Ko govori o številnih okrutnostih "zlo modrega" Drakule in ga primerja s hudičem, ruski avtor hkrati poudarja njegovo pravičnost in neusmiljen boj proti zlu in zločinu. Drakula si prizadeva izkoreniniti zlo in vzpostaviti »veliko resnico« v državi, vendar deluje z metodami neomejenega nasilja. Vprašanje meja vrhovne oblasti in moralnega značaja suverena je postalo eno glavnih v ruskem novinarstvu 16.
§ 6.2. Vzpon novinarstva. V 16. stoletju prišlo je do neslutenega vzpona v novinarstvu. Eden najbolj izjemnih in skrivnostnih publicistov, čigar verodostojnost pisanja in same osebnosti sta bila večkrat postavljena pod vprašaj, je Ivan Peresvetov, po rodu iz Litovske Rusije, ki je služil v najemniških četah na Poljskem, Češkem in Madžarskem. Prihod v Moskvo v poznih 30-ih. XVI. stoletja, v času bojarske »avtokracije« pod mladim Ivanom IV., je Peresvetov aktivno sodeloval pri razpravah o perečih vprašanjih ruskega življenja. Predlagal je peticije carju, govoril s političnimi razpravami in pisal novinarska dela (zgodbe o "Magmet-Saltanu" in carju Konstantinu Paleologu). Politični traktat Peresvetova, ki je vseboval obsežen program vladnih reform, je imel obliko velike peticije Ivanu IV. (1540). Pisatelj je prepričan zagovornik močne avtokratske oblasti. Njegov ideal je vojaška monarhija po vzoru Otomanskega cesarstva. Osnova njene moči je vojaški razred. Car je dolžan skrbeti za dobro počutje služečega plemstva. V pričakovanju opričninskega terorja je Peresvetov svetoval Ivanu IV., naj s pomočjo »nevihte« konča samovoljo plemičev, ki so uničevali državo.
Ruski pisci so razumeli, da je od močne individualne moči do Drakulovega »lova na ljudi« samo en korak. Z zakonom in milostjo so skušali omejiti »kraljevsko nevihto«. Fjodor Karpov je v pismu metropolitu Danielu (do leta 1539) videl državni ideal v monarhiji, ki temelji na pravu, resnici in usmiljenju.
Cerkveni pisci so bili razdeljeni na dva tabora - jožefijce in nepohlepne ali transvolške starešine. Metropolit Genadij, Jožef Volotsky in njegovi jožefitski privrženci (metropolita Daniel in Macarius, Zinovy Otenski itd.) So zagovarjali pravico cenobitskih samostanov do lastništva zemlje in kmetov, sprejemali bogate donacije, medtem ko niso dovolili osebne lastnine meniha . Zahtevali so smrtno kazen za trdovratne heretike, zasidrane v svojih zmotah ("Beseda o obsodbi krivovercev" v dolgi izdaji "Razsvetljenca" Jožefa Volotskega 1510-11).
Duhovni oče nepohlepnih ljudi, »veliki starešina« Nil Sorsky (c. 1433-7. V. 1508), pridigar samostanskega tihega življenja, ni sodeloval v cerkveno-političnem boju - to je bilo v nasprotju z , najprej njegova notranja prepričanja. Vendar pa so njegovi spisi, moralna avtoriteta in duhovne izkušnje močno vplivali na transvolške starešine. Nil Sorsky je bil nasprotnik samostanskih posesti in bogatih zalog, menil je, da je puščavniški način življenja najboljši tip meništva, ki ga je pod vplivom hezizma razumel kot asketski podvig, pot tišine, kontemplacije in molitve. Spor z Jožefičani je vodil njegov privrženec, monaški princ Vasijan Patrikejev, kasneje pa je starešina Artemij postal vidni predstavnik nepohlepnosti (glej § 6.7). Ne-pohlepni ljudje so verjeli, da je treba skesanim svobodomislecem odpustiti, zakrknjene zločince pa poslati v zapor, vendar jih ne usmrtiti (»Odziv cirilskih starešin na sporočilo Jožefa Volotskega o obsodbi heretikov«, morda 1504). Jožefitska stranka, ki je zasedala najvišje cerkvene položaje, je uporabila sojenja v letih 1525 in 1531. nad Patrikejevim in Maksimom Grkom ter v letih 1553-54. nad heretičnim bojarjevim sinom Matvejem Baškinom in starejšim Artemijem, da bi se spopadli z nepohlepnimi.
Spomenika verskega boja sta razprava Zinovija Otenskega »Pričevanje resnice tistim, ki so spraševali o novem nauku« (po letu 1566) in anonimno »Veselo sporočilo«, ki je nastalo približno v istem času. Obe deli sta usmerjeni proti pobeglemu sužnju Theodosiusu Kosyju, najbolj radikalnemu svobodomislecu v vsej zgodovini starodavne Rusije, ustvarjalcu "suženjske doktrine" - herezije nižjih slojev.
Književnost prve tretjine 16. stoletja. razvil več načinov povezovanja ruske zgodovine s svetovno zgodovino. Najprej je treba izpostaviti Kronograf izdaje iz leta 1512 (1. četrtina 16. stoletja), ki ga je sestavil nečak in učenec Jožefa Volotskega Dosifei Toporkov (glej § 6.5). Gre za novo vrsto zgodovinskega dela, ki v glavni tok svetovne zgodovine uvaja zgodovino Slovanov in Rusov, razumljenih kot trdnjava pravoslavja in dedič velikih sil preteklosti. Legende o poreklu moskovskih vladarjev od rimskega cesarja Avgusta (prek njegovega mitskega sorodnika Prusa, enega od prednikov kneza Rurika) in o tem, da je Vladimir Monomakh prejel kraljevske regalije od bizantinskega cesarja Konstantina Monomaha, so združene v » Pismo o Monomahovi kroni" Spiridona-Save, nekdanjega kijevskega metropolita, in v "Zgodbi o knezih Vladimirovih". Obe legendi sta bili uporabljeni v uradnih dokumentih in moskovski diplomaciji v 16. stoletju.
Odgovor na Booleanovo katoliško propagando za cerkveno združitev in primat Rima je bila teorija »Moskva je tretji Rim«, ki jo je v pismu pisarju M. G. Misyurju Munekhinu »proti astrologom« predstavil starešina pskovskega Eleazarskega samostana Filotej ( c. 1523-24). Po padcu katoličanov od prave vere in odpadu Grkov na koncilu v Firencah, ki so jih za kazen za to osvojili Turki, se je središče vesoljnega pravoslavja preselilo v Moskvo. Rusija je bila razglašena za zadnjo svetovno monarhijo - rimsko silo, edino varuhinjo in zagovornico čiste Kristusove vere. Cikel glavnih del, ki jih združuje tema "Tretjega Rima", vključuje "Sporočilo velikemu moskovskemu knezu o znamenju križa" (med 1524-26), katerega pripis Filoteju je dvomljiv, in esej »O žalitvah Cerkve« (30. - zgodnja 40. leta) 16. stoletje) tako imenovani Filotejev naslednik.
Dela, ki so predstavljala Rusijo kot zadnjo trdnjavo prave pobožnosti in krščanske vere, dedičo Rima in Konstantinopla, so nastala ne le v Moskvi, ampak tudi v Novgorodu, ki je tudi po izgubi neodvisnosti ohranil izročila o pretekli veličini in rivalstvo z Moskvo. »Zgodba o novgorodski beli kravi« (XVI. stoletje) pojasnjuje izvor posebnega pokrivala novgorodskih nadškofov s prenosom bele kapuce iz Konstantinopla v Novgorod, ki jo je prvi krščanski cesar Konstantin Veliki podaril papežu Silvestru I. na isti poti (Rim-Bizant-Novgorodska dežela) je bila narejena čudežna podoba Matere božje po "Zgodbi o ikoni Matere božje iz Tihvina" (konec 15. - 15. stoletje). "Življenje Antona Rimljana" (16. stoletje) pripoveduje o puščavniku, ki je leta 1106, bežeč pred preganjanjem pravoslavnih kristjanov v Italiji, čudežno priplul na ogromnem kamnu v Novgorod in ustanovil samostan Kristusovega rojstva.
Posebno mesto v literaturi 16. stol. zaseda delo carja Ivana IV. Grozni predstavlja zgodovinsko pisan tip avtokratskega avtorja. V vlogi "očeta domovine" in zagovornika prave vere je sestavljal sporočila, pogosto napisana s slavnimi "grizkimi glagoli" na "posmehljivo sarkastičen način" (korespondenca s Kurbskim, pisma Kirilo-Belozerskemu samostanu 1573 , opričnik Vasilij Gryazny 1574, litovski knez Aleksander Polubenski 1577 , poljskemu kralju Stefanu Batoryju 1579), je dal mandatna obeležja, imel goreče govore, prepisal zgodovino (dodatki k Frontni kroniki, ki odražajo njegova politična stališča), sodeloval pri delu cerkve koncila, pisal himnografska dela (kanon Angelu Groznemu, vojvodi, stihire metropolitu Petru, Predstavitev ikone Vladimirske Matere božje itd.), obsojal pravoslavju tuje dogme in sodeloval v učenih teoloških razpravah. Po odprti debati z Janom Rokito, pastorjem skupnosti čeških bratov (odcep husizma), je napisal »Odgovor Janu Rokiti« (1570) - enega najboljših spomenikov protiprotestantske polemike.
§ 6.3. zahodnoevropski vpliv. V nasprotju s splošnim prepričanjem moskovska Rusija ni bila ločena od zahodne Evrope in kulture latinskega sveta. Po zaslugi Genadija Novgorodskega in njegovega kroga se je repertoar prevodne literature, ki je bil prej skoraj izključno grški, močno spremenil. Konec 15. - prva desetletja 16. stoletja. zaznamuje dotlej izjemno zanimanje za zahodnoevropske knjige. Pojavijo se prevodi iz nemščine: »Razprava o življenju in smrti« (konec 15. stoletja), ki ustreza eshatološkim čustvom svojega časa - pričakovanju konca sveta leta 7000 (1492); "Lucidarius" (konec 15. stoletja - 1. stoletje 16. stoletje) - splošno izobraževalna knjiga enciklopedične vsebine, napisana v obliki pogovora med učiteljem in učencem; medicinska razprava "Zeliščar" (1534), ki jo je prevedel Nikolaj Bulev po naročilu metropolita Daniela.
Zahodnjak je bil tudi tako izviren pisatelj, kot je Fjodor Karpov, ki je bil naklonjen (v nasprotju s starejšim Filotejem in Maksimom Grkom) Booleanovi propagandi astorologije. Karpov je v pismu metropolitu Danijelu (pred letom 1539), ko je odgovarjal na vprašanje, kaj je v državi bolj pomembno: potrpežljivost ljudi ali resnica, trdil, da temelj javnega reda ni ne eno ne drugo, temveč zakon, ki bi moral biti ki temelji na resnici in usmiljenju. Za dokaz svojih idej je Karpov uporabil Aristotelovo Nikomahovo etiko, Ovidijeva dela Metamorfoze, Umetnost ljubezni in Fasti.
Pomemben dogodek v zgodovini ruske prevodne književnosti je bil posvetni latinski roman Sicilijanca Guida de Columna (Guido delle Colonne) »Zgodovina uničenja Troje« (1270-a), v starem ruskem prevodu - »Zgodovina Ruševine Troje" (konec XV - začetek XVI stoletja). Zanimivo napisana knjiga je bila predhodnica viteških romanov v Rusiji. »Trojanska zgodba« je ruskemu bralcu predstavila široko paleto starodavnih mitov (o pohodu argonavtov, zgodovini Pariza, trojanski vojni, Odisejevih potepanjih itd.) in romantičnih zgodb (zgodbe o ljubezni do Medeja in Jazon, Paris in Helena itd.).
Močno se spreminja tudi repertoar prevodne cerkvene literature. Pojavijo se prevodi zahodnoevropskih latinskih teologov (glej § 6.1 in § 6.3), med katerimi izstopa »Knjiga sv. Avguština« (najkasneje 1564). Zbirka vključuje »Avguštinovo življenje« škofa Possidia iz Calama, dve Psevdo-Avguštinovi deli: »O viziji Kristusa ali Božji besedi« (Manuale), »Nauki ali molitve« (Meditationes), kot tudi dve ruski zgodbi iz 16. stoletja. o sv. Avguštinu, ki uporabljajo »potepuške« zgodbe Maksima Grka, ki je razvil humanistično tradicijo v literaturi in jeziku.
§ 6.4. Ruski humanizem. D. S. Likhachev, ki je primerjal drugi južnoslovanski vpliv z zahodnoevropsko renesanso, je prišel do zaključka o tipološki homogenosti teh pojavov in obstoju v stari Rusiji posebne vzhodnoslovanske predrenesanse, ki nikoli ni mogla preiti v renesansa. To mnenje je povzročilo razumne ugovore, ki pa ne pomenijo, da v starodavni Rusiji ni bilo korespondence z zahodnoevropskim humanizmom. Kot je pokazal R. Picchio, je mogoče stične točke najti predvsem na jezikovni ravni: na področju odnosa do besedila, do principov njegovega prevajanja, posredovanja in popravka. Bistvo italijanske renesančne razprave o jeziku (Questione della lingua) je bilo na eni strani v želji po utemeljitvi rabe ljudskega jezika (Lingua volgare) kot knjižnega jezika, po vzpostavitvi njegovega kulturnega dostojanstva in na drugo, v želji po vzpostavitvi svoje slovnične in slogovne norme. Pomembno je, da »knjiga na desni«, ki temelji na zahodnoevropskih znanostih triviuma (slovnica, retorika, dialektika), izvira iz Rusije z dejavnostmi Maksima Grka (v svetu Mihaila Trivolisa), ki je živel na prelomu 14. - 15. stol. v času razcveta renesanse v Italiji, kjer se je srečal in sodeloval z znanimi humanisti (Janez Lascaris, Aldus Manutius itd.).
Maksim Grk, ki je leta 1518 prišel z Atosa v Moskvo, da bi prevajal cerkvene knjige, je poskušal prenesti bogate filološke izkušnje Bizanca in renesančne Italije na cerkvenoslovanska tla. Zaradi svoje sijajne izobrazbe je postal središče intelektualne privlačnosti, si hitro pridobil občudovalce in učence (Vassian Patrikeev, starešina Siluan, Vasilij Tučkov, kasneje starejši Artemij, Andrej Kurbski itd.), vredne nasprotnike (Fedor Karpov) in naredil tako močne sovražniki kot metropolit Danijel. V letih 1525 in 1531 Maksimu Greku, blizu nepohlepnežev in osramočenega diplomata I. N. Bersena Beklemiševa, so sodili dvakrat, nekatere obtožbe (namerno poškodovanje cerkvenih knjig med njihovim urejanjem) pa so bile filološke narave. Kljub temu so njegovi humanistični pogledi potrjeni tako v Rusiji kot v Litovski Rusiji zahvaljujoč njegovim privržencem in somišljenikom, ki so se preselili tja: starešini Artemiju, Kurbskemu in morda Ivanu Fedorovu (glej § 6.6 in § 6.7).
Literarna dediščina Maksima Grka je velika in raznolika. V zgodovini ruskega novinarstva je opazen pečat pustila »Zgodba je strašna in nepozabna in o popolnem meniškem prebivališču« (pred letom 1525) - o beraških meniških redovih na Zahodu in florentinskem pridigarju G. Savonaroli, » Beseda, obsežneje razložena, z usmiljenjem do nereda in nereda kraljev in vladarjev prejšnjega stoletja tega "(med 1533-39 ali sredi 16. stoletja), ki obsoja bojarsko tiranijo pod mladim Ivanom IV., ideološko program njegovega vladanja - "Poglavja so poučna za tiste, ki so odgovorni za vernike" (ok. 1547-48), deluje proti starodavnim mitom, astrologiji, apokrifom, vraževerjem, v obrambo "knjižne pravičnosti", ki jo je izvajal in filološka načela besedilne kritike - "Beseda je odgovorna za popravljanje ruskih knjig" (1540 ali 1543) itd.
§ 6.5. Posploševanje literarnih spomenikov. Centralizacijo ruskih dežel in državne oblasti je spremljalo ustvarjanje splošnih knjižnih spomenikov enciklopedične narave. Literatura 16. stoletja kot da povzema celotno prehojeno pot, stremi k posploševanju in utrjevanju izkušenj preteklosti ter ustvarjanju modelov za prihodnji čas. Na začetkih generalizirajočih podjetij stoji Genadijeva Biblija iz leta 1499. Literarno zbiranje je nadaljeval novgorodski nadškof (1526-42) - Macarius, ki je kasneje postal metropolit vse Rusije (1542-63). Pod njegovim vodstvom so bili ustvarjeni Veliki menaji Četije - veličastna zbirka duhovne literature v 12 knjigah, urejenih po vrstnem redu cerkvenega mesečnika. Delo na Makarjevskih menajonih, ki se je začelo leta 1529/1530 v Novgorodu in končalo okrog leta 1554 v Moskvi, je trajalo skoraj četrt stoletja. Eden najvidnejših učenjakov starodavne Rusije, Macarius je združil prizadevanja znanih cerkvenih in posvetnih pisarjev, prevajalcev in pisarjev ter ustvaril največje knjižno središče. Njegovi sodelavci so iskali rokopise, izbirali najboljša besedila, jih urejali, sestavljali nova dela in ustvarjali nove izdaje starih spomenikov.
Pod vodstvom Makarija je deloval Dmitrij Gerasimov, ki je prevedel latinski inteligentni psalter škofa Brunona Gerbiproja ali Würzburga (1535), Vasilij Tučkov, ki je obdelal preprosto novgorodsko "Življenje Mihaila Klopskega" v retorično okrašeni različici (1537), novgorodski prezbiter, ki je napisal živo muheso Ka George je nov (1538-39), ki temelji na ustni zgodovini atonskih menihov, Dositej Toporkov - urednik starodavnega "Sinajskega paterikona" (1528-29), katerega osnova je "Duhovni travnik" (začetek 7. stoletja) bizantinskega pisca Janeza Moshosa. Dosifey Toporkov je znan kot sestavljalec dveh splošnih spomenikov: Kronografske izdaje iz leta 1512 (glej § 6.2) in »Volokolamskega paterikona« (30-40-a leta 16. stoletja), ki je nadaljeval tradicijo »Kijevo-pečerskega paterikona« po dolgem premoru«. "Volokolamski paterikon" je zbirka zgodb o svetnikih jožefitske šole ruskega meništva, predvsem o samem Jožefu Volotskem, njegovem učitelju Pafnutiju Borovskem, njihovih sodelavcih in privržencih.
V letih 1547 in 1549 Macarius je imel cerkvene zbore, na katerih je bilo kanoniziranih 30 novih vseruskih svetnikov - 8 več kot v celotnem prejšnjem obdobju. Po svetih je nastalo na desetine življenj in storitev novim čudodelnikom. Med njimi je bil biser starodavne ruske književnosti - »Zgodba o Petru in Fevroniji iz Muroma« (pozne 1540-ih) Ermolaja-Erazma.
Delo prikazuje ljubezen kmečke deklice iz rjazanske dežele, hčerke preprostega čebelarja, in muromskega kneza - ljubezen, ki premaga vse ovire in celo smrt. Pisatelj je ustvaril vzvišeno podobo idealne ruske ženske, modre in pobožne. Kmečka princesa stoji neizmerno višje od bojarjev in njihovih žena, ki se niso hotele sprijazniti z njenim nizkim poreklom. Ermolai-Erasmus je uporabil ljudsko-poetične »potepuške« zgodbe o boju proti kači in modri devici, ki so vključevale motive pravljice. Njegovo delo predeluje iste motive kot srednjeveške legende o Tristanu in Izoldi, srbska mladinska pesem »Carica Milica in zmija iz Jastrebca« itd. Zgodba se močno razlikuje od hagiografskega kanona, zato je Makarij ni vključil v Veliki menej od Chetia. Že v 16. stol. začeli so ga popravljati in ga usklajevati z zahtevami literarnega bontona.
Macarius je bil navdih cerkvenega sveta leta 1551, na katerem so bili urejeni številni vidiki cerkvenega, družbenega in političnega življenja Moskovskega kraljestva. Zbirka koncilskih odlokov, urejena v obliki odgovorov cerkvenih hierarhov na sto vprašanj carja Ivana IV., se je imenovala "Stoglav" in je bila stoletje glavni normativni dokument ruske Cerkve.
Metropolit Daniel, ki je z besedami in nauki jezno obsojal človeške pregrehe, je bil urednik in sestavljalec obsežne Nikonove kronike (konec 1520-ih) - najpopolnejše zbirke novic o ruski zgodovini. Spomenik je imel velik vpliv na poznejše kronike. Postala je glavni vir informacij o ruski zgodovini v veličastnem Licejskem kroničnem kodeksu - največjem kronično-kronografskem delu starodavne Rusije. Ta verodostojna "zgodovinska enciklopedija iz 16. stoletja", ustvarjena po naročilu Ivana Groznega, zajema svetovno zgodovino od svetopisemskih časov do leta 1567. Do našega časa je prišla v 10 razkošno okrašenih zvezkih, izdelanih v kraljevih delavnicah, ki vsebujejo več kot 16.000 veličastnih miniatur .
Nikonova kronika je bila uporabljena tudi v znameniti "Knjigi stopenj" (1560-63). Spomenik je sestavil menih samostana Čudov, spovednik Ivana Groznega, Atanazij (moskovski metropolit v letih 1564-66), vendar je ideja očitno pripadala Makariju. "Močna knjiga" je prvi poskus predstavitve ruske zgodovine na genealoški podlagi v obliki knežjih biografij, začenši od krstitelja Rusije Vladimirja Svjatoslaviča in do Ivana IV. Uvod v "Knjigo diplom" je "Življenje princese Olge", ki ga je uredil Silvester, nadduhovnik kremeljske katedrale Marijinega oznanjenja.
Sylvester velja za urednika ali avtorja-prevajalca »Domostroja« - strogega in podrobnega »pravila« domačega življenja. Spomenik je dragocen vir za preučevanje življenja ruskih ljudi tistega časa, njihove morale in običajev, družbenih in družinskih odnosov, verskih, moralnih in političnih pogledov. Ideal "Domostroya" je vnet lastnik, ki avtoritativno upravlja družinske zadeve v skladu s krščansko moralo. Jezik dela je izjemen. V "Domostroju" so se značilnosti knjižnega jezika, poslovnega pisanja in pogovornega govora s svojo slikovitostjo in lahkotnostjo združile v kompleksno fuzijo. Tovrstna dela so bila pogosta v zahodni Evropi. Skoraj sočasno s končno izdajo našega spomenika je izšlo obsežno delo poljskega pisatelja Mikołaja Reya »Življenje gospodarskega človeka« (1567).
§ 6.6. Začetek tiskanja knjig. Očitno je nastanek ruskega knjigotiska povezan tudi s splošnimi knjižnimi podjetji metropolita Makarija. Vsekakor je bil njegov nastop v Moskvi posledica potreb čaščenja in je bila državna pobuda, ki jo je podpiral Ivan Grozni. Tiskarski stroj je omogočal razširjanje velikih količin pravilnih in enotnih bogoslužnih besedil, brez napak piscev knjig. V Moskvi v prvi polovici 1550-ih - sredi 1560-ih. Delovala je anonimna tiskarna, ki je izdelovala strokovno pripravljene publikacije brez impresumov. Po dokumentih iz leta 1556 je znan "mojster tiskanih knjig" Marusha Nefediev.
Leta 1564 sta Ivan Fedorov, diakon cerkve sv. Nikolaja Gostunskega v moskovskem Kremlju, in Peter Mstislavets izdala Apostol, prvo rusko tiskano knjigo z odtisi. Založniki so pri njegovi pripravi kritično uporabili številne cerkvenoslovanske in zahodnoevropske vire ter opravili obsežno in temeljito besedilno in uredniško delo. Morda so prav na tej podlagi imeli resna nesoglasja s tradicionalno mislečimi cerkvenimi hierarhi, ki so jih obtožili krivoverstva (kot Maksima Grka prej, glej § 6.4). Po dveh izdajah Časovnika v Moskvi leta 1565 in najpozneje v začetku leta 1568 sta bila Fedorov in Mstislavets prisiljena preseliti se v Veliko kneževino Litovsko.
Z njihovo selitvijo v tujino je tiskanje knjig postalo trajno v deželah sodobne Belorusije in Ukrajine. S podporo pravoslavnih mecenov je Ivan Fedorov deloval v Zabludovu, kjer je leta 1569 skupaj s Petrom Mstislavcem izdal Učiteljski evangelij, s katerim je želel izriniti iz uporabe prevedene katoliške in protestantske zbirke pridig; v Lvovu, kjer je ustanovil prvo tiskarno hiši v Ukrajini je leta 1574 izdal novo izdajo Apostola in hkrati prvo do nas prispelo tiskano osnovnošolsko knjigo - ABC, in v Ostrogu, kjer je leta 1578 izdal še ABC, pa tudi prva popolna tiskana cerkvenoslovanska biblija v letih 1580-81. Nagrobnik Fedorova na nagrobniku v Lvovu je zgovoren: »Drukar [tiskar - V.K.] knjig pred vami, brez primere.« Fedorovovi predgovori in pogovori k njegovim publikacijam so najzanimivejši spomeniki te literarne zvrsti, ki vsebujejo dragocene informacije kulturne, zgodovinske in memoarske narave.
§ 6.7. Literatura moskovske emigracije. Ko sta se Fedorov in Mstislavets preselila v Veliko kneževino Litovsko, je že obstajal krog moskovskih emigrantov, ki so bili zaradi različnih razlogov, verskih in političnih, prisiljeni zapustiti Rusijo. Najvidnejša predstavnika med njimi sta bila starešina Artemij in knez Andrej Kurbski, oba blizu Maksimu Grku in sta nadaljevala njegovo humanistično tradicijo v literaturi in jeziku. Moskovski izseljenci so bili ustvarjalni, prevajali in urejali knjige ter sodelovali pri ustvarjanju tiskarn in knjižnih središč. V verskem in kulturnem boju s katoličani in verskimi reformatorji na predvečer Brestjanske unije leta 1596 so prispevali k oživitvi cerkvenoslovanske književnosti in krepitvi pravoslavne zavesti.
Protiutež uradni moskovski literaturi 16. stoletja, ki je oboževala carsko oblast in uveljavljala izvirnost avtokracije v Rusiji, je bilo delo Kurbskega, predstavnika knežje-bojarske opozicije. Takoj po begu v Litvo je poslal prvo sporočilo Ivanu Groznemu (1564) z obtožbami o tiraniji in odpadništvu. Ivan Grozni se je odzval s politično razpravo v epistolarni obliki, ki je poveličevala »svobodno kraljevo avtokracijo« (1564). Po premoru se je dopisovanje nadaljevalo v 1570-ih. Spor je bil o mejah kraljeve oblasti: avtokracija ali omejena razredno-reprezentativna monarhija. Kurbsky je »Zgodovino velikega kneza moskovskega« posvetil obsodbi Ivana IV in njegove tiranije (po I. Auerbachu - pomlad in poletje 1581, po V. V. Kaluginu - 1579-81). Če spomeniki uradnega zgodovinopisja 50.–60. XVI stoletje ("Knjiga o stopnjah", "Kronik začetka kraljestva", sestavljena v zvezi z osvojitvijo Kazana leta 1552, posvečena temu dogodku v kontekstu tristo let rusko-hordskih odnosov "Kazanska zgodovina") so apologija Ivana IV. in neomejene avtokracije, nato pa je Kurbski ustvaril pravo nasprotje, povedal je tragično zgodbo o moralnem padcu "pred prijaznim in premišljenim carjem", ki jo je končal z martirologijo žrtev opričninskega terorja, impresivno v svoji umetniška moč.
V emigraciji je Kurbski vzdrževal tesne odnose s starejšim Artemijem († 1. stoletje 1570), enim zadnjih privržencev nepohlepnosti. Artemija, privrženca Nila Sorskega, je odlikovala strpnost do verskih prizadevanj drugih. Med pisarji, ki so mu bili blizu, so bili svobodomisleči, kot sta Teodozij Kosoj in Matvej Baškin. Po določilu slednjega je 24. januarja 1554 cerkveni koncil Artemija obsodil kot krivoverca in ga izgnal v zapor v samostanu Solovecki, od koder je kmalu pobegnil v Veliko kneževino Litovsko (okoli 1554-55). Ko se je naselil v Slutsku, se je izkazal kot neomajen borec za pravoslavje, razkrinkavalec reformnih gibanj in herezij. Iz njegove literarne dediščine se je ohranilo 14 sporočil.
§ 6.8. Na predvečer težav. Tradicijo vojaških zgodb nadaljuje »Zgodba o prihodu Stefana Batoryja v mesto Pskov« ikonopisca Vasilija (1580), ki pripoveduje o junaški obrambi mesta pred poljsko-litovsko vojsko leta 1581. Leta 1589 je bil v Rusiji ustanovljen patriarhat, kar je prispevalo k oživitvi literarne dejavnosti in tiskanja knjig. "Zgodba o življenju carja Fjodorja Ivanoviča" (pred letom 1604), ki jo je prvi ruski patriarh Job napisal v tradicionalnem slogu idealizirajočega biografizma, stoji na izvoru literature časa težav.
§ 7. Od stare ruske književnosti do sodobne književnosti
(XVII. stoletje)
§ 7.1. Književnost časa težav. XVII stoletje - prehodno obdobje od antične do nove književnosti, od Moskovskega kraljestva do Ruskega cesarstva. To je bilo stoletje, ki je pripravilo pot obsežnim reformam Petra Velikega.
»Uporniško« stoletje se je začelo s težavami: strašno lakoto, državljansko vojno, poljsko in švedsko intervencijo. Dogodki, ki so pretresli državo, so povzročili nujno potrebo po njihovem razumevanju. Za pero so poprijeli ljudje zelo različnih nazorov in izvora: kletar Trojice-Sergijevega samostana Avraamij Palicin, pisar Ivan Timofejev, ki je v »Vremenniku« (delo je potekalo do 20. stoletja) v kitnem jeziku orisal dogodke od Ivana Groznega do Mihaila Romanova. avtorjeva smrt leta 1631), knez I. A Khvorostinin je zahodni pisatelj, ljubljenec Lažnega Dmitrija I., ki je v svojo obrambo sestavil »Besede dni in carjev in moskovskih svetnikov« (verjetno 1619), knez S. I. Šahovskoy je avtor »Zgodbe v spomin na velikega mučenca carjeviča Dmitrija«, »Zgodbe o nekem Mnisu ...« (o Lažnem Demetriju I.) in morda »Zgodbe o setveni knjigi iz prejšnjih let«, ali "Kronika" (1. tr. 17. stoletje), ki se pripisuje tudi knezom I. M. Katyrev-Rostovsky, I. A. Khvorostinin in drugi.
Tragedija težavnega časa je povzročila živahno novinarstvo, ki je služilo ciljem osvobodilnega gibanja. Propagandno delo v obliki pisemskega poziva proti poljsko-litovskim napadalcem, ki so zavzeli Moskvo, je "Nova zgodba o slavnem ruskem kraljestvu" (1611). V »Žalovanju zaradi ujetništva in dokončnega propada moskovske države« (1612), ki v retorično olepšani obliki prikazuje »padec velike Rusije«, propagandna in domoljubna pisma patriarhov Joba, Hermogena (1607) in voditeljev ljudske milice knez Dmitrij Požarski in Prokopij Ljapunov (1611-12). Nenadna smrt pri triindvajsetih letih kneza M. V. Skopin-Šujskega, nadarjenega poveljnika in priljubljenega ljudstva, je sprožila vztrajne govorice o njegovi zastrupitvi s strani bojarjev zaradi dinastičnega rivalstva. Govorice so bile osnova ljudske zgodovinske pesmi, ki je bila uporabljena v "Svetem pismu o smrti in pokopu kneza M. V. Skopin-Šujskega" (začetek 1610-ih).
Med najpomembnejšimi spomeniki starodavne ruske književnosti je delo Abrahama Palitsina »Zgodovina v spomin prejšnje generacije«. Abraham jo je začel pisati po prestolu Mihaila Fedoroviča Romanova leta 1613 in je delal na njej do konca svojega življenja leta 1626. Z veliko umetniško močjo in zanesljivostjo očividca je naslikal široko sliko dramatičnih dogodkov leta 1584- 1618. Večji del knjige je posvečen junaški obrambi Trojice-Sergijevega samostana pred poljsko-litovskimi četami v letih 1608-10. V letih 1611-12 Abraham je skupaj z arhimandritom Dionizijem (Zobninovskim) iz Trojice-Sergijevega samostana pisal in pošiljal domoljubna sporočila, ki so pozivala k boju proti tujim zavojevalcem. Abrahamova energična dejavnost je prispevala k zmagi ljudske milice, osvoboditvi Moskve od Poljakov leta 1612 in izvolitvi Mihaila Fedoroviča na prestol na Zemskem soboru leta 1613.
Dogodki v času težav so spodbudili nastanek številnih regionalnih literarnih spomenikov (običajno v obliki zgodb in zgodb o čudežih iz lokalno čaščenih ikon), posvečenih epizodam boja proti tuji intervenciji v različnih regijah države: v Kursku, Jaroslavlju, Velikem Ustjugu, Ustjužni, Tihvinskem, rjazanskem samostanu Mihajlov in drugih krajih.
§ 7.2. Zgodovinska resnica in fikcija. Razvoj leposlovja. Značilnost literature 17. stoletja. je uporaba izmišljenih zapletov, legend in ljudskih pripovedi v zgodovinskih zgodbah in povestih. Osrednji spomenik legendarnega zgodovinopisja 17. stoletja. - Novgorod "Povest o Slovencih in Rusih" (najkasneje 1638). Delo je posvečeno izvoru Slovanov in ruske države (od potomcev patriarha Noeta do klica Varjagov v Novgorod) in vključuje mitično pismo Aleksandra Velikega slovanskim knezom, priljubljeno v staroslovanski literaturi. Legenda je bila vključena v patriarhalno kroniko iz leta 1652 in je postala uradna različica zgodnje ruske zgodovine. Imela je pomemben vpliv na poznejše rusko zgodovinopisje. Zgodovinski oris je popolnoma podrejen fiktivni spletki z elementi pustolovskega zapleta v »Zgodbi o umoru Danila Suzdalskega in začetku Moskve« (med 1652-81).
V globinah tradicionalnih hagiografskih žanrov (pripovedi o ustanovitvi samostana, o prikazu križa, o skesanem grešniku itd.) so dozorele kali novih pripovednih oblik in literarnih tehnik. V »Zgodbi o samostanu Tver Otroche« (2. polovica 17. stoletja) je uporabljen izmišljeni ljudsko-poetični zaplet. Delo, posvečeno tradicionalni temi - ustanovitvi samostana, je spremenjeno v lirično zgodbo o človeku, njegovi ljubezni in usodi. Osnova konflikta je neuslišana ljubezen knežjega služabnika Jurija do lepe Ksenije, hčere vaškega meščana, ki ga je na poročni dan zavrnila in se »po božji volji« poročila s svojim zaročencem, princem. Gregory zlomljenega srca postane puščavnik in ustanovi samostan Tverskaya Otroch.
Muromska literatura prve polovice 17. stoletja. dal čudovite podobe idealnih ženskih tipov. Tako kot v »Zgodbi o Petru in Fevroniji Muromski«, ki zajema vzvišeno podobo modre kmečke princese (glej § 6.5), se dogodki v teh zgodbah ne odvijajo v samostanu, ampak v svetu. Značilnosti življenja in biografije povezujejo "Zgodba o Ulyaniya Osoryina" ali "Življenje Juliana Lazarevskaya". Avtor, sin Ulyaniya Kallistrat (Druzhina) Osoryin, je ustvaril delo, ki je nenavadno za hagiografsko literaturo in se v marsičem razlikuje od splošno sprejetih pogledov na dejanja svetnikov. Muromska posestnica z vsem svojim vedenjem potrjuje svetost krepostnega življenja na svetu. Uteleša idealen značaj ruske ženske, sočutne in delavne, vsakodnevno zaposlene v poslu in skrbi za svoje bližnje. "Zgodba o Marti in Mariji" ali "Zgodba o križu Unzhe" slika žive slike, vzete iz življenja. Čudežni izvor tamkajšnjega svetišča, križa, ki daje življenje, je tu povezan z usodo ljubečih sester, ki jih je dolgo časa ločil prepir med možema za častno mesto na gostiji.
V 17. stoletju nastajajo dela z odkrito fiktivnimi zapleti, ki predvidevajo nastanek fikcije v pravem pomenu besede. Zgodba o Savvi Grudcinu (verjetno 1660) je izjemno pomembna za razumevanje sprememb v kulturni zavesti. Delo je tesno povezano z demonološkimi legendami in motivi, razširjenimi v ruski literaturi tistega časa. Dovolj je na primer navesti »Zgodbo o obsedeni ženi Solomoniji« duhovnika Jakoba iz Velikega Ustjuga (verjetno med 1671 in 1676), rojaka dejansko obstoječih trgovcev Grudtsyn-Usov. Hkrati je osnova "Zgodbe o Savvi Grudtsynu" tema pogodbe med človekom in hudičem ter prodaja duše za posvetne dobrine, časti in ljubezenske užitke, ki je bila temeljito razvita v zahodnoevropski srednji starosti. Uspešen izid demonoloških zapletov naj bi pričal o moči Cerkve, ki premaga hudičeve spletke, o odrešilni priprošnji nebeških sil, zlasti Matere božje (kot npr. v znamenitem srednjeveškem ciklu dela o Teofilu, od katerih je eno prevedel A. Blok, ali v primeru Savva Grudtsina). Vendar pa je v povesti versko didaktiko, značilno za zgodbe o skesanih grešnikih, zasenčeno barvito slikanje vsakdanjega življenja in običajev ter ljudsko-pesniške podobe, ki izvirajo iz ruskih pravljic.
Pisatelji 17. stoletja so prvič spoznali samozadostno vrednost umetniškega dojemanja sveta in umetniškega posploševanja. Ta prelomnica v zgodovini ruske literature se jasno odraža v "Zgodbi o nesreči" - nenavadno liričnem in globokem delu, napisanem v čudoviti ljudski poeziji. »Zgodba o nesreči« je bila zasnovana kot moralno-filozofska parabola o izgubljenem sinu, nesrečnem potepuhu, ki ga žene hudobna usoda. V kolektivni podobi fiktivnega junaka (brezimnega mladega trgovca) se z osupljivo močjo razkrijejo večni spopad med očeti in sinovi, tema usodne nesrečne usode, želena rešitev iz katere je le smrt ali vstop v samostan. Zlovešče fantastična podoba Žalosti-Nesreče pooseblja temne vzgibe človeške duše, slabo vest mladeniča samega.
"Zgodba o Frolu Skobejevu" je postala nov pojav v literaturi časa Petra Velikega. Njen junak je plemeniti plemič, ki je zapeljal bogato nevesto in si z uspešno poroko zagotovil udobno življenje. To je vrsta premetenega pretkanega, šaljivca in celo goljufa. Poleg tega avtor svojega junaka sploh ne obsoja, ampak se zdi, da celo občuduje njegovo iznajdljivost. Vse to zgodbo približuje delom pikaresknega žanra, modnega v zahodni Evropi v 16. in 17. stoletju. "Zgodba o Karpu Sutulovu" (konec 17. - začetek 18. stoletja), ki poveličuje iznajdljiv ženski um in se norčuje iz nesrečnih ljubezenskih zadev trgovca, duhovnika in škofa, ima tudi zabaven zaplet. Njegova satirična naravnanost izhaja iz ljudske kulture smeha, ki se je razcvetela v 17. stoletju.
§ 7.3. Kultura ljudskega smeha. Eden najsvetlejših znakov prehodne dobe je razcvet satire, tesno povezane z ljudsko kulturo smeha in folkloro. Satirična literatura 17. stoletja. odražal odločilen odmik od starega knjižno-slovanskega izročila in »duhovnega branja«, ustrezen ljudski govor in podobe. Spomeniki ljudske smejalne kulture so večinoma samostojni in izvirni. Toda tudi če so si ruski pisatelji včasih izposodili zaplete in motive, so jim dali živahen nacionalni pečat.
"Abeceda golega in revnega človeka" je usmerjena proti družbeni nepravičnosti in revščini. Sodno birokracijo in sodne postopke posmehuje »Povest o Erši Eršoviču« (verjetno s konca 16. stoletja), korupcijo in podkupovanje sodnikov pa »Povest o Šemjakinovem sodišču«, ki razvije pikareskno linijo v ruski literaturi o osnova "potepuške" parcele. Cilj satire je življenje in običaji duhovščine in meništva (»Kaljazinova prošnja«, »Povest o duhovniku Savi«). Nesrečni poraženci, ki imajo dobesedno srečo, da se utopijo, so v »Zgodbi o Thomasu in Eremu« predstavljeni v klovnovski obliki.
Spomeniki ljudske smejalne kulture z velikim sočutjem prikazujejo inteligenco, spretnost in iznajdljivost navadnega človeka (»Zgodba o Šemjakinovem dvoru«, »Zgodba o kmečkem sinu«). Za zunanjo komično platjo »Zgodbe o Hawkmothu«, ki je prekosil pravičnika in zasedel najboljše mesto v nebesih, se skriva polemika s cerkvenim obrednim formalizmom in je dokaz, da človeške slabosti ne morejo ovirati odrešenja, če obstaja vera v Boga in kristjan. ljubezen do drugih v duši .
Ljudska smejalna kultura 17. stoletja. (»Zgodba o Ershi Ershovichu«, ki prikazuje zemljiški spor, in »Peticija Kalyazin«, ki prikazuje pijanost menihov) široko uporablja žanre poslovnega pisanja za komične namene: obliko sodnega postopka in peticije - uradne peticije in pritožbe. Jezik in zgradbo medicinskih knjig, receptov in dokumentov Lekarniškega reda parodira klovnovsko »Zdravilo za tujce«, ki ga je očitno ustvaril eden od Moskovčanov.
V 17. stoletju prvič v zgodovini staroruske književnosti se pojavijo parodije cerkvenoslovanskega jezika in liturgičnih besedil. Čeprav je število tovrstnih spomenikov malo, se je do našega časa nedvomno ohranilo le nekaj parodij, ki so nastale med pisarji, ki so bili nabrani v cerkvenih knjigah in so dobro poznali svoj jezik. Pisatelji 17. stoletja znali so ne samo moliti, ampak tudi zabavati po cerkvenoslovansko. V »Pravljici o kmečkem sinu« in »Pravljici o jastrebovem molju« so v večji ali manjši meri odigrani sveti zapleti. V žanru parodia sacra je bila napisana »Bogoslužje za krčmo« - klovnovska krčmarska liturgija, katere najstarejši izvod sega v leto 1666. »Služba za krčmo« je v skladu s tradicijo, ki sega v tovrstne latinske službe za pijanci, kot je na primer »Najbolj pijana liturgija« (13. stoletje) - največji spomenik srednjeveškega učenega norčevanja v literaturi potepuhov. Zahodnoevropski "potepuški" zaplet, "obračanje navzven" cerkvene izpovedi, je uporabljen v "Zgodbi o kokoši in lisici".
Tudi distopični žanr je prišel v Rusijo iz Zahodne Evrope. Satirična »Zgodba o razkošnem življenju in veselju«, ruska priredba poljskega vira, na rabelaisovski način prikazuje pravljični raj požrešnikov in pijancev. Delo je v nasprotju s priljubljenimi utopičnimi legendami, kakršna so hranila legende o Belovodju, čudoviti, srečni deželi, kjer cvetita prava vera in pobožnost, kjer ni neresnice in zločina. Vera v Belovodye je dolgo živela med ljudmi in prisilila pogumne sanjače, da so se v drugi polovici 19. stoletja odpravili iskat blagoslovljeno deželo v daljne čezmorske dežele. (glej eseje V. G. Korolenka "Pri kozakih", 1901).
§ 7.4. Aktivacija lokalnega literarnega življenja. Od težavnega časa naprej se razvijajo lokalne književnosti, ki ohranjajo povezave s središčem in praviloma tradicionalne oblike pripovedništva. XVII stoletje v izobilju predstavlja primere poveličevanja lokalnih svetišč, ki niso prejela vseruskega čaščenja (življenja, zgodbe o čudežnih ikonah, zgodbe o samostanih) in primere ustvarjanja novih izdaj že znanih del. Iz literarnih spomenikov ruskega severa lahko izpostavimo življenjepise svetnikov, ki so živeli v 16. stoletju: »Zgodba o življenju Varlaama Keretskega« (17. stoletje) - duhovnik iz Kole, ki je ubil svojo ženo in v veliki žalosti je tavala v čolnu s svojim truplom po Belem morju in prosila Boga za odpuščanje, in "Življenje Tripona iz Pechenge" (konec 17. - začetek 18. stoletja) - ustanovitelj najsevernejšega samostana na reki Pechenga, vzgojitelj Samija v zahodni del polotoka Kola.
Prva zgodovina Sibirije je kronika tobolskega pisarja Savva Esipova (1636). Njegovo tradicijo je v »Zgodovini Sibirije« (konec 17. stoletja ali do leta 1703) nadaljeval tobolski plemič Semjon Remezov. Cikel zgodb je posvečen zavzetju Azova s strani donskih kozakov leta 1637 in njihovi junaški obrambi trdnjave pred Turki leta 1641. »Poetična« »Zgodba o azovskem obleganju donskih kozakov« (1641-42) združuje dokumentarno natančnost s kozaško folkloro. V »pravljični« zgodbi o Azovu (70-80-a leta 17. stoletja), ki jo je uporabil, se zgodovinska resnica umakne umetniški fikciji, ki temelji na velikem številu ustnih izročil in pesmi.
§ 7.5. zahodnoevropski vpliv. V 17. stoletju Moskovska Rusija hitro končuje srednjeveško dobo, kot da bi se ji mudilo nadoknaditi izgubljeni čas v prejšnjih stoletjih. Ta čas je zaznamovala postopna, a vztrajno naraščajoča privlačnost Rusije do zahodne Evrope. V splošnem zahodni vpliv ni prodrl k nam neposredno, temveč preko Poljske in Litovske Rusije (Ukrajine in Belorusije), ki je v veliki meri prevzela latinsko-poljsko kulturo. Zahodnoevropski vpliv je povečal sestavo in vsebino naše književnosti, prispeval k nastanku novih literarnih zvrsti in tem, zadovoljil nove okuse in potrebe bralcev, dal obilo gradiva ruskim avtorjem in spremenil repertoar prevodnih del.
Največji prevajalski center je bil veleposlaniški prikaz v Moskvi, ki je bil zadolžen za odnose s tujino. V različnih obdobjih so ga vodili izjemni diplomati, politični in kulturni osebnosti - kot na primer filantropi in bibliofili Boyar A. S. Matveev (§ 7.8) ali princ V. V. Golitsyn. V 70.-80. XVII stoletje usmerjali so literarno, prevajalsko in knjižno dejavnost Veleposlaniškega prikaza. Leta 1607 je rojen v Litvanski Rusiji F. K. Gozvinski, ki je tam služil, prevedel Ezopove basni in njegovo legendarno biografijo iz stare grščine. Drugi prevajalec veleposlaništva, Ivan Gudansky, je sodeloval pri kolektivnem prevodu »Velikega ogledala« (1674–77) in samostojno prevedel iz poljščine znameniti viteški roman »Zgodba o Meluzini« (1677) s pravljičnim zapletom o volkodlaku ženska.
Prevedena viteška romanca je postala eden najpomembnejših dogodkov tranzicije. S seboj je prinesel veliko novih vznemirljivih zgodb in vtisov: vznemirljive dogodivščine in fantazije, svet nesebične ljubezni in prijateljstva, kult dame in ženske lepote, opis viteških turnirjev in bojev, viteški kodeks časti in plemenitost čustev. Tuja leposlovna literatura je prišla v Rusijo ne le preko Poljske in Litovske Rusije, ampak tudi preko južnih Slovanov, Češke in po drugih poteh.
Zgodba o princu Beauvaisu je bila še posebej priljubljena v Rusiji (po V. D. Kuzmini najkasneje sredi 16. stoletja). Preko srbskega prevoda sega v srednjeveški francoski roman o podvigih Bova d’ Antona, ki je v različnih pesniških in proznih predelavah potoval po Evropi. Ustni obstoj je bil pred literarno obdelavo slavne "Zgodbe o Eruslanu Lazareviču", ki je odražala starodavno vzhodno legendo o junaku Rustemu, znanem v pesmi "Shah-name" Firdusija (10. stoletje). Med zgodnjimi prevodi (najkasneje sredi 17. stoletja) je »Zgodba o Stilfriedu« - češka priredba nemške pesmi iz poznega 13. ali zgodnjega 14. stoletja. o Reinfriedu iz Brunswicka. Iz poljščine je bila prevedena "Zgodba o Petru o zlatih ključih" (2. polovica 17. stoletja), ki se je vrnila k priljubljenemu francoskemu romanu o Petru in lepi Mageloni, ustvarjenem v 15. stoletju. na dvoru burgundskih vojvod. V XVIII - XIX stoletju. zgodbe o princu Bovi, Petru Zlati ključi in Eruslanu Lazareviču so bile priljubljene ljudske pravljice in priljubljene tiskane knjige.
Tuje leposlovje je bilo všeč okusu ruskega bralca, kar je povzročilo posnemanja in prilagoditve, ki so ji dale izrazit lokalni okus. Iz poljščine prevedena »Zgodba o cezarju Ottu in Olundu« (1670), ki pripoveduje o dogodivščinah obrekljive in izgnane kraljice in njenih sinov, je bila v cerkveno-didaktičnem duhu predelana v »Zgodba o kraljici in levinji«. (konec 17. stoletja.). Še vedno potekajo razprave o tem, ali je »Zgodba o Vasiliju Zlatorosu«, ki je blizu pravljični zgodbi o ponosni princesi (verjetno 2. polovica 17. stoletja), prevedena ali ruska (napisana pod vplivom tuje zabavne literature) .
V zadnji tretjini 17. stol. Priljubljene zbirke zgodb in psevdozgodovinskih legend s prevladujočim cerkveno-moralističnim duhom, prevedene iz poljščine, postajajo vse bolj razširjene: »Veliko ogledalo« v dveh prevodih (1674-77 in 1690) in »Rimska dejanja« (zadnje 17. stoletje) .), ki je uporabljal zaplete poznorimskih piscev, kar pojasnjuje naslov knjige. Na enak način preko Poljske pridejo v Rusijo posvetna dela: "Facetius" (1679) - zbirka zgodb in anekdot, ki bralca seznanijo s kratkimi zgodbami renesanse, in apothegmata - zbirke, ki vsebujejo apothegmata - duhovite izreke, anekdote , zabavne in moralizirajoče zgodbe. Najpozneje v zadnji četrtini 17. stoletja. Poljska zbirka apotegm A. B. Budnyja († po 1624), osebnosti iz obdobja reformacije, je bila prevedena dvakrat.
§ 7.6. Pionirji ruske verzifikacije. Rime v starodavni ruski književnosti izvirajo ne iz poezije, temveč iz retorično organizirane proze z njeno ljubeznijo do enakosti strukturnih delov besedila (isokolia) in vzporednosti, ki jih pogosto spremlja sozvočje končnic (homeoteleutons - slovnične rime). Številni pisci (na primer Epifanij Modri, Andrej Kurbski, Abraham Palitsin) so zavestno uporabljali rimo in ritem v prozi.
Od časa težav je verzna poezija trdno vstopila v rusko književnost s svojim govorjenim verzom, neenako zapletenim in rimanim. Predzložna poezija je temeljila na staroruskem knjižnem in ustnem izročilu, hkrati pa je doživela vplive iz Poljske in Litovske Rusije. Starejši pesniki so dobro poznali zahodnoevropsko kulturo. Med njimi izstopa plemiška literarna skupina: kneza S. I. Šahovskoj in I. A. Hvorostinin, okoliški in diplomat Aleksej Zjuzin, vendar so bili tudi uradniki: Fjodor Gozvinski, rojen v Litvanski Rusiji, in Antonij Podolski, eden od pisateljev tistega časa. težav, Evstratij - avtor "kačastih" ali "kačastih" verzov, pogostih v baročni literaturi.
Za 30-40 let. XVII stoletje Prišlo je do oblikovanja in razcveta »prikazne šole« poezije, ki je združevala uslužbence moskovskih redov. Središče literarnega življenja je postalo Tiskarno dvorišče, največje kulturno središče in kraj dela mnogih pisateljev in pesnikov. Najvidnejši predstavnik »šole zapovedane poezije« je bil menih Savvatij, direktor (urednik) Tiskarne. Njegovi kolegi Ivan Shevelev Nasedka, Stefan Gorchak in Mikhail Rogov so pustili opazen pečat v zgodovini virschove poezije. Vsi so pisali predvsem poučna sporočila, duhovne napotke, pesniške predgovore, ki so jim pogosto dajali obliko razširjenih akrostihov z imenom avtorja, naslovnika ali naročnika.
Odmev Težav je delo uradnika Timofeja Akundinova (Akindinov, Ankidinov, Ankudinov). Zabrisan v dolgove in pod preiskavo je leta 1644 pobegnil na Poljsko in se devet let, ko se je selil iz ene države v drugo, izdajal za dediča carja Vasilija Šujskega. Leta 1653 ga je Holstein izročil ruski vladi in ga nastanil v Moskvi. Akundinov je avtor pesniške izjave moskovskemu veleposlaništvu v Carigradu leta 1646, katere metrika in slog sta značilna za »redovno šolo« poezije.
V zadnji tretjini 17. stol. govorjeni verz je iz visoke poezije izpodrinil strožje urejen zlogovni verz in se preselil v nižjo literaturo.
§ 7.7. Baročna književnost in zlogovna poezija. Slogovna verzifikacija je bila prinesena v Rusijo (predvsem z belorusko-ukrajinskim posredovanjem) iz Poljske, kjer so se v 16. stoletju razvili glavni skladbeni metri v baročni literaturi. po zgledih latinske poezije. Ruski verz je dobil kakovostno novo ritmično organizacijo. Zlogovništvo temelji na načelu enakozložnosti: rimane vrstice morajo imeti enako število zlogov (najpogosteje 13 ali 11), poleg tega pa se uporabljajo izključno ženske rime (kot v poljščini, kjer imajo besede stalni poudarek na predzadnjem zlog). Delo Belorusa Simeona Polockega je bilo odločilnega pomena pri širjenju nove besedne kulture in zlogovne poezije z razvitim sistemom pesniških meril in žanrov.
Simeon Polocki, ki se je leta 1664 preselil v Moskvo in postal prvi dvorni pesnik v Rusiji, je bil ustvarjalec ne le lastne pesniške šole, temveč celotnega literarnega gibanja baroka - prvega zahodnoevropskega sloga, ki je prodrl v rusko književnost. Do konca svojega življenja († 1680) je pisatelj delal na dveh ogromnih pesniških zbirkah: Vertograd mnogih barv in Rhythmologion ali Pesniška knjiga. Njegovo osrednje pesniško delo Barvni Vertograd je »pesniška enciklopedija«, značilna za baročno kulturo s tematskimi rubrikami, urejenimi po abecednem vrstnem redu (skupaj 1.155 naslovov), ki pogosto vključujejo cele cikle pesmi in vsebujejo informacije o zgodovini, naravi filozofija, kozmologija, teologija, antična mitologija itd. Za elitno baročno književnost je značilen »Ritmologion« - zbirka panegiričnih pesmi ob različnih priložnostih v življenju kraljeve družine in plemičev. Leta 1680 je izšel »Rimavani psalter« Simeona Polockega - prva pesniška priredba psalmov v Rusiji, ustvarjena po imitaciji »Davidovega psalterja« (1579) poljskega pesnika Jana Kokhanovskega. Izjemno plodovit avtor, Simeon Polock, je pisal drame v verzih na svetopisemske teme: »O kralju Nekadnezarju ...« (1673 - začetek 1674), »Komedija prilike o izgubljenem sinu« (1673-78), ki vsebuje značilne Rusko življenje tistega časa, konflikt med očeti in otroki, polemična dela: anti-staroverska "Palica vlade" (izd. 1667), pridige: "Dušna večerja" (1675, objavljena 1682) in "Dušna večerja" ( 1676, objavljeno 1683) itd.
Po smrti Simeona Polockega je mesto dvornega pisatelja prevzel njegov učenec Silvester Medvedjev, ki je spominu na svojega mentorja posvetil epitaf - "Epitafion" (1680). Ko je vodil moskovske zahodnjake - "latinizerje", je Medvedjev vodil odločilen boj s stranko grkofilskih pisateljev (patriarh Joachim, Evfimy Chudovsky, brata Ioannikiy in Sophroniy Likhud, hierodiakon Damask) in padel v tem boju, usmrčen leta 1691. v sodelovanju s Karionom Istomin Medvedjev je napisal zgodovinski esej o reformah carja Fjodorja Aleksejeviča, Strelčevem uporu leta 1682 in prvih letih regentstva princese Sofije - »Kratek premislek o letih 7190, 91 in 92, v njih, kaj se je zgodilo v državljanstvu." Konec 17. stoletja je bil čas največjega ustvarjalnega uspeha dvornega avtorja Kariona Istomina, ki je napisal ogromno pesmi in pesmi, epitafov in epigramov, govorov in panegirikov. Njegovo inovativno pedagoško delo, ilustrirana pesniška »Bukvarica« (v celoti gravirana 1694 in natipkana 1696), je bilo v začetku 19. stoletja ponatisnjeno in uporabljeno kot poučna knjiga.
V novojeruzalemskem samostanu Vstajenja, ki ga je ustanovil patriarh Nikon, je obstajala tudi pesniška šola, katere najvidnejša predstavnika sta bila arhimandrita Herman († 1681) in Nikanor (2. polovica 17. stoletja), ki sta uporabljala enakozložno verzifikacijo.
Izjemen predstavnik baročnih avtorjev je bil Ukrajinec Dimitrij Rostovski (v svetu Daniil Savvič Tuptalo), ki se je leta 1701 preselil v Rusijo. Pisatelj vsestranskih talentov je zaslovel kot čudovit pridigar, pesnik in dramatik, avtor del proti Staroverci ("Iskanje razkolniške Bryn vere", 1709). Delo Demetrija Rostovskega, vzhodnoslovanskega »metafrasta«, je povzelo staro rusko hagiografijo. Skoraj četrt stoletja je delal na splošni zbirki življenj svetnikov. Demetrij je po zbiranju in obdelavi številnih staroruskih (Veliki menaion Cheti itd.), Latinskih in poljskih virov ustvaril "hagiografsko knjižnico" - "Življenja svetnikov" v štirih zvezkih. Njegovo delo je bilo prvič objavljeno v tiskarni kijevske pečerske lavre v letih 1684-1705. in takoj pridobil trajno bralstvo.
§ 7.8. Začetek ruskega gledališča. Razvoj baročne kulture z njenim najljubšim postulatom: življenje je oder, ljudje so igralci, je prispeval k rojstvu ruskega gledališča. Zamisel o njegovi ustanovitvi je pripadala slavnemu državniku, zahodnjaku A.S. Matveevu, vodji veleposlaniškega prikaza. Prva predstava ruskega gledališča je bila "Akcija Artakserksa". Napisal ga je leta 1672 z odlokom carja Alekseja Mihajloviča na podlagi svetopisemske knjige Esther luteranski pastor Johann Gottfried Gregory iz nemške naselbine v Moskvi (verjetno s sodelovanjem leipziškega študenta medicine Laurentiusa Ringuberja). "Artaxerxes's action" je nastal po zgledu zahodnoevropske dramatike 16. - 17. stoletja. na svetopisemske zgodbe. Dramo, napisano v nemški poeziji, so v ruščino prevedli zaposleni v Veleposlaniškem prikazu. Prvič so jo uprizorili na dan odprtja dvornega gledališča Alekseja Mihajloviča 17. oktobra 1672 in je trajala 10 ur brez odmora.
Rusko gledališče ni bilo omejeno na verske teme. Leta 1673 se je obrnila k antični mitologiji in postavila glasbeni balet Orfej po nemškem baletu Orfej in Evridika. Gregorjev naslednik, Saksonec Georg Hüfner (v ruski izgovorjavi tistega časa - Jurij Mihajlovič Gibner ali Givner), ki je vodil gledališče v letih 1675-76, je na podlagi različnih virov zbral in prevedel "Temir-Aksakovo akcijo". Predstava, posvečena boju srednjeazijskega osvajalca Timurja s turškim sultanom Bajazidom I., je bila v Moskvi aktualna tako z zgodovinskega vidika (glej § 5.2) kot v povezavi s pripravljajočo se vojno s Turčijo zaradi Ukrajine v letih 1676-81. Kljub temu, da je dvorno gledališče obstajalo manj kot štiri leta (do smrti »glavnega gledališčnika« Alekseja Mihajloviča 29. januarja 1676), se je z njim začela zgodovina ruskega gledališča in drame.
Do začetka 18. stol. Šolsko gledališče, ki se uporablja v izobraževalne in versko-politične namene v zahodnoevropskih izobraževalnih ustanovah, prodira v Rusijo. V Moskvi so na Slovansko-grško-latinski akademiji prirejali gledališke predstave (glej § 7.9), na primer »Grozna komedija o izdaji pohotnega življenja« (1701), napisana na temo evangelijske prilike o bogataš in berač Lazar. Nova stopnja v razvoju šolskega gledališča je bila dramaturgija metropolita Dimitrija Rostovskega, avtorja "komedij" o Kristusovem rojstvu (1702) in o Marijinem vnebovzetju (verjetno 1703-05). V rostovski šoli, ki jo je odprl Demetrius leta 1702, niso uprizarjali le njegovih iger, temveč tudi dela učiteljev: drama »Demetrijeva krona« (1704) v čast nebeškega pokrovitelja metropolita velikega mučenika Demetrija iz Soluna , ki ga je domnevno sestavil učitelj Evfimy Morogin. V začetku 18. stol. Na podlagi življenj, ki jih je uredil Dmitrij Rostovski, so v dvornem gledališču princese Natalije Aleksejevne, ljubljene sestre Petra I, uprizarjali igre: »komedijo« Varlaama in Joasafa, mučenke Evdokije, Katarine itd.
§ 7.9. Slovansko-grško-latinska akademija. Zamisel o ustanovitvi prve visokošolske ustanove v Moskovski Rusiji je pripadala baročnim avtorjem - Simeonu Polockemu in Silvestru Medvedjevu, ki sta v imenu carja Fjodorja Aleksejeviča napisala "Pravila moskovske akademije" (odobrena leta 1682). . Ta listina je opredeljevala temelje državnega visokošolskega zavoda z obsežnim programom, pravicami in prednostmi za izobraževanje posvetnega in cerkvenega strokovnega osebja. Vendar pa so bili prvi voditelji in učitelji slovansko-grško-latinske akademije, odprte v Moskvi leta 1687, nasprotniki Simeona Polockega in Silvestra Medvedjeva - učena grška brata Ioannikis in Sophronius Likhud. Pomembno vlogo pri širjenju razsvetljenstva je imela akademija, kjer so poučevali cerkvenoslovansko, grško, latinsko, slovnico, poetiko, retoriko, fiziko, teologijo in druge predmete. V prvi polovici 18. stol. Iz njegovih zidov so izšli tako znani pisci in znanstveniki, kot so A. D. Kantemir, V. K. Trediakovsky, M. V. Lomonosov, V. E. Adodurov, A. A. Barsov, V. P. Petrov in drugi.
§ 7.10. Cerkveni razkol in staroverska literatura. Hitro rastoče delo Moskovske tiskarne je zahtevalo vse več strokovnjakov za teologijo, slovnico in grščino. »Kijevski starešine« Epifanije Slavinetski, Arsenij Satanovski in Damaskin Ptitski, ki so prispeli v Moskvo v letih 1649-50, so bili povabljeni v Rusijo, da prevajajo in urejajo knjige. Bojarin F. M. Rtiščev je zgradil samostan sv. Andreja za "kijevske starešine" na svojem posestvu na Vrabčjih gričih. Tam so začeli z akademskim delom in odprli šolo, v kateri so se mladi moskovski uradniki učili grščino in latinščino. Jugozahodna ruska knjižnost je postala eden od virov Nikonove cerkvene reforme. Njegova druga sestavina je bil sodobni grški cerkveni obred, katerega razlike od staroruskega obreda so skrbele patriarha Jožefa.
Leta 1649-50. učeni menih Arsenij (v svetu Anton Suhanov) je opravljal odgovorne diplomatske naloge v Ukrajini, Moldaviji in Vlaški, kjer je sodeloval v teološki debati z grškimi hierarhi. Spor je opisan v »Razpravi z Grki o veri«, kjer je dokazana čistost ruskega pravoslavja in njegovih obredov (dva prsta, posebna aleluja itd.). Leta 1651-53. Arsenij je z blagoslovom patriarha Jožefa odpotoval na pravoslavni vzhod (Konstantinopel, Jeruzalem, Egipt) z namenom primerjalnega študija grške in ruske cerkvene prakse. Sukhanov je orisal, kar je videl med potovanjem, in kritične ocene Grkov v eseju "Proskinitarium" "Občudovalec (svetih krajev)" (iz grščine rspukkhnEsh "častiti") (1653).
Leta 1653 je patriarh Nikon začel poenotiti rusko cerkveno obredno tradicijo s sodobno grško in s pravoslavno cerkvijo nasploh. Najpomembnejše novosti so bile: zamenjava dvoprstnega znamenja križa s triprstnim (na katerega so Bizantinci sami prešli pod latinskim vplivom po zavzetju Konstantinopla s strani križarjev leta 1204); tiskanje na prosfori štirikrakega križa (latinsko "kryzha", kot so verjeli stari verniki) namesto starega ruskega osemkrakega; prehod iz posebne aleluje v trojno alelujo (od dvakratnega ponavljanja med bogoslužjem do trikrat); izključitev definicije resničnega iz osmega člena veroizpovedi (»Pravi Gospod«); pisanje Kristusovega imena z dvema in (Iisus), in ne z enim (Isus) (v prevodih iz grškega Ostromirovega evangelija iz 1056-57, Izbornik 1073 sta obe možnosti še vedno predstavljeni, vendar se je pozneje v Rusiji uveljavila tradicija napisati ime z enim i) in še veliko več. Kot posledica »knjižnega prava« v drugi polovici 17. stol. nastala je nova različica cerkvenoslovanskega jezika.
Nikonovo reformo, ki je zlomila stoletja spoštovani ruski način življenja, so staroverci zavrnili in pomenila začetek cerkvenega razkola. Staroverci so nasprotovali usmerjenosti v tuje cerkvene redove, zagovarjali vero svojih očetov in dedov, starodavne slovansko-bizantinske obrede, zagovarjali nacionalno samobitnost in bili proti evropeizaciji ruskega življenja. Izkazalo se je, da je staroversko okolje nenavadno bogato s talenti in svetlimi osebnostmi, iz njega pa se je pojavila briljantna galaksija pisateljev. Med njimi so bili ustanovitelj »bogoljubnega« gibanja Ivan Neronov, arhimandrit Spiridon Potemkin, protojerej Avvakum Petrov, soloveški menihi Gerasim Firsov, Epifanij in Gerontij, pridigar samosežiga kot zadnjega načina odrešitve pred antikristom, hierodiakon. Ignacij Solovetski, njegov nasprotnik in obtožnik »samomorilskih smrti« Efrosin, duhovnik Lazar, diakon Fjodor Ivanov, menih Abraham, suzdalski duhovnik Nikita Konstantinov Dobrinin in drugi.
Navdihnjeni govori nadsveštenika Avvakuma so pritegnili k njemu številne privržence ne le iz nižjih slojev, ampak tudi iz aristokracije (bojar F. P. Morozova, princesa E. P. Urusova itd.). To je bil razlog za njegovo izgnanstvo v Tobolsk leta 1653, nato v Davrijo leta 1656 in kasneje v Mezen leta 1664. Leta 1666 je bil Avvakum poklican v Moskvo na cerkveni svet, kjer je bil razstavljen in anatemiziran, naslednje leto pa je bil skupaj z drugimi zagovorniki »stare vere« izgnan v Pustozerski zapor. Med skoraj 15-letnim zaprtjem v zemeljskem zaporu se Avvakum in njegovi tovariši (starešina Epifanij, duhovnik Lazar, diakon Fjodor Ivanov) niso nehali boriti. Moralna avtoriteta zapornikov je bila tako velika, da so pri širjenju njihovih del sodelovali celo zaporniški pazniki. Leta 1682 so Avvakuma in njegove tovariše sežgali v Pustozersku »zaradi velikega bogokletja proti kraljevi hiši«.
V zaporu Pustozersk je Avvakum ustvaril svoja glavna dela: "Knjiga pogovorov" (1669-75), "Knjiga razlag in moralnih naukov" (ok. 1673-76), "Knjiga očitkov ali večni evangelij". ” (okoli 1676) in mojstrovina ruske literature - "Življenje" v treh avtorskih izdajah 1672, 1673 in 1674-75. Delo Avvakuma še zdaleč ni edino avtobiografsko življenje v 16. - 17. stoletju. Med njegovimi predhodniki je bila zgodba o Martiriju Zelenetskemu (1580-a), »Legenda o Anzerskem sketu« (pozno v 1630-ih) Eleazarja in izjemno »Življenje« (v dveh delih 1667-71 in ok. 1676) Epifanija, duhovnega očeta od Habakuka. Vendar Avvakumovo »Življenje«, napisano v »ruskem naravnem jeziku«, edinstvenem po svoji bogastvu in izraznosti, ni le avtobiografija, ampak tudi iskrena izpoved resnicoljubca in ognjevita pridiga borca, pripravljenega na umreti za svoje ideale. Avvakum, avtor več kot 80 teoloških, epistolarnih, polemičnih in drugih del (nekatera so izgubljena), združuje skrajni tradicionalizem z drzno inovativnostjo v ustvarjalnosti, predvsem pa v jeziku. Beseda Habakuk raste iz najglobljih korenin resnično ljudskega govora. Živi in figurativni jezik Avvakuma je blizu literarnemu slogu staroverca Ioanna Lukyanova, avtorja romarskih zapiskov o "hoji" v Jeruzalem v letih 1701-03.
"Povest o "Boyaryna Morozova", delo visoke umetniške vrednosti. Kmalu po smrti osramočene plemkinje je pisatelj, ki ji je bil blizu (očitno njen brat, bojar Fjodor Sokovnin), v obliki življenja ustvaril živo in resnično kroniko enega najbolj dramatičnih dogodkov v zgodovini zgodnjega starega veka. Verniki.
Leta 1694 sta Daniil Vikulin in Andrej Denisov na severovzhodu Onegaškega jezera ustanovila hostel Vygovskoe, ki je postal največje knjižno in literarno središče starovercev v 18. - sredi 19. stoletja. Staroverska knjižna kultura, ki se je razvila tudi v Starodubyju (od 1669), na Vetki (od 1685) in v drugih središčih, je v novih zgodovinskih razmerah nadaljevala staroruske duhovne tradicije.
GLAVNI VIRI IN LITERATURA
VIRI. Spomeniki literature starodavne Rusije. M., 1978-1994. [zv. 1-12]; Knjižnica literature starodavne Rusije. Sankt Peterburg, 1997-2003. T. 1-12 (izdaja v teku).
RAZISKAVE. Adrianova-Peretz V.P. "Zgodba o Igorjevem pohodu" in spomeniki ruske literature 11.-13. L., 1968; To je ona. Stara ruska književnost in folklora. L., 1974; Eremin I.P. Predavanja in članki o zgodovini starodavne ruske književnosti. 2. izd. L., 1987; Začetki ruske leposlovja. L., 1970; Kazakova N. A., Lurie Y. S. Antifevdalna heretična gibanja v Rusiji v 14. - začetku 16. stoletja. M.; L., 1955; Ključevski V. O. Staroruska življenja svetnikov kot zgodovinski vir. M., 1989; Lihačev D. S. Človek v literaturi starodavne Rusije. M., 1970; To je on. Razvoj ruske književnosti X-XVII stoletja: Epohe in slogi. L., 1973; To je on. Poetika stare ruske književnosti. 3. izd. M., 1979; Meshchersky N. A. Viri in sestava staroslovansko-ruskega prevodnega pisanja 9.-15. stoletja. L., 1978; Panchenko A. M. Ruska pesniška kultura 17. stoletja. L., 1973; To je on. Ruska kultura na predvečer Petrovih reform. L., 1984; Peretz V.N. Iz predavanj o metodologiji zgodovine literature. Kijev, 1914; Robinson A. N. Življenja Avvakuma in Epifanija: raziskave in besedila. M., 1963; To je on. Literatura starodavne Rusije v literarnem procesu srednjega veka v 11.-13. stoletju: Eseji o literarnozgodovinski tipologiji. M., 1980; Ruska književnost 10. - prve četrtine 18. stoletja. / Ed. D. S. Likhacheva // Zgodovina ruske književnosti: V štirih zvezkih. L., 1980. T. 1. P. 9-462; Sazonova L.I. Poezija ruskega baroka: (druga polovica 17. - začetek 18. stoletja). M., 1991; Sobolevsky A.I. Prevedena literatura Moskovske Rusije XIV-XVII stoletja. Sankt Peterburg, 1903; Shakhmatov A. A. Zgodovina ruskih kronik. Sankt Peterburg, 2002. T. 1. Knjiga. 1; 2003. T. 1. Knjiga. 2.
UČBENIKI, BERILA. Buslaev F.I. Zgodovinski zbornik cerkvenoslovanskih in staroruskih jezikov. M., 1861; Gudziy N.K. Zgodovina starodavne ruske književnosti. 7. izd. M., 1966; To je on. Bralec o starodavni ruski književnosti / Znanstveni. izd. N. I. Prokofjev. 8. izd. M., 1973; Zgodovina ruske književnosti X - XVII stoletja. / Ed. D. S. Likhacheva. M., 1985; Kuskov V.V. Zgodovina starodavne ruske književnosti. 7. izd. M., 2002; Orlov A. S. Starodavna ruska književnost XI - XVII stoletja. 3. izd. M.; L., 1945; Picchio R. Stara ruska književnost. M., 2001; Speranski M. N. Zgodovina starodavne ruske književnosti. 4. izd. Sankt Peterburg, 2002.
IMENIKI. Bibliografija sovjetskih ruskih del o literaturi 11.-17. za 1917-1957 / Comp. N. F. Droblenkova. M.; L., 1961; Bibliografija del o stari ruski literaturi, objavljenih v ZSSR: 1958-1967. / Comp. N. F. Droblenkova. L., 1978. 1. del (1958-1962); L., 1979. 2. del (1963-1967); isti: 1968-1972 / Comp. N. F. Droblenkova. Sankt Peterburg, 1996; isti: 1973-1987 / Comp. A. G. Bobrov et al. St. Petersburg, 1995. 1. del (1973-1977); Sankt Peterburg, 1996. 2. del (1978-1982); Sankt Peterburg, 1996. 3. del (1983-1987); Bibliografija del o stari ruski literaturi, objavljenih v ZSSR (Rusija): 1988-1992. / Comp. O. A. Belobrova et al. St. Petersburg, 1998 (izdaja v nastajanju); Slovar pisarjev in knjižnosti starodavne Rusije. L., 1987. Izd. 1 (XI-prva polovica XIV. stoletja); L., 1988. Izd. 2 (druga polovica XIV-XVI stoletja). 1. del (A-K); L., 1989. Izd. 2 (druga polovica XIV-XVI stoletja). 2. del (L-Y); Sankt Peterburg, 1992. Izd. 3 (XVII. stoletje). 1. del (A-Z); Sankt Peterburg, 1993. Izd. 3 (XVII. stoletje). 2. del (I-O); Sankt Peterburg, 1998. Izd. 3 (XVII. stoletje). 3. del (P-S); Sankt Peterburg, 2004. Izd. 3 (XVII. stoletje). 4. del (T-Y); Enciklopedija "Zgodbe o Igorjevem pohodu". Sankt Peterburg, 1995. T. 1-5.
Prva retorika se je v Rusiji pojavila šele v začetku 17. stoletja. in ohranjen v najzgodnejšem izvodu iz leta 1620. To je prevod kratke latinske retorike nemškega humanista Philipa Melanchthona, kot jo je leta 1577 popravil Luka Lossius.
Njegov vir je bil "ruski zakon", ki sega v starodavno plemensko dobo vzhodnih Slovanov. V 10. stoletju »Rusko pravo« se je razvilo v kompleksen spomenik običajnega prava, ki je bil uporabljen za usmerjanje kijevskih knezov v sodnih sporih. V času poganstva je »ruski zakon« obstajal v ustni obliki, ki se je prenašal iz spomina iz ene generacije v drugo (očitno duhovnikov), kar je prispevalo k utrjevanju izrazov, tradicionalnih formul in besednih zvez v njegovem jeziku. krst Rusije zlil v poslovni jezik.
Potomec sv. Mihaela Černigovskega po materini strani je bil L. N. Tolstoj.
Literaturo »suverenih izdajalcev« je nadaljeval uradnik Grigorij Kotošihin. Ko je pobegnil na Švedsko, je tam po naročilu grofa Delagardieja napisal podroben esej o posebnostih ruskega političnega sistema in družbenega življenja - "O Rusiji v času vladavine Alekseja Mihajloviča" (1666-67). Pisatelj kritično govori o moskovskem redu. Njegovo delo je nazoren dokument prehodnega časa, ki priča o prelomnici v zavesti ljudi na predvečer Petrovih reform. Kotoshikhin je imel oster naravni um in literarni talent, vendar v moralnem smislu očitno ni bil visok. Leta 1667 so ga usmrtili v predmestju Stockholma, ker je v pijanem pretepu ubil svojega lastnika.
Zanimanje Alekseja Mihajloviča za gledališče ni naključno. Sam monarh je rade volje prijel za pero. Večino njegovega dela zavzemajo spomeniki epistolarnega žanra: uradna poslovna sporočila, "prijateljska" pisma itd. Z njegovo živahno udeležbo je nastal "Častnik sokolarske poti". Knjiga nadaljuje tradicijo zahodnoevropskih lovskih spisov. Opisuje pravila lova s sokoli, najljubše zabave Alekseja Mihajloviča. Ima tudi »Zgodbo o smrti patriarha Jožefa« (1652), izjemno po svoji umetniški izraznosti in življenjski resničnosti, nedokončane zapiske o rusko-poljski vojni 1654-67, cerkvena in posvetna pesniška dela itd. Pod njegovim nadzorom , znana zbirka je bila sestavljena iz zakonov ruske države - "Koncilski zakonik" iz leta 1649, zgleden spomenik ruskega poslovnega jezika 17. stoletja)
