Հնարավո՞ր է մկրտել Մեծ Պահքի ժամանակ՝ մկրտության կանոնները. Երեխայի մկրտություն. հնարավո՞ր է երեխային մկրտել Մեծ Պահքի ժամանակ. Հնարավո՞ր է արդյոք երեխային մկրտել Վերափոխման ժամանակ:

Ի՞նչ է մկրտությունը: Ինչո՞ւ է այն կոչվում Հաղորդություն: Այս բոլոր հարցերի սպառիչ պատասխանները կգտնեք Պրավմիրի խմբագիրների պատրաստած այս հոդվածում։

Մկրտության խորհուրդը. պատասխաններ ընթերցողների հարցերին

Այսօր ես կցանկանայի ընթերցողին պատմել Մկրտության խորհրդի և կնքահայրերի մասին:

Հասկանալու համար հոդվածը ընթերցողին կներկայացնեմ Մկրտության մասին մարդկանց կողմից առավել հաճախ տրվող հարցերի և դրանց պատասխանների տեսքով։ Այսպիսով, առաջին հարցը.

Ի՞նչ է մկրտությունը: Ինչո՞ւ է այն կոչվում Հաղորդություն:

Մկրտությունը ուղղափառ եկեղեցու յոթ խորհուրդներից մեկն է, որտեղ հավատացյալը, մարմինը երեք անգամ ջրի մեջ ընկղմելով Ամենասուրբ Երրորդության՝ Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անվան կանչով, մահանում է Ա. մեղքի կյանքը և Սուրբ Հոգով վերածնվում է հավիտենական կյանքի համար: Իհարկե, այս գործողությունը հիմք ունի Սուրբ Գրքում. «Ով ջրից և Հոգուց չի ծնվել, չի կարող մտնել Աստծո Արքայությունը» (Հովհաննես 3.5): Քրիստոս Ավետարանում ասում է. «Ով հավատում է և մկրտվում, կփրկվի. և ով չի հավատում, կդատապարտվի» (Մարկոս ​​16.16):

Ուրեմն մկրտությունն անհրաժեշտ է, որ մարդը փրկվի։ Մկրտությունը նոր ծնունդ է հոգևոր կյանքի համար, որտեղ մարդը կարող է հասնել Երկնքի Արքայությանը: Եվ դա կոչվում է հաղորդություն, քանի որ դրա միջոցով, խորհրդավոր, մեզ համար անհասկանալի կերպով, Աստծո անտեսանելի փրկարար զորությունը՝ շնորհը, գործում է մկրտվողի վրա։ Ինչպես մյուս խորհուրդները, մկրտությունը նույնպես կարգված է աստվածային կարգով: Ինքը՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը, առաքյալներին ուղարկելով Ավետարանը քարոզելու, սովորեցրել է նրանց մկրտել մարդկանց. Մկրտվելուց հետո մարդը դառնում է Քրիստոսի Եկեղեցու անդամ և այժմ կարող է սկսել մնացած եկեղեցական խորհուրդները:

Այժմ, երբ ընթերցողը ծանոթացել է մկրտության ուղղափառ հայեցակարգին, տեղին է դիտարկել երեխաների մկրտության վերաբերյալ ամենահաճախ տրվող հարցերից մեկը: Այսպիսով.

Մանուկների մկրտություն. հնարավո՞ր է մկրտել մանուկներին, քանի որ նրանք չունեն անկախ հավատք:

Միանգամայն ճիշտ է, որ փոքր երեխաները չունեն անկախ, գիտակից հավատք: Բայց չէ՞ որ այն ծնողները, ովքեր իրենց երեխային բերել են Աստծո տաճար մկրտության համար: Նրանք մանկուց չե՞ն սերմանելու իրենց երեխայի հավատն առ Աստված։ Ակնհայտ է, որ ծնողները նման համոզմունք ունեն, և, ամենայն հավանականությամբ, դա կսերմանեն իրենց երեխայի մեջ։ Բացի այդ, երեխան կունենա նաև կնքահայրեր՝ մկրտության ավազանից ստացողներ, որոնք երաշխավորում են նրա համար և պարտավորվում իրենց սանիկին ուղղափառ հավատքով դաստիարակել։ Այսպիսով, մանուկները մկրտվում են ոչ թե իրենց հավատքով, այլ իրենց ծնողների և կնքահայրերի հավատքով, ովքեր երեխային մկրտության են բերել:

Նոր Կտակարանի մկրտության նախատիպը Հին Կտակարանի թլպատումն էր: Հին Կտակարանում երեխաներին ութերորդ օրը բերում էին տաճար՝ թլպատվելու: Սրանով երեխայի ծնողները ցույց տվեցին իրենց և նրա հավատքն ու պատկանելությունը Աստծո ընտրյալ ժողովրդին: Քրիստոնյաները նույնը կարող են ասել մկրտության մասին Հովհաննես Քրիզոստոմի խոսքերով. Ավելին, դրա համար հիմք կա Սուրբ Գրություններում. թաղվելով Նրա հետ մկրտությամբ» (Կող. 2.11-12): Այսինքն՝ մկրտությունը մահանալն է և թաղումը մեղքին, իսկ հարությունը՝ Քրիստոսի հետ կատարյալ կյանքի համար:

Այս հիմնավորումները միանգամայն բավարար են, որպեսզի ընթերցողը գիտակցի մանուկների մկրտության կարևորությունը: Սրանից հետո միանգամայն տրամաբանական հարցը կլինի.

Ե՞րբ պետք է մկրտվեն երեխաները:

Այս հարցում կոնկրետ կանոններ չկան։ Բայց սովորաբար երեխաները մկրտվում են ծնվելուց հետո 40-րդ օրը, չնայած դա կարելի է անել ավելի վաղ կամ ուշ: Հիմնական բանը մկրտությունը երկար ժամանակով չհետաձգելն է, եթե խիստ անհրաժեշտություն չկա: Սխալ կլինի երեխային նման մեծ հաղորդությունից զրկել՝ հանուն գերակշռող հանգամանքների:

Հետաքրքրասեր ընթերցողը կարող է հարցեր ունենալ մկրտության օրերի վերաբերյալ։ Օրինակ, բազմօրյա պահքի նախօրեին ամենից հաճախ հնչում է հարցը.

Հնարավո՞ր է երեխաներին մկրտել պահքի օրերին:

Իհարկե, դուք կարող եք! Բայց տեխնիկապես դա միշտ չէ, որ ստացվում է: Որոշ եկեղեցիներում Մեծ Պահքի օրերին մկրտություններ են կատարվում միայն շաբաթ և կիրակի օրերին։ Այս պրակտիկան, ամենայն հավանականությամբ, հիմնված է այն փաստի վրա, որ շաբաթօրյա Պահքի ծառայությունները շատ երկար են, իսկ առավոտյան և երեկոյան ժամերգությունների միջև ընդմիջումները կարող են կարճ լինել: Շաբաթ և կիրակի օրերին ծառայությունները որոշակիորեն ավելի կարճ են լինում, և քահանաները կարող են ավելի շատ ժամանակ տրամադրել կարիքներին։ Ուստի մկրտության օրը պլանավորելիս ավելի լավ է նախօրոք տեղեկանալ եկեղեցում պահպանվող կանոնների մասին, որտեղ երեխան մկրտվելու է։ Դե, եթե ընդհանրապես խոսենք այն օրերի մասին, երբ դուք կարող եք մկրտվել, ապա այս հարցում սահմանափակումներ չկան: Երեխաները կարող են մկրտվել ցանկացած օր, երբ դրա համար տեխնիկական խոչընդոտներ չկան:

Արդեն նշեցի, որ հնարավորության դեպքում յուրաքանչյուր մարդ պետք է ունենա կնքահայրեր՝ մկրտության ավազանից ստացողներ։ Ավելին, երեխաները, ովքեր մկրտվում են իրենց ծնողների և իրավահաջորդների հավատքի համաձայն, պետք է ունենան դրանք: Հարց է առաջանում.

Քանի՞ քավոր պետք է ունենա երեխան:

Եկեղեցու կանոնները պահանջում են, որ երեխան ունենա նույն սեռի ստացող, ինչ մկրտվողը: Այսինքն՝ տղայի համար դա տղամարդ է, իսկ աղջկա համար՝ կին։ Ավանդույթի համաձայն, երեխայի համար սովորաբար ընտրվում են երկու կնքահայրերը՝ հայրն ու մայրը: Սա ոչ մի կերպ չի հակասում կանոններին։ Հակասություն չի լինի նաև, եթե անհրաժեշտության դեպքում երեխան ունենա այլ սեռի ստացող, քան մկրտվողը: Հիմնական բանն այն է, որ սա իսկապես կրոնական անձնավորություն է, ով հետագայում բարեխղճորեն կկատարի իր պարտականությունները երեխային ուղղափառ հավատքով դաստիարակելու հարցում: Այսպիսով, մկրտվողը կարող է ունենալ մեկ կամ, առավելագույնը, երկու ստացող։

Անդրադառնալով կնքահայրերի թվին, ընթերցողը, ամենայն հավանականությամբ, կցանկանա իմանալ.

Ի՞նչ պահանջներ կան կնքահայրերի համար:

Առաջին և հիմնական պահանջը ստացողների անկասկած ուղղափառ հավատքն է։ Կնքահայրերը պետք է լինեն եկեղեցի այցելող, եկեղեցական կյանքով ապրող: Ի վերջո, նրանք ստիպված կլինեն իրենց սանիկին կամ սանուհուն սովորեցնել ուղղափառ հավատքի հիմունքները և տալ հոգևոր հրահանգներ: Եթե ​​իրենք իրենք անգրագետ են այս հարցերում, ապա ի՞նչ կարող են սովորեցնել երեխային։ Սանիկների հոգևոր դաստիարակության ահռելի պատասխանատվությունը վստահված է կնքահայրերին, քանի որ նրանք իրենց ծնողների հետ միասին պատասխանատու են Աստծո առջև։ Այս պատասխանատվությունը սկսվում է «Սատանայից և նրա բոլոր գործերից, նրա բոլոր հրեշտակներից և նրա բոլոր ծառայությունից և նրա ողջ հպարտությունից» հրաժարվելուց։ Այսպիսով, կնքահայրերը, պատասխանատու լինելով իրենց սանիկի համար, խոստանում են, որ իրենց սանիկը քրիստոնյա է լինելու։

Եթե ​​սանիկն արդեն չափահաս է, և ինքն է արտասանում հրաժարման խոսքերը, ապա միաժամանակ ներկա կնքահայրերը դառնում են Եկեղեցու առջև նրա խոսքերի հավատարմության երաշխավորը։ Կնքահայրերը պարտավոր են իրենց սանիկներին սովորեցնել դիմել Եկեղեցու փրկարար խորհուրդներին, հիմնականում՝ խոստովանությանը և հաղորդությանը, նրանք պետք է նրանց գիտելիքներ տան պաշտամունքի իմաստի, եկեղեցական օրացույցի առանձնահատկությունների, հրաշագործ սրբապատկերների շնորհով լցված զորության և այլնի մասին։ սրբավայրեր. Կնքահայրերը պետք է սովորեցնեն տառատեսակից ստացվածներին հաճախել եկեղեցական արարողությունների, ծոմ պահել, աղոթել և պահպանել եկեղեցու կանոնադրության այլ դրույթները: Բայց գլխավորն այն է, որ կնքահայրերը միշտ պետք է աղոթեն իրենց սանիկի համար։ Ակնհայտ է, որ անծանոթները չեն կարող կնքահայրեր լինել, օրինակ՝ եկեղեցու ինչ-որ կարեկից տատիկ, որին ծնողները համոզել են երեխային «բռնել» մկրտության ժամանակ։

Բայց դուք նաև չպետք է որպես կնքահայր ընդունեք պարզապես մտերիմ մարդկանց կամ հարազատներին, որոնք չեն բավարարում վերը նշված հոգևոր պահանջներին:

կնքահայրերը չպետք է դառնան անձնական շահի առարկա մկրտվողի ծնողների համար: Շահավետ մարդու, օրինակ՝ շեֆի հետ հարաբերություններ հաստատելու ցանկությունը հաճախ առաջնորդում է ծնողներին երեխայի համար կնքահայր ընտրելիս: Միևնույն ժամանակ, մոռանալով մկրտության իրական նպատակի մասին, ծնողները կարող են երեխային զրկել իսկական կնքահորից և նրան պարտադրել նրան, ով հետագայում ընդհանրապես չի հոգա երեխայի հոգևոր դաստիարակության մասին, ինչի համար նա նույնպես կպատասխանի. Աստծո առաջ. Չզղջացող մեղավորները և անբարոյական ապրելակերպ վարող մարդիկ չեն կարող կնքահայրեր դառնալ:

Մկրտության որոշ մանրամասներ ներառում են հետևյալ հարցը.

Հնարավո՞ր է, որ կինը կնքամայր դառնա իր ամենամսյա մաքրման ժամանակ։ Ի՞նչ անել, եթե դա տեղի ունենա:

Նման օրերին կանայք պետք է ձեռնպահ մնան եկեղեցական խորհուրդներին մասնակցելուց, որոնք ներառում են մկրտություն: Բայց եթե դա իսկապես տեղի ունեցավ, ապա պետք է ապաշխարել դրա համար խոստովանությամբ:

Միգուցե այս հոդվածը կարդացող մեկը մոտ ապագայում կնքահայր դառնա։ Գիտակցելով ընդունվող որոշման կարևորությունը՝ նրանց կհետաքրքրի.

Ինչպե՞ս կարող են ապագա կնքահայրերը պատրաստվել մկրտությանը:

Մկրտության համար հասցեատերերին պատրաստելու հատուկ կանոններ չկան: Որոշ եկեղեցիներում անցկացվում են հատուկ զրույցներ, որոնց նպատակը սովորաբար մարդուն բացատրելն է ուղղափառ հավատքի բոլոր դրույթները մկրտության և իրավահաջորդության վերաբերյալ: Եթե ​​հնարավոր է նման խոսակցությունների ներկա գտնվել, ապա դա անհրաժեշտ է, քանի որ... սա շատ օգտակար է ապագա կնքահայրերի համար: Եթե ​​ապագա կնքահայրերը բավականաչափ եկեղեցի լինեն, անընդհատ խոստովանեն և հաղորդություն ստանան, ապա նման խոսակցություններին մասնակցելը նրանց համար բավականաչափ նախապատրաստվելու միջոց կլինի:

Եթե ​​պոտենցիալ ստացողներն իրենք դեռ բավարար չափով եկեղեցի չեն ստացել, ապա նրանց համար լավ նախապատրաստություն կլինի ոչ միայն եկեղեցական կյանքի մասին անհրաժեշտ գիտելիքների ձեռքբերումը, այլև Սուրբ Գրքի ուսումնասիրությունը, քրիստոնեական բարեպաշտության հիմնական կանոնները, ինչպես նաև երեք օր: պահքի, խոստովանության և մկրտության խորհուրդից առաջ հաղորդության: Ստացողների վերաբերյալ կան մի քանի այլ ավանդույթներ: Սովորաբար կնքահայրն իր վրա է վերցնում մկրտության արժեքը (եթե այդպիսիք կան) և իր սանիկին կրծքային խաչ գնելը: կնքամայրը աղջկա համար մկրտության խաչ է գնում, ինչպես նաև մկրտության համար անհրաժեշտ իրեր է բերում։ Որպես կանոն, մկրտության հավաքածուն ներառում է մկրտության վերնաշապիկ, սավան և սրբիչ:

Բայց այս ավանդույթները պարտադիր չեն։ Հաճախ տարբեր շրջաններ և նույնիսկ առանձին եկեղեցիներ ունեն իրենց ավանդույթները, որոնց իրականացումը խստորեն վերահսկվում է ծխականների և նույնիսկ քահանաների կողմից, թեև դրանք չունեն որևէ դոգմատիկ կամ կանոնական հիմք: Հետեւաբար, ավելի լավ է նրանց մասին ավելին իմանալ այն տաճարում, որտեղ տեղի կունենա մկրտությունը:

Երբեմն դուք լսում եք մկրտության հետ կապված զուտ տեխնիկական հարց.

Ի՞նչ պետք է տան կնքահայրերը մկրտության համար (սանիկին, սանիկի ծնողներին, քահանային):

Այս հարցը չի կայանում կանոնական կանոններով և ավանդույթներով կարգավորվող հոգևոր ոլորտում: Բայց կարծում եմ, որ նվերը պետք է օգտակար լինի և հիշեցնի մկրտության օրը։ Մկրտության օրը օգտակար նվերներ կարող են լինել սրբապատկերները, Ավետարանը, հոգևոր գրականությունը, աղոթքի գրքերը և այլն: Ընդհանրապես, եկեղեցական խանութներում այժմ կարելի է գտնել շատ հետաքրքիր և հոգեպես օգտակար բաներ, ուստի արժանի նվեր գնելը մեծ դժվարություն չպետք է լինի:

Անեկեղեցական ծնողների կողմից տրվող բավականին տարածված հարցը հետևյալն է.

Կարո՞ղ են ոչ ուղղափառ քրիստոնյաները կամ ոչ ուղղափառ քրիստոնյաները կնքահայրեր դառնալ:

Միանգամայն ակնհայտ է, որ ոչ, քանի որ նրանք չեն կարողանա իրենց սանիկին սովորեցնել ուղղափառ հավատքի ճշմարտությունները։ Չլինելով ուղղափառ եկեղեցու անդամ՝ նրանք ընդհանրապես չեն կարող մասնակցել եկեղեցական խորհուրդներին։

Ցավոք սրտի, շատ ծնողներ նախօրոք չեն հարցնում այս մասին և առանց խղճի խայթի հրավիրում են ոչ ուղղափառ և ոչ ուղղափառ մարդկանց՝ իրենց երեխաների կնքահայրը լինելու: Մկրտության ժամանակ, իհարկե, այս մասին ոչ ոք չի խոսում: Բայց հետո, իմանալով իրենց արածի անթույլատրելիության մասին, ծնողները վազելով եկան տաճար՝ հարցնելով.

Ի՞նչ անել, եթե դա պատահի սխալմամբ: Արդյո՞ք այս դեպքում մկրտությունը վավեր է համարվում: Արդյո՞ք անհրաժեշտ է երեխային մկրտել:

Նախ, նման իրավիճակները ցույց են տալիս ծնողների ծայրահեղ անպատասխանատվությունը երեխայի համար կնքահայր ընտրելիս։ Այնուամենայնիվ, նման դեպքերը հազվադեպ չեն, և դրանք տեղի են ունենում եկեղեցական կյանքով չապրող եկեղեցիների շրջանում։ «Ի՞նչ անել այս դեպքում» հարցին հստակ պատասխան. Հնարավոր չէ տալ, քանի որ Եկեղեցական կանոններում նման բան չկա։ Սա զարմանալի չէ, քանի որ Ուղղափառ եկեղեցու անդամների համար գրվել են կանոններ և կանոններ, ինչը չի կարելի ասել հետերոդոքսների և ոչ ուղղափառների մասին: Այնուամենայնիվ, որպես կատարված փաստ, մկրտությունը տեղի է ունեցել, և այն չի կարելի անվավեր համարել։ Դա օրինական է և վավերական, և մկրտված անձը դարձել է լիարժեք ուղղափառ քրիստոնյա, քանի որ. մկրտվել է ուղղափառ քահանայի կողմից Սուրբ Երրորդության անունով: Ոչ մի վերամկրտություն չի պահանջվում, ուղղափառ եկեղեցում ընդհանրապես նման հասկացություն չկա: Մարդը ֆիզիկապես մեկ անգամ է ծնվում, չի կարող դա կրկնել։ Նմանապես, մարդը կարող է ծնվել միայն մեկ անգամ հոգևոր կյանքի համար, ուստի կարող է լինել միայն մեկ մկրտություն:

Թույլ տվեք մի փոքր շեղում անել և ընթերցողին պատմել, թե ինչպես ժամանակին ստիպված եղա ականատես լինել ոչ այնքան հաճելի տեսարանի։ Մի երիտասարդ ամուսնական զույգ բերեց իրենց նորածին որդուն՝ տաճարում մկրտվելու: Զույգը աշխատում էր արտասահմանյան ընկերությունում և կնքահայր է հրավիրել իրենց գործընկերներից մեկին, ով օտարերկրացի, կրոնով լյութերական էր: Ճիշտ է, կնքամայրը պետք է լիներ ուղղափառ հավատքի աղջիկ։ Ո՛չ ծնողները, ո՛չ ապագա կնքահայրերը հատուկ գիտելիքներով չէին աչքի ընկնում ուղղափառ վարդապետության ոլորտում։ Երեխայի ծնողները թշնամաբար են ընդունել լյութերականին իրենց որդու կնքահայր ունենալու անհնարինության մասին լուրը։ Նրանց խնդրել են մեկ այլ կնքահայր գտնել կամ երեխային մկրտել մեկ կնքամոր հետ։ Բայց այս առաջարկն ավելի է զայրացրել հորն ու մորը։ Այս անձին որպես ստացող տեսնելու համառ ցանկությունը գերակշռում էր ծնողների ողջախոհությանը, և քահանան ստիպված էր հրաժարվել երեխային մկրտելուց: Այսպիսով, ծնողների անգրագիտությունը խոչընդոտ դարձավ իրենց երեխայի մկրտությանը։

Փառք Աստծո, որ նման իրավիճակներ երբեք չեն եղել իմ քահանայական պրակտիկայում: Հետաքրքրասեր ընթերցողը կարող է ենթադրել, որ կարող են որոշ խոչընդոտներ լինել մկրտության հաղորդությունն ընդունելու համար: Եվ նա միանգամայն ճիշտ կլինի։ Այսպիսով.

Ո՞ր դեպքում քահանան կարող է հրաժարվել մարդուն մկրտելուց։

Ուղղափառները հավատում են Աստծո Երրորդությանը` Հոր, Որդու և Սուրբ Հոգու: Քրիստոնեական հավատքի հիմնադիրը Որդին էր՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը: Հետեւաբար, այն մարդը, ով չի ընդունում Քրիստոսի Աստվածությունը եւ չի հավատում Սուրբ Երրորդությանը, չի կարող լինել ուղղափառ քրիստոնյա: Նաև ուղղափառ հավատքի ճշմարտությունները ժխտող մարդը չի կարող ուղղափառ քրիստոնյա դառնալ: Քահանան իրավունք ունի հրաժարվել մարդու մկրտությունից, եթե նա պատրաստվում է ընդունել հաղորդությունը որպես ինչ-որ կախարդական ծես կամ ինչ-որ հեթանոսական համոզմունք ունի հենց մկրտության վերաբերյալ: Բայց սա առանձին խնդիր է, և ես դրան կանդրադառնամ ավելի ուշ։

Ստացողների մասին շատ տարածված հարցն է.

Կարո՞ղ են ամուսինները կամ նրանք, ովքեր պատրաստվում են ամուսնանալ:

Այո նրանք կարող են. Հակառակ տարածված կարծիքի, չկա կանոնական արգելք, որ ամուսինները կամ նրանք, ովքեր պատրաստվում են ամուսնանալ մեկ երեխայի կնքահայր լինելու համար: Կա միայն կանոնական կանոն, որն արգելում է կնքահորն ամուսնանալ երեխայի բնական մոր հետ։ Մկրտության հաղորդության միջոցով նրանց միջև հաստատված հոգևոր հարաբերությունն ավելի բարձր է, քան ցանկացած այլ միություն, նույնիսկ ամուսնություն: Բայց այս կանոնը ոչ մի կերպ չի ազդում կնքահայրերի ամուսնության կամ ամուսինների կնքահայր դառնալու հնարավորության վրա:

Երբեմն երեխաների չեկեղեցական ծնողները, ցանկանալով իրենց երեխաների համար կնքահայրեր ընտրել, տալիս են հետևյալ հարցը.

Կարո՞ղ են քաղաքացիական ամուսնության մեջ ապրող մարդիկ դառնալ ստացողներ:

Առաջին հայացքից սա բավականին բարդ խնդիր է, բայց եկեղեցական տեսանկյունից միանշանակ լուծվում է։ Նման ընտանիքը չի կարելի ամբողջական անվանել։ Եվ ընդհանրապես, անառակ համատեղ կյանքը չի կարելի ընտանիք անվանել։ Ի վերջո, իրականում, այսպես կոչված, քաղաքացիական ամուսնության մեջ ապրող մարդիկ պոռնկության մեջ են ապրում։ Սա մեծ խնդիր է ժամանակակից հասարակության մեջ: Ուղղափառ եկեղեցում առնվազն մկրտված մարդիկ, ովքեր իրենց քրիստոնյա են ճանաչում անհայտ պատճառով, հրաժարվում են օրինականացնել իրենց միությունը ոչ միայն Աստծո առջև (որը, անկասկած, ավելի կարևոր է), այլ նաև պետության առաջ: Լսելու համար անթիվ արդարացումներ կան։ Բայց, ցավոք, այդ մարդիկ պարզապես չեն ուզում հասկանալ, որ իրենք իրենց համար արդարացումներ են փնտրում։

Աստծո համար «իրար ավելի լավ ճանաչելու» կամ «անձնագիրդ ավելորդ կնիքներով ներկելու ցանկությունը» չի կարող պոռնկության արդարացում լինել։ Փաստորեն, «քաղաքացիական» ամուսնության մեջ ապրող մարդիկ ոտնահարում են ամուսնության և ընտանիքի մասին քրիստոնեական բոլոր գաղափարները։ Քրիստոնեական ամուսնությունը ենթադրում է ամուսինների պատասխանատվությունը միմյանց հանդեպ։ Հարսանիքի ժամանակ նրանք դառնում են մեկ ամբողջություն, այլ ոչ թե երկու տարբեր մարդիկ, ովքեր խոստացել են այսուհետ ապրել նույն հարկի տակ։ Ամուսնությունը կարելի է համեմատել մեկ մարմնի երկու ոտքի հետ: Եթե ​​մի ոտքը սայթաքի կամ կոտրվի, մյուսը չի՞ կրի մարմնի ողջ ծանրությունը։ Իսկ «քաղաքացիական» ամուսնության մեջ մարդիկ չեն էլ ուզում իրենց վրա վերցնել անձնագրում կնիք դնելու պատասխանատվությունը։

Այդ դեպքում ի՞նչ կարող ենք ասել նման անպատասխանատու մարդկանց մասին, ովքեր դեռ ուզում են կնքահայր լինել։ Ի՞նչ լավ բաներ կարող են սովորեցնել երեխային: Հնարավո՞ր է, որ նրանք, ունենալով շատ սասանված բարոյական հիմքեր, կարողանան լավ օրինակ ծառայել իրենց սանիկին։ Ոչ մի դեպքում. Նաև, ըստ եկեղեցական կանոնների, անբարոյական կյանք վարող մարդիկ (այդպիսին պետք է համարել «քաղաքացիական» ամուսնությունը) չեն կարող մկրտության ավազանի ստացողներ լինել։ Եվ եթե այս մարդիկ վերջապես որոշեն օրինականացնել իրենց հարաբերությունները Աստծո և պետության առջև, ապա նրանք, հատկապես, չեն կարողանա մեկ երեխայի կնքահայր լինել։ Չնայած հարցի ակնհայտ բարդությանը, դրան կարող է լինել միայն մեկ պատասխան՝ միանշանակ՝ ոչ:

Գենդերային հարաբերությունների թեման միշտ շատ արդիական է մարդկային կյանքի բոլոր ոլորտներում։ Անշուշտ, դա հանգեցնում է տարբեր հարցերի, որոնք անմիջականորեն կապված են մկրտության հետ: Ահա դրանցից մեկը.

Կարո՞ղ է երիտասարդը (կամ աղջիկը) կնքահայր դառնալ իր հարսի (փեսայի) համար:

Այս դեպքում նրանք ստիպված կլինեն դադարեցնել իրենց հարաբերությունները եւ սահմանափակվել միայն հոգեւոր կապով, քանի որ... մկրտության հաղորդության մեջ նրանցից մեկը մյուսի կնքահայրը կդառնա: Կարո՞ղ է որդին ամուսնանալ իր մոր հետ: Թե՞ դուստրը պետք է ամուսնանա իր հոր հետ։ Միանգամայն ակնհայտորեն ոչ: Իհարկե, եկեղեցական կանոնները չեն կարող թույլ տալ, որ դա տեղի ունենա:

Շատ ավելի հաճախ, քան մյուսները, հարցեր են ծագում մերձավոր ազգականների հնարավոր որդեգրման վերաբերյալ: Այսպիսով.

Կարո՞ղ են հարազատները կնքահայրեր դառնալ:

Պապերը, տատիկները, հորեղբայրները և մորաքույրները կարող են դառնալ կնքահայրեր իրենց փոքրիկ հարազատների համար: Եկեղեցական կանոններում դրան հակասություն չկա:

Կարո՞ղ է որդեգրող հայրը (մայրը) կնքահայր դառնալ որդեգրած երեխային:

VI Տիեզերական ժողովի 53-րդ կանոնի համաձայն՝ դա անընդունելի է։

Ելնելով այն փաստից, որ կնքահայրերի և ծնողների միջև հաստատվում է հոգևոր հարաբերություններ, հետաքրքրասեր ընթերցողը կարող է տալ հետևյալ հարցը.

Երեխայի ծնողները կարո՞ղ են կնքահայրերի (իրենց երեխաների կնքահայրերի) երեխաներին կնքահայրեր դառնալ:

Այո, սա լիովին ընդունելի է։ Նման գործողությունը ոչ մի կերպ չի խախտում ծնողների և ստացողների միջև հաստատված հոգևոր հարաբերությունները, այլ միայն ամրապնդում է այն: Ծնողներից մեկը, օրինակ՝ երեխայի մայրը, կարող է կնքահայրերից մեկի դստեր կնքամայր դառնալ։ Իսկ հայրը կարող է լինել մեկ այլ կնքահոր կամ կնքահոր որդու կնքահայրը։ Հնարավոր են այլ տարբերակներ, բայց, ամեն դեպքում, ամուսինները չեն կարող մեկ երեխայի որդեգրող դառնալ։

Երբեմն մարդիկ տալիս են այս հարցը.

Կարո՞ղ է քահանան կնքահայր լինել (այդ թվում՝ մկրտության խորհուրդը կատարողը)։

Այո գուցե։ Ընդհանուր առմամբ, այս հարցը շատ հրատապ է։ Ժամանակ առ ժամանակ բոլորովին անծանոթ մարդկանցից քավոր դառնալու խնդրանքներ եմ լսում։ Ծնողները իրենց երեխային բերում են մկրտության. Չգիտես ինչու, երեխայի համար կնքահայր չի եղել. Նրանք սկսում են խնդրել դառնալ երեխայի կնքահայրը՝ դրդելով այս խնդրանքին նրանով, որ ինչ-որ մեկից լսել են, որ կնքահոր բացակայության դեպքում քահանան պետք է կատարի այդ դերը: Մենք պետք է հրաժարվենք ու մկրտենք մեկ կնքամոր հետ։ Քահանան բոլորի պես մարդ է, և նա կարող է հրաժարվել օտարներից իրենց երեխայի կնքահայրը լինելուց: Ի վերջո, նա պետք է պատասխանատվություն կրի իր սանիկին մեծացնելու համար։ Բայց ինչպե՞ս կարող է նա դա անել, եթե նա առաջին անգամ է տեսնում այս երեխային և լիովին անծանոթ է իր ծնողներին: Եվ, ամենայն հավանականությամբ, նա այլեւս երբեք չի տեսնի դա։ Ակնհայտ է, որ դա անհնար է: Բայց քահանան (նույնիսկ եթե նա ինքը կատարի մկրտության խորհուրդը) կամ, օրինակ, սարկավագը (և նա, ով քահանայի հետ կծառայի մկրտության հաղորդությանը), կարող է դառնալ իրենց ընկերների, ծանոթների զավակների ստացողները։ կամ ծխականներ. Դրա համար կանոնական խոչընդոտներ չկան:

Շարունակելով որդեգրման թեման՝ չի կարելի չհիշել այնպիսի մի երևույթ, ինչպիսին է ծնողների ցանկությունը, որոշ, երբեմն բոլորովին անհասկանալի պատճառներով՝ «բացակայությամբ կնքահայր որդեգրելու»։

Հնարավո՞ր է կնքահայր վերցնել «բացակա»:

Իրավահաջորդության իմաստը ենթադրում է կնքահայրն ընդունել իր սանիկին հենց տառատեսակից: Նրա ներկայությամբ կնքահայրը համաձայնում է լինել մկրտված անձի ստացողը և պարտավորվում է նրան դաստիարակել ուղղափառ հավատքով։ Դա բացակայելու տարբերակ չկա: Ի վերջո, անձը, ում փորձում են «հեռակա գրանցել» որպես կնքահայր, կարող է ընդհանրապես չհամաձայնվել այս գործողության հետ, և արդյունքում մկրտվողն ընդհանրապես մնալ առանց քավորի։

Երբեմն ծխականներից հարցեր եք լսում հետևյալի վերաբերյալ.

Քանի՞ անգամ կարող է մարդը կնքահայր դառնալ.

Ուղղափառ եկեղեցում չկա հստակ կանոնական սահմանում, թե մարդը քանի անգամ կարող է կնքահայր դառնալ իր կյանքի ընթացքում։ Գլխավորը, որը պետք է հիշի ժառանգորդ դառնալու համաձայնություն տված մարդը, դա մեծ պատասխանատվություն է, որի համար նա պետք է պատասխան տա Աստծո առաջ։ Այս պատասխանատվության չափը որոշում է, թե մարդը քանի անգամ կարող է իրավահաջորդություն ստանձնել: Այս միջոցը տարբեր է յուրաքանչյուր մարդու համար, և վաղ թե ուշ մարդը կարող է ստիպված լինել հրաժարվել նոր որդեգրումից:

Հնարավո՞ր է հրաժարվել կնքահայր դառնալուց. Դա մեղք չի՞ լինի։

Եթե ​​մարդը ներքին անպատրաստ է զգում կամ լուրջ մտավախություն ունի, որ չի կարող բարեխղճորեն կատարել կնքահայրի պարտականությունները, ապա նա կարող է հրաժարվել երեխայի ծնողներից (կամ մկրտվողին, եթե սա չափահաս է) դառնալ իրենց երեխային։ կնքահայր. Սրա մեջ մեղք չկա։ Սա ավելի ազնիվ կլինի երեխայի, նրա ծնողների և իր նկատմամբ, քան իր վրա վերցնելով երեխայի հոգևոր դաստիարակության պատասխանատվությունը՝ չկատարելով նրա անմիջական պարտականությունները։

Շարունակելով այս թեման, ես մի քանի հարց էլ կտամ, որոնք մարդիկ սովորաբար տալիս են հնարավոր սանիկների քանակի վերաբերյալ։

Հնարավո՞ր է ընտանիքում երկրորդ երեխայի կնքահայր դառնալ, եթե առաջինն արդեն եղել է:

Այո, դու կարող ես. Դրա համար կանոնական խոչընդոտներ չկան:

Հնարավո՞ր է, որ մկրտության ժամանակ մեկ մարդ լինի մի քանի հոգու (օրինակ՝ երկվորյակների) ստացողը։

Սրա դեմ կանոնական արգելքներ չկան։ Բայց տեխնիկապես դա կարող է բավականին դժվար լինել, եթե նորածինները մկրտվեն: Ստացողը պետք է միաժամանակ լոգանքից պահի և ընդունի երկու փոքրիկներին: Ավելի լավ կլիներ, որ յուրաքանչյուր սանիկ իր քավորն ունենար։ Ի վերջո, մկրտվածներից յուրաքանչյուրն առանձին-առանձին տարբեր մարդիկ են, ովքեր իրավունք ունեն իրենց կնքահորը։

Շատերին հավանաբար կհետաքրքրի այս հարցը.

Ո՞ր տարիքում կարող եք խնամատար երեխա դառնալ:

Անչափահաս երեխաները չեն կարող դառնալ կնքահայրեր. Բայց, եթե նույնիսկ մարդ դեռ չի հասել չափահասության, ապա նրա տարիքը պետք է լինի այնպիսին, որ կարողանա գիտակցել իր ստանձնած պատասխանատվության ողջ ծանրությունը և բարեխղճորեն կատարել կնքահոր իր պարտականությունները։ Թվում է, թե սա կարող է չափահասին մոտ տարիք լինել։

Երեխայի դաստիարակության հարցում կարևոր դեր է խաղում նաև երեխայի ծնողների և կնքահայրերի հարաբերությունները։ Լավ է, երբ ծնողներն ու կնքահայրերը հոգևոր միասնություն ունեն և իրենց ողջ ուժերն ուղղում են երեխայի պատշաճ հոգևոր դաստիարակությանը։ Բայց մարդկային հարաբերությունները միշտ չէ, որ անամպ են, և երբեմն լսում ես հետևյալ հարցը.

Ի՞նչ անել, եթե վիճել ես սանիկի ծնողների հետ և այդ պատճառով չես տեսնում նրան:

Պատասխանն ինքնին հուշում է՝ հաշտություն կնքեք սանիկի ծնողների հետ։ Քանզի ի՞նչ կարող են երեխային սովորեցնել այն մարդիկ, ովքեր հոգևոր հարաբերություններ ունեն և միևնույն ժամանակ թշնամանում են միմյանց հետ։ Արժե մտածել ոչ թե անձնական հավակնությունների, այլ երեխայի դաստիարակության մասին և, ունենալով համբերություն և խոնարհություն, փորձել բարելավել հարաբերությունները սանիկի ծնողների հետ: Նույնը կարելի է խորհուրդ տալ երեխայի ծնողներին։

Բայց միշտ չէ, որ վիճաբանությունն է պատճառը, որ կնքահայրը երկար ժամանակ չի կարողանում տեսնել իր սանիկին։

Ի՞նչ անել, եթե օբյեկտիվ պատճառներով տարիներ շարունակ չես տեսել քո սանիկին։

Կարծում եմ, որ օբյեկտիվ պատճառները քավորի ֆիզիկական բաժանումն է սանիկից։ Դա հնարավոր է, եթե ծնողներն ու երեխան տեղափոխվել են մեկ այլ քաղաք կամ երկիր։ Այս դեպքում մնում է միայն աղոթել սանիկի համար և հնարավորության դեպքում շփվել նրա հետ՝ օգտագործելով կապի բոլոր հասանելի միջոցները։

Ցավոք սրտի, որոշ կնքահայրեր, երեխային մկրտելով, լիովին մոռանում են իրենց անմիջական պարտականությունների մասին: Երբեմն դրա պատճառը ոչ միայն ստացողի տարրական անտեղյակությունն է իր պարտականությունների մասին, այլև ծանր մեղքերի մեջ ընկնելը, որոնք շատ են դժվարացնում սեփական հոգևոր կյանքը: Այնուհետև երեխայի ծնողները ակամա ունեն միանգամայն օրինական հարց.

Հնարավո՞ր է արդյոք հրաժարվել իրենց պարտականությունները չկատարող, ծանր մեղքերի մեջ ընկած կամ անբարոյական ապրելակերպ վարող քավորներից։

Ուղղափառ եկեղեցին չգիտի կնքահայրերից հրաժարվելու ծեսը: Բայց ծնողները կարող են գտնել մեծահասակի, ով առանց տառատեսակի փաստացի ստացողը կօգնի երեխայի հոգևոր դաստիարակությանը։ Միաժամանակ նրան կնքահայր չի կարելի համարել։

Բայց նման օգնական ունենալն ավելի լավ է, քան երեխային զրկել հոգեւոր դաստիարակի ու ընկերոջ հետ շփումից։ Ի վերջո, կարող է գալ մի պահ, երբ երեխան սկսում է հոգևոր հեղինակություն փնտրել ոչ միայն ընտանիքում, այլև դրանից դուրս: Եվ այս պահին նման օգնականը շատ օգտակար կլիներ։ Եվ քանի որ երեխան մեծանում է, դուք կարող եք սովորեցնել նրան աղոթել իր կնքահոր համար: Չէ՞ որ երեխայի հոգևոր կապը նրան տառատեսակից ստացողի հետ չի խզվի, եթե նա պատասխանատվություն ստանձնի մի մարդու համար, ով ինքն էլ չկարողացավ հաղթահարել այդ պատասխանատվությունը։ Պատահում է, որ երեխաները գերազանցում են իրենց ծնողներին և դաստիարակներին աղոթքով և բարեպաշտությամբ:

Ինչ-որ մեկի համար, ով մեղանչում է կամ մոլորված, աղոթելը կլինի այդ մարդու հանդեպ սիրո դրսեւորում: Առանց պատճառի չէ, որ Հակոբոս առաքյալը քրիստոնյաներին ուղղված իր նամակում ասում է. «Աղոթե՛ք միմյանց համար, որպեսզի բժշկվեք, արդարների ջերմեռանդ աղոթքը կարող է շատ բան անել» (Հակոբոս 5.16): Բայց այս բոլոր գործողությունները պետք է համաձայնեցվեն ձեր խոստովանողի հետ և օրհնություն ստանան նրանց համար:

Ահա ևս մեկ հետաքրքիր հարց, որը մարդիկ պարբերաբար տալիս են.

Ե՞րբ քավոր ծնողների կարիք չկա.

Քավորի կարիքը միշտ կա. Հատկապես երեխաների համար: Բայց ամեն չափահաս մկրտված չէ, որ կարող է պարծենալ Սուրբ Գրությունների և եկեղեցական կանոնների լավ իմացությամբ: Անհրաժեշտության դեպքում մեծահասակը կարող է մկրտվել առանց կնքահայրերի, քանի որ նա գիտակից հավատ ունի առ Աստված և միանգամայն ընդունակ է ինքնուրույն արտասանել Սատանայից հրաժարվելու խոսքերը, միավորվել Քրիստոսի հետ և կարդալ Հավատամքը: Նա լիովին գիտակցում է իր գործողությունները: Նույնը չի կարելի ասել նորածինների և փոքր երեխաների համար։ Այս ամենը նրանց համար անում են նրանց կնքահայրերը։ Բայց ծայրահեղ անհրաժեշտության դեպքում կարելի է երեխային մկրտել առանց կնքահայրերի։ Նման կարիքը, անկասկած, կարող է լինել արժանի կնքահայրերի իսպառ բացակայությունը։

Անաստված ժամանակներն իրենց հետքն են թողել շատերի ճակատագրերում: Սրա արդյունքն այն էր, որ որոշ մարդիկ երկար տարիներ անհավատությունից հետո վերջապես հավատք ձեռք բերեցին առ Աստված, բայց երբ եկան տաճար, չգիտեին, թե արդյոք մանկության տարիներին մկրտվել են հավատացյալ հարազատների կողմից: Տրամաբանական հարց է ծագում.

Արդյո՞ք անհրաժեշտ է մկրտել այն մարդուն, ով հստակ չգիտի, թե արդյոք մկրտվել է որպես երեխա:

VI Տիեզերական ժողովի 84-րդ կանոնի համաձայն՝ այդպիսի մարդիկ պետք է մկրտվեն, եթե չկան վկաներ, որոնք կարող են հաստատել կամ հերքել նրանց մկրտության փաստը։ Այս դեպքում մարդը մկրտվում է՝ արտասանելով «եթե մկրտված չէ, Աստծո ծառան մկրտվում է...» բանաձեւը:

Ես ամեն ինչ երեխաների և երեխաների մասին եմ: Ընթերցողների մեջ, թերեւս, կան մարդիկ, ովքեր դեռ չեն ստացել մկրտության փրկարար խորհուրդը, բայց ամբողջ հոգով ձգտում են դրան։ Այսպիսով.

Ի՞նչ պետք է իմանա այն մարդը, ով պատրաստվում է դառնալ ուղղափառ քրիստոնյա: Ինչպե՞ս նա պետք է պատրաստվի մկրտության հաղորդությանը:

Մարդու հավատքի իմացությունը սկսվում է Սուրբ Գրությունները կարդալուց: Ուստի մկրտվել ցանկացողն առաջին հերթին Ավետարան կարդալու կարիք ունի։ Ավետարանը կարդալուց հետո մարդը կարող է ունենալ մի շարք հարցեր, որոնք պահանջում են գրագետ պատասխան: Նման պատասխաններ կարելի է ստանալ այսպես կոչված հրապարակային զրույցների ժամանակ, որոնք անցկացվում են բազմաթիվ եկեղեցիներում։ Նման խոսակցությունների ժամանակ մկրտվել ցանկացողներին բացատրվում են ուղղափառ հավատքի հիմունքները: Եթե ​​եկեղեցում, որտեղ մարդը պատրաստվում է մկրտվել, նման խոսակցություններ չկան, ապա կարող եք ձեր բոլոր հարցերը ուղղել եկեղեցում գտնվող քահանային։ Օգտակար կլինի նաև կարդալ որոշ գրքեր, որոնք բացատրում են քրիստոնեական դոգմաները, օրինակ՝ «Աստծո օրենքը»: Լավ կլինի, եթե մինչև մկրտության խորհուրդը ստանալը, մարդը անգիր սովորի Հավատամքը, որը հակիրճ շարադրում է Աստծո և Եկեղեցու ուղղափառ վարդապետությունը: Այս աղոթքը կկարդան մկրտության ժամանակ, և հրաշալի կլինի, եթե մկրտվողն ինքն էլ խոստովանի իր հավատքը։ Ուղղակի պատրաստումը սկսվում է մկրտությունից մի քանի օր առաջ: Այս օրերն առանձնահատուկ են, ուստի պետք չէ ուշադրությունը շեղել այլ, նույնիսկ շատ կարևոր խնդիրների վրա։ Արժե այս ժամանակը նվիրել հոգևոր և բարոյական մտորումներիը՝ խուսափելով իրարանցումներից, դատարկ խոսակցություններից և տարբեր զվարճություններին մասնակցելուց։ Պետք է հիշել, որ մկրտությունը, ինչպես մյուս խորհուրդները, մեծ է և սուրբ: Դրան պետք է մոտենալ մեծագույն ակնածանքով ու ակնածանքով։ Ցանկալի է 2-3 օր ծոմ պահել, ամուսնացածները պետք է նախորդ գիշեր զերծ մնան ամուսնական հարաբերություններից։ Դուք պետք է ներկայանաք մկրտությանը չափազանց մաքուր և կոկիկ: Դուք կարող եք հագնել նոր խելացի հագուստ: Կանայք, ինչպես միշտ, տաճար այցելելիս չպետք է կրեն կոսմետիկա։

Մկրտության հաղորդության հետ կապված բազմաթիվ սնահավատություններ կան, որոնց նույնպես կցանկանայի անդրադառնալ այս հոդվածում։ Ամենատարածված սնահավատություններից է.

Կարո՞ղ է աղջիկն առաջինը մկրտել աղջկան: Ասում են՝ եթե սկզբում աղջիկ ես մկրտում, ոչ թե տղա, ապա քավորն է նրան երջանկությունը տալիս...

Այս հայտարարությունը նույնպես սնահավատություն է, որը ոչ մի հիմք չունի ո՛չ Սուրբ Գրքում, ո՛չ եկեղեցական կանոններում և ավանդույթներում։ Եվ երջանկությունը, եթե այն արժանի է Աստծո առաջ, չի փախչի մարդուց:

Մեկ այլ տարօրինակ միտք, որը ես մեկ անգամ չէի լսել.

Հղի կինը կարո՞ղ է կնքամայր դառնալ. Արդյո՞ք դա ինչ-որ կերպ կանդրադառնա իր երեխայի կամ սանիկի վրա:

Իհարկե, դուք կարող եք. Նման թյուր կարծիքը կապ չունի եկեղեցական կանոնների ու ավանդույթների հետ և նաև սնահավատություն է։ Եկեղեցական խորհուրդներին մասնակցելը կարող է լինել միայն ապագա մայրիկի օգտին: Ստիպված էի նաև հղի կանանց մկրտել։ Երեխաները ծնվել են ուժեղ և առողջ։

Շատ սնահավատություններ կապված են այսպես կոչված հատման հետ։ Ավելին, նման անմեղսունակ արարքի պատճառները երբեմն շատ տարօրինակ ու նույնիսկ ծիծաղելի են լինում։ Բայց այս հիմնավորումների մեծ մասը հեթանոսական և օկուլտիստական ​​ծագում ունի: Ահա, օրինակ, գաղտնի ծագման ամենատարածված սնահավատություններից մեկը.

Ճի՞շտ է, որ մարդուն հասցված վնասը վերացնելու համար պետք է նորից խաչակնքել, իսկ նոր անունը գաղտնի պահել, որպեսզի կախարդության նոր փորձերն արդյունք չտան, քանի որ... կոնկրետ անունի վրա հմայում են?

Անկեղծ ասած, նման հայտարարություններ լսելուց սրտանց ծիծաղելու ցանկություն է առաջանում։ Բայց, ցավոք, սա ծիծաղելի չէ։ Ինչպիսի՞ հեթանոսական անհայտության պետք է հասնի ուղղափառ մարդը, որպեսզի որոշի, որ մկրտությունը մի տեսակ կախարդական ծես է, մի տեսակ հակաթույն կոռուպցիայի դեմ: Որոշ անորոշ նյութի հակաթույն, որի սահմանումը ոչ ոք նույնիսկ չգիտի: Ի՞նչ է այս ուրվական կոռուպցիան: Դժվար թե նրանից այդքան վախեցողներից որևէ մեկը կարողանա հստակ պատասխանել այս հարցին։ Սա զարմանալի չէ։ Կյանքում Աստծուն փնտրելու և Նրա պատվիրանները կատարելու փոխարեն՝ «եկեղեցական» մարդիկ նախանձելի եռանդով փնտրում են ամեն ինչում բոլոր չարիքների մայրը՝ կոռուպցիան։ Իսկ որտեղի՞ց է այն գալիս:

Թույլ տվեք մի փոքրիկ լիրիկական շեղում անել. Մի մարդ քայլում է փողոցով և սայթաքում. Ամեն ինչ խառնված է! Շտապ պետք է վազենք տաճար՝ մոմ վառելու, որպեսզի ամեն ինչ լավ լինի, և չար աչքը անցնի։ Տաճար գնալիս նա նորից սայթաքեց։ Ըստ երևույթին, նրանք ոչ միայն ջնջել են այն, այլև վնաս են պատճառել։ Վայ, անհավատներ: Դե, լավ է, հիմա ես կգամ տաճար, կաղոթեմ, մոմեր կգնեմ, բոլոր մոմակալները կպցնեմ և ամբողջ ուժով կպայքարեմ վնասի դեմ: Տղամարդը վազեց դեպի տաճար, նորից սայթաքեց գավթի վրա և ընկավ։ Վե՛րջ, պառկի՛ր և մեռի՛ր։ Մահվան վնաս, ընտանեկան անեծք, և այնտեղ նաև տհաճ բաներ կան, ես մոռացել եմ անունը, բայց դա նաև շատ սարսափելի բան է: Երեքը մեկում կոկտեյլ! Մոմերը և աղոթքը չեն օգնի դրա դեմ, սա լուրջ խնդիր է, հնագույն վուդու հմայություն: Միայն մեկ ելք կա՝ նորից մկրտվել և միայն նոր անունով, որպեսզի երբ այս նույն վուդուն շշնջում է հին անունով և ասեղներ կպցնում տիկնիկների մեջ, նրանց բոլոր կախարդանքները թռչում են կողքով: Նրանք չեն իմանա նոր անունը։ Եվ բոլոր կախարդությունները կատարվում են անունով, չգիտե՞ք: Ի՜նչ զվարճալի կլինի, երբ նրանք ինտենսիվ շշնջում և հմայում են, և ամեն ինչ անցնում է կողքով: Բամ, բամ և - անցյալ: Օ՜, լավ է, երբ կա մկրտություն՝ բուժում բոլոր հիվանդությունների համար:

Մոտավորապես այսպես են ի հայտ գալիս վերամկրտության հետ կապված սնահավատությունները։ Բայց շատ ավելի հաճախ այդ սնահավատությունների աղբյուրները օկուլտ գիտությունների գործիչներ են, այսինքն. գուշակներ, էքստրասենսներ, բուժողներ և այլ «Աստծու շնորհ» անհատներ: Նորաստեղծ օկուլտ տերմինաբանության այս անխոնջ «գեներատորները» ամենատարբեր հնարքների են դիմում մարդկանց գայթակղելու համար: Օգտագործվում են նախնիների անեծքները, կուսակրոնության պսակները, ճակատագրերի կարմայական հանգույցները, փոխանցումները, լապտերներով սիրային կախարդանքները և այլ օկուլտային անհեթեթություններ: Եվ այս ամենից ազատվելու համար ընդամենը պետք է խաչակնքել: Եվ վնասը վերացավ: Եվ ծիծաղ և մեղք: Բայց շատերը ընկնում են «Մայրեր Գլաֆիրի» և «Հայր Տիխոնի» պարեկեղեցական հնարքների հետևից և վազում դեպի տաճար՝ նորից մկրտվելու: Լավ կլիներ, որ նրանց ասեին, թե որտեղ են խաչակնքելու այդքան բուռն ցանկություն, և իրենց կմերժեին այս հայհոյանքը՝ նախապես բացատրելով, թե ինչ հետևանքներ կունենա օկուլտիստների մոտ գնալը։ Իսկ ոմանք չեն էլ ասում, որ արդեն մկրտվել են ու նորից մկրտվում են։ Կան նաև մի քանի անգամ մկրտվածներ, քանի որ... նախորդ մկրտությունները «չօգնեցին»: Եվ նրանք չեն օգնի: Հաղորդության դեմ ավելի մեծ հայհոյանք դժվար է պատկերացնել: Ի վերջո, Տերը գիտի մարդու սիրտը, գիտի նրա բոլոր մտքերը:

Արժե մի քանի խոսք ասել անվան մասին, որը «լավ մարդիկ» խորհուրդ են տալիս փոխել։ Մարդուն անուն են տալիս ծննդյան օրվանից ութերորդ օրը, բայց քանի որ շատերը չգիտեն այս մասին, հիմնականում անուն անվանելու աղոթքը քահանան կարդում է մկրտությունից անմիջապես առաջ: Անշուշտ բոլորը գիտեն, որ մարդուն անուն են տալիս սրբերից մեկի պատվին։ Եվ հենց այս սուրբն է մեր հովանավորն ու բարեխոսը մեզ համար Աստծո առաջ: Եվ, իհարկե, կարծում եմ, որ յուրաքանչյուր քրիստոնյա պետք է հնարավորինս հաճախ կանչի իր սուրբին և Ամենակարողի գահի առաջ խնդրի նրա աղոթքը։ Բայց ի՞նչ է տեղի ունենում իրականում: Մարդը ոչ միայն անտեսում է իր անունը, այլեւ անտեսում է իր սուրբին, որի անունով էլ կոչվել է։ Եվ փոխանակ նեղության կամ վտանգի պահին օգնության կանչի իր երկնային հովանավորին՝ իր սուրբին, այցելում է գուշակներին ու էքստրասենսներին։ Դրա համար կհետևի համապատասխան «պարգևատրում»:

Կա ևս մեկ սնահավատություն, որն ուղղակիորեն կապված է հենց մկրտության հաղորդության հետ: Մկրտությունից գրեթե անմիջապես հետո հաջորդում է մազերի կտրման արարողությունը։ Այս դեպքում ընդունողին տրվում է մոմ կտոր, որի մեջ գլորում են կտրված մազերը: Ստացողը պետք է այս մոմը նետի ջրի մեջ: Այստեղից է սկսվում զվարճանքը: Ես չգիտեմ, թե որտեղից է գալիս հարցը.

Ճի՞շտ է, որ եթե մկրտության ժամանակ կտրված մազերով մոմը խորտակվի, ապա մկրտվողի կյանքը կարճ կլինի։

Ոչ, դա սնահավատություն է: Ըստ ֆիզիկայի օրենքների՝ մոմն ընդհանրապես չի կարող սուզվել ջրի մեջ։ Բայց եթե այն գցեք բարձրությունից բավականաչափ ուժով, ապա առաջին պահին այն իրականում ջրի տակ կանցնի։ Լավ է, որ սնահավատ ստացողը չտեսնի այս պահը, և «մկրտության մոմով գուշակությունը» դրական արդյունք կտա։ Բայց, հենց որ քավորը նկատում է մոմը ջրի մեջ ընկղմելու պահը, անմիջապես սկսվում են ողբը, և նորաստեղծ քրիստոնյային գրեթե ողջ-ողջ թաղվում է։ Սրանից հետո երբեմն դժվար է լինում երեխայի ծնողներին դուրս բերել սարսափելի դեպրեսիայի վիճակից, որոնց պատմում են մկրտության ժամանակ տեսած «Աստծո նշանի» մասին։ Իհարկե, այս սնահավատությունը հիմք չունի եկեղեցական կանոններում և ավանդույթներում:

Ամփոփելով, ես կցանկանայի նշել, որ մկրտությունը մեծ խորհուրդ է, և դրան մոտեցումը պետք է լինի ակնածանքով և մտածված: Տխուր է տեսնել մարդկանց, ովքեր ստացել են մկրտության խորհուրդը և շարունակում են ապրել իրենց նախկին մեղավոր կյանքով: Մկրտվելուց հետո մարդը պետք է հիշի, որ այժմ նա ուղղափառ քրիստոնյա է, Քրիստոսի մարտիկ, Եկեղեցու անդամ: Սա շատ բան է պահանջում։ Նախ սիրել։ Սեր Աստծո և մերձավորների հանդեպ: Ուրեմն թող մեզանից յուրաքանչյուրը, անկախ նրանից, թե երբ է մկրտվել, կատարի այս պատվիրանները: Այդ դեպքում մենք կարող ենք հուսալ, որ Տերը մեզ կառաջնորդի դեպի Երկնքի Արքայություն: Այդ Թագավորությունը, այն ճանապարհը, որով բացվում է Մկրտության խորհուրդը մեզ համար:

Հոգեպես անգրագետ մարդիկ հաճախ մտածում են՝ հնարավո՞ր է Մեծ Պահքի ժամանակ մկրտել, և կարծում են, որ Մեծ Պահքի պատճառով եկեղեցում խորհուրդներ չեն կատարվում։ Այս կարծիքը ճիշտ չէ, թեև ունի որոշակի հիմքեր։ Որոշ խորհուրդներ, օրինակ՝ հարսանիքները, պահքի ընթացքում չեն կատարվում։

Այն ուղղափառ եկեղեցու գլխավոր յոթնից մեկն է, որոնք անհրաժեշտ են ուղղափառ քրիստոնյային իր հոգևոր կյանքում։ Այն կոչվում է մկրտություն, քանի որ դրա միջոցով Աստծո շնորհի զորությունն իջնում ​​է մկրտվողի վրա: Մկրտությունը որոշվել է հենց Տեր Հիսուս Քրիստոսի կողմից: Նա պատվիրեց առաքյալներին մկրտել մարդկանց. «Գնացե՛ք և ուսուցանե՛ք բոլոր ազգերին՝ մկրտելով նրանց Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու անունով» (Մատթեոս 28.19):

Միայն մկրտված անձը հասանելի է բոլոր մյուս Հաղորդություններին:

Այս խորհուրդները ներառում են, առաջին հերթին, Մկրտությունը՝ որպես մարդու Եկեղեցի մտնելու խորհրդանիշ: Առանց դրա մնացած բոլոր խորհուրդները՝ Հաստատում, Ապաշխարություն (Խոստովանություն), Սուրբ խորհուրդների հաղորդություն, օծման օրհնություն, հարսանիքներ, ըստ էության, անհնարին են։ (Յոթերորդ հաղորդությունը քահանայությունն է):

Հարցը, թե հնարավո՞ր է Մեծ Պահքի ժամանակ մկրտվել, սովորաբար ծագում է պահքերի, հատկապես բազմօրյա պահքի նախօրեին, մասնավորապես՝ 40-օրյա Մեծ Պահքին, որը տեղի է ունենում Զատիկից առաջ։

Երիտասարդ ծնողները, ովքեր ցանկանում են պահպանել ուղղափառ կանոնները, կասկածում են, թե արդյոք հնարավոր է ծոմ պահել, քանի որ մկրտությունը պետք է լինի կյանքի ութերորդ կամ քառասուներորդ օրը, և այս օրերը ընկան հենց ծոմի ժամանակ: Իհարկե, ցանկացած քահանա կպատասխանի՝ կարելի է ծոմ պահել, եկեղեցին մկրտության խորհուրդն է կատարում ամբողջ տարին։

Որոշ սահմանափակումներ հնարավոր են միայն մեծ, տասներկուերորդ (ուղղափառության տասներկու հիմնական տոների) օրերին, այնուհետև միայն եկեղեցիների բազմության պատճառով: Սովորաբար քահանաները խորհուրդ են տալիս մեկ այլ օր նշանակել, երբ ծխականներն ավելի քիչ կլինեն, որպեսզի Հաղորդությունը կատարվի ավելի հանգիստ մթնոլորտում:

Նաև պահքի օրերին, հատկապես երկարատև կամ խիստ օրերին, ինչպիսիք են, օրինակ, սովորաբար տևում են ընդամենը երկու շաբաթ, օգոստոսի 14-ից մինչև 28-ը, Սուրբ Մարիամ Աստվածածնի Վերափոխման օրը, եկեղեցիներում հաղորդությունները, ներառյալ Մկրտությունը, հաճախ կատարվում են միայն շաբաթ կամ կիրակի օրերին: Բայց սա բացասական պատասխան չէ այն հարցին, թե արդյոք հնարավոր է մկրտել ծոմապահության ժամանակ, այլ միայն որոշակի սահմանափակում՝ կապված ծոմապահության խստության հետ:

Սովորաբար ծոմը, հատկապես պահքի ծառայությունները, տևում են ավելի քան չորս ժամ՝ կախված օրվանից: Բացի այդ, ծառայությունները կատարվում են ամեն օր՝ և՛ առավոտյան, և՛ երեկոյան, որպեսզի դրանց միջև ընդմիջումները շատ կարճ լինեն։ Մկրտությունը սովորաբար կատարվում է Սուրբ Պատարագի ավարտին, որը կարող է բավական ուշ ավարտվել պահքի օրերին։ Միևնույն ժամանակ, Սուրբ Պատարագին պետք է ներկա լինեն և՛ մկրտվողը, և՛ ծեսին մասնակցող բոլորը, և՛ մանկան ծնողները, և՛ հաջորդները, այսինքն՝ անպայման պետք է խոստովանեն և ճաշակեն սուրբ խորհուրդներից։

Քանի որ Մեծ Պահքի օրերին Սուրբ Պատարագը զուգորդվում է Երեկոյան ժամերգության հետ և ինքնին անսովոր է, այն կոչվում է Նախասահմանված ընծաների պատարագ, նախատեսվում է մատուցել միայն չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, եթե այլ պատարագի հրահանգներ չկան։ , շաբաթվա համար Սուրբ Հաղորդությունը պատրաստվում է կիրակնօրյա ծառայության պրոսկոմեդիայում, ապա նորածնի համար կարող է դժվար լինել դիմակայել նման երկար ծառայությանը:

Բայց նման խստությունը ոչ մի կերպ չի կարող արգելք համարվել՝ ի պատասխան այն հարցին, թե հնարավո՞ր է մկրտել Մեծ Պահքի ժամանակ, այլ միայն որպես Պահքի Աստվածային ծառայության առանձնահատկություն։ Հետևաբար, չարժե հարցնել, թե արդյոք կան որոշակի օրեր, որոնցում կարելի է մկրտվել. ինչպես մարդիկ են ծնվում ցանկացած օրերին, այնպես էլ կարելի է մկրտվել ցանկացած օրերին, ներառյալ ծոմը:

Ընտրելով այն տաճարը, որտեղ կկատարվի Մկրտությունը (իսկ սովորական դեպքում դա ծխական եկեղեցի է, այսինքն՝ այն, որին կարելի է հասնել ոտքով առավելագույնը կես ժամում), դուք պետք է անպայման խոսեք քահանայի հետ, որն ունի նորադարձներին մկրտելու հնազանդություն (պարտականություն): Նա, անշուշտ, կպատասխանի բոլոր հարցերին, այդ թվում՝ կասի՝ արդյոք հնարավո՞ր է մկրտել Մեծ Պահքի ժամանակ, ինչ և ինչպես պատրաստել, ինչ պահել և ինչից հրաժարվել, ինչ պահանջներ են դրվում կնքահայրերի վրա, որոնք են նրանց պարտականությունները և այլն։

Բացի այդ, քահանան կարող է հիշեցնել ձեզ մկրտությունը նշելիս պահքի ճաշի անհրաժեշտության մասին:

Շատ ծնողների համար մկրտությունը՝ ուղղափառ եկեղեցու յոթ խորհուրդներից առաջինը, կարևոր իրադարձություն է, որն ազդում է նրանց երեխաների ողջ հոգևոր կյանքի վրա: Սա այն պահն է, երբ հավատացյալը վերածնվում է Հավիտենական կյանքի համար և մահանում մեղքի համար: Ծեսն ունի իր առանձնահատկություններն ու պայմանականությունները, որոնք պետք է պահպանվեն:

Ե՞րբ կարող է երեխան մկրտվել:

Ըստ եկեղեցական կանոնների՝ երեխայի մկրտության կոնկրետ օր չկա։ Ծնողների մեծամասնությունը նախընտրում է դա անել երեխայի կյանքի առաջին տարում: Եթե ​​անդրադառնանք Հին Ռուսաստանին, ապա արարողությունը կատարվել է երեխայի ծնվելուց հետո 8-րդ օրը։ Այսօր ժամանակն այլ է.

Իրադարձությունը տեղի է ունենում ծնվելուց 40 օր հետո։

Մայրը նույնպես մինչև այսօր չի կարող տաճարում հայտնվել (կինը, ով տղա է լույս աշխարհ բերել՝ 40 օր, աղջիկը՝ 80 օր), քանի որ նա համարվում է «անմաքուր»։ Ըստ բժշկական ցուցումների՝ այս պահին մոր մարմնի հետծննդյան վերականգնումն ավարտված է։ Շատ քահանաներ մորը հրավիրում են ծառայության՝ հատուկ աղոթք կարդալու համար։

Քառասուն օրից առաջ երեխայի մկրտությունը տեղի է ունենում, երբ երեխան ծանր հիվանդ է: Այստեղ մոր ներկայությունը պարտադիր չէ։

Պահքի ժամանակ երեխայի մկրտությունը

Երեխայի մկրտության օրերին եկեղեցական արգելքներ չկան։ Հոգեւորականները թույլ են տալիս դա անել Մեծ Պահքի ժամանակ, սակայն անհրաժեշտ է որոշել հաղորդության օրը։ Խորհուրդ է տրվում համընկնել եկեղեցական տոնի հետ։ Լավ է երեխային մկրտել իր անվան օրը կամ ծննդյան օրը: Սուրբ Ծնունդը կամ Մեծ Պահքը արգելք չեն։ Միակ բանը, որ կարող է դժվարություններ առաջացնել, քահանայի զբաղված գրաֆիկն է, ուստի կարևոր է նախ պայմանավորվել օրվա և ժամի շուրջ:

Ծեսը բարդանում է միայն սննդի ընդունման կանոններով։

Կարևոր է. Պահքի ընթացքում մկրտությունը որոշվում է միայն ծնողների տրամադրությամբ և արարողությանը պատրաստակամությամբ:

Սա սննդակարգի խիստ սահմանափակումների ժամանակաշրջան է։ Հաշվի առնելով, որ մարդու կյանքում շատ տոնակատարություններ ուղեկցվում են մեծ խնջույքներով, այդ ժամանակ տոնակատարությունը տեղին չի լինի: Ցանկալի է ընտրել այնպիսի օր, երբ սննդի սահմանափակումները քիչ լինեն։Ձուկը թույլատրվում է տոն օրերին.

  • Տիրոջ մուտքը Երուսաղեմ.
  • Սուրբ Կույս Մարիամի ավետում;
  • Կերպարանափոխություն;
  • Լազարևի շաբաթ.

Ուղղափառության մեջ կան բազմաթիվ ծոմեր, որոնք տարբերվում են տեւողությամբ: Պետք է հաշվի առնել, որ այս պահին կատարվում են տեւական ժամերգություններ (օրինակ՝ Վերափոխման պահքի ժամանակ պատարագը տեւում է հինգ ժամ)։

Երեխայի կնքահայրերն ու ծնողները պետք է ներկա լինեն պատարագին և ավարտվելուց հետո խոստովանեն և հաղորդություն ստանան։

Մկրտության առանձնահատկությունները ըստ ամսաթվի.

  1. Սուրբ Զատիկի, Աստվածահայտնության, Երրորդության կամ այլ տոների ժամանակ խորհուրդ է տրվում նախապես պայմանավորվել ցանկացած ամսաթվի համար։
  2. Հավատացյալների համար նշանակալից են համարվում ծնողական շաբաթները: Սա բոլոր հանգուցյալ հարազատների հիշատակի օրն է, սակայն հաղորդության արգելք չկա:
  3. Երեխայի մկրտության համար նահանջ տարին արգելված չէ։ Բացատրությունն այն է, որ եկեղեցում նման հասկացություն չկա։

Հաղորդության նախապատրաստում

Միջոցառումից առաջ նախապատրաստական ​​աշխատանքների մի քանի փուլ կա. Մկրտության նախապատրաստում.

  1. Հաղորդության համար տաճար ընտրելը. Կարևոր է, որ այն գտնվում է տան մոտ և տաք է։ Հոգևորականի հետ շփվելիս պետք է ուշադրություն դարձնել, թե արդյոք նա կարող է անհրաժեշտ խորհրդատվություն տալ և բացատրել բոլոր կետերն ու փուլերը։ Կարեւոր գործոն է նրա նկատմամբ անձնական վերաբերմունքը, թե ինչ զգացմունքներ ու հույզեր է առաջացնում քահանան։
  2. Ամսաթվի ընտրություն. Նկատի ունենալով, որ Մեծ Պահքի ընթացքում կատարվում են աղոթքներ, անհրաժեշտ է նախօրոք որոշել օրը։
  3. կնքահայրերի հրավեր.

Առանձնահատուկ ուշադրություն պետք է դարձնել մարդկանց ընտրությանը, ովքեր ցմահ հոգևոր դաստիարակներ կդառնան երեխայի համար, ուստի նրանց վրա դրվում են հատուկ պահանջներ։

Սանիկի բարոյական դաստիարակության համար պատասխանատու են կնքահայրերը։Եթե ​​ինչ-որ բան պատահի նրա կենսաբանական ծնողների հետ, ապա նրա կնքահայրերը դառնում են նրա հենարանը ողջ կյանքում։ Շատ լավ է, եթե կնքահայրերը կանոնավոր հաճախեն եկեղեցի։

Ուղղափառ հավատքը սահմանում է մի քանի չափանիշներ, որոնցով ընտրվում են կնքահայրերը. Արարողությանը չեն կարող մասնակցել հետևյալը.

  • երեխայի կենսաբանական ծնողները;
  • մինչև 15 տարեկան տղաներ և մինչև 13 տարեկան աղջիկներ;
  • անբարոյական ապրելակերպ վարող անձինք.
  • ամուսնացած զույգեր;
  • հոգեկան առողջության հետ կապված խնդիրներ;
  • Ուղղափառ հավատքի հետ կապված չէ:

Լինում են ժամանակներ, երբ դժվար է կնքահայրեր գտնելը։ Ուղղափառ եկեղեցին թույլ է տալիս արարողությունը կատարել մեկ ստացողի հետ կամ առանց դրա: Խնդրում ենք նկատի ունենալ. այսօր մոդայիկ է մեկ երեխայի մկրտության համար ընտրել մի քանի զույգ։ Դա արվում է, քանի որ կնքահայրերը ոչ միայն հոգևոր դաստիարակներ են, այլև նվերներ են տալիս երեխային:

Ուղղափառության կանոնները արգելում են մի քանի զույգ կնքահայրեր վերցնել, դրանք չպետք է լինեն երկուսից ավելի:

Բացի երեխային Աստծո հետ վերամիավորելու պատասխանատվությունից, կնքահայրերը նաև այլ պարտականություններ ունեն. Ստացողների կողմից մկրտության նախապատրաստումը բաղկացած է հետևյալից.

  • համաձայնություն քահանայի հետ հաղորդության անցկացման վերաբերյալ.
  • պատրաստել ինքներդ (մասնակցել ծառայություններին, կարդալ մասնագիտացված գրականություն և այլն);
  • խնջույքի կազմակերպում;
  • անհրաժեշտ հատկանիշների ձեռքբերում.

Հաղորդության համար անհրաժեշտ հատկանիշների գնումը կնքահայրերի կողմից ամենակարևոր կետն է: Արարողության համար անհրաժեշտ է գնել.

  1. Մկրտության սրբիչ (kryzhma). Սա անում է կնքամայրը.
  2. Հագուստ մկրտության համար. Եթե ​​տաք է, կարող եք գնել հատուկ հավաքածու: Զով եղանակին հարմար է թեթև կոստյումը, որը հեշտ է հանել: Ձեռք է բերվել ստացողներից որևէ մեկի կողմից:
  3. Կրծքային խաչ. Սա պետք է անի կնքահայրը։
  4. Օծված պատկերակ. Ավելի լավ է այն գնել եկեղեցում, որտեղ տաճարի աշխատողները կօգնեն ձեզ կատարել ձեր ընտրությունը: Գնում է կնքահայրերից որևէ մեկը:

Մկրտության արարողություն

Հաղորդությունից անմիջապես առաջ կնքահայրերը պետք է զրույցի գան քահանայի հետ, որը կխոսի իրենց վստահված պատասխանատվության մասին։ Դա կարելի է անել նաեւ մկրտության օրը, եթե հնարավոր չէ շուտ հասնել։

Նախապայման է ստացողների խոստովանությունը։

  • Ամեն ինչ սկսվում է Հայտարարությունից։ Տաճարում մոմեր են վառվում, քահանան հատուկ աղոթքներ է կարդում։ Քահանան նշան է տալիս, և կնքահայրերը երեխային բերում են տաճար (տղամարդ - աղջիկ, կին - տղա): Երեխային պետք է մերկանալ. Ձմռանը կարելի է հագնված թողնել, բայց ձեռքերն ու ոտքերը պետք է բաց մնան։
  • Այնուհետև քահանան բոլորին շրջում է դեպի արևմուտք։ Ծնողները և ներկաները քահանայից հետո կրկնում են իրենց և իրենց երեխային սատանայից հրաժարվելու և Քրիստոսի հետ միանալու աղոթքը:
  • Քահանան օրհնում է ջուրն ու յուղը։
  • Քահանան երեխային առաջինը երեք անգամ թաթախում է ջրի մեջ։ Նա այն շրջում է դեպի արևելք և հանձնում կնքահայրերին, որոնք նախապես սրբիչ (կրիժմա) են պատրաստում։ Հաջորդը երեխային սպիտակ հագուստ են հագցնում (հոգու մաքրության խորհրդանիշ): Կարևոր է. կրիժման և մկրտության հագուստը պետք է պահպանվեն:

  • Հաջորդը գալիս է Հաստատման խորհուրդը: Քահանան զմուռսով (յուղով) քսում է երեխայի ականջները, կրծքավանդակը, ձեռքերն ու ոտքերը։
  • Երեք անգամ շրջելով տառատեսակի շուրջ:
  • Աղոթքի ընթերցում, մազերը կտրում, որոնք գլորվում են մոմով և ընկղմվում տառատեսակի մեջ։
  • Հաջորդ փուլը եկեղեցապատկան է: Քահանան նրա կրծքին խաչ է դնում և աղջկան հենում Աստվածամոր պատկերակին կամ տղային բերում զոհասեղանին։ Աղոթքներ են ասվում մկրտվածի և նրան ստացողների համար:
  • Մասնակից.
  • Երեխային անվանակոչել սրբերից մեկի անունով. Եթե ​​ծնողները երեխային տալիս են ոչ եկեղեցական անուն, ապա մկրտության ժամանակ նրան տրվում է մեկ այլ անուն, որը դառնում է գլխավորը: Նրանք հիշեցնում են իրենց առողջության մասին և մասնակցում եկեղեցական այլ արարողությունների: Կարևոր է, որ մարդն իմանա և հիշի այս անունը։
  • Երեխային ծնողներին վերադարձնելը. Արարողությունն ավարտված է.
  • Մկրտությունից հետո առաջին կիրակի օրը ստացողները երեխային հաղորդության են բերում։

Տեսանյութ



  • Մեկ այլ բացառություն
  • Կաթոլիկների համար

Ի՞նչ են ասում այս մասին քահանաները:

Կա չասված կանոն՝ երեխան կարող է մկրտվել ոչ շուտ, քան նրա ծնվելուց քառասուներորդ օրը։ Բայց կան նաև բացառություններ, երբ եկեղեցու սպասավորներն իրենք են առաջարկում հաղորդությունն անցկացնել շատ ավելի վաղ։




Սա առաջին հերթին վերաբերում է երեխաներին, ովքեր.

Ծնվել է ժամանակից շուտ;
երեխան շատ թույլ է կամ չափազանց անհանգիստ;
բժիշկներն ախտորոշել են հիվանդություն կամ զարգացման խնդիր:

Սա հետաքրքիր է!Եթե ​​ծնողները, ինչ-ինչ անձնական պատճառներով, ցանկանում են երեխային մկրտել նշված ժամկետից շուտ և անկեղծորեն հարցնել քահանային այս մասին, ապա նա կարող է համաձայնվել: Գլխավորը նրան համոզելն է ձեր մտադրությունների անկեղծության մեջ։




Եթե ​​խոսենք Գալստյան ժամանակ արարողություն անցկացնելու հնարավորության մասին, ապա դա անկասկած կա։ Ի վերջո, երեխան չի որոշում, թե երբ պետք է ծնվի, ամեն ինչ տեղի է ունենում Տիրոջ հրամանով:
Հետեւաբար, հոգեւոր ծնունդը կարող է տեղի ունենալ տարվա ցանկացած օր: Որպես կանոն, քահանաները չեն կարող մերժել նման խնդրանքը և միշտ լսել ծնողների ցանկությունները։

Մեկ այլ բացառություն

Չնայած արգելքների բացակայությանը, երբեմն նրանք, ովքեր ցանկանում են իրենց երեխային մկրտել Մեծ Պահքին, ի պատասխան լսում են «ոչ» բառը: Դրա համար կան մի քանի պատճառներ, որոնք նույնպես արժե հաշվի առնել.

Քահանան կարող է ժամանակ չունենալ, քանի որ պահքի ժամանակ առավոտյան և երեկոյան ժամերգությունների միջև ընդմիջումները 3-4 ժամից ոչ ավելի են.
մկրտությունը տոն է ծնողների և նրանց բոլոր հարազատների համար, իսկ Մեծ Պահքի ժամանակ արգելվում է մեծ տոնակատարությունները.
ընտրված կնքահայրերը պատկանում են մեկ այլ եկեղեցու.
ծնողները կամ ակցիայի մյուս մասնակիցները հրաժարվում են հետևել կանոններին (օրինակ՝ ծոմ պահելուց առաջ, քահանային լսելը կամ խաչ կրելը):




Կաթոլիկների համար

Հարցի պատասխանը, թե հնարավո՞ր է Սուրբ Ծննդյան օրը կաթոլիկ եկեղեցում երեխային մկրտել, նույնպես դրական կլինի։ Բայց պետք է նախապես պայմանավորվել հոգեւորականի հետ կոնկրետ ժամկետի շուրջ եւ համոզվել, որ այդ օրը հոգեհանգստի արարողություններ չլինեն։

Կարևոր է լսել քահանայի բոլոր խորհուրդները, հոգեպես և հոգեպես պատրաստվել գալիք իրադարձությանը։

Դուք պետք է իմանաք սա!Եթե ​​Մկրտության խորհուրդը տեղի է ունենում ավելի վաղ, քան քառասուներորդ օրը, ապա մայրը չի կարող ներկա գտնվել եկեղեցում: Դա բացատրվում է նրանով, որ ծննդաբերությունից հետո կինը դեռ թույլ է և չի կարողանա ամբողջ ծառայությունը պաշտպանել։




Մեկ այլ հետաքրքիր կետ այն է, որ ոչ միայն երեխան, այլեւ մեծահասակը կարող է մկրտվել: Դրա պահանջները մնում են նույնը, կարող են փոխվել միայն աննշան մանրամասները։

Մկրտությունը կարևոր իրադարձություն է ողջ ընտանիքի համար: Հետևաբար, տարբերություն չկա, թե որ օրը կամ ժամանակահատվածում է տեղի ունենում այս արարողությունը: Կարևոր է միայն պահպանել մտքերի մաքրությունը և անկեղծորեն ցանկանալ, որ մարդն ավելի մոտ լինի Աստծուն և մնա նրա պաշտպանության տակ:

Յուրաքանչյուր երեխայի կյանքում տեղի են ունենում բազմաթիվ նշանակալից իրադարձություններ, որոնք կազդեն նրա հետագա կյանքի վրա: Դրանցից մեկը մկրտությունն է։ Եկեք հիմա խոսենք այս մասին:

Տարիքի մասին

Հենց սկզբում մենք կխոսենք այն մասին, թե երբ պետք է մկրտել երեխային: Ավելի ճիշտ՝ քանի՞ օրական, ամսական կամ տարեկան պետք է լինի երեխան։ Ուղղափառ հավատքում ընդունված է նորածիններին մկրտել իրենց կյանքի քառասուներորդ օրը: Եվ բոլորը, քանի որ հենց իր կյանքի այս փուլում էր, որ Հիսուս Քրիստոսը մկրտվեց (արժե հիշել նաև, որ ծննդաբերությունից հետո կինը իրավունք չունի նույնիսկ Աստծո տաճար մտնել 40 օր): Կարծիք կա նաև, որ ըստ եկեղեցական կանոնների լավ է նաև երեխային մկրտել իր կյանքի ութերորդ օրը: Սակայն եկեղեցին չի արգելում դա անել ոչ սահմանված ժամկետից շուտ, ոչ ավելի ուշ։ Ավելին, նախկինում շատ երեխաներ մկրտվում էին ծնվելուց անմիջապես հետո, քանի որ նորածինների գոյատևման մակարդակը շատ ցածր էր։ Համարվում էր, որ պարզապես անհրաժեշտ է, որ թույլ երեխան ստանա Աստծո պաշտպանությունը: Էլ ե՞րբ պետք է մկրտվի երեխան: Ընդհանրապես, մարդը կարող է մկրտվել իր կյանքի ցանկացած օր:

Արգելքները

Շատ ծնողներ հարց են տալիս՝ արդյո՞ք երեխաները մկրտվում են Մեծ Պահքի ժամանակ: Սա հատկապես հետաքրքրում է այն մայրերին և հայրերին, որոնց երեխայի կյանքի 8-րդ կամ 40-րդ օրը ընկնում է նման օրերին: Ի՞նչ է ասում եկեղեցին այս մասին։ Նախ, պետք է նշել, որ միայն մկրտության խորհուրդը մարդուն ներմուծում է ուղղափառ աշխարհ, միայն այս գործողությունից հետո Աստծո շնորհն առաջին անգամ իջնում ​​է երեխայի վրա: Նրանք, ովքեր մկրտված չեն, իրավունք չունեն մասնակցելու որևէ այլ եկեղեցական խորհուրդների: Հետևաբար, անտեղյակությունից ելնելով, շատերը կարող են նախապես մտածել, թե արդյոք երեխաները մկրտվում են Մեծ Պահքի ժամանակ: Այստեղ պատասխանը պարզ է՝ իհարկե, մկրտում են։ Այս հաղորդության համար բացարձակապես չկան խոչընդոտներ կամ ժամկետներ: Ի վերջո, դուք կարող եք և պետք է Աստծուն մոտենաք ցանկացած պահի:

Ընտրեք օր

Հասկանալով, որ դուք կարող եք երեխային մկրտել Մեծ Պահքի ժամանակ, դուք պետք է ընտրեք նաև հաղորդության ճիշտ օրը: Լավագույնն այն է, որ համընկնի եկեղեցական որևէ հատուկ տոնի հետ: Ամենից հաճախ այս հաղորդությունը կատարվում է խոշոր տոնակատարությունների նախօրեին: Լավ նշան է համարվում նաև, եթե երեխային մկրտեք նրա անվան օրը (անունի օրը, ոչ թե ծննդյան օրը): Եթե ​​ընտրված օրվա համար նախատեսված է պատարագ կամ քարոզ, եկեղեցական այս ակցիայից հետո տեղի կունենա մկրտության արարողությունը:

Կնքահայրեր՝ ընտրության կանոններ

Ընտրելով ժամանակը, ծնողները պետք է հոգ տանեն նաև այն մարդկանց մասին, ովքեր կդառնան երեխայի կնքահայրերը։ Ի՞նչ կարող եք ասել այս մասին։ Կան մի քանի արգելքներ, որոնք հստակ ցույց են տալիս, թե ով իրավունք չունի կնքահայր դառնալ (ըստ եկեղեցական կանոնների).

  1. Արյան ծնողները չեն կարող դառնալ կնքահայրեր։
  2. Ամուսնական զույգը, այսինքն՝ ամուսինն ու կինը, չեն կարող մկրտել մեկ երեխայի։
  3. Երեխաները չեն կարող կնքահայրեր դառնալ. Կնքահայրերի տարիքային շեմը 15 տարի է, կնքամայրերինը՝ 13 (ըստ Սուրբ Սինոդի 1836-1837 թթ. հրամանագրի):
  4. Անբարոյական անհատներ.
  5. Խենթ մարդիկ (կարծիք կա, որ նրանք, ինչպես երեխաները, պարզապես չեն կարող երեխային ուղղափառ հավատք սովորեցնել, այսինքն՝ կատարել իրենց հիմնական պարտքը իրենց սանիկին):
  6. Հեթանոսներ, այսինքն՝ ոչ ուղղափառներ։

Մյուս բոլոր մարդիկ ցանկության դեպքում կարող են դառնալ փոքրիկի կնքահայրերը։

Հատուկ նրբերանգներ կնքահայրերի վերաբերյալ.

  1. Եթե ​​ծնողները պատրաստվում են մկրտել երեխային (օգոստոսին, հունվարին կամ մեկ այլ ամիս, դա նշանակություն չունի), նրանք պետք է շատ զգույշ լինեն կնքահայրերի ընտրության հարցում: Այնուամենայնիվ, հաճախ լինում են իրավիճակներ, երբ այդ դերը ստանձնող պարզապես չկա: Դե, սա նույնպես հնարավոր է։ Ի՞նչ անել այս դեպքում: Ի՞նչ է ասում եկեղեցին այս մասին։ Հոգևորականները հիմք չեն տեսնում հաղորդությունը կատարելուց հրաժարվելու համար, եթե երեխան կնքահայրեր չունի: Հնարավոր է նաեւ, որ երեխան ունենա միայն կնքամայր կամ կնքահայր։
  2. Չկա սահմանափակում, թե քանի անգամ մարդը կարող է դառնալ քավոր: Գլխավորն այն է, որ նա կատարի կնքահոր իր հիմնական գործառույթը՝ երեխային հոգևորություն և հավատ սովորեցնել։

Քավորների զույգերի քանակի մասին

Ընտրելով երեխային մկրտելու տեղն ու ժամանակը, ծնողները հաճախ որոշում են իրենց երեխային մի քանի զույգ կնքահայրեր նվիրել։ Ինչո՞ւ է դա անհրաժեշտ և արդյոք դա ընդհանրապես անհրաժեշտ է։ Արժե հիշել, որ կնքահայրերի հիմնական խնդիրը երեխայի հոգևոր ապահովումն է (բայց ոչ նյութական, ինչպես մենք հաճախ ենք հավատում): Իսկ սրա համար բավական է մեկ զույգ կնքահայրը։ Նրանցից մի քանիսը դրանք վերցնում են միայն նյութական շահի համար, քանի որ մեզ մոտ ընդունված է սանիկներին նվերներ անել։ Ի՞նչ է ասում եկեղեցին այս մասին։ Նա չի արգելում դա անել: Երեխան կարող է մկրտվել նաև մի քանի զույգ կնքահայրերի կողմից:

«Կանանց օրեր»

Շատ հաճախ տրվում է հետևյալ հարցը՝ հնարավո՞ր է երեխային մկրտել դաշտանի ժամանակ։ Շատերը հավանաբար գիտեն, որ եկեղեցական կանոնների համաձայն, այս օրերին կինը համարվում է անմաքուր: Նրան չի թույլատրվում հարգել սրբապատկերներ, խաչեր կամ մոմեր վառել: Սակայն, հակառակ շատ սխալ կարծիքների, հնարավոր է հաճախել եկեղեցի և ծառայություններ: Ինչ վերաբերում է տարբեր խորհուրդներին: Այս պահին հոգևորականները պարզապես թույլ չեն տա կնոջը մասնակցել եկեղեցական որևէ արարողության։ Եթե ​​պատահում է, որ կնքամորն այս պահին կրիտիկական շրջան է, ապա ավելի լավ է հետաձգել մկրտության խորհուրդը: Եթե ​​երեխայի մայրը այս պահին դաշտան է ունենում, մկրտության համար բացարձակապես ոչ մի խոչընդոտ չկա:

Հղիություն

Հաջորդ հարցը, որին նույնպես պետք է պատասխանել՝ հնարավո՞ր է հղի կինը մկրտել իր երեխային։ Ինչու ոչ? Եկեղեցականները կարծում են, որ սա կնոջ առանձնահատուկ վիճակ է, երբ նա ամենամաքուր արարածն է, որը պատրաստ է աշխարհ բերել մեկ այլ բնակչի։ Հղի կնոջ համար երեխա մկրտելը ոչ միայն հնարավոր է, այլեւ շատ լավ: Ի վերջո, ենթադրվում է, որ եթե տիկինը հղի է, դա նշանակում է, որ Աստծո շնորհն է իջել նրա վրա:

Արարողության անցկացման վայրը

Մեկ այլ հարց, որին պետք է պատասխանել՝ որտեղ մկրտել երեխային: Ամենից հաճախ մկրտության խորհուրդը տեղի է ունենում Աստծո տաճարում: Այնուամենայնիվ, երբեմն հնարավոր են բացառություններ: Եթե ​​երեխան հիվանդ է, նա կարող է մկրտվել ինչպես տանը, այնպես էլ հիվանդանոցի մահճակալում: Նման տարբերակները հնարավոր են, պարզապես անհրաժեշտ է նախ այս մասին համաձայնեցնել հոգեւորականների հետ։ Եթե ​​չկան հատուկ խոչընդոտներ, մկրտությունը տեղի է ունենում եկեղեցու պատերի ներսում:

Ի՞նչ պետք է իմանան կնքահայրերը:

Հասկանալով, թե արդյոք երեխաները մկրտվում են Մեծ Պահքի ժամանակ, արժե նաև մի քանի խոսք ասել այն մասին, թե ինչպես պետք է կնքահայրերը պատրաստվեն այս հաղորդությանը:

  1. Նախ նրանք պետք է խոստովանեն և հաղորդություն ստանան։
  2. Հաղորդությունից մի քանի օր առաջ լավ է ծոմ պահել:
  3. Մկրտությունից անմիջապես առաջ երեք օր նրանք չեն կարող մտերիմ հարաբերությունների մեջ մտնել։
  4. Կնքահայրերը պետք է իմանան «Հավատի խորհրդանիշ» աղոթքը: Եթե ​​աղջիկը մկրտված է, ամենայն հավանականությամբ, կնքամայրը կկարդա աղոթքը, եթե տղային կնքում է կնքահայրը։

Սրանք բոլոր նրբերանգներն են, որոնք վերաբերում են եկեղեցուն։ Սակայն դեռ կան որոշ կետեր, որոնք եկեղեցու իշխանության մեջ չեն։

  1. Ենթադրվում է, որ մկրտության հետ կապված բոլոր ծախսերը պետք է հոգան կնքահայրերը:
  2. Անպայման, կնքամայրը երեխային գնում է կրիժմա (գործվածք, որի մեջ երեխային կամ փաթաթում են մկրտությունից հետո, կամ պարզապես ջնջում են) և մկրտության համար վերնաշապիկ, կնքահայրը կրծքավանդակի խաչ է գնում:
  3. Հոգևոր ծնողներն են, որ պետք է հիշեն, որ արարողությունից հետո նրանք պետք է նվիրատվություն տան այն տաճարին, որտեղ կատարվել է հաղորդությունը (եթե եկեղեցին ինքը չի սահմանել «մկրտության վճար»):

Խաչ

Ինչպես արդեն նշվեց, ավանդույթի համաձայն, կնքահայրը պետք է գնի այս աքսեսուարը։ Թե ինչ նյութից է այն պատրաստվելու, դա ծնողների, արյան ու կնքահայրերի ընտրությունն է: Բայց հարկ է հիշել, որ եթե խաչը ձեռք է բերվել սրբապատկերների խանութում, այն չի պահանջում օծում, բայց եթե այն ձեռք է բերվել ոսկերչական խանութում, ապա այն նախ պետք է օծվի հաղորդությունից առաջ: Առանձին հարց՝ արժե՞ շղթա գնել, թե՞ պարանն առայժմ կբավականացնի փոքրիկին։ Այստեղ ծնողներն իրենք են որոշում։ Այնուամենայնիվ, հարկ է հիշել, որ խաչը պետք է միշտ լինի երեխայի վրա, այն կարելի է հեռացնել միայն լողանալու ժամանակ: Հետևաբար, ավելի լավ է սկզբում, երբ երեխան դեռ փոքր է, թելերի վրա խաչ կրել, որը չի քերծի և չի գրգռի երեխայի մաշկը: Եթե ​​երեխան կորցնում է խաչը, դա նորմալ է: Պարզապես պետք է գնել նորը և մի մոռացեք այն նվիրել:

Մկրտության վերնաշապիկ

Այն նաև հատուկ նշանակություն ունի երեխայի համար։ Նախկինում համարվում էր, որ այն պետք է կարի կնքամայրը։ Իսկ ուսի շեղբերների միջև պետք է ասեղնագործված խաչ լինի։ Այսօր մկրտության վերնաշապիկը կարելի է ձեռք բերել գրեթե ցանկացած մանկական խանութում: Սա չի ստիպում կորցնել իր իմաստը: Լավագույնը, եթե այն սպիտակ լինի, որը կխորհրդանշի երեխայի մաքրությունը, ով հենց նոր է անցել իր կյանքի կարևորագույն ծեսերից մեկը:

Կրիժմա (ռիզկա)

Սա հատուկ կտոր կամ սրբիչ է, որի մեջ երեխային փաթաթում են տառատեսակի մեջ թաթախվելուց հետո: Դուք չեք կարող լվանալ կրիժման արարողությունից հետո: Այն պարզապես ծալվում է մեկուսացված վայրում և դուրս է քաշվում, եթե երեխան հիվանդ է: Ենթադրվում է, որ եթե երեխային հիվանդության ժամանակ ծածկում են մկրտության գլխարկով, ապա հիվանդությունը արագ կանցնի:

Բուն հաղորդության մասին

Եթե ​​ծնողները որոշեն երեխային մկրտել Մեծ Պահքի կամ մեկ այլ օր, ապա ավելի լավ է, որ նրանք նախ պարզեն, թե ինչ կլինի հենց հաղորդության ժամանակ: Այսպիսով, այս ծեսը բաժանված է մի քանի մասի.

  1. Ուխտեր. Հենց սկզբում քահանան երեխայի անունից կնքահայրերից համաձայնություն է ստանում արարողությունը կատարելու համար։ կնքահայրերը նույնպես մկրտության ուխտ են անում: Ծեսի այս հատվածն ավարտվում է երեխայի մարմնի մասերի օծմամբ։
  2. Հաջորդը, երեխային երեք անգամ կթաթախեն տառատեսակի մեջ: Միաժամանակ կնքամայրը կամ կնքահայրը աղոթք կկարդան։
  3. Դրանից հետո երեխայի մարմնի մասերը կրկին օծվում են յուղով։ Այստեղ արդեն օգտագործվում է մյուռոնի հատուկ յուղ, որի օգնությամբ երեխայի վրա կդրվեն Սուրբ Հոգու պարգեւի կնիքները։
  4. Օծումից հետո կտրվում է երեխայի մազերի մի փական, որը պետք է մնա եկեղեցում՝ որպես Աստծուն մատուցվող զոհաբերության խորհրդանիշ։
  5. Ամբողջ հաղորդությունն ուղեկցվում է հոգեւորականի կողմից աղոթքի ընթերցմամբ։
  6. Արարողությունն ավարտվում է երեխայի տվյալները եկեղեցական գրքում մուտքագրելով: Կարող է տրվել նաև մկրտության վկայական:

Ներկաների մասին

Մեկ այլ հաճախ տրվող հարց է. ո՞վ կարող է ներկա գտնվել, երբ մկրտության խորհուրդը կատարվում է երեխայի վրա:

  1. Արյան ծնողները (սակայն, եթե երեխան մկրտվում է կյանքի 40-րդ օրից շուտ, մորն արգելվում է մտնել Աստծո տաճար):
  2. Աստված-ծնողներ.
  3. Բոլորը հետաքրքրված են (մարմնի վրա պետք է խաչ ունենա):

Ոչ ոք չի կարող արգելել որևէ մեկին գալ եկեղեցի, երբ կատարվում է մկրտության խորհուրդը: Բացի այդ, դուք չեք կարող տաճարից հեռացնել անցանկալի մարդկանց, սա համարվում է մեծ մեղք:

Անհրաժեշտ է նաև մի քանի պարզ խորհուրդներ հնչեցնել ծնողների համար, որոնք կարող են շատ օգտակար լինել նրանց համար.

  1. Եթե ​​արյան ծնողները չմկրտված են, մկրտության արարողությունը կարող է կատարվել ամբողջ ընտանիքի համար:
  2. Հագուստը, որով երեխան հագցված է հաղորդության համար, պետք է հնարավորինս հարմարավետ լինի: Ի վերջո, երեխան ստիպված կլինի մերկանալ, որպեսզի ընկղմվի տառատեսակի մեջ: Եվ նաև հագեք մկրտության վերնաշապիկը:
  3. Ծնողները չեն մասնակցում բուն մկրտության հաղորդությանը: Այնուամենայնիվ, եթե երեխան շատ է գոռում, ապա ծեսը կարող է որոշ ժամանակով դադարեցվել, որպեսզի մայրը կարողանա երեխային լավ տրամադրություն հաղորդել:
  4. Հաղորդության ժամանակ երեխային կարելի է ծծակ տալ, եկեղեցին դա թույլ է տալիս:
  5. Մկրտությունից հետո երեխան պետք է պարբերաբար հաղորդություն ստանա: Սա հատկապես կարևոր է մինչև երեխայի երեք տարեկան դառնալը: Մինչև յոթ տարեկան երեխան հաղորդություն է ստանում առանց խոստովանության։ Այնուհետև երեխան կխոստովանի և հաղորդություն կստանա։
Ձեզ դուր եկավ հոդվածը: Կիսվեք ձեր ընկերների հետ: