Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
«Средняя общеобразовательная школа № 26»
Муниципального образования «Мирнинский район»
Республики Саха (Якутия)
Исследовательская работа
Традиционная культура народов
Республики Саха (Якутия)
Выполнили:
Калачева Розалия
Доля Алина
ученицы 9 класса «Г»
Руководитель Майорова
Тамара Александровна,
учитель
русского языка и литературы
2012 год
г. Мирный
Актуальность темы. Якутия! Ты лесами покрытая. Якутия - в ожерелье звезд.
Якутия! Над тобой небо синее. Край суровый, таежный
Мы любим до слез!
Современная Якутия – край высокоразвитый. Главное богатство республики не только природные, но и люди, чей труд прославляет малую родину.
Более 120 национальностей проживает на земле Олонхо. Коренными жителями Якутии являются якуты, эвенки, эвены, чукчи, долганы, юкагиры. Каждая народность имеет свои обряды, традиции.
Знакомясь с историей республики, мы узнали, что тюркоязычный народ юч – курыканы - предки якутов. Народ появился и просуществовал с 6 по 11 века. Курыканы в 6-10 веках были наиболее многочисленным и сильным народом Прибайкалья. До 13 века шло их переселение на Лену, придя на среднюю Лену, предки якутов встретились с эвенами, эвенками, юкагирами и другими местными племенами, частью их вытеснили, частью ассимилировали.
Вот поэтому мы заинтересовались традициями и обрядами народов Якутии и поставили перед собой цель.
Цель: изучение обычаев и традиций народов Якутии, определение их роли в современной жизни.
Объект: обычаи и традиции народов Якутии.
Предмет: истоки возникновения и роль обычаев и традиций в современной жизни.
Задачи:
- изучить литературу по выбранной теме;
- взять интервью у людей, знающих обряды старины;
- систематизировать и обобщить собранный материал;
- оформить результаты поисковой работы.
Методы: изучение литературы, интервью, наглядность, анализ и синтез,
обобщение и систематизация
Гиипотеза: если в процессе поиска по теме будет изучено достаточно материала по обычаям и традициям народов Якутии, то мы определим истоки возникновения и их роль в современной жизни.
План.
1.Культура народов Саха в современном мире.
2. Обычаи и праздники (выборочно):
А. якутов;
Б. эвенков:
В. эвенов;
Г. долган;
Д. чукчей.
3.Значение обычаев и традиций народов Якутии, определение их роли в современной жизни.
1.Культура народов Саха в современном мире.
В Якутии живет много народов и у всех похожая культура, образ жизни, верования и быт, которое изменилось со временем, начинает меняться с вхождением Якутии в состав русского государства. Русские вводят правовые нормы, всеобщие правила, плату ясака, новую религию. Распространение христианства приводит к изменению обычаев и образа жизни аборигенов Якутии, исчезновению понятий родства, кровной мести.
У чукчей главным занятием остается оленеводство и морской промысел. Кардинальных изменений культура и быт не получают, но появляется дополнительное занятие, которые становится постепенно преобладающим – пушной промысел.
У эвенов продолжает оставаться основным видом деятельности оленеводство, рыболовство и охота, которая становится вторым по важности значением.
У эвенов меняется одежда, в которую вносится русский стиль.
У юкагиров основным занятием остается оленеводство, разведение собак. Образ жизни полукочевой.
ГЛАВНОЕ: род занятий влияет на
2.а. Обычаи и праздники якутов.
Якуты (сахалар)- один из самых многочисленных народов Сибири. Живут они в Эвенкии, в Иркутской области, В красноярском и Хабаровском краях, но главным образов в Якутии (Республика Саха), на территории которой находится полюс холода нашей планеты. Якутский язык относится к тюркским языкам, входящим в алтайскую языковую семью. Традиционными хозяйственными занятиями якутов является скотоводство, коневодство, охота и рыболовство
Праздник кумыса (Ысыах). Этот праздник отмечается в конце весны под открытым небом. Люди поют, танцуют, следят за поединками бойцов, пьют вкусный напиток, приготовленный из кобыльего молока – кумыс. Название праздника происходит от глагола «опрыскивать», «окроплять». В прошлом кульминацией праздника Ысыах - обряд, в ходе которого шаманы кропили кумысом огонь. Совершалось это действо в честь «святых божеств», к которым у якутов, скотоводческих народов, причислялись прежде всего божества плодородия. Эта традиция связана еще с одним культом – культом коня. Ведь в мифах якутского народа первым живым существом на земле был конь, от него произошел полуконь – получеловек и только затем появились люди. Этот праздник сохранился до сегодняшнего дня.
«Кузнец и шаман – из одного гнезда». Возлияние кумыса на огонь мог совершать только «светлый шаман» - «айыы-ойууна ». Наряду с «белыми шаманами» у якутов были «черные шаманы» - так называли посредников между людьми и духами «нижнего мира». Ко всем шаманам относились с почтением и страхом. С такими же чувствами относились якуты и к кузнецам. В старину говорили, что «кузнец и шаман из одного гнезда». Кузнецы считались колдунами у многих народов мира, в том числе и в Сибири. В том отражается культ огня: каждый, кто связан с пламенем, обладает особой магической силой. По якутским поверьям, кузнец, выковывая железные подвески для шаманского костюма, приобретал особую власть над духами. Было и еще одно поверье: духи боятся стука железа и шума кузнечных мехов, духи боятся кузнецов, следовательно, и людям необходимо относится к ним с уважением и с опаской.
«Не забудь покормить огонь». Этот обряд своими корнями уходит далеко
в прошлое, еще к древнему каменному веку. Пламя считалось у якутов олицетворением чистоты. В огонь нельзя было бросать грязные предметы, а перед началом любой трапезы его необходимо было «угостить» Для этого в костер клали кусочки пищи, брызгали молоком на огонь. Считалось, что так люди выражают свое почтение к хозяину огня – Уот-иччитэ
2.б. Обычаи и праздники эвенков
Этот народ называют « индейцами Сибири». И действительно многое роднит этих коренных обитателей Северной Азии с прославленными зверобоями из племени ирокезов или делаваров. Как североамериканские индейцы, эвенки – потомственные охотники, искусственные следопыты, неутомимые путешественники. Их численность составляет немногим более 30 тысяч человек. Но расселены эвенки на огромной территории – от Западной Сибири до Якутии, Бурятии и Приморья. Эвенкийский язык относится к тунгусо-маньчжурской ветви алтайской языковой семьи. Их раньше называли тунгусами.
Как принимали гостей. Этот обычай – гостеприимство – известен всем народам мира. Есть он и у эвенков. Многим эвенкийским семьям приходилось кочевать по тайге в отрыве от других семей. Поэтому приезд гостей был большим праздником. Им дарили подарки, усаживали на почетное место в чуме(за очагом, напротив входа), угощали самыми вкусными блюдами, например: мелко накрошенным мясом медведя, приправленным прожаренным медвежьим жиром. В теплое время года в честь гостей устраивал танцы на поляне, в которых принимали участие все обитатели стойбища – от мала до велика. Танцы этого народа очень темпераментны. А вечером начинался рассказ кого-то из гостей или хозяина. Этот рассказ был необычен: рассказчик то говорил, то начинал петь, а слушатели повторяли наиболее важные слова. Героями повествования были люди и звери, могущественные духи. Сказания могли длиться всю ночь, а если не заканчивались, то гости оставались еще на одну ночь.
Как заключали мир. Эвенки ценили умение не только воевать, но и умение вести переговоры о мире. Отряд во главе с шаманом подходил к лагерю противника и предупреждал громким криком о своем приближении. Противник высылал парламентеров – двух пожилых женщин. Ремешки их унтов должны быть обязательно развязанными – это знак, что противник готов вести переговоры. В переговоры вступали такие же пожилые женщины, представляющие враждебную сторону. Шаман демонстративно отвергал предложения и приказывал готовиться к бою. Тогда обороняющиеся присылали двух пожилых мужчин с развязанными ремешками унтов. Начинались новые переговоры, которые вел старейшие мужчины.. Но и эти переговоры не приносили успеха. Тогда в лагерь нападающих прибывал шаман из обороняющегося стойбища. Оба шамана садились спиной друг к другу, по обе стороны от вонзенных в землю крест –накрест мечей, и говорят напрямую. Заканчивается этот разговор заключением мира.. Такой обряд по заключению мира доказывал, что это важное, но трудное дело, что мир надо беречь
2.в. Обычаи и праздники эвенов
Эвены - народ близкородственный эвенкам. Они тоже охотятся на таежного зверя, говорят на похожем с эвенками языком. Но в отличие от «индейцев Сибири», расселены эвенки не на столь обширной территории. Живут они, главным образом, в Якутии, в Хабаровском крае, в Магаданской и Камчатской областях. Численность эвенков около 17 тысяч человек. Одно из старинных названий эвенских племен – «ламуты» - происходит от слова «ламу». В переводе оно означает «море». Весьма вероятно, что в древности так называли в Сибири озеро Байкал. В Прибайкалье, как показали исследования археологов, 2000 лет назад начался процесс формирования нынешних эвенков.
В дом пришла невеста. Невеста у эвенов приезжала в чум жениха, как правило, верхом на олене. Этому знаменательному событию предшествовал ряд других, тоже достаточно важных событий. Вначале родители молодого человека решали, из какого рода должна быть невеста.
Следующий шаг – засылка сватов. Их действия могли закончиться провалом. Если, допустим, у камчатских эвенов родители девушки отказывались выкурить со сватами предложенную им трубку, это означало, что невесту надо искать в другом доме.
После заключения договора родители юноши должны были уплатить калым. И только после получения калыма невесту сажали на оленя и в сопровождении многочисленной родни везли к жениху.
Прежде чем переступить порог своего нового дома, невеста трижды объезжала вокруг него, причем ехать надо было слева неправо - по ходу солнца. Войдя в чум, девушка доставала привезенный с собой котел и варила оленину. Когда мясо было готово, свадебный пир начинался.
«Помоги нам, солнце!» В прошлом эвены часто обращались за помощью к солнцу, особенно когда кто-то заболевал. Солнце для них было могущественным божеством, которому нужно было делать жертвоприношения. Обычно это был олень. Животное выбирали по указанию шамана или в результате гадания. А когда гадали, то прислушивались к треску домашнего очага. Культ солнца был связан с культом огня. Шкуру жертвенного оленя вывешивали на прислоненный к дереву шест, а по бокам от шеста устанавливали две свежесрубленные молодые лиственницы. Мясо подаренного солнцу оленя съедали сообща и обязательно в тот же день, когда совершался обряд.
Похороны медведя. Еще одним культом эвенов был культ медведя. Это было так. Убив зверя, охотник здоровался с ним и благодарил за приход. Так как считалось, что убитый медведь добровольно пришел в гости к людям. При дележе туши медведя соблюдался Нимат: мясо медведя раздавали всем жителям стойбища, а голову варили отдельно, причем варили мужчины. Женщинам не разрешалось не только готовить, но и есть голову. Кости медведя после трапезы хоронили вот кА: скелет в строгом анатомическом порядке укладывал на деревянный помост, который устанавливался на укрепленные сваи.
Так же на сваях хоронили эвенки своих соплеменников. Это продолжалось до 19 века.
2.г. Обычаи и праздники долган
В наши дни долган насчитывается более 7 тысяч человек. Живут они главным образом на Таймыре, а также в Якутии и Эвенкии. Долганский язык очень близок к якутскому. В самостоятельный народ долганы сложились в 18-19 веках в результате слияния отдельных отдельных эвенкийских и якутских родов, а также русского старожильческого населения Таймыра – затундренных крестьян. Долганы занимаются оленеводством, охотятся на диких оленей, добывают пушнину, рыбачат. Очень развито у них народное художественное творчество: пение, игра на музыкальном инструменте – варгане. Женщины прекрасно вышивают бисером и шелковыми нитями, мужчины владеют древним искусством резьбы по бивню мамонта.
« Есть у долган такой обычай…» Известной долганской поэтессе Огдо Аксеновой принадлежат такие строки: « Есть у долган такой обычай – делиться первою добычей. Запомни, мальчик!» В прежние времена долганы всегда отдавали часть своей добычи – мясо оленя и выловленной рыбы родственникам и соседям. А вот пушнины разделу не подлежала. Она была ценным товаром, в обмен на который можно бло обменять ружья, порох чай, муку, сахар у заезжих торговцев.
Ловушки на песцов – «пасхи» - находились в личной собственности каждого охотника. Только хозяин мог забирать добычу. Было еще одно правило, связанное с охотой на песцов. Если ты решил установить свои ловушки южнее тех, что поставил другой охотник, тебе не требуется на это его разрешения.. Но если ставил севернее – нужно обязательно спросить согласие их владельца. Это объясняется тем, что песцы приходят на землю долган с севера, и охотники, которые поставили ловушки севернее, имеют больше шансов на успех в охоте.
Маленькая хозяйка большого чума. Долганы почти до 19 века сохраняли пережитки матриархата – главенство женщины. Женщины поддерживали огонь, «кормили» его, в их ведении были все домашние святыни. Зимой, как правило, несколько долганских семей объединялись, строили и жили в большом чуме. Выбирали общую хозяйку. Часто это была пожилая, усталая от работы женщина. Слово хозяйки было для всех законом, даже для гордых и воинственных долганских мужчин.
Иччи, сайтааны и прочие духи. Долганы считались христианами. Они выполняли многие православные обряды, но при этом сохраняли свои старинные верования.
Божества и духи, считали долганы, подразделяются на три категории:
1 – «иччи» - бестелесные, невидимые существа, «души», способные вселяться в неодушевленные вещи и «оживлять» их;
2 – вредоносные «абаасы», приносящие болезни и несчастья, которые битали на земле и в подземном мире, они стремились похитить душу у человека, унести ее под землю. А затем проникнуть в его тело. Человек, в которого вселялись абаасы , тяжело заболевал, и помочь ему мог, по поверьям долган, только шаман.
3 – «сайтааны» - любой предмет, в который шаман вселял душу –«иччи». Это мог быть камень необычной Фомы, рог дикого оленя… Сайтааны обладали могущественной силой и были в глазах долган своеобразным амулетом, который приносил удачу на охоте и в домашних делах.
2.д. Обычаи и праздники чукчей
Численность этого народа в наши дни составляет более 15 тысяч человек, населяющих крайний северо-восток России, Чукотку. Название этого далекого арктического края означает в переводе «земля чукчей». Русское слово «чукчи» произошло от чукотского «чаучу» - «богатый оленями». Их далекие предки пришли в Арктику из центральных районов Сибири, когда на месте Берингова пролива существовал обширный перешеек, соединявший Азию с Америкой. Часть жителей Северо-Восточной Азии перешла по «Берингийскому мосту» на Аляску. В традиционной культуре чукчей сближают традиции с индейскими народами Северной Америки.
Праздник байдары. По старинным представлениям чукчей, все, что окружает человека, имеет душу. Есть душа у моря, есть душа у байдары - лодки, обтянутой моржовой кожей, на которой бесстрашно выходят в океан и сегодня морские зверобои. Перед выходом весной в море охотники устраивали праздник. Лодку торжественно снимали со столбов из челюстных костей гренландского кита, на которых она хранилась всю зиму. Затем приносили жертву морю: бросали в море куски вареного мяса. Лодку несли к яранге. Все участники праздника торжественно обходили вокруг яранги. Первой шла самая старая женщина семьи, затем – хозяин байдары, рулевой, гребцы и все остальные участники праздника. На следующий день лодку переносили на берег моря, снова совершали жертвоприношение, и только после этого байдару спускал на воду.
Праздник кита. Этот праздник проходил в конце промыслового сезона. В основе его лежал обряд примирения охотников с убитыми животными. Лидии, одетые в праздничные одежды, в том числе в непромокаемые плащи из моржовых кишок, просили прощение у китов, тюленей, моржей. « Это не охотники убили вас, камни скатились с горы и убили вас,- « пели песни чукчи. Мужчины устраивали поединки борцов, исполняли танцы, в которых отражали опасные сцены охоты на морских животных.
На празднике кита обязательно приносились жертвы Кэреткуну – хозяину всех морских зверей. Ведь это от него, считали жители, зависит успех на охоте. Из дерева вырезали даже его скульптуру. Кульминацией праздника было опускание в море китовых костей. В морской воде, считали чукчи, кости превратятся в новых зверей, и на следующий год у берегов Чукотки снова появятся киты.
Праздник молодого оленя (Кильвэй). Эго устраивали весной во время отела оленей. Пастухи пригоняли стадо к ярангам, а женщины раскладывали священный костер. Огонь для такого костра добывали только трением. Оленей встречали криками, выстрелами, били в бубны-ярары, чтобы отпугнуть злых духов. Приглашала гостей - чукчей, живущих на берегу моря. Люди обменивались дарами, ценной была оленина, так как была деликатесом. На празднике не только веселилось, но и отделяли молодых оленей от основного стада, чтобы пасти их на обильных пастбищах. В это время забивали и старых оленей, чтобы заготовить мясо впрок для женщин и стариков, детей. Ведь они оставались на зимних стоянках, где ловили рыбу, собирали ягоды и грибы. А мужчины отправлялись с оленьими стадами в дальний путь, на летние стоянки. Переход со стадом был длительным, трудным и опасным делом. Поэтому праздник молодого оленя – это еще и прощание перед долгой разлукой.
3. Значение обычаев и традиций народов Якутии, определение их роли в современной жизни.
Вывод. Изучив разные литературные источники, взяв интервью у знатоков обрядов и традиций народов Якутии, мы можем выдвинуть собственную гипотезу о возникновении обычаев и праздников народов Якутии:
Мы считаем, что это народ, будучи безграмотным, верил силам природы. Поэтому они обожествляли огонь, солнце, море, медведя, коня,…
Вера передавалась из поколения поколению, и до наших дней дошли традиционные праздники, но уже измененные современной жизнью.
Своей работой мы подтвердили выдвинутую гипотезу.
Собранный в результате исследования материал можно использовать:
- на классных часах в школе,
- как результат поисковой деятельности на НПК «Шаг в будущее»,
- при реализации примерной программы «Культура народов Республики Саха (Якутия)».
Введение
Глава 1. Традиционная культура народов Якутии.
1.1. культура народов Якутии в XVII-XVIII вв. и распространение христианства……………………………………………………………2
1.2. Якуты……………………………………………………………………4
Глава 2. Верования, культура, быт .
2.1. Верования…………………………………………………………………12
2.2. Праздники…………………………………………………………………17
2.3. Орнаменты………………………………………………………………...18
2.4. Заключение………………………………………………………………..19
2.5. Использованная литература……………………………………………...20
Традиционная культура народов Якутии в XVII - XVIII вв
В традиционной культуре народов Якутии до конца XVIII в. не происходили существенные изменения.С учётом этого в данном разделе даётся общая характеристика культуры коренных народов края XVII – XVIII вв.
Народы всего Ленского края начинают менять образ жизни и вид деятельности, происходит изменение в языке и традиционной культуре. Главным событием в этом изменении стало взимание ясака. Большая часть коренного населения отходят от основных своих занятий и переходят к охоте на пушнину. Юкагиры, эвены и эвенки переходят к пушному промыслу, забрасывая оленеводство. К середине XVIIвека Ясак стали платить якуты, к 80 гг. того же века стали платить ясак эвены, эвенки и юкагиры, чукчи начали платить налоги к середине XVIII века.
Происходит изменение в быту, появляются дома русского типа (изба) помещение для скота становится отдельной постройкой, появляются строения хозяйственного значения (амбары, кладовки, баня) меняется одежда якутов, которую изготавливать из российского или иностранного сукна.
Распространение христианства.
До принятия христианства якуты были язычниками, верили в духов и наличие разных миров.
С появлением русских, якуты начали переходить постепенно в христианство. Первыми начали переходить в православную веру женщины выходящие замуж за русских. Мужчин принявших новую религию, они получали подарок богатый кафтан и на несколько лет освобождались от ясака.
В Якутии с принятием христианства меняются обычаи и нравы якутов, исчезают такие понятия как кровная месть, слабеют родственные отношения. Якуты получают имена и фамилии, распространяется грамотность. Церкви и монастыри становятся центрами просвещения и книгопечатания.
Только в XIXв. появляются церковные книги на якутском языке и первые священники якуты. Начинается преследование шаманов и гонения на сторонников шаманизма. Не принявших христианство шаманов ссылали подальше.
Якуты.
Основным занятием якутов было разведение лошадей и крупного рогатого скота, в северных районах занимались оленеводством. Скотоводы совершали сезонные перекочевки, а на зиму для скота запасали сено. Большое значение сохраняли рыболовство и охота. В целом было создано очень своеобразное специфическое хозяйство - оседлое скотоводство. В нем большое место занимало коневодство. Развитый культ коня, тюркская терминология коневодства говорят за то, что лошади были приведены южными предками саха. Кроме того, исследования, проведенные И.П. Гурьевым, показали высокое генетическое сходство якутских лошадей со степными лошадьми - с монгольской и ахалтекинской породами, с казахской лошадью типа джабе, отчасти с киргизской и, что особенно интересно, с японскими лошадьми с острова Черчжу.
В период освоения бассейна Средней Лены южносибирскими предками якутов особо большое хозяйственное значение имели лошади, которые обладают способностью "тебеневать", разгребать копытами снег, разбивать ими корку льда, кормиться самим. Крупный рогатый скот для дальних перекочевок не приспособлен и появляется обычно в период оформления полуоседлого (пастушеского) хозяйства. Как известно, якуты не кочевали, а переезжали из зимника на летник. Этому соответствовало и якутское жилище, туруорбах дьиэ, деревянная стационарная юрта.
По письменным источникам XVII-XVIII вв. известно, что якуты зимой жили в юртах, “осыпанных землей", а летом - в берестяных юртах.
Интересное описание составлено японцами, которые посетили Якутию в конце XVIII в.: "В середине потолка проделано большое отверстие, на которое положена толстая ледяная доска, благодаря которой внутри дома якутов очень светло".
Якутские поселения состояли обычно из нескольких жилищ, расположенных одно от другого на значительном расстоянии. Деревянные юрты почти без изменения просуществовали до середины XX в. "На меня внутренность якутской юрты, - писал В.Л. Серошевский в своей книге "Якуты", - особенно ночью, освещенная красным пламенем огня, производила немного фантастическое впечатление... Её бока, сложенные из круглых стоячих бревен, кажутся полосатыми от затененных желобков, и вся она с потолком... со столбами по углам, с массой леса, мягко падающего с крыши на землю, представляется каким-то восточным шатром. Только легкая восточная ткань в силу обстоятельств заменена здесь золотистым лиственным деревом...".
Двери якутских юрт располагались с восточной стороны, навстречу восходящему солнцу. В XVII-XVIII вв. камины (кэмулуэк оhох) были не битые глиной, а мазанные ею, и всё время подмазывались. Хотоны отделялись только невысокой жердевой перегородкой. Жилища строили из мелких деревьев, ибо считали грехом срубить толстое дерево. Юрта имело нечетное число окон. Ороны-лежаки, идущие вдоль южной и западной стен жилища, были широкие и ложились спать поперек. Имели они разной высоты. Самый низкий орон помещался на правой стороне, рядом со входом (уηа орон), а более высокий - хозяйский, "чтобы счастье хозяина не было ниже счастья гостя". Ороны с западной стороны друг от друга отделялись сплошными перегородками, а спереди забирались стойками стоймя, оставляя лишь отверстие для небольшой дверцы, на ночь запирались изнутри. Перегородки же между оронами южной стороны были не сплошные. Днем на них сидели и называли орон олох "сидение". В этой связи первая восточная нара на южной стороне юрты называли в старину кэηул олох "вольное сидение", вторая - орто олох, "среднее сидение", третья нара у той же южной стены - туспэтийэр олох или улуутуйар олох, "степенное сидение"; первый орон на западной стороне юрты называли кэгул олох, "священное сидение", второй орон - дархан олох, "почетное сидение", третий с северной стороны у западной стены-кэнчээри олох "детское сидение". А нары на северной стороне юрты назывались куэрэл олох, лежанки для слуг или "воспитанников".
Для зимнего жилья выбирали более низкое незаметное место, где-нибудь на дне аласа (елани) или около опушки леса, где оно лучше защищалось от холодных ветров. Таковыми считались северные и западные ветры, поэтому ставили юрту на северной или западной части поляны.
Вообще, следует отметить, что при выборе места для жилища старались найти укромный счастливый угол. Не селились среди старых могучих деревьев, ибо последние уже взяли счастье, силу земли. Как и в китайской геомантии, выбору места для жилья придавали исключительное значение. Поэтому скотоводы в этих случаях часто обращались к помощи шамана. Обращались также к гаданию, например, к гаданию с кумысной ложкой.
В XVII-XVIII вв. большие патриархальные семьи (кэргэн как римская "фамилия") размещались в нескольких домах: урун дьиэ, "белый дом" занимали хозяева, в следующих - жили женатые сыновья и в хара дьиэ ”черный, худой дом" размещались слуги и рабы.
В летнее время такая большая богатая семья проживала в стационарной (не разборной) берестяной урасе конусообразной формы. Она стоила очень дорого и имела значительные размеры. Еще в XVIII в. большинство летних жилищ у состоятельных семей состояли из таких берестяных юрт. Их называли "Ус курдуулаах могол ураса" (с тремя поясами большая монгольская ураса).
Были распространены урасы и с более малыми диаметрами. Так, ураса средней величины называлась далла ураса, низкая и широкая по форме; ханас ураса, высокая ураса, но диаметром небольшая. Среди них самая большая имела 10 м высоту и 8 м по диаметру.
В XVII в. якуты представляли собой постплеменную народность, т.е. народность определившаяся в условиях раннеклассового общества на базе существующих пережитков родоплеменной организации и без сформировавшегося государства. В социально-экономическом плане она развивалась на основе патриархально-феодальных отношений. Якутское общество состояло, с одной стороны, из малочисленной знати и экономически независимых рядовых общинников, а с другой - из патриархальных рабов и подневольного зависимого (кабального) люда.
В XVII - XVIII в. существовали две формы семьи - малая моногамная, состоящая из родителей и в основном несовершеннолетних детей, и большая патриархальная семья, объединение кровнородственных семей, во главе которой стоял патриарх-отец. При этом превалировала первая разновидность семьи. С.А. Токарев находил наличие большой семьи исключительно в тойонских хозяйствах. Её составляли, кроме самого тойона, его братья, сыновья, племянники, вскормленники, холопы (рабы) с женами и детьми. Такая семья называлась ага-кэргэн, притом слово ага в дословном переводе "старший по возрасту". В этом плане ага-ууса, патриархальный род, первоначально мог обозначать большую патриархальную семью.
Патриархальные отношения предопределили брак с выплатой калыма (сулу) как главное условия для заключения брака. Но редко практиковался брак с обменом невест. Существовал обычай левирата, по которому после смерти старшего брата его жена с детьми переходили в семью младшего брата.
В изучаемое время у саха дьоно существовала соседская форма общины, которая обычно возникает в эпоху разложения первобытного строя. Она представляла собой союз семейств по принципу территориально-соседских связей, частично с совместной собственностью на средства производства (пастбища, сенокосные, промысловые угодья). С.В. Бахрушин и С.А. Токарев отмечали, что сенные покосы у якутов в XVII в. брались в аренду, передавались по наследству, продавались. Составляла объект частной собственности и часть рыболовных угодий. Несколько сельских общин составили т.н. "волость", имевшую относительно постоянное количество хозяйств. В 1640 г., судя по русским документам, установились 35 якутских волостей. С.А. Токарев определил эти волости как племенные группировки, а А. А. Борисов предложил раннеякутский улус рассматривать как территориальное объединение, состоящее из кланов или как этно-географическую провинцию. Крупными из них были Бологурская, Мегинская, Намская, Борогонская, Бетюнская, которые насчитывали от 500 до 900 взрослых мужчин. Общее население в каждом из них колебалось от 2 до 5 тыс. человек. Но среди них встречались и такие, где общее количество населения не превышало 100 человек.
Как на родовых сходах главное значение принадлежит старейшим, так и в семье первая роль принадлежит старшему: «кто старше, тот глава, а самый главный - отец». Одряхление родителей ведет, однако, к переходу власти в семье к старшему из остальных, и тогда положение родителей становится крайне тяжелым.
Экзогамия и прочный брак окончательно уничтожили независимость якутской женщины, исключив ее из членов рода. Вне семьи для нее не стало места, а во главе новой семьи очутился ее властелин - муж, обращение которого отличается нередко суровостью; жена - только бесправная работница. Положение девушки после смерти родителей также тяжелое: она обречена на вечное подчинение и попреки всей своей родни. Осиротевшая дочь или молодая бездетная вдова принуждены скитаться от одного опекуна к другому или жить у кого-нибудь из них в качестве бессловесной работницы.
За жену обыкновенно платится калым. Родители женят детей иногда в весьма раннем возрасте. Участие невесты в сговоре очень слабое; редко когда спросят о ее согласии, да и это уже нововведение последнего времени. Нарушение супружеской верности женою порицается обыкновенно только на словах, но в сущности, кроме мужа, все смотрят на это снисходительно. Якуты вообще не видят в незаконной любви ничего безнравственного, если только никто не терпит от нее материального ущерба.
Рождение девушкой незаконного ребенка позором не считается; родители упрекают ее лишь потому, что при сватовстве за нее может уменьшиться размер калыма. Чувство любви, однако, знакомо ; они умеют ценить его, в чем можно убедиться на якутских песнях и былинах, где описание любовных сцен отличается ярким страстным колоритом. Ввод невесты в дом жениха сопровождается нередко обрядами, симулирующими похищение невесты. Все это, очевидно, пережитки былого, когда невесты брались из чужого рода уводом.
Детям якуты рады, потому что возлагают на них надежду как на будущих кормильцев и поддержку в старости. Обилие детей считается за благословение Божие и якутские браки вообще довольно плодовиты. Ухода за детьми почти нет: летом они совершенно предоставляются самим себе. Якуты приучают детей работать исподволь, с самого раннего детства; с 10 лет якутский ребенок начинает считаться как бы полувзрослым. К наукам якутские дети прилежны и понятливы; в якутской гимназии, особенно в низших классах, они идут впереди русских. Все болезни, по мнению якутов, происходят от злых духов (ёр); лечение их должно состоять в изгнании духов из тела или же задабривания этих непрошеных гостей (при посредстве огня или различных шаманских обрядов).
Жить в гармонии с природой, верой и собой, чтить традиции, но не бояться перемен, - все это о якутах, одном из самых многочисленных северных народов России.
Якуты (самоназвание саха или сахалар) как народ появились в результате смешения тюрков с народностями, жившими у среднего течения Лены . Считается, что как этническая общность якуты сформировались к XIV-XVвв. Тем не менее, даже тогда полностью процесс не был завершён: в результате кочевого образа жизни этот народ постоянно перемещался, по пути вливая в нацию новую кровь, например, эвенкийскую.
Якуты относятся к североазиатскому типу монголоидной расы. Во многом их культура и традиции схожи с обычаями центральноазиатских тюркских народов, но всё же есть и некоторые различия. Язык якутов входит в алтайскую семью и относится к тюркским наречиям.
Терпение, упорство и высокая работоспособность – национальные черты якутов: несмотря на крайне суровый климат и тяжелые условия жизни, саха испокон веков удавалось пасти скот и вспахивать стылые неблагодарные земли. Климат также оказал большое влияние на национальный костюм: даже на свадьбу якутские девушки надевают шубы.
К основным промыслам якутов относятся коневодство, охота и рыбалка. В наше время подобными занятиями прокормиться проблематично, поэтому многие якуты задействованы в горнодобывающей промышленности, ведь их регион богат алмазами.
Якуты – традиционно кочевой народ, поэтому в качестве жилища они используют легко разбираемую юрту.
Но не спешите представлять себе войлочный дом, похожий на те, что строят монголы: якутская юрта сделана из дерева и имеет стланую кровлю, по форме напоминающую конус.
В юрте много окон, под каждым из которых устраивают спальные места. Лежаки отделены перегородками, отгораживающими друг от друга небольшие "комнаты", сердце юрты – мазаный очаг. В жаркое время года строят недолговечные берестяные юрты, которые называют урасами . Не всем якутам комфортно в юртах, поэтому, начиная с XX века многие предпочитают избы.
Традиционные верования и праздники
Для якутских верований характерно обращение к природе как к матери, любовь и уважение к ней. При этом есть в отношениях с окружающей средой и некая "несемейная" отстраненность: природу воспринимают как потустороннюю силу, с которой нельзя полностью совладать. У всего сущего по мнению саха есть душа и силы. А обряды якутов призваны наладить отношения между многочисленными духами и человечеством.
Есть у саха свое, довольно любопытное, объяснение происхождения природных катаклизмов: они возникают, чтобы очистить пораженные злыми духами места.
Таким образом, расколотое или обожжённое молнией дерево чисто от любой скверны и даже может исцелять.
Большое значение имеет богиня Аан, покровительница всего живого, помогающая людям, растениям и животным расти и плодиться. Ритуал с подношениями для Аан проходит весной.
Один из самых важных духов в якутской традиции – хозяин дороги. Его пытаются задобрить небольшими подношениями: на перекрестки кладут конские волосы, монетки, кусочки ткани и пуговицы.
Не менее важен хозяин воды, дары которому принято подносить дважды в год: осенью и весной. Они состоят из берестяной лодочки, на которой вырезано изображение человека, и привязанных к ней кусочков ткани, лент и т.д. В воду нельзя ронять ножи, иглы и другие острые предметы: это может обидеть и оскорбить хозяина воды.
Хозяин огня стар и седовлас, его предназначение – изгнание злых духов. Огонь, как символ света и тепла, саха всегда почитали. Его опасались тушить и переносили на новое место в горшках, поскольку пока теплится пламя – семья и домашний очаг находятся под защитой.
Баай Байянай – дух леса – помощник во всем, что касается охоты. Некоторых животных якуты ещё в древности выбрали как священных, наиболее близких к Баай, а потому поставили табу на их убийство и употребление в пищу. К таким животным относились гусь, лебедь, горностай. Царем птиц считался орел. Главным среди зверей и самым почитаемым среди якутов был медведь. И в наше время многие верят в чудодейственную силу оберегов из его когтей или зубов.
Корни якутских праздников уходят в древние обряды, среди которых важнейшим считается Ысыах, отмечаемый в начале лета. В ходе праздника вокруг молодых берёз на поляне делают коновязь. В наше время подобное действие ассоциируют с дружбой всех народов, проживающих на территории Якутии, ранее же оно символизировало Мировое дерево. Ысыах – день семейный и празднуется людьми всех возрастов.
Важная часть праздника – окропление огня кумысом, а затем обращение к Божествам с просьбой о ниспослании таких благ, как удача, мир и т.д. Якуты надевают традиционный костюм, готовят национальные блюда, пьют кумыс. В ходе трапезы надо обязательно сидеть за одним столом со всей семьей, родственниками ближними или дальними. Ысыах – веселый праздник с плясками, хороводами, состязаниями в борьбе, перетягивании палки, стрельбе из лука.
Семейные обряды и традиции
Современная якутская семья мало отличается от среднестатистической российской. А ведь вплоть до 19 века у саха было распространено многоженство. Согласно якутской традиционной модели семьи, каждая из жен жила отдельно, соблюдая собственный уклад жизни, быт, хозяйство. Связать себя узами брака якуты предпочитали в 16-25 лет. Когда семья жениха шла свататься к родителям невесты, за девушку принято было уплачивать калым. В случае, если жених слишком беден, он мог украсть невесту, а деньги "отработать" позже.
Для защиты дома и скота от порчи, сглаза, злых духов и до сих пор в некоторых улусах принимается целый ряд мер. Для удачного заговора имеют значения такие, казалось бы, мелочи, как орнамент на одежде, "правильные" украшения, особенная утварь. Одних заговоров недостаточно, также необходимо проведение специальных обрядов, при помощи которых саха надеются получить хороший урожай, увеличить поголовье скота, родить здоровых детей и т.д.
Большое значение имеют старые обычаи и традиции. Женщинам нельзя смотреть на волшебный камень Сат, который находят в желудках или печени животных и птиц, иначе он утратит свою силу. Сат заворачивают в бересту и конский волос, берегут как зеницу ока, ведь с его помощью можно призвать дождь, ветер, снег. Первое особенно важно в случае засушливой погоды, ведь плодородие почвы во многом зависит от своевременного полива.
Интересные факты о якутах и Якутии
Самая известная составляющая якутского фольклора – эпос олонхо, считающийся видом поэзии, но по звучанию скорее напоминающий оперу. Благодаря древнему искусству олонхо до нашего времени дошло множество народных якутских сказаний. Вклад олонхо в фольклор народов мира так велик, что в 2005 году его включили в список культурного наследия ЮНЕСКО.
Одно из популярных якутских блюд – строганина: тонко нарезанная замороженная рыба.
Площадь Якутии больше площади Аргентины.
Примерно четверть от мировой добычи алмазов приходится на Якутию.
Более сорока процентов территории Якутии находится за Северным Полярным кругом.
Когда саха едят мясо медведя, перед началом трапезы они подражают вороньему крику. Таким образом они защищаются от духа медведя, выдавая себя за птиц.
Якутские лошади пасутся сами по себе, за ними не присматривает пастух.
Для якутской народной традиции характерно почитание священных объектов, имевшихся в каждой местности и у каждой территориальной группы.
Прежде всего, это - коновязи (сэргэ), которые использовались как по прямому назначению, так и в ритуальных целях. По форме коновязь представляет собой столб; как правило, столб коновязи имеет определенный профиль - на нем есть утолщения, желоба. Столб-коновязь может быть украшен резьбой и рисунками, в его композицию могут входить скульптуры. В некоторых случаях в верхней части столба содержатся ответвления, что делает сэргэ похожим на дерево. Коновязи устанавливали при постройке дома, при проведении свадеб, при рождении ребенка, рядом с могилой при захоронении, на кумысном празднике Ысыах (в дни летнего солнцестояния), во время шаманских камланий. Часто установка ритуальной коновязи предполагает, что духи могут привязывать к ним своих лошадей или же вселяться в них.
Во всех частях Якутии почитались и почитаются священные деревья. Согласно традиционным верованиям народа Саха, в таком дереве обитает дух-хозяйка земли Аан Дар-хан Хотун. Весной рядом со священными деревьями проводились обряды, посвященные духу-хозяйке земли, дерево украшали лентами и кропили кумысом, при этом просили духа-хозяйку местности, а также других добрых божеств языческого пантеона о ниспослании богатства и благополучия.
В мифологии, отразившейся в якутском героическом эпосе, коновязь и мировое древо отождествляются и образуют мировую вертикаль. Согласно легендам, в стране первопредка якутов, расположенной в самом центре Среднего мира, растет дерево Аал Луук Мае, верхушка которого проросла в Верхний мир, а корни, достигают Нижнего мира. Вершина мирового древа является коновязью у небесного бога Джёсёгёй Айыы Тойона - подателя лошадей; корни этого же дерева используются как крючки в подземном доме божеств - подателей рогатого скота.
Связь ритуальной коновязи сэргэ с идеей мирового древа прослеживается при изготовлении некоторых сэргэ из старых засохших деревьев. Такие коновязи имеют по несколько верхушек; одно из сэргэ данного типа сохранилось в местности Булгунньяхтаах Таттинского района. На нем вырезаны фигурки человека, лошади, коровы и орла, изображающие божеств якутского языческого пантеона.
У якутов священными считались могилы шаманов. В 1920-х годах этнограф Г. В. Ксенофонтов так описывал шаманское захоронение: Знаменитого шамана хоронят не в земле, а кладут после смерти в особое сооружение - арангас. Потом (когда арангас сгнивает и валится от времени) кости шамана в течение веков "поднимают" последовательно три раза при посредстве трех, шести или девяти шаманов.
Могила шамана считалась опасной для чужаков и внушала страх тем, кто не состоял в родстве с покойным, однако своих потомков умерший мог защитить. По преданию, когда князь Дэллэмэй отобрал покосы у сына умершего шамана, тот прибежал к захоронению отца, стал стучать по нему палочкой и молить о помощи. Немедленно началась гроза, и молния поразила шалаш князя. Тот выжил, но сошел с ума и после смерти стал злым духом.
Якутский фольклор знает упоминание природных объектов, наделенных сверхъестественными свойствами. Это перевалы (аартык), а также речные утесы и лесистые сопки, обозначаемые словом тумул.
При прохождении горных перевалов и верховий рек якуты совершали обязательные жертвоприношения духам-хозяевам. Из этнографического текста начала XX века: При подъеме на крутой Верхоянский хребет, где от малейшей неосторожности можно сорваться в тгропасть, и ламуты, и якуты избегают говорить громко, чтобы не рассердить "духа гор" и не накликать страшную в подобном случае метель... На вершине хребта стоит крест, весь увешанный мотками конских волос, крылышками куропатки и т. д. Губы вделанной в крест иконы Богородицы густо смазаны салом. Это (жертву хозяину места. Между камнями до основания креста насыпаны медные и серебряные деньги.
Согласно текстам заклинаний и героическому эпосу, перевалы-аартыки связываются с благоприятствующими человеку светлыми небесными божествами Айыы (то есть создателями). Именно через перевалы Айыы посылают людям счастье - души детей, приплод скота и диких зверей для охоты.
Благоприятными направлениями у якутов считаются восток и юг - то есть направления восходящего и полуденного солнца. Именно с этих сторон бассейн Лены окружают горы - поэтому к югу и востоку в этих направлениях земля как бы поднимается к небу.
Этнографами зафиксирован якутский обычай угонять в горы белых лошадей в дар божеству Юрюнг Айыы Тойону (главе языческого пантеона).
Среди сакральных объектов на территории Якутии - места, связанные с получением шаманского посвящения. Г. В. Ксенофонтон писал: Есть, говорят, особый горный хребет, куда поднимаются от горы Джокуо по проходу Чёнгчёйдёёх Аньяга. Кандидат в шаманы должен подняться туда вместе с обучающим шаманом. Учитель идет впереди, а кандидат позади. Учитель во время этого пути наставляет кандидата и показывает ему узлы дорог, ведущих к разным голым мысам, где находятся источники человеческих болезней. Именно по этим местам при посвящении, которое будущий шаман, так же как и экскурсию по горам, переживает в своих видениях, духи разбрасывают его тело: Когда шаман лежит без сознания, кровь и тело разбрасывают в виде жертв по всем бедам-источникам смерти и болезней и по всем подъемам. Считалось, что если при этом тело не достигало какого-то места или духа, насылающего болезнь, в это место шаман отправиться не может, а значит, не может и лечить соответствующие болезни.
Упоминающиеся в приведенном выше отрывке духи (являющиеся хозяевами речных мысов и определенных горных урочищ - перевалов и подъемов), как правило, враждебны человеку. Это юёры, то есть души самоубийц или умерших шаманов, а в одном из этих текстов главой духов, обитающих на вершинах гор, назван Улуу Тойон, могущественный глава верхних демонов абаапы. Именно поэтому будущий шаман (наяву и в своих видениях) посещает места посвящения не один, а вместе со своим потусторонним наставником, душой умершего шамана.
Конечно, в начале XXI века традиционные языческие верования у народов Якутии распространены не так широко, как раньше. Однако отправившийся в сельскую местность, проявив настойчивость и такт, может обнаружить древние сакральные объекты, которые пользовались и пользуются почитанием.
Кроме этого, в последние годы, с ростом самосознания народов Саха, происходит возрождение традиционных верований. Строятся святилища, связанные с почитанием древних богов и сил природы, возобновляется проведение ритуалов. Так, 22 июня, в день летнего солнцестояния широко празднуется Ысыах - древний праздник, связанный с плодородием, скотоводческими культами, летним солнцем.
