Календарные обряды и праздники русских Астраханской губернии были связаны с православными святцами.
Откуда б ни прибыли, везде праздник видели
Гулянье. Художник Борис Кустодиев, 1910 год.
Астраханская губерния - территория межэтнического взаимодействия многочисленных народов. Каждое село в ней славилось своими традициями, обрядами, песнями, ремеслами. Уклад тяжелой жизни астраханского рыбака и пахаря не располагал к обилию праздников. Но все же жители русских сел и поселков широко справляли народные торжества: навечерие и Рождество Христово (25 декабря), Богоявление (б января), Меланью-римлянину (13 января), Масленицу, Пасху Христову, Красную горку (23 апреля), Фомин день (6 октября).
В навечерие Рождества Христова парни и девушки ходили колядовать.
В селе Солодники в это время славили Меланью. Зажиточные хозяева заставляли молодежь валяться в снегу. По народным верованиям, это способствовало большому приплоду овец. Колядующих одаривали сушеными яблоками и горохом.
На Рождество Христово все сельские дети ходили славить Христа. Входя в дома соседей, они исполняли первый ирмос Рождественского канона, тропарь и кондак праздника.
Кроме того, речитативно пели либо рассказывали рождественские стишки, за что хозяевам полагалось угостить юного христославщика снедью или деньгами:
Предметы крестьянского быта в экспозиции Культура и быт народов края в Астраханском музее этнографии.
Христос рождается, славите:
Христос с небес, срящите:
Христос на земли, возносится:
Пойте, Господеви вся земля,
и веселием воспойте, людие,
яко прославися.
Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсая мирови свет разума:
в нем бо звездам служащий,
звездою учахуся,
Тебе кланятися Солнцу правды,
и Тебе ведети с высоты Востока:
Господи, слава Тебе.
Дева днесь Пресущественнаго
рождает,
и земля вертеп Неприступному
приносит:
ангелы с пастырьми славословят,
волхвы же со звездою путешествуют:
нас бо ради родися Отроча младо,
Превечный Бог.
Фрагмент экспозиции Культура и быт народов края. Русские в Астраханском музее этнографии.
Первого христославщика, вошедшего в дом, сажали на шубу, расстелив ее на лавке в переднем углу. Это делали, чтобы водились овцы и неслись куры. Шубу могли положить и на пол.
Рано утром на старый Новый год юные посевальщики (так в русских поселениях Архангельской губернии называли детей, поздравлявших селян с праздником) ходили по домам и славили хозяев. В переднем углу комнаты под иконами они посевали, разбрасывали принесенные злаки, со словами: Сею-вею, посеваю, с Новым годом поздравляю! Расти, рожь, пшеница, горох, чечевица.
Виды народной одежды и предмет быта, распространенных на территории Астраханской губернии.
Взрослые- и мужчины, и женщины - христославили гораздо позднее, ближе к полудню. Неотъемлемая часть святочных развлечений - гадания о замужестве. Девушки ходили ворожить ночью в курятник. Ловили в темноте кур и смотрели, кому какая попалась. Затем наливали в тарелку воду, ставили зеркало, сыпали зерно и наблюдали каждая за своей птицей. Если она пила воду - к мужу-пьянице, клевала зерно - к богатому жениху, смотрелась в зеркало - к фарсовому суженому. Если девушка ловила в темноте не курицу, а петуха - быть ей замужем за вдовцом.
На Святки рядились и делали маски. Для их изготовления использовали подручные природные материалы.
В крещенский Сочельник молодые селянки гадали на судьбу, а также дарили и разносили кутью родственникам. Утром на Крещение все село шло на иордань - прорубь в водоеме для омовений. Ее готовили накануне. Изольда вырезали престол, крест и голубей. Неподалеку от иордани делали еще одну купель, для омовения стариков и больных. После погружения в студеную воду к ним возвращались жизненные силы.
Карусель кружится, на весну земля поворачивает
Печать для пряника.
Специально к Масленичной неделе мужчины возводили карусели.
Животные, впряженные в них, олицетворяли солнечный круговорот. В широкий четверг начинался масленичный разгул, катание на тройках запряженных лошадей. Как правило, в последний день Масленицы устраивал иные состязания. Прощеный день изобиловал обрядовыми действиями. В первой его половине совершали ритуальный обход родственников и просили прощения за нанесенные в течение года обиды, во второй - все жители собирались на конные скачки.
В конце XX века в русские села вернулась традиция провода Масленицы и сжигания ее чучела.
В дни Великого поста все жители русских сел занимались повседневными делами, работали. Женщины пряли, ткали, вязали. Мужики шорничали, готовились к весне. В среду четвертой, Середокрестной, недели Великого поста хозяйки пекли детям ритуальное печенье в виде крестов.
Свадебный пир. Художник Борис Кустодиев, 1917 год.
Во время выезда на посев одно из них разламывали и давали съесть лошади.
В день памяти сорока Севастийских мучеников - воинов-христиан из города Севастии - также готовили обрядовое печенье - жаворонки.
Местная детвора забиралась на сараи, высоко подкидывала лакомство и кликала весну.
В центр ритуального печенья закладывали монетку, конфету-карамель,
чечевицу или горошину на счастье.
Особо чтимыми праздниками у астраханских татар были мусульманские праздники Ураза-байрам и Курбан-байрам. Новогодний праздник Навруз отмечали 10 марта по старому стилю, празднуя одновременно и наступление весны: выходили в поле, совершали намаз, угощались обрядовой кашей, проводили различные состязания (конные скачки, борьба).
Обряд обрезания в мусульманском мире издавна рассматривается как важный признак принадлежности мужчины к исламу. Этим, видимо, обусловлена важная роль этого обряда у юртовских татар Астраханского края как в прошлом, так и в настоящем. Ранее, в конце XIX - первой половине XX в.в., обряд обрезания (тат.-юрт. суннэт) был более архаичен и разнообразен, чем сейчас. Обрезание обычно производили в возрасте от семи дней до семи лет. Необрезанный человек считался "нечистым". Ответственность за совершение обряда лежала на родителях, родственниках и опекунах. К суннэту готовились заранее. За две-три недели до обряда оповещались и приглашались гости: мулла, старейшины села, певцы-хушавазы, музыканты (сазче и кабалче), родственники-мужчины, соседи. Для мальчика шили специальную нарядную одежду из шёлка и бархата. В назначенный день мальчика наряжали, усаживали вместе с другими детьми на украшенную арбу и возили по улицам села, заезжая к родственникам, которые одаривали виновника торжества подарками. Всё это сопровождалось веселыми песнями под музыкальное сопровождение. По возвращении мальчика домой, в отдельной комнате его ожидали мулла, отец, двое незнакомых мужчин и суннэтче-баба - специалист по обрезанию. Мулла читал молитвы из Корана. Затем приступали собственно к обрезанию: мужчины держали мальчика за ноги, а суннэтче быстро обрезал крайнюю плоть, при этом отвлекая ребёнка успокаивающими фразами (напр.: "Сейчас станешь большим парнем!"). Крик ребенка означал благополучный исход обряда. Как сигнал, он тут же подхватывался мальчиками в другой комнате криками "ба-ба-ба" или "ура" и хлопаньем в ладоши, чтобы заглушить плач. После обрезания рану посыпали пеплом и мальчика передавали матери. Приглашенные гости одаривали ребенка подарками: сладостями, детской одеждой и т.п. В специально сшитый мешочек шунтай все присутствующие клали для мальчика деньги. При этом официальная часть обряда заканчивалась, после чего начинался праздник суннэт-туй.
Суннэт-туй включал в себя пир и майдан. При этом как на пиру, так и на майдане участвовали только мужчины. Угощение готовилось загодя: резали баранов, овец. По причине большого количества гостей ставили шатры, накрывали достарханы. Пиршество сопровождалось исполнением хушаваза (с тат.-юрт. - "приятный голос") - уникального эпического жанра вокального фольклора юртовских татар Астраханского края. Хушаваз исполнялся хушавазами - мужчинами-сказителями. Майдан состоял из спортивных состязаний: бега, вольной борьбы кору, конных скачек и соревнования алтын кабак (стрельбе из ружей по подвешенной на высоком столбе золотой монете). Победителей награждали шелковыми платками, баранами. Все состязания требовали определенных мужских качеств: умения держаться в седле, ловкости, силы, меткости, выносливости. Пышное, массовое проведение суннэт-туя говорит о том, что этот праздник являлся одним из самых главных семейных торжеств. Сегодня как сам обряд, так и приуроченный к нему праздник претерпели значительные изменения. Так, обрезание теперь делают хирурги в больницах. Исчезла практика возить мальчика на украшенной арбе, устраивать майданы. Праздник суннэт-туй, в основном, проводится через несколько недель после обрезания. В намеченный день приглашенные мужчины собираются в доме мальчика. Мулла читает Коран, затем гостей угощают пловом. После мужчин приходят женщины, дарят ребенку подарки и также угощаются. При всех своих изменениях обряд обрезания сохранил своё ритуальное содержание и важное общественное значение. Среди юртовских татар нет семьи, которая не устраивала бы этот праздник. Суннэт является не только символом введения нового человека в мусульманскую общину, но и своеобразной инициацией, способствующей "превращению" мальчика в мужчину.
Традиционная татарская свадьба Астраханской области - яркое и сложное по драматургии, насыщенное обрядами и церемониями действо. Веками устоявшиеся нормы поведения, сформировавшийся уклад быта, богатый музыкально - поэтический фольклор, нашли свое претворение в свадебной культуре. В бытовой культуре юртовских татар, как и у ногайцев, строго соблюдалась иерархическая лестница старшинства. Семьи в своем большинстве были сложносоставными, патриархальными. В вопросах женитьбы или замужества решающее слово оставалось за родителями, а точнее за главой семейства. В селах юртовских татар родители молодых людей приходили к решению нередко без их согласия. В селах более позднего происхождения со смешанным татарским населением, нравы были не столь суровыми. При этом жители юртовских сел предпочитали заключать браки между представителями своей группы, что сохраняется и в наши дни.
Свадьбы обычно играли осенью, по завершении основных сельскохозяйственных работ. Родители парня отправляли в дом девушки сватов яуче. Сватовство могло проходить как в один, так и два этапа: эйттеру и сырау. В свахи обычно выбирали женщин, близких родственниц. Мать парня в первый раз могла не приходить.
Согласие невесты скреплялось молитвой и демонстрацией привезенных подарков: украшений куремнек, подноса со сладостями тел булэг и отрезов ткани киит для матери девушки, уложенных в большую шаль и завязанную узлом. Со стороны невесты следовало угощение гостей чаем. При этом на один край стола ставили блюдечко с маслом, на другой - с медом, как символов мягкой и гладкой, как масло, и сладкой, как мед, супружеской жизни. После церемонии поднос уносили в другую комнату, где несколько женщин делили сладости на маленькие части, и, заворачивая их в кулечки, раздавали в тот же день всем присутствующим женщинам и соседям с пожеланием их детям счастья. Обряд этот получил название шикэр сындыру - "ломание сахара" (шикэр сындыру - у туркмен) и символизировал для будущей молодой семьи достаток и благополучие. На сговоре устанавливают сроки свадьбы, последовательность ее проведения. Перед свадьбой на стороне невесты из дома жениха присылали баранину либо целого барана и десятки килограмм риса для приготовления свадебного плова куй дегесе.
Перед свадьбой приглашали гостей. Каждая сторона назначала свою пригласительницу. На обряд "эндэу алды" собирались избранные родственники. Хозяйка хужэбике извещала всех о том, кого выбрала в эндэуче и преподносила ей отрез ткани и головной платок. Все подарки, принесенные гостями, делились между хозяйкой и выбранной эндэуче. Особое почтение к пригласительнице подчеркивалось ее гостеванием как в доме невесты, так и в доме жениха. Обычай приглашения на свадьбу с помощью эндэуче прочно вошел в традицию сельской свадьбы. До свадебных пригласительниц по гостям посылали мальчиков, которые стуком в окно оповещали о ближайшей свадьбе. В современности во всех домах, куда приходит эндэуче, ее ждет теплый прием, угощение, подарки, часть из которых предназначается самой пригласительнице, а другая передается хозяйке.
На стороне невесты состояла из двух частей: женской свадьбы хатыннар туе (тугыз туй) и вечера угощения жениха кияусый. Этот сохранившийся обычай подчеркивает роль женского, матриархального начала в свадебной культуре. К его выражению можно так же отнести и часть свадебного действа на обеих сторонах - хатыннар туе (женская свадьба); обряд избрания пригласительницы эндэу алды. Сельские свадьбы, как на стороне невесты, так и на стороне жениха, проводят в шатрах. Традиция свадебного шатра известна уже в XVIII веке. Шатры сооружают за несколько дней до свадьбы перед домом или во дворе, покрывая каркас летом легкой пленкой, в осеннее время брезентом. Сразу же сколачивают столы и скамейки, расположенные внутри шатра буквой "П".
Кульминацией свадьбы на стороне невесты является показ даров жениха тугыз, которые передают по всем гостям, чтобы каждый мог рассмотреть и одобрить щедрость жениха, осыпая при этом их мелкими монетами. Всем гостям со стороны жениха, а затем и со стороны невесты, хозяева раздают дары киет - отрезы тканей. Продолжают праздник народные музыканты: под наигрыши саратовской гармоники и ударного инструмента кабала хозяева свадьбы "заставляют" танцевать гостей. Свадьба расцвечивается песнями под саратовскую гармонь, которыми помогают себе хозяева при потчевании гостей. На мотивы Урам-кий, Авыл-кий накладываются разнообразные величальные, шуточные, гостевые тексты. Провожают гостей, как и встречают, под музыку, с веселыми песнями и шуточными частушками такмаками. Мать невесты передает матери жениха три подноса со сладкими угощениями.
В этот же день могут проводить и "вечернюю" свадьбу, вечер угощения жениха кияусый. Он начинается поздно, в некоторых юртовских села ближе к полуночи. К тому же "поезд" жениха по традиции опаздывает, заставляя себя ждать. Дойдя до шатра под веселые наигрыши, звонкие песни под саратовскую гармонику, поезжане останавливаются у шатра. Жених нарочито сопротивляется, из-за чего родственники невесты вынуждены заносить его на руках. Все это сопровождается шутливыми перепалками, юмором и смехом. В шатер молодые входят под свадебный наигрыш марш-кий. Период между двумя свадебными блоками обычно длится неделю. В это время в доме невесты проводится религиозный обряд бракосочетания никах. Если раньше молодые не могли участвовать в этой церемонии, либо участвовал жених, а невеста находилась в другой половине дома, за занавеской, то в наши дни молодые - полноправные участники обряда. Никах проводят перед официальной регистрацией. Регистрирует молодых мулла, приглашенный родителями невесты. Он трижды спрашивает согласия молодых. По окончании молитвы все присутствующие должны пригубить щепотку соли. В день религиозного бракосочетания в дом жениха отправляют и приданое.
Увозу приданого всегда уделялось особое внимание. У дома жениха наряжали лошадей: на гриву повязывали яркие ленты, вешали колокольчики, голени лошадей обматывали белыми лентами. Готовили и украшали повозки, на которые усаживались свахи яучелар. Под танцевальные наигрыши инструментального трио (скрипка, саратовская гармоника, кабал), процессия с шумным весельем направлялась в дом невесты. По приезду в дом жениха приданое выгружали, заносили в одну из комнат, где его "охраняли" две избранные матерью жениха родственницы.
В наши дни лошадиные повозки уступили место машинам, но увоз приданого и украшение им дома жениха придан тезу, остается одним из самых увлекательных моментов свадебного действа. В дверях дома возникают шутки: "Узкие двери - не входит мебель". Ритуал убранства дома привезенным приданым у татар-переселенцев получил название ой киендеру, что значит "одеть дом". При этом две свахи, со стороны жениха и невесты, бросали по подушке: кто из них быстрее сядет на подушку, той сторона и будет "верховодить" дома.
В день увоза приданого, юртовские татары проводили обряд так туй: свахи топили баню, купали невесту, а потом укладывали одетых жениха с невестой на кровать. Обряд "девичьей бани" бытовал у татар-мишарей, касимовских татар.
Свадьба на стороне жениха традиционно проходила также в два этапа: женская свадьба хатыннар туе с обрядом "открытия лица" бит кюрем и вечерняя, парная парлы.
В назначенный свадебный день жених увозил невесту к себе в дом. Одевание девушки сопровождалось причетом ее матери, который подхватывала дочь. Плач невесты дублировал "плач" саратовской гармоники елау сазы. Как отмечает казанский этнограф Р.К.Уразманова, обряд причитания невесты под разной терминологией "кыз елату, ченнэу", "был характерен для мишарей, сибирских и переферийных групп казанских ("чепецких, пермских") татар, кряшен, касимовских татар. Свадебный плач встречался в обрядах, связанных с прощанием родного дома у ногайцев-карагашей, туркмен. По тематике плачи и причеты невесты представляют собой воспоминания о родном доме, жалобные обращения к отцу и матери. В наши дни при проводах невесты сохранилась традиция осыпания молодых монетами либо просом, рисом, мукой, имеющая аналоги у других групп татар, занимающихся земледелием, как проявление магии плодородия. Современная обрядность сопровождается выкупом, которого требуют односельчане, загораживая проезд поезда жениха к дому невесты. На вечернем пиршестве поют частушки. При этом образуются шуточные переклички обеих присутствующих сторон:
Как дошли вы до нас, Не утонув в море? Дорогие гости вы нам, Как потчевать нам вас?
Так пришли мы к вам, Не утонув в море! Дорогие гости мы вам, Благодарим за потчевание!
Из кувшина свахи Что-то не льется вода. Сваху напоим допьяна Пусть не встанет с места!
Гости не оставались в долгу, в свою очередь, поддразнивая хозяев:
Недосол в вашей еде, Не хватило соли? Как в саду цветочек роза Невеста для нас!
Музыка в традиционной свадьбе астраханских татар сопровождает все узловые моменты действа. В музыкальный свадебный комплекс входят плачи, причеты, песни, частушки, танцевальные наигрыши. Танцевальные наигрыши "Ак шатыр" ("Белый шатер", т.е. "Свадебный шатер"), "Кияусый" отражают в своих названиях первый свадебный блок, проводимый на стороне невесты. Танцевальные наигрыши "Щугэлэп," ("Вприсядку"), "Шурэнки", исполнявшиеся на свадебных гуляниях, сохраняют свою функцию и в наше время. Народные музыканты, сазчелар и кабалчелар (исполнители на саратовской гармонике и ударном инструменте кабале), есть каждые в своем селе. Их знают, приглашают на свадьбы, угощая и вознаграждая материально. Брачный церемониал состоит из предсвадебных обрядов (сватовство ярашу, сорау; сговор суз кую, приглашение на свадьбу эндэу); свадебных торжества, включающих два этапа: на стороне невесты и на стороне жениха кыз ягында (кияусый) и егет ягында. Своеобразной кульминацией можно считать религиозное бракосочетание никах, проводимое между двумя блоками и перевоз приданого в дом жениха. Отмечаются также послесвадебные обряды, направленные на укрепление внутриродственных и межродственных связей. Танцевали под инструментальные наигрыши ("Ак щатыр", "Куалашпак", "Щибэлэ", "Шахвэрэнге). Особой популярностью на свадьбе и в наши дни пользуются кавказские танцевальные мелодии под названиями: "Шамиля", "Шурия", "Лезгинка", "Дагестан". Их включение в свадебный музыкальный репертуар неслучайно: в XVII-XVIII веках некоторые кавказские народы входили в этнический состав юртовских татар и оказали свое культурное влияние.
В первую брачную ночь молодым стелила постель постельная сваха (сноха жениха). Он же сторожила у дверей покой молодых. Утром молодуха совершала ритуал омовения, обливая себя из кувшина с головы до ног. Постельная сваха заходила на погляд простыни и забирала под подушкой причитающийся ей подарок за девичью честь. Родители жениха вознаграждали ее за хорошую новость. На второй день проводят обряд "чая невестки" килен чай. Невестка поила чаем и угощала присланными из отчего дома мясными беляшами пэрэмэчэ новую родню. Параллели чайной церемонии келен чай прослеживаются в обрядности ногайцев-карагашей, астраханских туркмен. По истечении нескольких дней родители молодухи должны были пригласить к себе молодоженов. Еще через неделю молодые или родители мужа делали ответный вызов. Взаимные послесвадебные гостевания характерны для ногайцев-карагашей, туркмен.
Помимо традиционного свадебного варианта у астраханских татар встречается свадьба "убегом" - качеп чыгу. Она достаточно активно бытует среди сельского населения и в наши дни. В этом случае молодые, заранее договорившись, назначают определенный день "убега". Наутро родители парня оповещают родителей девушки. После этого проводят религиозный обряд бракосочетания никах, после чего молодые регистрируются и отмечают свадебный вечер.
Перед рождением ребенка, женщину-роженицу ставили на середину комнаты и вокруг неё несколько раз кружилась более старшая родственница. Обвевая и задевая её своей широкой одеждой. Делалось это для того, чтобы роды были быстрыми и легкими. Страдания свои женщина должна была перенести молча, интимная сторона жизни татар не обсуждалась, это было не принято. И только крик ребёнка возвещал о том, что в доме родился новый человек. О радостном событии первым сообщалось деду Мал атау. Дед спрашивал, кто родился? И если это был мальчик, то радость была вдвойне - наследник родился, продолжатель рода. Дед на радостях тут же дарил внуку или корову или телку, лошадь или кобылку, если семья была зажиточной. Если менее зажиточная - овцу или козу, на худой конец ягненка. Могли дарить даже будущий приплод. Когда семья сына отделялась своим хозяйством от отца, то внуки уводили дареную скотину в своё хозяйство. Если же рождались девочки, тоже радовались, иногда подряд могли быть и 5 девочек, тогда шутили над незадачливым отцом: "М?лиш ашыйсын, кайгырма" ("Не переживай, будешь свадебный пирог кушать"). Означало это то, что, когда сватают татарскую девушку, несут и на сватовство, и на свадьбу большие пироги, а самый большой - отцу. Новорожденного малыша до 40 дней приходит купать близкая родственница, которая хорошо это умеет делать. Она обучает всему молодую мать. За это её в конце угощают и одаривают подарками.
Бишек туй Дословно переводится "свадьбы люльки". Это торжество, посвященное рождению ребенка. Имя ребенку дают после нескольких дней со дня рождения. Зовут муллу, который читает специальную молитву, затем несколько раз шепчет в ухо ребёнка его имя. На бишек-туй приходят гости и со стороны отца ребенка, и со стороны матери. Бабушка со стороны матери собирает приданое маленькому внуку (внучке). Обязательным было нести маленькую детскую арбу (деревянную тележку). Она небольшая, в неё клали мягкий тюфячок, сажали маленького ребёнка и катали по комнате. Или он просто сидел в нём. Дед со стороны матери тоже дарил своему внуку (внучке) какую-либо скотину. Или её сразу привозили, или она росла и давала приплод до того времени, пока родители ребёнка сами решали взять её в своё хозяйство. Если ребёнок долго не мог ходить, то брали верёвку, связывали ему ноги, ставили на пол и с молитвой и пожеланиями быстрей пойти разрезали эту верёвку ножницами.
Демонологические представления являются важным элементом анимистического мировоззрения астраханских татар, генезис которого восходит отчасти к доисламской эпохе, а отчасти уже к исламскому времени. Дошедшие до нас демонологические персонажи мифологии астраханских (юртовских) татар весьма отдалённо напоминают духов древности. В них соединились черты, которые относятся к разным стадиям развития мифологических представлений. Эти персонажи подверглись сильному воздействию ислама.
Духи-демоны считаются исконными врагами человеческого рода, всегда изыскивающими средства вредить людям. Они никогда не покровительствуют человеку, а если временами и оказывают ему помощь (иногда даже трудятся на него), то только будучи принуждёнными к этому силой. Чтобы избавиться от козней духов, их не пытаются умилостивить, им не служат; их надо только изгонять, оберегаться от них. Главным и самым действенным способом считается чтение Корана - священной книги мусульман. К злым духам относятся: шайтаны, джинны, албасты, аждахар, пери, а также смутные и малораспространённые образы жалмауз и убыр. Наиболее распространённым демоническим образом у юртовских татар является шайтан. Шайтанами обобщённо именуются все злые духи. В собственно арабо-мусульманской мифологии шайтан - одно из имён дьявола, а также одна из категорий джиннов. Слово "шайтан" родственно библейскому термину "сатана". По представлениям мусульман, каждого человека сопровождают ангел и шайтан, побуждающие его соответственно к добрым и нечестивым поступкам. Шайтаны могут являться в человеческом обличье, иногда имеют имена. Юртовские татары считают, что шайтаны невидимы, а иногда представляют их в виде огоньков, силуэтов, голосов, шумов и т.д. Шайтанов огромное количество. Во главе шайтанов стоит Иблис (дьявол). Их основное занятие - вредить людям. Так шайтаны могут испортить питьевую воду и пищу. Если человек увидит его, то может заболеть. Повсеместно самым эффективным средством против козней демонических существ вообще и шайтанов в частности считается чтение Корана (особенно 36-ой суры "Йа син") и ношение амулетов, именуемых дога (или догалык; от араб. дуа - "призыв", "молитва") - кожаных прямоугольных или треугольных мешочков с зашитой внутри молитвой из Корана. Их носят на шее подвешенными на веревочке. Кроме того, по мнению юртовцев шайтаны боятся острых железных предметов (например, ножа или ножниц). Именно поэтому, с целью отпугивания шайтанов, их кладут и под подушку ребёнку, и в могилу покойнику.
Не менее распространённым является образ демона, именуемого джинн/жин, который был явно заимствован юртовцами из арабо-мусульманской мифологии. В Аравии джинны были известны ещё в доисламскую, языческую эпоху (джахилийа) джиннам приносили жертвы, к ним обращались за помощью. Согласно мусульманской традиции, джинны созданы Аллахом из бездымного огня и представляют собой воздушные или огненные существа, обладающие разумом. Они могут принимать любую форму. Есть джинны-мусульмане, но большинство джиннов составляют демоническое воинство Иблиса. Духи джинн/жин в представлениях юртовцев близки шайтанам. Они вредят людям, вызывая у них различные болезни и психические расстройства. Джинны имеют антропоморфный облик, живут под землёй, имеют своих правителей и являются обладателями несметных сокровищ. В юртовских сказаниях герои-батыры сражаются с джиннами и после победы овладевают их сокровищами.Большое место в анимистических верованиях юртовцев занимают поверья об албасты - это злой демон, связанный с водной стихией, известен среди тюркских, иранских, монгольских и кавказских народов. Албасты обычно представляется в облике уродливой женщины с длинными распущенными светлыми волосами и такими длинными грудями, что она закидывает их за спину. Азейбарджанцы иногда представляли албасты с птичьей стопой, в некоторых казахских мифах у неё вывороченные ступни или копыта на ногах. Согласно тувинским мифам, у албасты на спине нет плоти и видны внутренности (это представление встречается и у казанских татар). По представлениям большинства тюркских народов, албасты обитает вблизи рек или других водных источников и обычно является людям на берегу, расчёсывая волосы гребнем. Она может превращаться в животных и птиц, вступать в любовную связь с людьми. Образ албасты восходит к глубокой древности. По мнению ряда исследователей, первоначально албасты была доброй богиней - покровительницей плодородия, домашнего очага, а также диких животных и охоты. С распространением более развитых мифологических систем албасты была низведена до роли одного из злых низших духов. Дух албасты/албаслы известен всем тюркоязычным народам Астраханской области. У юртовских татар этому демону приписываются черты других злых духов, в частности шайтана, а сам образ албасты является менее ясным. Больше всего демон вредит женщинам во время беременности и родов. Албасты может "задавить" женщину, и тогда она становится "бешеной". У юртовских татар распространены поверья о том, что албасты "давит" человека во сне. Ещё один злой дух в традиционной демонологии юртовских татар - аждаха (или аждага, айдахар, аждахар). У юртовцев он представляется как чудовищный змей, дракон, "главный среди змей". Демон может иметь несколько голов и крылья. В юртовских сказках аждаха - людоед. Он прилетает в аул и пожирает людей. Герой-батыр убивает дракона в поединке и спасает мирных жителей. В связи с этим интересным представляется предание о происхождении названия города Астрахани, приведённое османским автором Эвлия Челеби (1611-1679/1683 гг.) в своём сочинении "Сейахат-намэ" ("Книга путешествий"): "В древние времена этот город (Астрахань. - А.С.) лежал в развалинах и в нём находился дракон-аждерха. Пожирая всех сынов человеческих, обитающих в степи Хейхат, и всех живых тварей, он погубил несколько стран. Впоследствии некий хан-богатырь убил этого дракона, а всю округу сделал безопасной и благоустроенной - поэтому эту страну стали называть Аждерхан".
С иранской мифологией и "Авестой" связано происхождение и другого демонического образа - пери. Представления о духах пери у юртовцев в настоящее время весьма скудны и находятся на стадии исчезновения. Известно, что пери - это злые духи, имеющие много общего с шайтанами. Пери могут являться в виде животных или прекрасных девушек. Они могут так заколдовать человека, что он становится "бешеным", психически нездоровым, теряет память. Пери "кружат голову" человеку, парализуют его.
Образ пери находит аналогии в верованиях народов Малой и Центральной Азии, Кавказа и Поволжья, испытавших влияние иранской традиции. У большинства народов Центральной Азии пери/пари - главные духи-помощники шаманов, составляющие их "войско". Даже одно из наименований шамана - порхан/парихон содержит в себе слово "пари" и означает буквально "отчитывающий пари". Широко распространены поверья о том, что духи пари могут вступать в сексуальную связь с людьми. У астраханских татар подобные представления отсутствуют.
Юртовским татарам известны также злые духи жалмауз и убыр. Про жалмауза говорят, что это очень прожорливый демон-людоед; его имя с ногайского переводится как "обжора". Сегодня слово "жалмауз" может употребляться как синоним слов "жадный", "прожорливый".
Жалмауз - чисто тюркский персонаж. Так у казахов есть демон желмауыз кемпир - старуха-людоедка, которая похищает и пожирает детей. Таков и киргизский демон желмогуз кемпир. Аналогичные персонажи известны казанским татарам (ялмавыз карчык), уйгурам и башкирам (ялмауз/ялмауыз), узбекам (ялмовиз кампир). Вопрос о происхождении этого образа сложный. Есть мнение о том, что образ жалмауза восходит к древнему культу богини-матери. При исламизации благодетельная богиня, видимо, превратилась в злую старуху-людоедку.
Демонологические представления юртовских татар достаточно близки и во многом тождественны демонологическим представлениям прочих тюркских народов Астраханского края. Схожими являются названия духов, их воображаемые свойства, связанные с ними обряды и поверья. В целом, демонологические представления астраханских татар в течение последних веков постоянно эволюционировали, причём это эволюционное развитие было направлено в сторону ислама. Многие образы всё более упрощались, утрачивали свою персональную специфичность и наиболее древние, доисламские черты и обобщались под названием "шайтан". Интересно также отметить, что некоторые демонологические персонажи (пери, аждаха) по своему происхождению связаны с иранской мифологией. Этот факт объясняется древними этнокультурными контактами предков современных тюркских народов с ираноязычным населением евразийских степей. Поминки у юртовских татар являются продолжением проводов и похорон умершего и составляют вместе с ними и другими обрядовыми действиями единый комплекс погребально-поминальной обрядности. По исламской традиции, поминки совершаются с целью "искупления грехов" покойного. Поминки посвящаются, в основном, одному умершему. Однако иногда они проводятся также и как семейные - с поминанием всех умерших родственников.
Считается, что посредством поминок устанавливаются тесные связи между живущими и умершими людьми: живые обязаны устраивать жертво(даро)приношения в честь умерших, а последние, в свою очередь, должны проявлять неустанную заботу о благе живущих людей. Обязанность задабривать (располагать к себе душу) покойника посредством поминок возлагается на всех его родственников. Она исчезает только по прошествии года и проведения одних из наиболее важных поминок по умершему - годовщины с момента смерти. Очевидно, строгое исполнение траура по усопшему в течение года можно пытаться объяснять существовавшими ранее представлениями о том, что душа умершего человека окончательно покидает мир живых людей только по истечении года после его смерти.
Наиболее распространенным у юртовских татар, мировоззренческим мотивом традиции поминания усопших является их вера в то, что душа умершего человека радуется и успокаивается после устраиваемых по нему поминок. В эти дни душа покойного ходит по земле и находится рядом с родными, наблюдая, как ее поминают. Сам умерший, если не поминать его, будет мучиться, переживать о том, что родные его забыли" .У юртовских татар поминки положено устраивать на 3-й (очесе), 7-й (жидесе), 40-й (кырыгы), 51-й (илле бер) и сотый день после смерти человека. Поминки отмечают у них также по прошествии шести (полгода) (яртэ ел) и двенадцати (года, ел) месяцев после наступления смерти. В селе Килинчи поминки по умершему человеку, кроме указанных выше сроков, отводят также и на 36-й (утэз алтэ) день после смерти. Что касается поминок сотого дня, то, по мнению ученых-историков, среди которых Р.К. Уразманова, юртовцы начали их отмечать с 1960-х годов под влиянием живущих в их среде казахов Однако данная традиция может, на наш взгляд, являться изначально присущей юртовцам, поскольку проведение поминок сотого дня характерно и для карагашей, а также для других групп татар, в частности, сибирских. Однако еще столетие назад карагаши, кроме перечисленных дней поминок, отмечали в 19 веке поминки 20-ого дня. У других мусульманских и поволжских народов сроки поминок отчасти совпадают со сроками поминок юртовских татар, отчасти различны с ними. Так, например, у калмыков поминки отводятся трижды: в день похорон, на 7-й и 49-й дни, у кряшен - в 3-й, 9-й, 40-й дни, в полгода и год, у курдакско-саргатских татар - в день похорон, после возвращения с кладбища.
В селе Три Протока родственники умершего должны оставлять от материи, использованной для изготовления савана, один кусок ткани с тем, чтобы сохранить его вместе с маленьким блюдцем, наполненным солью, в укромном месте дома (например, в шкафу) до годичных поминок. В течение года каждые поминки (3, 7, 40 дней) этот кусок ткани должен заменять скатерть, расстилаемую на стол для угощения гостей. На всех поминках на середину стола обязательно выставляют блюдце с солью. После окончания поминок и прочтения молитвы скатерть вместе с блюдцем убирают обратно в шкаф. После проведения годичных поминок так называемый поминальный набор - скатерть и блюдце с солью - отдается мулле или человеку, читавшему в течение всего этого срока молитвы. В качестве дара к нему родственники умершего прилагают дополнительно также некоторое количество муки.
В случае отведения поминок по человеку, умершему в преклонном возрасте, кусок такой ткани (скатерти) разрывали на маленькие ленточки и раздавали их всем присутствующим с пожеланием того, чтобы каждый дожил до его лет. С этим же пожеланием такие ленточки могли привязывать к ручке маленького ребенка. В некоторых группах сибирских татар, в частности, курдакско-саргатских, аналогичные повязки носили до тех пор, пока они не рвались сами. В то же время, обычай одаривания ленточками из поминальной "скатерти" можно сравнить с одариванием (в качестве садака) участников проводов и похорон умершего нитками (жеп), используемыми при шитье савана. Примечательно, что аналоги данного ритуала (с нитями либо лентами) можно встретить и в культуре других народов. Так, известно, что башкиры обматывали "нитками умершего" часть ноги у колена и около стопы - на 10 или 30 раз. Обычай раздавать нитки во время выноса покойного из дома бытовал, в частности, у удмуртов и крещенных татар. У марийцев мотками ниток закрывали глаза, уши и рот покойника, желая тем самым оградиться от него. Размещение ниток вместе с покойником связывается некоторыми исследователями с представлениями о "жизненных нитях", даваемых человеку при рождении и соединяющих его с другими мирами, раздача же ниток живым людям символизирует собой пожелание их долголетия.
Обычно на поминки третьего дня у юртовских татар для прочтения молитв приглашается мулла; если таковой не находится - пожилые мужчина или женщина (абыстай), которые могут прочесть молитвы из Корана. По исламской традиции, родственники умершего в течение трех дней после его похорон, должны кормить нищих. В "третий день" на поминки у юртовских татар собирается небольшое количество гостей - до пяти-десяти, причем среди приглашенных обязательно должны присутствовать кто-либо из "ночных дежурных", копальщиков и обмывальщиков. Обязательно должны присутствовать все самые близкие родственники умершего. Тем, кто участвовал в обмывании покойника, дарят в этот день вещи (рубашки - мужчинам, отрезы на платье - женщинам), носильщику воды отдают (новый) ковш (аяк), задействованный при обмывании. Обязательным поминальным блюдом 3-его дня являются пельмени (пельмэн) с бульоном (шурпа). Характерный для некоторых других групп татар обычай кормления души умершего у юртовцев не практикуется.
На 7-й день поминок у юртовцев также принято раздаривать различные вещи (у казанских татар, для сравнения, раздача-раздаривание вещей происходит не на 7-й день, а на 40-й день. В этот день приглашают в гости кого-либо из участников похорон. Копальщикам и обмывальщикам вновь вручают рубашки и деньги (по 10-15 рублей). Юртовские татары считают, что именно в 7-й день хозяйка может сменить ту одежду, в которой она ходила в течение недели, на новую (другую).
По представлениям всех астраханских татар, в том числе, юртовцев, души умерших могут посещать свой дом ежедневно в течение всего года. С утверждением мусульманства всеобщим поминальным днем повсеместно стала считаться пятница. Исполнением этого правила объясняется то, что каждый четверг в течение года женщины (в домах, где длится годичный траур) с раннего утра готовят тесто для выпечки ритуальных пышек - баурсак или кайнары, пэрэмэч (с мясной или картофельной начинкой). Их жарят на раскаленной сковороде на растительном масле так, чтобы "чувствовался запах", необходимый, по мнению многих мусульман, для успокоения души умершего. Иногда в дом в этот день для прочтения молитвы по усопшему приглашаются мулла или пожилая женщина, которых затем обязательно угощают чаем с пышками. Знающая молитвы из Корана хозяйка может сама читать их по пятницам, не прибегая к помощи муллы. Подобные церемонии с чаепитием находят параллели в традициях других групп татар, а также карачаевцев, ногайцев, некоторых среднеазиатских народов на сороковой и пятьдесят первый (илле бер) день после смерти человека. По свидетельствам наших информантов, 51-й (поминальный) день является самым мучительным днем для умершего человека, поскольку в этот день у него происходит "отделение друг от друга всех костей…". Старики считают, что в этот день на кладбище раздаются громкие стоны покойников. Для облегчения мук умерших родственники должны прочесть три-четыре (конкретные) молитвы. На эти поминки приходят только приглашенные люди. В эти поминальные дни проводятся большие праздничные застолья, причем для мужчин и женщин раздельно; среди приглашенных, как правило, много людей пожилого возраста. Для присутствующих женщин молитву читает женщина - мулла-бикэ, для мужчин - мужчина, чаще, мулла. Чтение молитв из Корана завершается упоминанием имени умершего, нередко - всех умерших в конкретной семье родственников. Продолжительность чтения молитв в эти поминальные дни (40-й и 51-й), по нашим наблюдениям, длится около 30-40 минут. На таких поминках хозяйка раздает деньги (садака) всем присутствующим (начиная с муллы), обычно каждому из гостей - по два и более рубля. После завершения ритуала начинается собственно угощение.
Стол для проведения поминок хозяйка накрывает заранее, до прихода гостей. На столе обязательно должны стоять новые тарелки и ложки. Присутствие ножей и вилок исключается. Обязательным (как правило, первым) блюдом, которое выставляется на стол, является суп-лапша с мясом говядины или баранины. Его подают, передавая наполненные тарелки по одной. По две тарелки подавать не принято, так как это может накликать еще одну смерть. Завершается угощение чаепитием. За мужским столом первыми угощаются старики, затем молодые мужчины; если стол был накрыт один - женщины и дети угощаются последними (после всех). Остатки угощения хозяева стараются раздать среди приглашенных гостей. Вообще стоит отметить, что обычай вручать фактически каждому из присутствующих на поминках пакет с угощениями (с поминального стола) становится все более распространенным.
В годовщину смерти (ел кон) приглашаются все родственники умершего, его знакомые и соседи. Обмывальщиков в этот день вновь одаривают платьем и деньгами (садака), а также новыми тарелками, заполненными пловом, и ложками. Эти поминки проходят относительно скромно, так как символизируют собой окончание траура. В течение всего годичного срока траура родственники не могут веселиться, вступать в брак и др. Однако на сегодняшний день и сельская, и городская молодежь (юртовцы) не соблюдает строго правил траура. Траурной одежды у юртовских татар не существует, ношение таковой они не практиковали и в прошлом. Похоронно-поминальная обрядность юртовских татар являет собой весьма устойчивый механизм воспроизводства не только относящих к конкретной сфере знаний, культовых ритуалов и производственных навыков (шитье савана, копание могил, изготовление погребального оборудования и пр.), но и собственно ее этнической специфики.
Промежуточное положение между европейской Россией и Азией, многовековое параллельное взаимодействие с христианским западом и мусульманским языческим востоком наложило своеобразный отпечаток на историю края.
Особую роль Астраханский край сыграл в исторической жизни разноэтнических народов и государств. Великий Шелковый путь в IX-X вв. связал цивилизации Запада и Востока. В регионе Нижнего Поволжья схлестывались цивилизации гуннов и сарматов, хазар и печенегов, половцев и татаромонгол.
Первым государственным объединением был Хазарский каганат. В середине XII в. Хазария была полиэтническим государством, объединившим индоевропейские, тюркские и семитские этнические группы, которые мирно уживались, образуя новый этнос. В XIII в. Нижнее Поволжье было покорено монголами и вошло в состав Золотой Орды. Происходит процесс ассимиляции половцев и монголов, который положил начало новому этносу - астраханским татарам. В середине XV в. левобережье Нижней Волги занимает Ногайская Орда, а правобережье вошло в Астраханское ханство.
Астраханское ханство являлось феодальным государством, население которого в основном занималось кочевым скотоводством. Процесс смешения кочевников Нижнего Поволжья, который начался в XIII в., не останавливался.
В силу своего географического положения Астрахань с первой половины XVI в. становится «камнем преткновения» между Турцией, Крымом и Ногайской Ордой. Московское государство также было заинтересовано в расширении своих юго-восточных границ. Оно знало о рыбных и соляных богатствах края, сознавало, какое важное торговое значение имеет Аштархан, но только с присоединением Казани можно было говорить об утверждении устья Волги за Москвой. И в 1554 г. Московское государство берет Казань, а в 1556 г. Россия, присоединив регион Поволжья, положила конец трехвековому господству татар и открывает для себя дорогу к восточным рынкам по Каспийскому морю и караванные пути.
Точной даты присоединения Астрахани не известно, но, скорее всего, этим нужно считать 1557 г., когда все население Нижнего Поволжья присягнуло первому воеводе Черемисикову в верности русскому царю Ивану IV Грозному. С того времени покорение края ежегодно праздновалось сначала русским местным людьми, а затем и всем населением области. Праздник этот отличался большой торжественностью.
Первый воевода Астрахани И. Черемисиков был человеком весьма незаурядным, оказавшись хорошим стратегом и политиков. Он приобрел «всеобщее расположение справедливостью правления». Он быстро решал сложные и разнообразные вопросы, умело вел переговоры с ногайцами, крымцами, кавказскими владетелями. Заботился о спокойствии края. Но величайшей заслугой Черемисикова было основание новой Астрахани на левом берегу Волги.
Старая Аштархан, находившаяся на правом берегу Волги, граничила с обширной Ногайской степью, через которую проходила Крымская шлях-дорога, откуда регулярно появлялись крымцы; сама степь была по сути «диким полем», где хозяйничали и выходцы с Северного Кавказа, и донские казаки, и кочевники Прикаспия, считавшие Астраханский край местом богатой добычи. По этим причинам Черемисиков стал искать боле надежной защиты в природных условиях для новой крепости.
Когда появились первые известия о военных замыслах крымского хана о захвате Астраханских земель, Черемисинов пересылает татар с правого берега на другую сторону и расселяет их по буграм и островам. Для главной крепости от избирает один из самых крупных бугров - Заячий или Долгий. Он был выгодно огражден с северо-запада Волгой, с северо-востока - рекой Кутум, а с юга - линией заболоченных ильменей и соленых озер.
Начало строительства относится к 1557 г., но официальная дата рождения Астрахани - 1558 г., когда государь Иван Грозный дал свое царское благословение для левобережного города.
Строительство Астрахани требовало рабочих рук, что стимулировало переселенческую политику русского государства.
В то же время развивалась стихийная русская колонизация края. Это были выходцы из социальных низов, натыкавшиеся на строительные работы, приходившие на добычу рыбы, соли, селитры, обживая тем самым Волжское Понизовье.
С заселением края росла не только экономическая, но и политическая роль Астрахани. Занимая одно из важнейших мест в восточной торговле, город сыграл исключительную роль в развитии отношений с Кавказом и Закавказьем, принимая посольства из Кабарды, Грузии, Армении и других государств Васькин Н.Г. Заселение Астраханского края. -- Волгоград, 1993..
Для иноземных торговых людей в Астрахани стали строиться особые гостиные дворы. Это были индийские, персидские, армянские дворы, построенные по азиатскому образцу. До сегодняшнего дня в центральной части Белого Города сохранились Персидское и Армянское подворье, а вот Индийское до наших дней не дожило.
В то же время росло и военно-стратегическое значение Астрахани. Во второй половине XVI в. здесь находилось более 3000 стрельцов и ратников.
В 1582 г. в правление Ивана Грозного начинается строительство каменного кремля, так как старый кремль, построенный из леса, начинал ветшать и служил плохой обороной от крымцев и татар. Завершено оно было при правлении его сына Федора Иоанновича при непосредственном участии Бориса Годунова, который назвал себя и величался соотечественниками как «царский шурин и правитель, боярин, и дворовый воевода, содержатель великих государств, царства Казанского и Астраханского». В Астрахань для «государева городового дела» специальными «записными» или «казенными» мастерами направлялись казенные каменщики, кирпичники, кузнецы и плотники, которые по своему положению были близки к служилым людям, так как они не платили податей, владения наделами земли находились в распоряжении правительства. Служба эта была наследственной и передавалась от отцов к детям и другим членам семей казенных мастеров. В этот период организация производства кирпича в Астрахани представляла большую сложность, поэтому было решено использовать старую плинфу с развалин золото-ордынских городов. Новый каменный Кремль сохранил форму прямоугольного треугольника, направленного острием на запад. Каждая сторона укреплена была тремя башнями, из которых каждая угловая принадлежала двум сторонам. В общих чертах стены и башни Кремля напоминали существовавшие в то время Кремли центральной части Русского государства.
Наряду с ним Астраханский Кремль относился по тем временам к наиболее совершенным обворожительным сооружениям Московского государства. Два столетия наш Кремль стоял неприступной твердыней на южной границе с Россией. Сейчас он считается одним из выдающихся памятников военно-инженерного искусства XVI в. и внесен в список исторических памятников страны.
Население Астрахани представляло собой пеструю картину: здесь мирно сосуществовали и татары, и русские, и калмыки, и ногайцы, и персияне и индейцы. Это придавало особый, неповторимый колорит крупному российскому городу. И именно здесь выполнялась особая миссия исторического значения - Астрахань являлась объединительным звеном между цивилизациями Запада и Востока. И также благодаря этому, Астраханский край создал свою особую, самобытную культуру, поскольку синтез различных культур, а здесь существовали и русская, и татарская, и калмыцкая, и восточная культуры, становится почвой для инноваций.
Многие видные деятели: ученые, музыканты, писатели занимались собиранием местного фольклора. Большой вклад в развитие музыкальной культуры внес учитель музыки Марийской гимназии И.В.Добровольский. Он основал «Азиатский музыкальный журнал», где помещались песни и пляски нерусского населения: татарские, казахские, ногайские, армянские, чеченские и т.п Этингер М.А. Музыкальная культура Астрахани. - Волгоград: Ниж.-Волж.кн.изд-во, 2001.
Знаменательным событием в истории края явился 1717 г.: Петром I был подписан указ об образовании самостоятельной Астраханской губернии, которая включала в себя территорию от низовьев Волги и до Самары и Симбирска на Севере. Причин было несколько: во-первых, это стремление правительства России обезопасить свои южные границы от внешнего вторжения; во-вторых, обеспечить через Астрахань устойчивые торговые связи со странами Востока. По этим причинам в городе появляются военный флот, адмиралтейство, верфи и порт. В XVII-XVIII вв. Астрахань становится южным форпостом России, связывающим звеном внешнеторговых контактов Российской империи со странами Азии и Европы.
Бурное развитие экономики XIX в. стимулировало и хозяйственное значение нашего края. В частности: строительство железной дороги от Баскунчака к Волге позволило увеличить не только вывоз соли, но и добычу рыбы.
С конца XIX в. на Каспии появляются портовые сооружения, судостроительные, деревообделочные, силикатные и другие заводы, с участием зарубежного капитала создаются компании и аукционные общества. Следует отметить и развитие пароходства. В конце XIX в. - в начале XX в. через Астрахань проходили колоссальные потоки нефтяных и медных грузов. Особенно были увеличены перевозки нефтепродуктов в связи с открытием нового способа перевозки нефти (русского). В 1875 г. по Каспию пошли первые в мире паровые танкеры.
Таким образом, XIX-начало XX вв. становятся временем благоустройства, бурного торгового и промышленного развития Астраханской губернии. Рост и благополучие региона поддерживалось астраханскими меценатами. Люди объединялись в различные благотворительные и просветительские инициативы. Они были разных национальностей, но вершили одно доброе дело. Занимались строительством храмов, содержанием учебных заведений, открытием лечебниц, оказывали помощь людям из социальных низов.
Многое делалось для культурного развития края. И.А.Репин подарил городу свою библиотеку, которая находится сейчас в здании библиотеки им. Крупской. Также завещал он городу уникальную коллекцию гравюр, собранную в Европе. В 1918 г. была открыта «Картинная галерея Б.М. Кустодиева». Инициатором и первым заведующим музея был инженер из семьи астраханских купцов Т.М. Догадин, который собрал более чем 130 произведений живописи и графики, коллекцию автографов исторических деятелей, писателей, музыкантов. Ныне дом-музей ведет активную выставочную работу, знакомит астраханцев и гостей города с работами старых художников Астрахани.
Особое место в собрании музея занимают произведения Б.М. Кустодиева, родившегося в Астрахани. Это 22 живописных произведения и более 100 графических листов. В 2002 г. в отдельном здании по ул.Свердлова, 68 был открыт филиал Картинной галереи - Художественно-мемориальный музей художника-земляка, единственный в стране. В этом году галерее исполняется 90 лет. Множество людей, преданных искусству, содействовали тому, чтобы небольшое собрание Догадина превратилось в многотысячную коллекцию живописи, скульптуры, графики и декоративно-прикладного искусства. В галерее работает библиотека, реставрационная мастерская, лекторий, дом-музей Б. М. Кустодиева.
XVIII в. - начало XX в. является важной вехой в развитии системы образования в Астраханской губернии. Созданием уездных, сельских и городских начальных учебных заведений было положено начало систематическому образованию. В этот период были сделаны первые шаги в области женского образования в Астраханской губернии. Марийская женская гимназия (1860 г.), частное учебное заведение Н.С.Шавердовой (1903 г.), а также начальные женские училища сыграли свою важную просветительскую роль. Со второй половины XIX в. создаются школы для неимущих слоев населения, появляются первые государственные учебные заведения для детей нерусской национальности.
В этот период шел процесс становления единого образовательного пространства. И развитие образования в Астраханском крае является неотъемлемым звеном в общероссийском процессе становления всей системы образования.
В Астраханском крае многое делалось и делается поныне для культурного развития национальных меньшинств. В Астрахани начали создаваться национально-культурные общества.
Первым был кружок по изучению татарского языка на арабской графике по инициативе Г.Н. Ахметова, педагога и краеведа. На его основе было образовано общество татарской национальной культуры «Дуслык», учрежденный 13 февраля 1989 г. После него появляются общества ногайской (Бирлин), туркменской (Ватак), казахской (Жолдастык) и другие. Приоритетной формой работы для обществ стало сохранение родного языка, традиций и праздников, их популяризация. Некоторые общества проводят работу по охране архитектурного наследия Астраханского края. В практику вошло, начиная с 1991 г., выделение определенных денежных средств на проведение различных культурных мероприятий национальным обществам из государственного бюджета. Помимо этого, областной совет, а затем администрация выступили вместе с обществами учредителями русскоязычной татарской газеты «Изел» («Волга») и казахской «Ак Арна» (Чистый родник), издаваемых на родных языках.
Хотя деятельность национально-культурных обществ имеет весьма краткую историю, но она органически вписывается в общую жизнь Астраханской области и подчеркивает ее многонациональный состав.
Несмотря на многовековую историю, Астрахань сохранила свою неповторимость. Ее облик, как прежде соткан из множества одной ей лишь присущих черт. В центре города возвышается крепость 16 века - Кремль. На территории Кремля - Успенский собор, Троицкий собор, бывший Архиерейский дом с домовой церковью…. (1807), Кирилловская часовня (1719), шатровая башня, ограды Спасо-Преображенского монастыря (начало 18 века), Московский торговый дом (1790), римско-католический костел (1762-1778), здание бывшего Азово-Донского банка (1910), собор Святого Владимира (1895-1904). Все это символы архитектуры и зодчества Астраханского края. В Астрахани находятся драматически театр, театр юного зрителя, театр кукол, музыкальный театр, филармония, объединенный историко-архитектурный музей - заповедник (коллекция памятников истории хазар Золотой Орды и освоения низовий Волги русскими), картинная галерея имени Кустодьева (1918), дом - музей Владимира Хлебникова.
Достопримечательностями города является дом-музей В. Хлебникова, музей культуры города (бывший дом-музей И.Г. Чернышевского), культурно-развлекательный комплекс «Октябрь» с уникальным зимним садом-дендрарием, культурно-развлекательный комплекс «Даир».
Город Астрахань состоит в списке исторических город России. В списках памятников истории, культуры и архитектуры г. Астрахани состоит 653 объекта, представляющих собой не только отдельные здания, но и целые комплексы жилых и общественных зданий. Из них 45 -федерального значения, 608 - регионального значения. Кроме того, 368 зданий включены в списки вновь выявленных объектов, представляющих историко-культурную ценность. При выборе объектов культурного наследия учитывалось общее состояние фасадов и их элементов, в большей степени подверженных временным разрушениям и требующих оперативного вмешательства специалистов в области реставрации. Другим критерием выбора представлялась значимость объектов в архитектурно-художественном и историческом плане.
Монеты в пироге, конфеты в чулке, подарки в башмаке и другие новогодние традиции наших земляков
Новый год отмечается в нашей стране с 1897 года указом Петра I. С давних пор вокруг этого праздника появилось и укрепилось множество обычаев и традиций. Какие-то из них остались в истории, а кое-какие все еще практикуются астраханскими семьями. О самых интересных новогодне-рождественских традициях наших земляков - в нашем материале.
В духе традиций
Конечно, самой главной из традиций, дошедших до наших дней, является установка новогоднего дерева, которое приобретает праздничный вид благодаря ярким украшениям: шарам, гирляндам, лентам и сладостям.
Традиция встречать старый Новый год сохраняется практически во всех семьях Астрахани. Она возникла в стране после революции 1917 года, когда произошел переход с юлианского календаря на григорианский с тринадцатидневной разницей между датами. Но от прежней даты отказались не все. С тех пор стали отмечать сначала Новый год по-новому, а потом – по-старому. Так у нас появилось два праздника, которые собирают за ужином большинство астраханских семей.
Российские монархи проводили при дворе яркие новогодние маскарады: музыка, танцы, красивые маски, костюмы и украшения. Современный Новый год царскими балами не славится, но многочисленные фестивали и не столь пышные, как во времена правления Екатерины II, балы проводятся в Астрахани и других городах страны.
В старые времена перед Рождеством клали на угли кусочек ладана и окуривали весь дом. Похожая традиция есть и у греков: они окуривают ладаном дома и все помещения, включая кафе, рестораны и др.
Забавная традиция есть у немцев. С боем курантов они забираются на стол, а по окончании боя прыгают, что называется, «в Новый год». Мы стол используем иначе. Готовим праздничный ужин, за которым сначала провожаем Старый год. Не забудьте вспомнить все хорошее, что принес вам уходящий, 2016 год и оставить все плохое в нем. А потом встречаем Новый год. Первый бокал традиционного искрящегося напитка, выпиваемый под бой курантов, был поднят в 1960-е годы, когда советская власть решила обеспечить каждую семью бутылкой шампанского. Пока часы двенадцать бьют, загадайте желание, оно обязательно сбудется!
Изобретательные астраханцы
Китайцы традиционно встречают Новый год под аккомпанемент хлопушек и фейерверков. Эту традицию мы переняли: залпы красочного салюта и хлопки петард в новогоднюю ночь стали настоящим развлечением для россиян. Астраханцы устраивают нечто вроде новогоднего сражения на манер «у кого снаряд выше взлетит и сильнее бахнет». Народ не скупится на праздничный фейерверк, и даже те, кто не принимает непосредственного участия в «бое на хлопушках», ни за что не пропустят это зрелище и окажутся вовлечены в захватывающее действо в качестве наблюдателя со стороны.
Мы поинтересовались у жителей города об их семейных традициях, которые сохранились у них и сегодня. Не у всех оказались припасены на случай новогоднего торжества старые или даже новые обычаи. Но те, у кого они все еще есть, порадовали нас своими рассказами.
Интересно, что в Греции оставляют на ночь около камина обувь, которую Святой Василий наполняет подарками. Американский Санта кладет подарки в развешенные у камина новогодние чулки. Ну а мы задачу Деду Морозу упростили: свои подарки наш Дед Мороз бережно укладывает под красавицу-елку.
Семья Шлыковых трансформировала западный чулок в обувь. У елки размещается красный новогодний сапог, в который ночью для ребятни складываются разные сладости небольшого размера.
Астраханская молодая пара, широко известная своей творческой работой по изготовлению уникальных музыкальных инструментов, глюкофонов, рассказала о своих праздничных традициях. Новогоднюю ночь Иван и Полина неизменно проводят вдвоем. Вместо традиционного шампанского на столе бутылка отменного рома. Ребята украшают дом большим количеством бубенцов и огоньков. Творческий подход преображает жилище, которое становится буквально сказочным местом. Пара исполняет русские и украинские колядки, которые были известны в давние времена.
Хозяйкам на заметку. А вы знаете, что есть традиции, способные избавить вас от домашних хлопот в новогодние праздники? Семья Яровых готовит мясо в горшочках и в один из них прячет грецкий орех. Кому попадется, тот не моет посуду все праздники.
Известно, что итальянцы на Новый год избавляются от старых вещей, причем выбрасывают они их прямо из окон своих домов. У некоторых астраханцев, возможно, из-за праздничной усталости не хватает сил донести ненужное новогоднее дерево до специального места. Поэтому елки, бывает, вылетают из окон, подобно итальянским обычаям. Главное - чтобы это не переросло в астраханскую традицию.
Традиции разных народов в Астрахани
Интересные обычаи сохранила семья Сорокиных, прожившая долгое время в Германии, где и переняла традицию немцев на Рождество украшать окна мини-яслями со свечами и композициями из светящихся домиков. У главы семейства имеются еврейские корни. Каждую хануку зажигают по одной свече в день до конца хануки.
В Астрахани живет семья Кустадинчевых, в которой глава семейства Евгений наполовину болгарин. На старый Новый год по старой традиции, которую чтили прародители Евгения, готовится болгарский пирог - кубите. Это слоеный пирог из пресного теста с начинкой из мясного фарша и риса. Выглядит он как наш торт наполеон. Если бы не одно отличие: нижняя лепешка делается большего размера, чем другие, для того чтобы ею закрыть все верхние слои. Выглядит очень красиво и аппетитно. В один из слоев кладутся разные монетки, каждой из них отдается свое назначение, будь то счастье, здоровье, повышение на работе, прибавление в семействе и т. д. Хозяйка делит на порционные куски пирог и раздает кусочки каждому гостю по старшинству. Кушанье превращается в настоящее веселье, ведь гости принимаются за поиски монет в своем кусочке пирога.
Семья с голландскими и русскими корнями, живущая в нашем городе уже больше пяти лет, поделилась с нами богатым разнообразием своих обычаев. По старой русской крещенской традиции на Крещенье Светлана и Петрус в полночь отправляются на реку, где прорубают лунку. С собой берется новое ведро и будильник. Дальше нужно наблюдать за водой: если она всколыхнется, то по поверью это момент крещения Иисуса. Наполняется ведро крещенской воды, которой все домочадцы умываются. Этой водой также окропляются комнаты и придомовая территория.
В Рождественскую ночь семья зажигает свечи и ставит их на окна. Сын Миша пишет сразу два письма: одно деду Морозу, а другое Санта Клаусу.
На самом деле мальчик Миша настоящий везунчик: новогодних праздников, а соответственно и подарков у него гораздо больше, чем в семьях с единой верой и национальностью. Вот, к примеру, у голландцев дарят подарки не на Рождество и не на Новый год, а в день Святого Николая, 6 декабря, когда прилетает на санях Санта с двумя помощниками, которые называются грумы-негритята. Миша выбирает самую большую и сочную морковку и помещает ее в свой башмачок. Грумы забирают морковку для оленей и оставляют взамен подарок. А чем слаще и красивее морковка, тем лучше подарок.
Так что подарки домочадцы преподносят друг другу три раза: 6 декабря, на Новый год и православное Рождество.
В немецкой семье Антона, проживающей в Астрахани много лет, рождественские чулки - важная традиция, любимая всеми детьми в семействе. Вешается целая гирлянда из 25 маленьких чулочков, в каждый кладется шоколадка и конфетка. С 1 декабря и до Рождества в день открывается только один чулочек, и счастливый ребенок извлекает маленькое лакомство. Семейные традиции - это важная особенность для любого события в жизни домочадцев. Сохраняя старые обычаи и прививая их будущим поколениям, мы не только создаем лишний повод интересно провести время вместе, но и сохраняем в копилке семейных ценностей значимые исторические моменты и память о своих предках.
