James george framer den gyllene grenen en studie av magi och religion. James Fraser. "Gyllene gren Gyllene grenfräsar ladda ner epub

"The Golden Bough" av den berömda engelske religionsforskaren och etnologen James
Frazer (1854-1941) tillhör de grundläggande studier som är av bestående värde för många generationer av vetenskapsmän.
Efter att ha ägnat sitt liv åt studiet av folklore och religionshistoria samlade J. Frazer en mängd faktamaterial, som gjorde det möjligt för honom att, med hjälp av den jämförande historiska metoden, visa sambandet mellan moderna religioner och primitiva övertygelser, och identifiera jordiska källor till den religiösa världsbilden.

Det är bara värt att än en gång understryka att J. Frazers begrepp motsätter sig den kyrkliga synen på religionens ursprung och roll i samhällshistorien, och hans verk förser moderna forskare med en mängd faktamaterial som inte går att hämta ur livet, eftersom många av de seder och ritualer som beskrivs i boken sedan länge glömts bort, och några av de etniska grupper han beskriver har försvunnit.

Huvudsyftet med den här boken är att förklara den märkliga regel som bestämde ordningen för tronföljden till ämbetet som präst av Diana i
Aricia.

Huruvida min teori är korrekt eller bör överges får framtiden utvisa. Jag är alltid redo att överge det till förmån för en bättre teori.
När jag presenterar den nya versionen av boken för allmänheten vill jag varna för missförstånd om dess syfte, som fortsätter att förekomma, trots att jag redan tidigare uttalat mig emot dem. Om jag i detta arbete i detalj uppehåller mig vid trädkulten, är det inte för att jag överdriver dess betydelse i religionens historia, och ännu mindre för att jag härleder all mytologi från den. Det är bara det att jag, när jag försökte förklara innebörden av positionen för prästen som bar titeln skogens kung, inte kunde passera denna kult i tysthet. När allt kommer omkring var denna prästs plikt att plocka den gyllene grenen - en gren från ett träd i en helig lund. Men jag är långt ifrån att tillskriva dyrkan av träd en primär betydelse i utvecklingen av religiöst medvetande, och i synnerhet anser jag att det är underordnat rädslan för de döda, som för mig förefaller den mest kraftfulla faktorn i bildandet av primitiva religion. Jag hoppas att jag nu inte kommer att anklagas för att vara anhängare av en mytologi som jag anser inte bara vara falsk, utan löjlig och absurd. Jag är dock för ingående bekant med vanföreställningens hydra för att kunna skära av ett av dess huvuden och förvänta mig att kunna förhindra tillväxten av ett annat (eller till och med samma) huvud. Ändå litar jag på mina läsares uppriktighet och intelligens: låt dem rätta till detta allvarliga fel.

I gamla tider, mot bakgrund av detta skogslandskap, utspelade sig samma märkliga och tragiska händelse upprepade gånger. På sjöns norra strand, direkt nedanför de branta klipporna mot vilka byn Nemi låg inbäddad, fanns en helig lund och en helgedom för Nemi, eller skogen, Diana. Sjön och lunden var då kända under namnet Ari-tsiisky. Men staden Aricia (nu kallad La Riccia) låg nästan fem kilometer bort, vid foten av Albanberget, och åtskildes av en brant nedförsbacke från sjön, belägen i en liten trattformad sänka på bergssidan. Ett träd växte i en helig lund, och runt det hela dagen till sent på natten gick en dyster gestalt av en man med en smygande gång. Han höll ett nakent svärd i handen och såg sig försiktigt omkring, som om han förväntade sig ett fientligt anfall när som helst. Det var en mordisk präst, och den han väntade på skulle förr eller senare också döda honom och ta hans plats. Detta var helgedomens lag. En utmanare till positionen som präst kunde uppnå den på bara ett sätt - genom att döda sin föregångare, och han höll denna position tills han dödades av en starkare och skickligare konkurrent.

Denna ställning, vars innehav var så osäkra, förde med sig den kungliga titeln. Men ingen krönt person plågades av mörkare tankar än Nemien-prästen. Från år till år, vinter och sommar, i bra och dåligt väder bar han sin ensamma klocka och sjönk bara med risk för sitt liv i en orolig sömn. Den minsta försvagning av vaksamhet, manifestationen av kroppslig svaghet och förlusten av konsten att bära ett svärd satte hans liv i fara; grått hår innebar en dödsdom för honom. Bara åsynen av det fick det vackra landskapet att blekna i de ödmjuka och fromma pilgrimernas ögon. Den italienska himlens drömmande blå, leken av chiaroscuro i sommarskogarna och vågornas glans i solen passade inte bra med Nemien-prästens stränga och olycksbådande gestalt.

Arvslagen av prästtiteln i Nemi har inga paralleller i den klassiska antiken. För att finna en förklaring till det bör man titta längre ner i seklernas djup. Ingen kommer tydligen att förneka att en sådan sed antyder en barbarisk era och, som en urklippa på en slätklippt gräsmatta, reser sig i fullständig ensamhet mitt i imperiets raffinerade italienska samhälle. Men det är just denna seds grova, barbariska karaktär som ger oss hopp om dess förklaring.
Forskning i mänsklighetens tidigaste historia har upptäckt att, med många ytliga skillnader, de första grova filosofiska systemen som utvecklats av det mänskliga sinnet är lika i sina väsentliga egenskaper.
Därför, om vi kan bevisa att en sådan barbarisk sedvänja som arvet av titeln präst i Nemi existerade i andra samhällen, om vi kan avslöja orsakerna till existensen av en sådan institution och bevisa att samma skäl var verksamma i de flesta ( om inte alla) mänskliga samhällen, som under olika omständigheter ger upphov till en mängd institutioner som skiljer sig åt i detaljer, men på det hela taget likartade, slutligen, om vi kan visa att samma orsaker, tillsammans med de institutioner som härrörde från dem, faktiskt var verksamma i den klassiska antiken - då kan vi med rätta dra slutsatsen att i en mer avlägsen tid gav samma orsaker upphov till prästerskapets successionsregler i Nemi. På grund av bristen på direkt information om hur denna institution uppstått kommer våra slutsatser aldrig att nå status som bevis, men de kommer att vara mer eller mindre sannolika beroende på i vilken fullständighet de angivna villkoren kan uppfyllas. Syftet med denna bok är att ge en rimligt rimlig förklaring av den prästerliga institutionen i Nemi som uppfyller dessa villkor.

Låt oss börja med att presentera de få fakta och legender om denna fråga som har nått oss. Enligt en sådan legend, kulten av Diana
Nemia grundades av Orestes, som efter att ha dödat Phaos, kung av Chersonesos
Tauride, flydde med sin syster till Italien; i ett knippe grenar tog han med sig en bild av Diana Tauride. Efter hans död transporterades hans kvarlevor från
Aricia till Rom och begravd på sluttningen av Capitoline Hill framför templet
Saturnus (bredvid Temple of Concord). Antikens kännare är bekanta med den blodiga ritual som legenden förknippar med Diana Tauride. Det står: varje främling som landar på stranden offras på hennes altare. Men efter att ha överförts till italiensk mark resulterade denna ritual i en mjukare form. I Nemian-helgedomen växte ett visst träd, och inte en enda gren kunde plockas av det. Endast en förrymd slav, om han lyckades, fick bryta en av grenarna. Om han lyckades, fick han rätten att slåss i singelstrid med prästen och, med förbehåll för seger, ta hans plats och ärva titeln skogens kung (Rex Nemorensis).

Enligt de gamlas allmänna uppfattning var denna ödesdigra gren samma gyllene gren, som Aeneas på Sibyllas anstiftan plockade innan han företog en farlig resa till de dödas land. Slavens flykt symboliserade, enligt legenden, Orestes flykt, och hans duell med prästen var ett eko av de mänskliga offer som en gång gjordes till Diana av Tauride.
Lagen om arv genom svärdet iakttogs fram till kejsartiden.
Bland andra tricks av Caligula1 var detta: efter att ha beslutat att prästen Nemi hade varit kvar på sin post för länge, anlitade han en kraftig ligist för att döda honom.
Dessutom en grekisk resenär som besökte Italien under Antoninetiden
(1:a-2:a århundradena), skrev att arv av titeln präst fortfarande uppnås genom seger i en duell.

Huvuddragen i kulten av Diana i Nemi är fortfarande att identifiera. Från resterna av offer som upptäcktes där är det tydligt att de gamla ansåg henne, för det första, en jägare, för det andra, välsigna människor med avkomma, och för det tredje, ge kvinnor en lätt födsel. Elden spelade tydligen en särskilt viktig roll i hennes kult. Under den årliga festivalen tillägnad Diana och som infaller på den varmaste tiden på året (13 augusti), upplystes hennes lund av ljuset från många facklor, vars klarröda glöd låg på sjöns yta. Den här dagen, i hela Italien, utfördes heliga riter i varje hem. Gudinnan själv är avbildad på bronsfigurer som finns i helgedomen med en fackla i sin upphöjda högra hand.
Efter att ha uppfyllt dessa löften kom kvinnorna, vars böner hördes av Diana, till helgedomen dekorerad med kransar och med tända facklor.
En okänd romare tände en osläckbar lampa i en liten grav i Nemi för kejsar Claudius och hans familjs hälsa. De bakade lerlamporna som finns i lunden kan ha tjänat samma syfte för enbart dödliga. Om det är så, så är analogin mellan denna sed och katolikernas sed att tända välsignade ljus i kyrkor uppenbar. Dessutom indikerar titeln Vesta, som bärs av Diana av Nemia, tydligt att en helig eld ständigt upprätthölls i hennes helgedom. En stor, rund grund i templets nordöstra gång, upphöjd med tre trappsteg och bevarade spår av mosaik, fungerade förmodligen som grunden för ett runt Diana Vestas tempel, liknande Vestatemplet i Forum. Med all sannolikhet upprätthölls den heliga elden här av de vestala jungfrurna.

Från ovanstående exempel kan vi dra slutsatsen att kulten av Diana i det heliga
Nemialunden var av stor betydelse och hade sina rötter i urminnes antiken; att Diana var vördad som en gudinna för skogar och vilda djur, och kanske också för boskap och frukter; att de gamla trodde att hon födde män och kvinnor och hjälpte mödrar att föda; att Dianas heliga eld, upprätthållen av de kyska vestalerna, hela tiden brann i helgedomens runda tempel; att hon var förknippad med en vattennymf
Egeria, som utförde en av Dianas funktioner (hjälpa kvinnor under förlossningsvärk) och som enligt populära legender var gift med den antika romerska kungen i en helig lund; att Diana Lesnaya hade en manlig kamrat vid namn Virbiy, som behandlade henne som Adonis behandlade
Venus och Aggis - till Cybele; och slutligen, att i historisk tid det mytiska
Virbius representerades av prästerna, skogens kungar. De dog av sina efterträdares svärd, och deras liv var kopplade till det heliga trädet i lunden. Prästen var garanterad mot attack bara så länge som trädet förblev intakt.

Dessa slutsatser i sig är naturligtvis inte tillräckliga för att förklara arvsregeln till titeln aritsisk präst. Men kanske kommer ett bredare utbud av data att övertyga oss om att de innehåller grodden till en lösning på problemet. Låt oss ge oss av på en resa genom havet av fakta. Det kommer att bli långt och tråkigt, men samtidigt kommer det att ha charmen av en lärorik resa, under vilken vi kommer att besöka många främmande folk med ännu främmare seder. Låt oss väga ankare, fylla seglen med vind och lämna Italiens kust för en stund.

Två frågor måste besvaras: för det första, varför är Dianas präst
Nemiyskoy, skogens kung, skulle döda sin föregångare? För det andra, varför skulle han först plocka från trädet en gren som, enligt de gamlas allmänna åsikter, var ingen mindre än Vergilius gyllene gren?

Låt oss först och främst titta på prästens titel. Varför kallades han kungen?
Skogar? Varför kallades den position han hade kungariket?

Kombinationen av den kungliga titeln med utförandet av prästerliga uppgifter var vanlig i antikens Italien och Grekland. I Rom och andra städer i Lazio fanns en präst som kallades Offerkungen eller kungen av de heliga riterna, och hans fru bar titeln drottning av de heliga riterna. I republiken Aten kallades den andra (viktigaste) av de årligen valda tjänstemännen
Kungen och hans hustru drottningen. Båda utförde religiösa funktioner. Och andra grekiska demokratier hade titulerat kungar som, så vitt vi vet, utförde prästerliga uppgifter under Centralen
Statens härd. I vissa grekiska stater fanns det flera sådana kungar, och de innehade samtidigt ställningen som kung. I Rom fastställdes, enligt legenden, titeln Offerkung efter avskaffandet av kunglig makt för offrande, som fram till dess hade offrats av kungar.
En liknande legend om ursprunget till institutionen för prästkungar fanns tydligen i Grekland. Detta bekräftas av exemplet Sparta, kanske den enda rent grekiska stat som har behållit en monarkisk form av makt under historisk tid. I Sparta gjordes alla statliga uppoffringar av kungar, Guds ättlingar. En av de två spartanska kungarna var präst för Zeus av Lacedonien och den andra av Zeus av Urania.

Denna kombination av prästerliga funktioner med kunglig makt är känd överallt. Till exempel var Mindre Asien platsen för många stora religiösa huvudstäder, bebodda av tusentals heliga slavar och styrda av överstepräster som, liksom påvarna i det medeltida Rom, höll både timlig och andlig makt i sina händer. Sådana städer, under prästernas styre, var Cela och Pessinunt. Teutoniska ledare under den hedniska eran verkar också ha tjänat som stora präster. I Kina utfördes offentliga offer av kejsare enligt de regler som anges i rituella böcker. På ön Madagaskar var härskaren också överstepräst. På den stora högtiden på det nya året, när en oxe offrades för rikets bästa, var härskaren närvarande vid offret och bad en tacksägelsebön medan prästerna dödade djuret. I de galliska monarkierna i Östafrika, som fortfarande behåller sin självständighet, gör kungen uppoffringar på bergstoppar och reglerar människooffer. Samma kombination av sekulär och andlig makt, kungliga och prästerliga funktioner vittnar om av de vaga legenderna om kungarna i det charmiga landet i Centralamerika, vars antika huvudstad Palenque, nu begravd under den frodiga blomningen av den tropiska skogen, ligger i majestätiska , mystiska ruiner.

Efter att ha noterat att de gamla kungarna vanligtvis också var präster, är vi långt ifrån att uttömma den religiösa sidan av deras funktioner. På den tiden var gudomligheten som omslöt kungen inte en tom fras, utan ett uttryck för en fast tro. I många fall vördades kungar inte bara som präster, förmedlare mellan människan och Gud, utan också som gudar som kunde ge sina undersåtar och tillbedjare förmåner som i regel anses ligga utanför de dödligas kompetens och som eftersträvas genom bön och offer från övernaturliga, osynliga varelser. Alltså förväntades kungen ofta påverka vädret i rätt riktning så att skördarna skulle mogna osv.
Hur onaturliga dessa förväntningar än kan tyckas för oss, är de ganska förenliga med vildars sätt att tänka. Vilden, till skillnad från en civiliserad person, skiljer knappast det naturliga från det övernaturliga. Världen för honom är skapandet av övernaturliga, antropomorfa varelser som agerar utifrån motiv som liknar hans egna och som kan röras av vädjanden till medkänsla. Med en sådan syn på världen ser vilden inte gränsen för sin förmåga att påverka förloppet av naturliga processer och vända det till sin fördel.
Gudarna skickar de vilda gott väder och en riklig skörd i utbyte mot böner, löften och hot. Och om (som vilden ibland föreställer sig) Gud är förkroppsligad i sig själv, så finns det inget behov av att vända sig till en högre varelse alls. I ett sådant fall "besitter" vilden själv alla de förmågor som är nödvändiga för att främja sin egen och sina medmännens välfärd.

Detta är den första vägen till bildandet av idén om en man-gud. Men det finns också en andra.
Tillsammans med idén om världen som bostad för olika andar, har vilden en annan - kanske ännu mer ålderdomlig - idé, där vi kan hitta spiren till det moderna begreppet naturrätt eller synen på naturen som en samling av händelser som inträffar i en oföränderlig ordning utan inblandning av antropomorfa varelser. Begreppet vi har nämnt är förkroppsligat i sympatisk magi – som det kan kallas – som spelar en viktig roll i de flesta tidiga religiösa system. I det primitiva samhället var kungen ofta både trollkarl och präst. Ofta lyckades han uppnå makt tack vare sin förmodade sofistikering i svart och vit magi. För att förstå utvecklingen av den kungliga maktens institution och den heliga karaktär som den var utrustad med i ögonen på vilda och barbariska folk, är det nödvändigt att bli mer bekant med magins principer och att bilda sig en idé. av det extraordinära inflytande som detta uråldriga system av vidskepelse har haft i alla tider och tider. av alla nationer har haft en inverkan på det mänskliga sinnet. Låt oss uppehålla oss mer i detalj vid detta ämne.

Principer för magi. Magiskt tänkande bygger på två principer.
Den första av dem säger: lika ger like eller effekten liknar dess orsak. Enligt den andra principen fortsätter saker som en gång kommer i kontakt med varandra att interagera på avstånd efter att direktkontakten har upphört. Den första principen kan kallas lagen om likhet, och den andra - lagen om kontakt eller kontaminering. Från den första principen, nämligen likhetslagen, drar magikern slutsatsen att han kan åstadkomma vilken effekt som helst genom att helt enkelt imitera den. Baserat på den andra principen drar han slutsatsen att allt han gör med ett föremål kommer att ha en effekt på den person som en gång var i kontakt med detta föremål (som en del av hans kropp eller på annat sätt).
Homeopatisk, eller imitativ, magi kan kallas häxtekniker baserade på likhetslagen. Smittsam magi kan kallas häxtekniker baserade på lagen om kontakt eller infektion.

Den första typen av magi betecknas bäst med termen homeopatisk, eftersom den alternativa termen - imitativ magi - inte utesluter eller ens antyder ett medvetet imiterande medel, vilket alltför begränsar magins omfattning. Trots allt är trollkarlen säker på att de principer som finner praktisk tillämpning i hans konst också styr den livlösa naturen.
Med andra ord medger han att lagarna om likhet och kontakt inte bara gäller mänskliga handlingar, utan har universell tillämpning. Kort sagt, magi är ett förvrängt system av naturlagar och en falsk guide till beteende; det är både falsk vetenskap och steril konst. Som ett system av naturlagar, det vill säga en uppsättning regler som "bestämmer" händelseförloppet i världen, kan det kallas teoretisk magi. Som föreskrifter som människor måste följa för att nå sina mål kan det kallas praktisk magi. Samtidigt bör man komma ihåg att den primitiva trollkarlen bara känner till magin från sin praktiska sida.
Han analyserar aldrig de tankeprocesser som hans handlingar bygger på, reflekterar aldrig över de abstrakta principer som finns i dem. Som de flesta människor tänker han på samma sätt som han smälter mat – i fullständig okunnighet om de intellektuella och fysiologiska processer som är nödvändiga för tänkande och för matsmältningen.
Kort sagt, magi är för honom en konst, inte en vetenskap; själva idén om vetenskap är frånvarande från hans outvecklade sinne. Det är filosofens verk att spåra den tankegång som ligger bakom häxkonst, att upptäcka de få enkla trådar som flätas samman till en trasslig härva, att skilja abstrakta principer från deras konkreta tillämpningar, med andra ord, att upptäcka spåren av förvrängd vetenskap bakom utseendet av äkta konst.

Låt oss börja illustrera de två huvudtyperna av sympatisk magi med exempel. Låt oss börja med homeopatisk magi.

Homeopatisk eller imitativ magi. Den kanske mest välbekanta tillämpningen av principen "liknande kommer att frambringa lika" är försöket från många folk i olika epoker att skada eller förgöra en fiende genom att lemlästa hans bild eller förstöra den senare.

Smittsam magi. Hittills har vi främst betraktat en gren av sympatisk magi - homeopatisk eller imitativ magi. Dess grundläggande princip är att lika producerar lika eller, med andra ord, effekten liknar dess orsak. En annan typ av magi, som vi kallade smittsam magi, utgår från det faktum att saker som en gång varit i kontakt ska, när de separeras, förbli i ett sympatiskt förhållande. Vad som än händer med en av dem, måste samma sak hända med den andra. Den logiska premissen för både smittsam och homeopatisk magi är den falska associationen av idéer. Dess fysiska grund
(om vi ens kan prata om existensen av en sådan sak) - det här är en materiell miljö som förmodas kopplar samman avlägsna objekt och överför deras effekter på varandra. Det vanligaste exemplet på smittsam magi är den magiska sympatin som påstås existera mellan en person och delar av hans kropp, hår eller naglar. Den som har någons hår eller naglar kan till synes påtvinga sin ägare sin vilja på vilket avstånd som helst. Denna fördom är utbredd över hela världen. Nedan kommer vi att illustrera det med exempel.

Utövandet av offentlig magi - eftersom det påverkade det primitiva samhällets struktur - bidrog till att kontrollen över samhällets angelägenheter överfördes till de mest kapabla människorna. Som ett resultat ersattes demokratin av en monarki, eller mer exakt, en oligarki av äldre. Den primitiva gemenskapen styrdes oftast inte av ett möte med alla vuxna manliga medlemmar av stammen, utan av ett råd av äldste. Oavsett orsakerna till detta tillstånd och de första härskarnas karaktär var denna förändring på det hela taget mycket gynnsam. Framväxten av en monarki tycks vara en viktig förutsättning för att mänskligheten ska ta sig ur vildskapens stadium. För det finns ingen varelse mer begränsad av seder
Och av tradition än vilden under primitivt demokratiskt styre. Under inget socialt system har framstegen gått så långsamt och svårt som under primitiv demokrati. Den gamla idén om vilden som den friaste av människor strider mot sanningen. Han är en slav, men inte en slav av någon speciell herre, utan en slav från det förflutna, andarna från döda förfäder som förföljer honom från födsel till död och styr honom med järnhand. Hans förfäders handlingar är för honom en verklig oskriven lag, som han blindt lyder utan resonemang. I en sådan situation har begåvade människor nästan ingen möjlighet att ersätta gamla seder med bättre. Den mest kapabla mannen släpar efter den svagaste och dummaste, som han nödvändigtvis tar som modell, eftersom den senare inte kan resa sig, och den förra kan falla.
Eftersom naturlig ojämlikhet och enorma skillnader i medfödda förmågor reducerades i sådana samhällen till ett ytligt falskt utseende av jämlikhet, uppvisar den yttre sidan av livet i en primitiv gemenskap ett absolut monotont landskap. Därför, om vi har samhällets verkliga bästa i åtanke, då förtjänar allt godkännande som, genom att ge talang möjlighet att avancera och därmed bringa maktinnehavet i överensstämmelse med människors naturliga förmågor, hjälpte samhället att ta sig ur det outvecklade och stagnerande tillstånd som senare tiders demagoger och drömmare förhärligade som guldåldern och mänsklighetens idealtillstånd.

När väl dessa drivkrafter kommer till spel (och de kan inte undertryckas på obestämd tid) blir civilisationens framsteg jämförelsevis snabb. Koncentrationen av den högsta makten i händerna på en person ger honom möjligheten under sitt liv att genomföra sådana omvandlingar som hela tidigare generationer inte kunde genomföra. Och om han dessutom är en person med extraordinär intelligens och energi, kommer han lätt att dra nytta av de möjligheter som erbjuds honom. Till och med en tyranns nycker och nycker kan vara användbara och bryta kedjan med vilken seden så hårt binder vilden. Så snart stammen upphör att styras av obeslutsamma äldsteråd, splittrad av interna motsättningar och makten går över till en stark och beslutsam person, börjar den utgöra ett hot mot sina grannar och ger sig in på erövringsvägen, som i historiens tidiga skeden gynnar ofta sociala, industriella och mentala framsteg.
Genom att utvidga sin makt dels med vapenmakt, dels genom frivilligt underkuvande av svagare stammar, förvärvar denna stam snart rikedomar och slavar, som, genom att befria hela klasser av människor från den ständiga kampen för överlevnad, gör det möjligt för dem att ägna sig åt det ointresserade förvärvet av kunskap - det ädlaste och mäktigaste verktyget - i syfte att förbättra människans lott.

Intellektuella framsteg, som tar sig uttryck i vetenskapens och konstens utveckling och i spridningen av friare åsikter, är oskiljaktig från industriella och ekonomiska framsteg, och dessa senare får i sin tur en kraftfull impuls av militära segrar och erövringar. Det är ingen slump att de mäktigaste explosionerna av mänsklig intellektuell aktivitet följde i hälarna på segrar, och som regel gjorde de vinnande raserna mest för civilisationens utveckling och spridning. På så sätt läkte de i fredstid de sår som kriget orsakade. Babylonierna, grekerna, romarna och araberna bevittnade sådana explosioner förr i tiden. Om vi går tillbaka till historiens ursprung, är det verkligen möjligt att kalla det en slump att de första stora stegen mot civilisation, till exempel i Egypten, Babylon och Peru, togs under despotiska och teokratiska regeringar, när den högsta härskaren, som kung och gud, krävde träldom från sina undersåtars hängivenhet och tog emot den. Det är ingen överdrift att säga att despotism i denna tidiga era är en vän av mänskligheten och, paradoxalt nog, av frihet.
När allt kommer omkring, i slutändan, under den mest absoluta despotism, under det mest smärtsamma tyranni, finns det mer frihet i ordets bästa mening, till exempel frihet att tänka och bestämma sitt eget öde, än i det till synes fria livet. av vildar, vars personlighet är instängd från vagga till grav i Procrustean säng av ärftlig sed.

Utövandet av social magi - eftersom det var ett av de sätt på vilka de mest kapabla människorna kom till den högsta makten - bidrog till mänsklighetens befrielse från traditionens slaviska underordning och ledde den till ett friare liv, till en bredare syn på världen. Tjänsten är betydande.
Magi banade väg för vetenskap, så vi tvingas erkänna att även om häxkonst förde med sig mycket ondska, blev det också en källa till stort gott. Magien var villfarelsens dotter och samtidigt frihetens och sanningens moder.

Sanna principer är en del av tillämpade vetenskaper som vi kallar
..konst"; magi består av falska principer.

Så, magi, som det visar sig, är en nära släkting till vetenskapen. Det återstår att se i vilken relation det står till religionen. Svaren på denna fråga kommer utan tvekan att återspegla vår syn på religionens natur.
Därför kan författaren förväntas definiera begreppet religion innan han börjar utforska dess relation till magi. Det finns inget ämne där åsikterna skiljer sig så mycket som om religionens natur. Det är omöjligt att ge en definition av religion som skulle tillfredsställa alla. Författaren kan bara för det första uttrycka vad han förstår med religion, och för det andra konsekvent använda denna term i den angivna betydelsen genom hela verket. Så med religion menar jag försoning och fred av krafter högre än människan, krafter som tros styra och kontrollera förloppet för naturfenomen och mänskligt liv.
Religion i denna förståelse består av teoretiska och praktiska element, nämligen tron på existensen av högre makter och önskan att blidka och behaga dem. I första hand är det förstås tro, för innan du behagar en gudom måste du tro på hans existens. Men om religionen inte leder till ett religiöst handlingssätt, är det inte längre en religion, utan bara teologi, eftersom, med den helige Jakobs ord, "enbart tron utan gärningar är död". Med andra ord, en som inte är vägledd i sitt beteende åtminstone till viss del av fruktan för Gud eller kärlek till honom är irreligiös.
Å andra sidan kan beteende som inte stöds av religiös tro inte kallas religiöst. Två personer kan bete sig på samma sätt, och ändå kommer en av dem att vara en religiös person och den andra inte. Om en person handlar av kärlek till Gud eller av fruktan för honom, är han religiös. Om han agerar av kärlek eller rädsla för en person är han en moralisk eller omoralisk person, beroende på om hans beteende är förenligt med det allmänna bästa eller står i konflikt med det. Därför är tro och handling, eller i teologiskt språkbruk, tro och "gärningar" lika viktiga för religionen, som inte kan existera utan båda. Men religiös handling tar inte nödvändigtvis och tar inte alltid formen av en ritual, dvs. består av att be böner och göra uppoffringar och andra yttre rituella handlingar. Deras syfte är att behaga gudomen. Men om gudomen, enligt sina anhängares åsikt, finner njutning i barmhärtighet, förlåtelse och renhet, och inte i blodsoffer, sjunga psalmer och röka rökelse, då är det bästa sättet att behaga honom att inte böja sig inför honom, inte lovsjunga och inte fylla templen med kostsamma offer, utan fyllda med renhet, barmhärtighet och medkänsla för människorna. i den mån deras mänskliga svaghet tillåter dem, fullkomligheten av den gudomliga naturen.Detta är religionens etiska sida, som de judiska profeterna outtröttligt introducerade, inspirerade av de ädla idealen om gudomlig helighet och godhet.Till exempel utropar profeten Mika: , 0, man! Det har blivit sagt för dig vad som är gott och vad Herren kräver av dig: att du ska handla rättvist, att älska barmhärtighet och att vandra ödmjukt med din Gud" (Mik. 6:8). Och i senare tider drog kristendomen den kraft med vilken den erövrade världen från samma höga idé om Guds moraliska natur och den plikt som åligger människor att rätta sig efter den: "Ren och orenad fromhet inför Gud och Fadern,
- säger Sankt Jakob, - detta är att ta hand om föräldralösa barn och änkor i deras sorger och att hålla sig obefläckad från världen" (Jakob 1; 27).

Baserat på det som har sagts kan vi rimligen dra slutsatsen att i många delar av världen härstammar den högsta härskaren i en direkt linje från en forntida magiker eller healer. Sedan uppkomsten av en speciell klass av shamaner fick han förtroendet att utföra uppgifter som garanterade samhällets säkerhet och välbefinnande. Dessa människor uppnår gradvis rikedom och makt, och de bästa av dem förvandlas till heliga herrar. För de mest kräsna sinnen blir magins falskhet mer och mer uppenbar ju längre tiden går, och den ersätts lite i taget av religion. Med andra ord, trollkarlen ger vika för prästen, som, som ger upp önskan att direkt kontrollera förloppet av naturliga processer till gagn för människan, försöker uppnå samma mål indirekt - genom att vända sig till gudarna.
Låt dem göra för honom vad han inte längre anser vara möjligt att uppnå på egen hand. Den högsta härskaren överger gradvis magin till förmån för rent prästerliga funktioner - bön och offer. Men eftersom gränserna mellan det mänskliga och det gudomliga fortfarande är suddiga och vaga, föreställer sig vissa härskare att det är möjligt att uppnå gudomlighet genom inkarnation.

Begreppet en man-gud, eller en människa utrustad med gudomliga eller övernaturliga krafter, tillhör i huvudsak en tidig period i religionens historia, en period då gudar och människor fortsatte att betraktas som varelser av ungefär samma ordning och var ännu inte åtskilda av den ogenomträngliga klyftan som öppnade sig mellan dem i senare generationers medvetande. Oavsett hur märklig idén om en gud förkroppsligad i en mänsklig form kan verka, för den primitiva människan, som i människoguden eller i gudmänniskan bara såg en högre grad av närvaron av samma övernaturliga förmågor, som han tillägnar sig frimodigt utan minsta ånger, det fanns inget utöver det vanliga. Han gör trots allt ingen tydlig skillnad mellan en gud och en mäktig trollkarl. Dess gudar är ofta inget annat än osynliga trollkarlar som bakom naturfenomenens slöja utövar samma charm och trollformler som mänskliga magiker använder i synlig och kroppslig form bland sina stambröder. Och eftersom det fanns en utbredd uppfattning om att gudarna dök upp inför troende i mänsklig form, var det inte svårt för en trollkarl, med förment inneboende mirakulösa förmågor, att vinna äran av en inkarnerad gudom. Alltså, från en enkel andeexorcist, förenar en healer eller trollkarl gradvis Gud och en sekulär härskare i sin person. Men när vi talar om honom som en gud måste vi akta oss för att överföra de abstrakta och komplexa idéer som vi förknippar med den termen på den primitiva gudomens idé. Våra idéer om detta viktiga ämne är frukten av lång (intellektuell och moralisk utveckling) Vilden delar inte bara med sig av dem, men när de förklaras för honom förstår han dem inte ens.

Vi har slutfört vår skiss över utvecklingen av institutionen för heliga / kungar, som nådde sin högsta form och sitt fullständiga uttryck i monarkier
Peru och Egypten. Historiskt sett har denna institution tydligen sitt ursprung i skiktet av trollkarlar eller helare i offentlig tjänst; på det logiska planet vilar det på härledning från en falsk association av idéer. Människor tog av misstag ordningen på sina idéer för naturfenomenens ordning: de föreställde sig att de fick kontrollera föremål, precis som de kontrollerar sina tankar. Män som, av en eller annan anledning, i kraft av kroppslig styrka eller svaghet erkändes som högt utrustade med magiska krafter, separerade gradvis från sina medmänniskor och bildade en speciell klass avsedd att utöva ett långtgående inflytande på mänsklighetens framsteg politiskt. , religiöst och intellektuellt. . Sociala framsteg består, såvitt vi vet, i en konsekvent differentiering av funktioner eller, enklare, i arbetsfördelning. Arbetet, som i det primitiva samhället utfördes av alla och lika improduktivt, fördelas gradvis mellan de olika arbetarklasserna och utförs på ett allt mer produktivt sätt. Och eftersom alla åtnjuter materialet och andra frukter av specialiserat arbete, gynnas samhället som helhet av ökad specialisering. Trollkarlar eller helare utgör tydligen den äldsta klassen av professionella i samhällets historia. Det finns trollkarlar i alla stammar som vi känner till, och bland de mest primitiva folken, som de australiensiska aboriginerna, är de den enda yrkesklassen. När differentieringsprocessen fortsätter, genomgår klassen av healers en intern arbetsfördelning: det finns healers-healers, healers-regnmakare, etc. De mäktigaste representanterna för denna klass befordras till ledares positioner och förvandlas gradvis till heliga kungar . Deras magiska funktioner sjunker mer och mer i bakgrunden och, eftersom magi långsamt ersätts av religion, ersätts de av prästerliga plikter. Ännu senare sker separationen av de sekulära och religiösa skikten av kunglig makt: sekulär makt går under en persons jurisdiktion och religiös makt - till en annan. Samtidigt föredrar trollkarlarna, som religionens dominans kan undertrycka men inte kan utrota, fortfarande att ägna sig åt den antika ockulta konsten snarare än i de nya innovationerna av offer och bön. Men med tiden förstår de mest framsynta bland dem magins falskhet och hittar ett mer effektivt sätt att kontrollera naturens krafter till gagn för människan, kort sagt, de lämnar häxkonst för vetenskapen. Vi har sett att växter, enligt en populär uppfattning, som faktiskt inte är utan grund, reproduceras genom föreningen av könen, och i enlighet med principen om homeopatisk eller imitativ magi, tros denna reproduktion främjas. genom det faktiska eller symboliska äktenskapet mellan män och kvinnor som maskerar sig som tid under vegetationens andar. Magiska föreställningar av detta slag spelade en betydande roll i europeiska folkfester, och eftersom de bygger på en ytterst primitiv förståelse av naturrätten, går deras ursprung förlorat i den gråa antiken. Därför är det osannolikt att vi tar fel om vi antar att de går tillbaka till en tid då förfäderna till de civiliserade folken i Europa ännu inte hade upphört att vara barbarer, valla boskap och odla små spannmålsfält i gläntorna i de stora skogarna. som då täckte större delen av kontinenten från Medelhavet till Ishavet. Men eftersom dessa uråldriga trolldomsbesvärjelser och besvärjelser, som orsakade uppkomsten av löv, äggstockar, gräs, blommor och frukter, existerade i form av pastoraler och folkfester till denna dag, varför kan vi då inte anta att de fanns för ungefär två tusen år sedan bland antikens civiliserade folk i mindre raffinerade former? Med andra ord: är det otroligt att vissa högtider av de gamla är analoger
Maj, Trefaldighet och Midsommar, med den enda skillnaden att dessa ceremonier vid den tiden ännu inte hade urartat till enkla skådespel och karnevalståg, utan fortsatte att förbli religiösa, magiska riter, vars karaktärer kompetent spelade rollerna som stora gudar och gudinnor? I det första kapitlet i den här boken erkände vi, inte utan anledning, att vännen till prästen som bar titeln skogens kung i Nemi var lundens gudinna själv, Diana. Kunde de, skogens kung och drottning, visa sig vara dubbelgångare - men bara tagna på allvar - av deltagarna i de roliga pantomimerna i det moderna Europa, som spelar Maj:ts kung och drottning, treenighetens brud och brudgum ? Och kunde inte deras bröllop firas årligen som ett gudarnas äktenskap, eller teogami? Denna sorts dramatiserade bröllop av gudar och gudinnor, som vi snart kommer att se, firades i många delar av den antika världen som högtidliga religiösa riter, så det är inte orimligt att anta att den heliga lunden vid Nemi kan ha varit platsen för sådana en årlig ceremoni. Det finns inga direkta bevis för detta, men en analogi talar för detta antagande, vilket jag ska försöka visa.

Diana var skogens gudinna i samma utsträckning som Ceres var spannmålsgudinnan och Bacchus var vinets gud. Dianas helgedomar låg vanligtvis i lundar, dessutom var alla lundar tillägnade henne; i dedikationer förknippades hon ofta med skogsguden Silvan. Oavsett hennes ursprung var Diana inte alltid bara en gudinna av träd. Tydligen, som sin grekiska syster Artemis, förvandlades hon till personifieringen av riklig fertilitet hos både djur- och växtnatur i allmänhet. Hon, den gröna skogens älskarinna, fick av naturliga skäl att ha herravälde över vilda och tama djur som strövade i skogen, låg och väntade på byten i mörka snår, tuggade gröna löv och skott bland buskarna, eller knaprade gräs i öppna gläntor och håligheter. Diana kunde därför bli jägares och herdarnas beskyddare, precis som Silvanus inte bara var en skogsgud, utan också en boskapsgud. I Finland ansågs vilda skogsdjur också vara skogsguden Tapios och hans majestätiska, vackra hustrus hjordar. Ingen kunde döda något av dessa djur utan deras gudomliga ägares nådiga tillstånd. Därför bad jägaren till skogsgudarna och lovade att om de förde vilt till honom, skulle han ge dem rika offer. Boskapen åtnjöt tydligen även dessa skogsandars skydd både när de var i stallarna och när de vandrade genom skogen. Innan de jagar rådjur, vilda getter eller vildsvin i skogen med hundar, anser Guyo från ön Sumatra att det är nödvändigt att få tillstånd från den osynlige skogens mästare. Custom kräver att tillstånd söks av en person som är särskilt skicklig inom tillverkning av trävaror. Han placerar en liten betelnöt framför bordet, på vilken bilden av skogens herre är huggen i en viss stil, och efter det ber han till anden att uttrycka sitt samtycke eller oenighet. I sin avhandling om jakt säger Arri-an att kelterna hade för vana att årligen offra Artemis på hennes födelsedag; offret köptes med pengar från skatter, som under året tillsköts dess skattkammare för varje dödad räv, hare eller rådjur. Denna sed innebar tydligt att vilda djur tillhörde gudinnan och att hon skulle få kompensation för att hon dödade dem. Men Diana var inte bara de vilda djurens beskyddare, älskarinna av skogar och kullar, avskilda gräsmattor och mumlande floder; som månen, särskilt skördesäsongens gula måne, fyllde hon bondens lada med stora frukter och lyssnade till födande kvinnors böner. Vi har sett att hon i den heliga lunden vid Nemi dyrkades särskilt som förlossningens gudinna, som skänkte avkomma till män och kvinnor. Så hos Diana, som i grekiskan Artemis, som hon ständigt identifierades med, kan man se naturens gudinna i allmänhet och fertilitetens gudinna i synnerhet. Därför bör man inte bli förvånad över att hon i helgedomen på Avengin Hill representerades av en skulpturell kopia av Artemis
Efesos med sina många bröst och andra symboler för riklig fertilitet. Detta ger mening med den antika romerska lagen som tillskrivs kung Tullus Hostilius, som slog fast att i fallet med incest måste ett försonande offer offras av prästerna i Dianalunden.
Det ansågs allmänt att incest innebar hunger; därför erbjöds ett försoningsoffer för detta brott till fruktbarhetsgudinnan.

Eftersom fruktbarhetsgudinnan själv måste vara fertil behövde Diana ha en manlig partner. Om du litar på bevisen
Servia2, hennes följeslagare var samma Virbius, vars representant - eller snarare inkarnationen - var skogens kung i Nemi.

Syftet med deras förening var att främja jordens, djurens och människors fertilitet.
Detta mål skulle naturligtvis kunna uppnås mer exakt om heliga bröllop firades årligen, där antingen masker eller levande skådespelare agerade som brudparet. Ingen av de gamla författarna nämner att hålla sådana firanden i Nemia-lunden. Men vår information om den ariska ritualen är så knapphändig att bristen på information om denna fråga knappast kan anses vara en avgörande invändning mot den föreslagna teorin. I avsaknad av direkta bevis måste teorin med nödvändighet baseras på analogier med liknande seder som existerar på andra platser. Några exempel på sådana seder, mer eller mindre degenererade, gavs i föregående kapitel. Nedan kommer vi att överväga liknande fall som går tillbaka till antiken.

"The Golden Bough" av den berömde engelske religionsforskaren och etnologen James Frazer (1854-1941) är en av de grundläggande studier som är av bestående värde för många generationer av vetenskapsmän. Efter att ha ägnat sitt liv åt studiet av folkloristik och religionshistoria samlade J. Frazer en mängd faktamaterial, som gjorde det möjligt för honom att, med hjälp av den jämförande historiska metoden, visa sambandet mellan moderna religioner och primitiva övertygelser, och identifiera jordiska källor till den religiösa världsbilden. [...]

Den första upplagan av The Golden Bough gavs ut i London 1890 i två volymer, och sedan trycktes boken om i olika versioner, ibland mer omfattande, ibland förkortad. Verket har översatts till många språk. Den publicerades första gången på ryska 1928 (nummer 1-4). Översättningen gjordes dock från en auktoriserad förkortad fransk utgåva som utarbetats av J. Frazers hustru.

Denna utgåva är den första översättningen av "The Golden Bough" till ryska från den engelska förkortade upplagan som författaren själv utarbetat (Freser J.J. The Golden Bough. London, 1923)... Bokens text innehåller fotnoter sammanställda av professor S.A. Tokarev . Han utförde också den allmänna vetenskapliga redigeringen av publikationen.

Huvudsyftet med den här boken är att förklara den märkliga regeln som bestämde ordningen för tronföljden till ämbetet som präst av Diana i Aricia. När jag började studera detta problem för mer än trettio år sedan trodde jag att en lösning kunde hittas mycket snabbt. Det stod dock snart klart att för att hitta en rimlig (och till och med förståelig) lösning var det nödvändigt att diskutera ett antal mer generella frågor, av vilka några knappast tidigare tagits upp. I efterföljande upplagor tog diskussionen om dessa och relaterade frågor allt större plats, studien utvidgades åt många håll tills de två inledande volymerna blev till tolv. Under denna tid uttryckte läsarna ofta en önskan att trycka om Guldgrenen i en mer förtätad form. Utgivningen av denna förkortade upplaga dikterades av önskan att tillgodose denna önskan och göra boken tillgänglig för en bredare krets av läsare. Även om bokens volym har minskat avsevärt, har jag försökt att behålla dess huvudidéer intakta och ge ett tillräckligt antal exempel för att illustrera dem. Trots att presentationen var kortfattad bevarades till största delen språket i den fullständiga upplagan. För att få plats med så mycket text som möjligt har jag offrat anteckningar och exakta citat. Därför, för att verifiera källan till ett uttalande, bör läsare konsultera den fullständiga utgåvan, komplett med en detaljerad bibliografi.

I den förkortade upplagan introducerade jag inget nytt material och ändrade inte de åsikter som uttrycktes i den senaste, fullständiga upplagan. I allmänhet bekräftade de data som jag kunde bekanta mig med under denna tid antingen mina slutsatser eller illustrerade gamla principer på ett nytt sätt...

Huruvida min teori är korrekt eller bör överges får framtiden utvisa. Jag är alltid redo att överge det till förmån för en bättre teori. När jag presenterar den nya versionen av boken för allmänheten vill jag varna för missförstånd om dess syfte, som fortsätter att förekomma, trots att jag redan tidigare uttalat mig emot dem. Om jag i detta arbete i detalj uppehåller mig vid trädkulten, är det inte för att jag överdriver dess betydelse i religionens historia, och ännu mindre för att jag härleder all mytologi från den. Det är bara det att jag, när jag försökte förklara innebörden av positionen för prästen som bar titeln skogens kung, inte kunde passera denna kult i tysthet. När allt kommer omkring var denna prästs plikt att plocka den gyllene grenen - en gren från ett träd i en helig lund. Men jag är långt ifrån att tillskriva dyrkan av träd en primär betydelse i utvecklingen av religiöst medvetande, och i synnerhet anser jag att det är underordnat rädslan för de döda, som för mig förefaller den mest kraftfulla faktorn i bildandet av primitiva religion. Jag hoppas att jag nu inte kommer att anklagas för att vara anhängare av en mytologi som jag anser inte bara vara falsk, utan löjlig och absurd. Jag är dock för ingående bekant med vanföreställningens hydra för att kunna skära av ett av dess huvuden och förvänta mig att kunna förhindra tillväxten av ett annat (eller till och med samma) huvud. Ändå litar jag på mina läsares uppriktighet och intelligens: låt dem rätta till detta allvarliga fel.

James George Frazer London, juni 1922

DIANA OCH VIRBIUS

Vem har inte sett Turners målning "The Golden Bough"? Ett landskap fyllt av en dröms gyllene glöd, i vilken Turners gudomliga ande störtade och förvandlade det vackraste av naturlandskap, den lilla skogssjön Nemi, sedd i ett anfall av inspiration, "Dianas spegel", som de gamla kallade. Det. Den lugna vattenytan, kantad av Albanbergens gröna kedja, är oförglömlig. Områdets avskildhet störs inte av två typiska italienska byar, nedsänkta i sömn vid sjöns strand, och ett palats - även det i italiensk stil - med trädgårdar som går ner i vassa avsatser till sjön. Det verkar som om Diana inte ville lämna denna ensamma strand och fortsätter att leva i skogens snår!

I gamla tider, mot bakgrund av detta skogslandskap, utspelade sig samma märkliga och tragiska händelse upprepade gånger. På sjöns norra strand, direkt nedanför de branta klipporna mot vilka byn Nemi låg inbäddad, fanns en helig lund och en helgedom för Nemi, eller skogen, Diana. Sjön och lunden var då kända under namnet Aritsiysky. Men staden Aricia (nu kallad La Riccia) låg nästan fem kilometer bort, vid foten av Albanberget, och åtskildes av en brant nedförsbacke från sjön, belägen i en liten trattformad sänka på bergssidan. Ett träd växte i en helig lund, och runt det hela dagen till sent på natten gick en dyster gestalt av en man med en smygande gång. Han höll ett nakent svärd i handen och såg sig försiktigt omkring, som om han förväntade sig ett fientligt anfall när som helst. Det var en mordisk präst, och den han väntade på skulle förr eller senare också döda honom och ta hans plats. Detta var helgedomens lag. En utmanare till positionen som präst kunde uppnå den på bara ett sätt - genom att döda sin föregångare, och han höll denna position tills han dödades av en starkare och skickligare konkurrent.

Denna ställning, vars innehav var så osäkra, förde med sig den kungliga titeln. Men inte en enda krönt person plågades av mörkare tankar än NemiyskiN-prästen. Från år till år, vinter och sommar, i bra och dåligt väder bar han sin ensamma klocka och sjönk bara med risk för sitt liv i en orolig sömn. Den minsta försvagning av vaksamhet, manifestationen av kroppslig svaghet och förlusten av konsten att bära ett svärd satte hans liv i fara: grått hår betydde en dödsdom för honom. Bara åsynen av det fick det vackra landskapet att blekna i de ödmjuka och fromma pilgrimernas ögon. Den italienska himlens drömmande blå passade inte bra med Nemien-prästens stränga och olycksbådande gestalt. leken av chiaroscuro i sommarskogarna och vågornas glans i solen.

Låt oss bättre föreställa oss det nemianska landskapet så som det kan ha sett ut för en försenad resenär en av dessa stormiga höstnätter, när vissna löv faller som tjockt regn och vinden sjunger en begravningssång för året som går. Vilken dyster bild med melankolisk musik! I bakgrunden mörknar en sönderriven skog mot en låg, molnig himmel, vindens suckar i grenarna, susandet av vissna löv under fötterna och stänket av kallt vatten på stranden. Och i förgrunden i skymningen är den mörka gestalten av en man som går fram och tillbaka; och när den bleka månen, som kommer fram ur ett rinnande moln, tittar på honom genom de flätade grenarna, blinkar stålet starkt på hans axel.

Huvudsyftet med den här boken är att förklara den märkliga regeln som bestämde ordningen för tronföljden till ämbetet som präst av Diana i Aricia.

Huruvida min teori är korrekt eller bör överges får framtiden utvisa. Jag är alltid redo att överge det till förmån för en bättre teori. När jag presenterar den nya versionen av boken för allmänheten vill jag varna för missförstånd om dess syfte, som fortsätter att förekomma, trots att jag redan tidigare uttalat mig emot dem. Om jag i detta arbete i detalj uppehåller mig vid trädkulten, är det inte för att jag överdriver dess betydelse i religionens historia, och ännu mindre för att jag härleder all mytologi från den. Det är bara det att jag, när jag försökte förklara innebörden av positionen för prästen som bar titeln skogens kung, inte kunde passera denna kult i tysthet. När allt kommer omkring var denna prästs plikt att plocka den gyllene grenen - en gren från ett träd i en helig lund. Men jag är långt ifrån att tillskriva dyrkan av träd en primär betydelse i utvecklingen av religiöst medvetande, och i synnerhet anser jag att det är underordnat rädslan för de döda, som för mig förefaller den mest kraftfulla faktorn i bildandet av primitiva religion. Jag hoppas att jag nu inte kommer att anklagas för att vara anhängare av en mytologi som jag anser inte bara vara falsk, utan löjlig och absurd. Jag är dock för ingående bekant med vanföreställningens hydra för att kunna skära av ett av dess huvuden och förvänta mig att kunna förhindra tillväxten av ett annat (eller till och med samma) huvud. Ändå litar jag på mina läsares uppriktighet och intelligens: låt dem rätta till detta allvarliga fel.

Arvslagen av prästtiteln i Nemi har inga paralleller i den klassiska antiken. För att finna en förklaring till det bör man titta längre ner i seklernas djup. Ingen kommer tydligen att förneka att en sådan sed antyder en barbarisk era och, som en urklippa på en slätklippt gräsmatta, reser sig i fullständig ensamhet mitt i imperiets raffinerade italienska samhälle. Men det är just denna seds grova, barbariska karaktär som ger oss hopp om dess förklaring. Forskning i mänsklighetens tidigaste historia har upptäckt att, med många ytliga skillnader, de första grova filosofiska systemen som utvecklats av det mänskliga sinnet är lika i sina väsentliga egenskaper. Därför, om vi kan bevisa att en sådan barbarisk sedvänja som arvet av titeln präst i Nemi existerade i andra samhällen, om vi kan avslöja orsakerna till existensen av en sådan institution och bevisa att samma skäl var verksamma i de flesta ( om inte alla) mänskliga samhällen, som under olika omständigheter ger upphov till en mängd institutioner som skiljer sig åt i detaljer, men på det hela taget likartade, slutligen, om vi kan visa att samma orsaker, tillsammans med de institutioner som härrörde från dem, faktiskt var verksamma i den klassiska antiken - då kan vi med rätta dra slutsatsen att i en mer avlägsen tid gav samma orsaker upphov till prästerskapets successionsregler i Nemi. På grund av bristen på direkt information om hur denna institution uppstått kommer våra slutsatser aldrig att nå status som bevis, men de kommer att vara mer eller mindre sannolika beroende på i vilken fullständighet de angivna villkoren kan uppfyllas. Syftet med denna bok är att ge en rimligt rimlig förklaring av den prästerliga institutionen i Nemi som uppfyller dessa villkor.

Låt oss börja med att presentera de få fakta och legender om denna fråga som har nått oss. Enligt en av dessa legender etablerades kulten av Diana av Nemia av Orestes, som, efter att ha dödat Phaos, kung av Tauride Chersonese, flydde med sin syster till Italien; i ett knippe grenar tog han med sig en bild av Diana Tauride. Efter hans död transporterades hans kvarlevor från Aricia till Rom och begravdes på sluttningen av Capitoline Hill framför Saturnustemplet (bredvid Temple of Concord). Antikens kännare är bekanta med den blodiga ritual som legenden förknippar med Diana Tauride. Det står: varje främling som landar på stranden offras på hennes altare. Men efter att ha överförts till italiensk mark resulterade denna ritual i en mjukare form. I Nemian-helgedomen växte ett visst träd, och inte en enda gren kunde plockas av det. Endast en förrymd slav, om han lyckades, fick bryta en av grenarna. Om han lyckades, fick han rätten att slåss i singelstrid med prästen och, med förbehåll för seger, ta hans plats och ärva titeln skogens kung (Rex Nemorensis).

Enligt de gamlas allmänna uppfattning var denna ödesdigra gren samma gyllene gren, som Aeneas på Sibyllas anstiftan plockade innan han företog en farlig resa till de dödas land. Slavens flykt symboliserade, enligt legenden, Orestes flykt, och hans duell med prästen var ett eko av de mänskliga offer som en gång gjordes till Diana av Tauride. Lagen om arv genom svärdet iakttogs fram till kejsartiden. Bland andra knep i Caligula 1 var detta: efter att ha bestämt sig för att prästen Nemi hade varit kvar på sin post för länge, anlitade han en kraftig ligist för att döda honom. Dessutom skrev en grekisk resenär som besökte Italien under Antonine-eran (1:a-2:a århundradena) att det fortfarande uppnås att ärva prästtiteln genom att vinna en duell.

Huvuddragen i kulten av Diana i Nemi är fortfarande att identifiera. Från resterna av offer som upptäcktes där är det tydligt att de gamla ansåg henne, för det första, en jägare, för det andra, välsigna människor med avkomma, och för det tredje, ge kvinnor en lätt födsel. Elden spelade tydligen en särskilt viktig roll i hennes kult. Under den årliga festivalen tillägnad Diana och som infaller på den varmaste tiden på året (13 augusti), upplystes hennes lund av ljuset från många facklor, vars klarröda glöd låg på sjöns yta. Den här dagen, i hela Italien, utfördes heliga riter i varje hem. Gudinnan själv är avbildad på bronsfigurer som finns i helgedomen med en fackla i sin upphöjda högra hand. Efter att ha uppfyllt dessa löften kom kvinnorna, vars böner hördes av Diana, till helgedomen dekorerad med kransar och med tända facklor. En okänd romare tände en osläckbar lampa i en liten grav i Nemi för kejsar Claudius och hans familjs hälsa. De bakade lerlamporna som finns i lunden kan ha tjänat samma syfte för enbart dödliga. Om det är så, så är analogin mellan denna sed och katolikernas sed att tända välsignade ljus i kyrkor uppenbar. Dessutom indikerar titeln Vesta, som bärs av Diana av Nemia, tydligt att en helig eld ständigt upprätthölls i hennes helgedom. En stor, rund grund i templets nordöstra gång, upphöjd med tre trappsteg och bevarade spår av mosaik, fungerade förmodligen som grunden för ett runt Diana Vestas tempel, liknande Vestatemplet i Forum. Med all sannolikhet upprätthölls den heliga elden här av de vestala jungfrurna.

Av ovanstående exempel kan vi dra slutsatsen att kulten av Diana i den heliga Nemien-lunden var av stor betydelse och hade sina rötter i urminnes antiken; att Diana var vördad som en gudinna för skogar och vilda djur, och kanske också för boskap och frukter; att de gamla trodde att hon födde män och kvinnor och hjälpte mödrar att föda; att Dianas heliga eld, upprätthållen av de kyska vestalerna, hela tiden brann i helgedomens runda tempel; att vattennymfen Egeria var förknippad med henne, som utförde en av Dianas funktioner (hjälpa kvinnor under förlossningsvärk) och som enligt populär legend var gift med den antika romerska kungen i en helig lund; att Diana of the Woods hade en manlig följeslagare som hette Virbius, som relaterade till henne som Adonis gjorde med Venus och Aggis med Cybele; och slutligen att den mytomspunna Virbius under historisk tid representerades av präster, skogens kungar. De dog av sina efterträdares svärd, och deras liv var kopplade till det heliga trädet i lunden. Prästen var garanterad mot attack bara så länge som trädet förblev intakt.

Två frågor måste besvaras: för det första, varför var Dianas präst av Nemia, skogens kung, tvungen att döda sin föregångare? För det andra, varför skulle han först plocka från trädet en gren som, enligt de gamlas allmänna åsikter, var ingen mindre än Vergilius gyllene gren?

Låt oss först och främst titta på prästens titel. Varför kallades han skogens kung? Varför kallades den position han hade kungariket?

Kombinationen av den kungliga titeln med utförandet av prästerliga uppgifter var vanlig i antikens Italien och Grekland. I Rom och andra städer i Lazio fanns en präst som kallades Offerkungen eller kungen av de heliga riterna, och hans fru bar titeln drottning av de heliga riterna. I Atenska republiken kallades den andra (viktigaste) av de årligen valda tjänstemännen kungen, och hans fru kallades drottningen. Båda utförde religiösa funktioner. Och andra grekiska demokratier hade titulerat kungar som, så vitt vi vet, utförde prästerliga uppgifter vid Central State Center. I vissa grekiska stater fanns det flera sådana kungar, och de innehade samtidigt ställningen som kung. I Rom fastställdes, enligt legenden, titeln Offerkung efter avskaffandet av kunglig makt för offrande, som fram till dess hade offrats av kungar. En liknande legend om ursprunget till institutionen för prästkungar fanns tydligen i Grekland. Detta bekräftas av exemplet Sparta, kanske den enda rent grekiska stat som har behållit en monarkisk form av makt under historisk tid. I Sparta gjordes alla statliga uppoffringar av kungar, Guds ättlingar. En av de två spartanska kungarna var präst för Zeus av Lacedonien och den andra av Zeus av Urania.

Efter att ha noterat att de gamla kungarna vanligtvis också var präster, är vi långt ifrån att uttömma den religiösa sidan av deras funktioner. På den tiden var gudomligheten som omslöt kungen inte en tom fras, utan ett uttryck för en fast tro. I många fall vördades kungar inte bara som präster, förmedlare mellan människan och Gud, utan också som gudar som kunde ge sina undersåtar och tillbedjare förmåner som i regel anses ligga utanför de dödligas kompetens och som eftersträvas genom bön och offer från övernaturliga, osynliga varelser. Sålunda förväntades kungen ofta påverka vädret i rätt riktning, så att grödor skulle mogna etc. Hur onaturliga dessa förväntningar än kan tyckas för oss, så stämmer de ganska väl överens med vildars tankesätt. Vilden, till skillnad från en civiliserad person, skiljer knappast det naturliga från det övernaturliga. Världen för honom är skapandet av övernaturliga, antropomorfa varelser som agerar utifrån motiv som liknar hans egna och som kan röras av vädjanden till medkänsla. Med en sådan syn på världen ser vilden inte gränsen för sin förmåga att påverka förloppet av naturliga processer och vända det till sin fördel. Gudarna skickar de vilda gott väder och en riklig skörd i utbyte mot böner, löften och hot. Och om (som vilden ibland föreställer sig) Gud är förkroppsligad i sig själv, så finns det inget behov av att vända sig till en högre varelse alls. I ett sådant fall "besitter" vilden själv alla de förmågor som är nödvändiga för att främja sin egen och sina medmännens välfärd.

Detta är den första vägen till bildandet av idén om en man-gud. Men det finns också en andra. Tillsammans med idén om världen som bostad för olika andar, har vilden en annan - kanske ännu mer ålderdomlig - idé, där vi kan hitta spiren till det moderna begreppet naturrätt eller synen på naturen som en samling av händelser som inträffar i en oföränderlig ordning utan inblandning av antropomorfa varelser. Begreppet vi har nämnt är förkroppsligat i sympatisk magi – som det kan kallas – som spelar en viktig roll i de flesta tidiga religiösa system. I det primitiva samhället var kungen ofta både trollkarl och präst. Ofta lyckades han uppnå makt tack vare sin förmodade sofistikering i svart och vit magi. För att förstå utvecklingen av den kungliga maktens institution och den heliga karaktär som den var utrustad med i ögonen på vilda och barbariska folk, är det nödvändigt att bli mer bekant med magins principer och att bilda sig en idé. av det extraordinära inflytande som detta uråldriga system av vidskepelse har haft i alla tider och tider. av alla nationer har haft en inverkan på det mänskliga sinnet. Låt oss uppehålla oss mer i detalj vid detta ämne.

Principer för magi. Magiskt tänkande bygger på två principer. Den första av dem säger: lika ger like eller effekten liknar dess orsak. Enligt den andra principen fortsätter saker som en gång kommer i kontakt med varandra att interagera på avstånd efter att direktkontakten har upphört. Den första principen kan kallas lagen om likhet, och den andra - lagen om kontakt eller kontaminering. Från den första principen, nämligen likhetslagen, drar magikern slutsatsen att han kan åstadkomma vilken effekt som helst genom att helt enkelt imitera den. Baserat på den andra principen drar han slutsatsen att allt han gör med ett föremål kommer att ha en effekt på den person som en gång var i kontakt med detta föremål (som en del av hans kropp eller på annat sätt). Homeopatisk, eller imitativ, magi kan kallas häxtekniker baserade på likhetslagen. Smittsam magi kan kallas häxtekniker baserade på lagen om kontakt eller infektion.

Den första typen av magi betecknas bäst med termen homeopatisk, eftersom den alternativa termen - imitativ magi - inte utesluter eller ens antyder ett medvetet imiterande medel, vilket alltför begränsar magins omfattning. Trots allt är trollkarlen säker på att de principer som finner praktisk tillämpning i hans konst också styr den livlösa naturen. Med andra ord medger han att lagarna om likhet och kontakt inte bara gäller mänskliga handlingar, utan har universell tillämpning. Kort sagt, magi är ett förvrängt system av naturlagar och en falsk guide till beteende; det är både falsk vetenskap och steril konst. Som ett system av naturlagar, det vill säga en uppsättning regler som "bestämmer" händelseförloppet i världen, kan det kallas teoretisk magi. Som föreskrifter som människor måste följa för att nå sina mål kan det kallas praktisk magi. Samtidigt måste man komma ihåg att den primitiva trollkarlen bara känner till magin från sin praktiska sida. Han analyserar aldrig de mentala processer som hans handlingar är baserade på, reflekterar aldrig över de abstrakta principerna som finns i dem. de flesta människor, resonerar han på samma sätt, hur han smälter mat - i fullständig okunnighet om de intellektuella och fysiologiska processer som är nödvändiga för tänkande och matsmältning. Kort sagt, magi är för honom en konst, inte en vetenskap; själva idén om Vetenskapen är frånvarande i hans outvecklade sinne. Spåra tankebanorna bakom häxkonstnärerna. Det är filosofens verk att upptäcka de få enkla trådar som flätas samman till en trasslig härva, för att skilja abstrakta principer från deras konkreta tillämpningar, med andra ord, att upptäcka spåren av korrupt vetenskap bakom utseendet på äkta konst.

Om vår analys av magisk logik är korrekt, så visar sig dess två grundläggande principer helt enkelt vara två sätt att missbruka kopplingen mellan idéer. Homeopatisk magi bygger på kopplingen av idéer genom likhet; smittsam magi är baserad på kopplingen av idéer genom anknytning. Misstaget med homeopatisk magi är att likheten mellan saker uppfattas som deras identitet. Smittsam magi gör ett annat misstag: den antar att saker som en gång var i kontakt ständigt är i kontakt. I praktiken kombineras ofta båda typerna av magi. Mer exakt, medan homeopatisk eller imitativ magi kan utövas på egen hand, innebär smittsam magi vanligtvis tillämpningen av den homeopatiska principen. Det är lite svårt att förstå dessa varianter av magi i en sådan generell form, men de kommer att bli begripliga när de illustreras med specifika exempel. De bygger på ganska enkla tankegångar. Det kan inte vara annorlunda - trots allt har inte bara en vildens oförskämda sinne, utan också det inte mindre okunniga sinnet hos moderna vidskepliga människor bemästrat dem konkret (naturligtvis inte abstrakt!). Båda varianterna av magi - homeopatiska och smittsamma - kan betecknas med en enda term - sympatisk magi, eftersom det i båda fallen antas att saker och ting genom hemlig sympati verkar på varandra på avstånd och impulsen överförs från en till en annan genom något som liknar en osynlig eter. Denna eter är inte så olik etern, vars existens modern vetenskap postulerar i ett liknande syfte, nämligen att förklara hur saker och ting kan interagera med varandra i ett till synes tomma utrymme.

Låt oss börja illustrera de två huvudtyperna av sympatisk magi med exempel. Låt oss börja med homeopatisk magi.

Smittsam magi. Hittills har vi främst betraktat en gren av sympatisk magi - homeopatisk eller imitativ magi. Dess grundläggande princip är att lika producerar lika eller, med andra ord, effekten liknar dess orsak. En annan typ av magi, som vi kallade smittsam magi, utgår från det faktum att saker som en gång varit i kontakt ska, när de separeras, förbli i ett sympatiskt förhållande. Vad som än händer med en av dem, måste samma sak hända med den andra. Den logiska premissen för både smittsam och homeopatisk magi är den falska associationen av idéer. Dess fysiska grund (om man ens kan tala om dess existens) är den materiella miljön, som förment förbinder avlägsna objekt och överför deras effekter på varandra. Det vanligaste exemplet på smittsam magi är den magiska sympatin som påstås existera mellan en person och delar av hans kropp, hår eller naglar. Den som har någons hår eller naglar kan till synes påtvinga sin ägare sin vilja på vilket avstånd som helst. Denna fördom är utbredd över hela världen. Nedan kommer vi att illustrera det med exempel.

Utövandet av offentlig magi - eftersom det påverkade det primitiva samhällets struktur - bidrog till att kontrollen över samhällets angelägenheter överfördes till de mest kapabla människorna. Som ett resultat ersattes demokratin av en monarki, eller mer exakt, en oligarki av äldre. Den primitiva gemenskapen styrdes oftast inte av ett möte med alla vuxna manliga medlemmar av stammen, utan av ett råd av äldste. Oavsett orsakerna till detta tillstånd och de första härskarnas karaktär var denna förändring på det hela taget mycket gynnsam. Framväxten av en monarki tycks vara en viktig förutsättning för att mänskligheten ska ta sig ur vildskapens stadium. För det finns ingen varelse mer begränsad av sed och tradition än vilden under primitivt demokratiskt styre. Under inget socialt system har framstegen gått så långsamt och svårt som under primitiv demokrati. Den gamla idén om vilden som den friaste av människor strider mot sanningen. Han är en slav, men inte en slav av någon speciell herre, utan en slav från det förflutna, andarna från döda förfäder som förföljer honom från födsel till död och styr honom med järnhand. Hans förfäders handlingar är för honom en verklig oskriven lag, som han blindt lyder utan resonemang. I en sådan situation har begåvade människor nästan ingen möjlighet att ersätta gamla seder med bättre. Den mest kapabla mannen släpar efter den svagaste och dummaste, som han nödvändigtvis tar som modell, eftersom den senare inte kan resa sig, och den förra kan falla. Eftersom naturlig ojämlikhet och enorma skillnader i medfödda förmågor reducerades i sådana samhällen till ett ytligt falskt utseende av jämlikhet, uppvisar den yttre sidan av livet i en primitiv gemenskap ett absolut monotont landskap. Därför, om vi har samhällets verkliga bästa i åtanke, då förtjänar allt godkännande som, genom att ge talang möjlighet att avancera och därmed bringa maktinnehavet i överensstämmelse med människors naturliga förmågor, hjälpte samhället att ta sig ur det outvecklade och stagnerande tillstånd som senare tiders demagoger och drömmare förhärligade som guldåldern och mänsklighetens idealtillstånd.

När väl dessa drivkrafter kommer till spel (och de kan inte undertryckas på obestämd tid) blir civilisationens framsteg jämförelsevis snabb. Koncentrationen av den högsta makten i händerna på en person ger honom möjligheten under sitt liv att genomföra sådana omvandlingar som hela tidigare generationer inte kunde genomföra. Och om han dessutom är en person med extraordinär intelligens och energi, kommer han lätt att dra nytta av de möjligheter som erbjuds honom. Till och med en tyranns nycker och nycker kan vara användbara och bryta kedjan med vilken seden så hårt binder vilden. Så snart stammen upphör att styras av obeslutsamma äldsteråd, splittrad av interna motsättningar och makten går över till en stark och beslutsam person, börjar den utgöra ett hot mot sina grannar och ger sig in på erövringsvägen, som i historiens tidiga skeden gynnar ofta sociala, industriella och mentala framsteg. Genom att utvidga sin makt dels med vapenmakt, dels genom frivilligt underkuvande av svagare stammar, förvärvar denna stam snart rikedomar och slavar, som, genom att befria hela klasser av människor från den ständiga kampen för överlevnad, gör det möjligt för dem att ägna sig åt det ointresserade förvärvet av kunskap - det ädlaste och mäktigaste verktyget - i syfte att förbättra människans lott.

Intellektuella framsteg, som tar sig uttryck i vetenskapens och konstens utveckling och i spridningen av friare åsikter, är oskiljaktig från industriella och ekonomiska framsteg, och dessa senare får i sin tur en kraftfull impuls av militära segrar och erövringar. Det är ingen slump att de mäktigaste explosionerna av mänsklig intellektuell aktivitet följde i hälarna på segrar, och som regel gjorde de vinnande raserna mest för civilisationens utveckling och spridning. På så sätt läkte de i fredstid de sår som kriget orsakade. Babylonierna, grekerna, romarna och araberna bevittnade sådana explosioner förr i tiden. Om vi går tillbaka till historiens ursprung, är det verkligen möjligt att kalla det en slump att de första stora stegen mot civilisation, till exempel i Egypten, Babylon och Peru, togs under despotiska och teokratiska regeringar, när den högsta härskaren, som kung och gud, krävde träldom från sina undersåtars hängivenhet och tog emot den. Det är ingen överdrift att säga att despotism i denna tidiga era är en vän av mänskligheten och, paradoxalt nog, av frihet. När allt kommer omkring, i slutändan, under den mest absoluta despotism, under det mest smärtsamma tyranni, finns det mer frihet i ordets bästa mening, till exempel frihet att tänka och bestämma sitt eget öde, än i det till synes fria livet. av vildar, vars personlighet är instängd från vagga till grav i Procrustean säng av ärftlig sed.

Utövandet av social magi - eftersom det var ett av de sätt på vilka de mest kapabla människorna kom till den högsta makten - bidrog till mänsklighetens befrielse från traditionens slaviska underordning och ledde den till ett friare liv, till en bredare syn på världen. Tjänsten är betydande. Magi banade väg för vetenskap, så vi tvingas erkänna att även om häxkonst förde med sig mycket ondska, blev det också en källa till stort gott. Magien var villfarelsens dotter och samtidigt frihetens och sanningens moder.

Sanna principer är en del av de tillämpade vetenskaperna, som vi kallar "konster", magi består av falska principer.

Så, magi, som det visar sig, är en nära släkting till vetenskapen. Det återstår att se i vilken relation det står till religionen. Svaren på denna fråga kommer utan tvekan att återspegla vår syn på religionens natur. Därför kan författaren förväntas definiera begreppet religion innan han börjar utforska dess relation till magi. Det finns inget ämne där åsikterna skiljer sig så mycket som om religionens natur. Det är omöjligt att ge en definition av religion som skulle tillfredsställa alla. Författaren kan bara för det första uttrycka vad han förstår med religion, och för det andra konsekvent använda denna term i den angivna betydelsen genom hela verket. Så med religion menar jag försoning och fred av krafter högre än människan, krafter som tros styra och kontrollera förloppet för naturfenomen och mänskligt liv. Religion i denna förståelse består av teoretiska och praktiska element, nämligen tron på existensen av högre makter och önskan att blidka och behaga dem. I första hand är det förstås tro, för innan du behagar en gudom måste du tro på hans existens. Men om religionen inte leder till ett religiöst handlingssätt, är det inte längre en religion, utan bara teologi, eftersom, med den helige Jakobs ord, "enbart tron utan gärningar är död". Med andra ord, en som inte är vägledd i sitt beteende åtminstone till viss del av fruktan för Gud eller kärlek till honom är irreligiös. Å andra sidan kan beteende som inte stöds av religiös tro inte kallas religiöst. Två personer kan bete sig på samma sätt, och ändå kommer en av dem att vara en religiös person och den andra inte. Om en person handlar av kärlek till Gud eller av fruktan för honom, är han religiös. Om han agerar av kärlek eller rädsla för en person är han en moralisk eller omoralisk person, beroende på om hans beteende är förenligt med det allmänna bästa eller står i konflikt med det. Därför är tro och handling, eller i teologiskt språkbruk, tro och "gärningar" lika viktiga för religionen, som inte kan existera utan båda. Men religiös handling tar inte nödvändigtvis och tar inte alltid formen av en ritual, dvs. består av att be böner och göra uppoffringar och andra yttre rituella handlingar. Deras syfte är att behaga gudomen. Men om gudomen, enligt sina anhängares åsikt, finner njutning i barmhärtighet, förlåtelse och renhet, och inte i blodsoffer, sjunga psalmer och röka rökelse, då är det bästa sättet att behaga honom att inte lägga sig fram för honom, inte sjunga lovsång och inte fylla templen med dyra offer, utan fylld med renhet, barmhärtighet och medkänsla för människor. Ty därigenom imiterar de, så långt deras mänskliga svaghet tillåter dem, den gudomliga naturens fullkomlighet. Detta är den etiska sidan av religionen, som de judiska profeterna outtröttligt introducerade, inspirerad av de ädla idealen om gudomlig helighet och godhet. Till exempel utbrister profeten Mika: ,0, man! Det har blivit sagt för dig vad som är gott och vad Herren kräver av dig: att du ska handla rättvist, att älska barmhärtighet och att vandra ödmjukt med din Gud" (Mik. 6:8). Och i senare tider drog kristendomen den kraft med vilken den erövrade världen från samma höga idé om Guds moraliska natur och den plikt som ålades människor att rätta sig efter den. "Ren och obefläckad fromhet inför Gud och Fadern", säger den helige Jakob, "är detta : att ta hand om föräldralösa barn och änkor i deras lidanden och att hålla sig orenad från världen" (Jakob 1:27).

Baserat på det som har sagts kan vi rimligen dra slutsatsen att i många delar av världen härstammar den högsta härskaren i en direkt linje från en forntida magiker eller healer. Sedan uppkomsten av en speciell klass av shamaner fick han förtroendet att utföra uppgifter som garanterade samhällets säkerhet och välbefinnande. Dessa människor uppnår gradvis rikedom och makt, och de bästa av dem förvandlas till heliga herrar. För de mest kräsna sinnen blir magins falskhet mer och mer uppenbar ju längre tiden går, och den ersätts lite i taget av religion. Med andra ord, trollkarlen ger vika för prästen, som, som ger upp önskan att direkt kontrollera förloppet av naturliga processer till gagn för människan, försöker uppnå samma mål indirekt - genom att vända sig till gudarna. Låt dem göra för honom vad han inte längre anser vara möjligt att uppnå på egen hand. Den högsta härskaren överger gradvis magin till förmån för rent prästerliga funktioner - bön och offer. Men eftersom gränserna mellan det mänskliga och det gudomliga fortfarande är suddiga och vaga, föreställer sig vissa härskare att det är möjligt att uppnå gudomlighet genom inkarnation.

Vi har fört till slutet av vår skiss över utvecklingen av institutionen för heliga/kungar, som nådde sin högsta form och sitt fullständiga uttryck i monarkierna i Peru och Egypten. Historiskt sett har denna institution tydligen sitt ursprung i skiktet av trollkarlar eller helare i offentlig tjänst; på det logiska planet vilar det på härledning från en falsk association av idéer. Människor tog av misstag ordningen på sina idéer för naturfenomenens ordning: de föreställde sig att de fick kontrollera föremål, precis som de kontrollerar sina tankar. Män som, av en eller annan anledning, i kraft av kroppslig styrka eller svaghet erkändes som högt utrustade med magiska krafter, separerade gradvis från sina medmänniskor och bildade en speciell klass avsedd att utöva ett långtgående inflytande på mänsklighetens framsteg politiskt. , religiöst och intellektuellt. . Sociala framsteg består, såvitt vi vet, i en konsekvent differentiering av funktioner eller, enklare, i arbetsfördelning. Arbetet, som i det primitiva samhället utfördes av alla och lika improduktivt, fördelas gradvis mellan de olika arbetarklasserna och utförs på ett allt mer produktivt sätt. Och eftersom alla åtnjuter materialet och andra frukter av specialiserat arbete, gynnas samhället som helhet av ökad specialisering. Trollkarlar eller helare utgör tydligen den äldsta klassen av professionella i samhällets historia. Det finns trollkarlar i alla stammar som vi känner till, och bland de mest primitiva folken, som de australiensiska aboriginerna, är de den enda yrkesklassen. När differentieringsprocessen fortsätter, genomgår klassen av healers en intern arbetsfördelning: det finns healers-healers, healers-regnmakare, etc. De mäktigaste representanterna för denna klass befordras till ledares positioner och förvandlas gradvis till heliga kungar . Deras magiska funktioner sjunker mer och mer i bakgrunden och, eftersom magi långsamt ersätts av religion, ersätts de av prästerliga plikter. Ännu senare sker separationen av de sekulära och religiösa skikten av kunglig makt: sekulär makt går under en persons jurisdiktion och religiös makt - till en annan. Samtidigt föredrar trollkarlarna, som religionens dominans kan undertrycka men inte kan utrota, fortfarande att ägna sig åt den antika ockulta konsten snarare än i de nya innovationerna av offer och bön. Men med tiden förstår de mest framsynta bland dem magins falskhet och hittar ett mer effektivt sätt att kontrollera naturens krafter till gagn för människan, kort sagt, de lämnar häxkonst för vetenskapen. Vi har sett att växter, enligt en populär uppfattning, som faktiskt inte är utan grund, reproduceras genom föreningen av könen, och i enlighet med principen om homeopatisk eller imitativ magi, tros denna reproduktion främjas. genom det faktiska eller symboliska äktenskapet mellan män och kvinnor som maskerar sig som tid under vegetationens andar. Magiska föreställningar av detta slag spelade en betydande roll i europeiska folkfester, och eftersom de bygger på en ytterst primitiv förståelse av naturrätten, går deras ursprung förlorat i den gråa antiken. Därför är det osannolikt att vi tar fel om vi antar att de går tillbaka till en tid då förfäderna till de civiliserade folken i Europa ännu inte hade upphört att vara barbarer, valla boskap och odla små spannmålsfält i gläntorna i de stora skogarna. som då täckte större delen av kontinenten från Medelhavet till Ishavet. Men eftersom dessa uråldriga trolldomsbesvärjelser och besvärjelser, som orsakade uppkomsten av löv, äggstockar, gräs, blommor och frukter, existerade i form av pastoraler och folkfester till denna dag, varför kan vi då inte anta att de fanns för ungefär två tusen år sedan bland antikens civiliserade folk i mindre raffinerade former? Med andra ord: är det otroligt att vissa forntida festligheter är analoger till maj, treenighet och midsommar, med den enda skillnaden att dessa ceremonier vid den tiden ännu inte hade urartat till enkla skådespel och karnevalståg, utan fortsatte att förbli religiösa, magiska riter, karaktärerna som sakkunnigt spelade rollerna som stora gudar och gudinnor? I det första kapitlet i den här boken erkände vi, inte utan anledning, att vännen till prästen som bar titeln skogens kung i Nemi var lundens gudinna själv, Diana. Kunde de, skogens kung och drottning, visa sig vara dubbelgångare - men bara tagna på allvar - av deltagarna i de roliga pantomimerna i det moderna Europa, som spelar Maj:ts kung och drottning, treenighetens brud och brudgum ? Och kunde inte deras bröllop firas årligen som ett gudarnas äktenskap, eller teogami? Denna sorts dramatiserade bröllop av gudar och gudinnor, som vi snart kommer att se, firades i många delar av den antika världen som högtidliga religiösa riter, så det är inte orimligt att anta att den heliga lunden vid Nemi kan ha varit platsen för sådana en årlig ceremoni. Det finns inga direkta bevis för detta, men en analogi talar för detta antagande, vilket jag ska försöka visa.

Diana var skogens gudinna i samma utsträckning som Ceres var spannmålsgudinnan och Bacchus var vinets gud. Dianas helgedomar låg vanligtvis i lundar, dessutom var alla lundar tillägnade henne; i dedikationer förknippades hon ofta med skogsguden Silvan. Oavsett hennes ursprung var Diana inte alltid bara en gudinna av träd. Tydligen, som sin grekiska syster Artemis, förvandlades hon till personifieringen av riklig fertilitet hos både djur- och växtnatur i allmänhet. Hon, den gröna skogens älskarinna, fick av naturliga skäl att ha herravälde över vilda och tama djur som strövade i skogen, låg och väntade på byten i mörka snår, tuggade gröna löv och skott bland buskarna, eller knaprade gräs i öppna gläntor och håligheter. Diana kunde därför bli jägares och herdarnas beskyddare, precis som Silvanus inte bara var en skogsgud, utan också en boskapsgud. I Finland ansågs vilda skogsdjur också vara skogsguden Tapios och hans majestätiska, vackra hustrus hjordar. Ingen kunde döda något av dessa djur utan deras gudomliga ägares nådiga tillstånd. Därför bad jägaren till skogsgudarna och lovade att om de förde vilt till honom, skulle han ge dem rika offer. Boskapen åtnjöt tydligen även dessa skogsandars skydd både när de var i stallarna och när de vandrade genom skogen. Innan de jagar rådjur, vilda getter eller vildsvin i skogen med hundar, anser Guyo från ön Sumatra att det är nödvändigt att få tillstånd från den osynlige skogens mästare. Custom kräver att tillstånd söks av en person som är särskilt skicklig inom tillverkning av trävaror. Han placerar en liten betelnöt framför bordet, på vilken bilden av skogens herre är huggen i en viss stil, och efter det ber han till anden att uttrycka sitt samtycke eller oenighet. I sin avhandling om jakt säger Arri-an att kelterna hade för vana att årligen offra Artemis på hennes födelsedag; offret köptes med pengar från skatter, som under året tillsköts dess skattkammare för varje dödad räv, hare eller rådjur. Denna sed innebar tydligt att vilda djur tillhörde gudinnan och att hon skulle få kompensation för att hon dödade dem. Men Diana var inte bara de vilda djurens beskyddare, älskarinna av skogar och kullar, avskilda gräsmattor och mumlande floder; som månen, särskilt skördesäsongens gula måne, fyllde hon bondens lada med stora frukter och lyssnade till födande kvinnors böner. Vi har sett att hon i den heliga lunden vid Nemi dyrkades särskilt som förlossningens gudinna, som skänkte avkomma till män och kvinnor. Så hos Diana, som i grekiskan Artemis, som hon ständigt identifierades med, kan man se naturens gudinna i allmänhet och fertilitetens gudinna i synnerhet. Det borde därför inte vara förvånande att hon i helgedomen på Avengin Hill representerades av en skulpturell kopia av Artemis från Efesos med sina många bröst och andra symboler för riklig fertilitet. Detta ger mening med den antika romerska lagen som tillskrivs kung Tullus Hostilius, som slog fast att i fallet med incest måste ett försonande offer offras av prästerna i Dianalunden. Det ansågs allmänt att incest innebar hunger; därför erbjöds ett försoningsoffer för detta brott till fruktbarhetsgudinnan.

Eftersom fruktbarhetsgudinnan själv måste vara fertil behövde Diana ha en manlig partner. Om du litar på Servius 2:s vittnesbörd var hennes följeslagare samma Virbius, vars representant - eller snarare inkarnation - var skogens kung i Nemi.

Syftet med deras förening var att främja jordens, djurens och människors fertilitet. Detta mål skulle naturligtvis kunna uppnås mer exakt om heliga bröllop firades årligen, där antingen masker eller levande skådespelare agerade som brudparet. Ingen av de gamla författarna nämner att hålla sådana firanden i Nemia-lunden. Men vår information om den ariska ritualen är så knapphändig att bristen på information om denna fråga knappast kan anses vara en avgörande invändning mot den föreslagna teorin. I avsaknad av direkta bevis måste teorin med nödvändighet baseras på analogier med liknande seder som existerar på andra platser. Några exempel på sådana seder, mer eller mindre degenererade, gavs i föregående kapitel. Nedan kommer vi att överväga liknande fall som går tillbaka till antiken.

Gudarnas äktenskap. Den imponerande helgedomen Bel i Babylon, som en pyramid, tornar upp sig över staden med sina åtta våningstorn, uppförda ovanpå varandra. På det övre tornet, som klättrade uppför en trappa som slingrade sig runt hela byggnaden, fanns ett stort tempel, i vilket stod en enorm säng, dekorerad med storhet.<олепными тканями и подушками, а рядом с ложем - золотой стол. В храме не было ни одной статуи, и ни один человек не оставался в нем на ночь, кроме одной-единственной женщины, которую бог, по утверждению халдейских жрецов, избрал среди всех женщин Вави-иона. Они говорили, что ночью в храм приходило само божество и спало *а огромном ложе. Женщина эта, супруга бога, не могла иметь сношений ни с одним смертным.

I Thebe (Egypten) i Ammons tempel sov en kvinna som gudens hustru. De sa om henne, som om den dödliga hustrun Bel i Babylon, att hon inte hade släktskap med män. I egyptiska texter kallas hon ofta för "gudomens hustru", som regel var hon inte mindre betydelsefull än den egyptiska drottningen själv. Enligt egyptisk tro var deras monarker direkta ättlingar till guden Ammon, som tog en tid skepnad av den härskande faraon och inledde i denna form samlag med drottningen.Den gudomliga befruktningen är avbildad i varje detalj på basrelieferna och väggmålningarna av de två äldsta egyptiska templen i Deir el-Bahari och Luxor; inskriptionerna som åtföljer dessa målningar lämnar inga tvivel om innebörden av det som avbildas.

Vinrankans gud, Dionysos, var gift med en Aritsa varje år i Aten, och uppenbarligen var det en speciell ceremoni för gudarnas äktenskap. Vi vet dock inte om gudsrollen spelades av en man eller en staty. Bevis har kommit ner till oss från Aristoteles om att ceremonin ägde rum i kungens gamla officiella residens - kallat stallet - som låg intill prytaneia, stadshuset på Akropolis nordöstra sluttning. Detta bröllop hade ett syfte: att åstadkomma fertilitet hos vinstockar och fruktträd, som Dionysos var gud för. Således motsvarade denna ceremoni till form och innehåll majkungens och drottningens bröllop.

Vid de stora mysterier som firades i september i Eleusis, symboliserade tydligen den himmelske guden Zeus äktenskap med spannmålsgudinnan, Demeter, hierofantens äktenskap med prästinnan av Demeter, som spelade rollerna som gud och gudinna. Men deras förening hade inte mer än en dramatisk och symbolisk innebörd, eftersom hierofanten, efter att ha smakat hemlocken, tillfälligt berövat sig själv manlig makt. När facklor slocknade, gick paret ner till en trång plats och skaran av troende väntade oroligt på resultatet av den mystiska föreningen, från vilken det tycktes, beror på deras egen frälsning. Efter en tid dök hierofanten upp igen och i ljuset av en fackla visade han publiken ett klippt ax av säd, frukten av den gudomliga föreningen. Sedan proklamerade han med hög röst: "Daritsa Brimo födde den heliga pojken Brimos", vilket betydde: "Den Mäktige födde den Mäktige." I verkligheten födde spannmålsmor sitt barn, och i det heliga dramat utspelades bara hennes födelsevåld. Uppenbarelsen av det skurna örat var tydligen den sista akten i de eleusinska mysterierna. Så genom den gloria med vilken poesi och filosofi i senare tider omgav dessa riter, likt ett avlägset landskap genom ett dis genomborrat av solen, skymtar man en enkel lantlig högtid avsedd att täcka den vida eleusinska slätten med rikliga åkrar och befrukta den kala jorden med bördiga skurar som kröner spannmålsgudinnan med den himmelske guden. Invånarna i Plataea i Boeotia firade Lesser Daedalia en gång med några års mellanrum - en högtid då en ek höggs ner i en gammal eklund. En docka utskuren ur dess trä, klädd som en brud, satt bredvid tärnan på en oxdragen vagn. Denna docka, åtföljd av en folkmassa som spelade pipor och dansade, fördes till stranden av floden Asopa, varefter den återfördes tillbaka till staden. Vart sjätte år firade befolkningen i Boeotia festivalen Great Daedalia: på den fördes alla 14 dockor som samlats in vid mindre festivaler, åtföljda av en procession, till Asopus strand och sedan till toppen av berget Cithaeron, där de brändes på ett stort begravningsbål. Myten som tjänar till att förklara dessa högtider antyder att de firade bröllopet mellan Zeus och Hera (representerad av en ekdocka i bröllopskläder). I Sverige transporterades en bild i naturlig storlek av Frej, djurens och växternas fruktbarhetsgud, varje år över hela landet i en vagn, åtföljd av en vacker flicka som kallas gudens hustru. Hon var också prästinna i det stora templet i Uppsala. Varhelst en vagn med en bild av Gud och hans blommande unga brud passerade, mötte folk den i folkmassor och offrade för att året skulle bli fruktbart.

Seden att gifta gudar med statyer eller människor var alltså utbredd bland antikens folk. Tanken som denna sed är baserad på är för grov för att tillåta en att tvivla på att de civiliserade babylonierna, egyptierna och grekerna fick den från sina barbariska förfäder. Detta antagande bekräftas: vi finner liknande ritualer bland moderna underutvecklade folk. Vi vet till exempel att en gång föll votyakerna i Malmyzh-regionen i fattigdom på grund av en rad missväxt. De visste inte vad de skulle göra, och till slut bestämde de sig för att det måste vara den mäktige men illvilliga guden Keremeg som var arg på dem för att de inte var gifta. Omedelbart besökte en delegation gamla människor Kura Votyaks och kom överens med dem i denna fråga. Sedan återvände de hem, fyllde på med en hel del vodka och efter att ha förberett en vagn och hästar målade i klara färger, med klockringning - som om de skulle ta hem en brud - begav de sig till den heliga lunden Kura . De tillbringade hela natten med att äta och dricka, och nästa morgon skar de ut en fyrkantig torvbit från lunden och tog den med sig. Efter detta gick det bra för Malmyzh-votyakerna och dåligt för Kursk-votyakerna; i Malmyzh föddes bröd bra, men i Kura var det dåligt. De arga Kursk-votyakerna svor och behandlade oförskämt de av sina landsmän som gick med på detta äktenskap. "Det är inte lätt att förstå", skriver författaren som rapporterar detta, "vad den här vigselceremonin betydde. Kanske, som Bekhterev tror, avsikten var att gifta Keremetya med den snälla och fertila Mukilchin, den jordiska maken, så att hon kunde ha ett välgörande inflytande på honom." När invånare i Bengalen gräver brunnar, gör de en bild av en gud från ved, som de gifter sig med vattnets gudinna.

Ofta är Guds brud inte en bit trä eller jord, utan en kvinna i kött och blod. Det är känt att indianerna i en viss by i Peru gav en vacker flicka på cirka fjorton år i äktenskap med en sten formad som en person, som de ansåg vara en gud (huaca). Alla invånare deltog i vigselceremonin, som varade i tre dagar och åtföljdes av mycket roligt. Efter detta förblev flickan oskuld och offrade till idolen för folkets räkning. Hon fick den största respekten och betraktades som gudomlig. Varje år omkring mitten av mars, i början av fiskesäsongen, gifte Algonquins och Huron sina nät med två flickor på sex eller sju år gamla. Vid bröllopsfesten spreds ett nät mellan två flickor: hon uppmanades att ta mod till sig och fånga mer fisk. Anledningen till att välja så unga brudar var förtroende för deras oskuld. Ursprunget till denna sed är enligt legenden följande. En dag, när fiskesäsongen började, kastade Algonquins, som vanligt, ett nät, men fångade ingenting. Förvånade över detta misslyckande visste de inte vad de skulle göra förrän nätverkets ande eller geni (oki) visade sig för dem i form av en lång, välbyggd man. Han sa ilsket till dem: ”Jag har förlorat min fru och jag kan inte hitta en enda kvinna som ingen man har känt före mig. Det är därför du inte har någon tur och det är därför du inte kommer att ha någon förrän du tillfredsställer mig i detta." Algonquins rådfrågade och bestämde sig för att tillfredsställa kravet från nätverksandan genom att gifta två små flickor med honom, så att i framtiden han skulle inte ha någon anledning att klaga. Detta gjorde de, och fisket var framgångsrikt igen. Ordet om detta nådde deras grannar, huronerna, och de antog samma sed. En del av fångsten gavs alltid till flickornas familjer, som spelade rollen som nätandans fruar under året.

Oraonerna i Bengal tillber jorden som en gudinna och firar sitt äktenskap med solguden Dharma varje år under savträdets blomning. Ceremonin går till så här. Först badar alla, sedan går männen in i skogen och kvinnorna samlas i den lokala prästens hus. Efter att ha offrat fjäderfä till solguden och lunddemonen äter och dricker männen. ”Då bär en stark man prästen in i byn på sina axlar. Nära byn möter kvinnor män och tvättar sina fötter. Med trummande, sång, dans och hopp beger sig alla till prästens hus, dekorerat med löv och blommor. Där, i den vanliga formen, firas prästens och hans hustrus äktenskap, som symboliserar den imaginära föreningen av solen och jorden. I slutet av ceremonin äter, dricker alla, har roligt, dansar, sjunger obscena sånger och slutligen ägnar sig åt det vidrigaste festen. Syftet med denna rit är att förmå jorden att föda i överflöd." Solens och jordens heliga äktenskap, personifierad av prästen och hans hustru, anses vara ett magiskt medel för att öka jordens bördighet; av samma anledning, enligt principerna för homeopatisk magi, ägnar sig människor åt ohämmad orgie.

Den övernaturliga varelsen som kvinnor är gifta med är ofta en vattengud, eller ande. Således gavs jungfrur i äktenskap med Mukasa, guden i Victoria-Nyansasjön, som Bagandafolket försonade varje gång innan de gjorde en lång resa. Liksom vestalerna var det meningen att de skulle behålla oskulden, men till skillnad från de senare bröt de tydligen ofta sitt löfte. Seden förblev i kraft fram till deras kung Mwanga på 1800-talet. konverterades inte till kristendomen. Akikuyu-stammen dyrkar flodormen och gifter sig med några års mellanrum med en kvinna (vanligtvis en ung flicka). För detta ändamål, på order av healers, byggs hyddor där de utför handlingen av heligt äktenskap med godtrogna fans. Om tillräckligt många tjejer inte kommer till hydorna av egen fri vilja, grips de och dras med kraft in i gudomens armar. Avkomman som föds från dessa mystiska föreningar anses tydligen vara guden Ngais barn. Akikuyu har naturligtvis barn som anses vara Guds barn. De säger att en gång, när invånarna i byn Kapeli på ön Buru (i den östra delen av Indiska oceanen) hotades med döden från en invasion av krokodiler, tillskrev de denna olycka till den passion som ledaren för krokodiler hade för en viss flicka. De tvingade flickans pappa att klä henne i bröllopskläder och eskortera henne i famnen på en kärleksfull krokodil.

Samma sed rapporteras ha observerats på Maldiverna innan deras invånare konverterades till islam. Den berömda arabiska resenären Ibn Battuta (1304 - 1377) beskrev denna sed och hur den tog slut. Flera pålitliga infödda, vars namn han anger, försäkrade honom att öarnas invånare - när de var hedningar - varje månad besöktes av en ond ande (genie), som kom från havet i form av ett skepp med många brinnande lyktor . Så fort invånarna såg honom rusade de på jakt efter en ung flicka för att dekorera henne och föra henne till det hedniska templet, som stod vid stranden med fönster mot havet. Flickan lämnades där över natten och när de kom tillbaka dit på morgonen fann de henne död och inte en jungfru. Varje månad kastade invånarna lott, och den som fick det gav sin dotter till sjöanden. Det sista av offren räddades av en from berber som lyckades driva ande tillbaka i havet genom att läsa verser ur Koranen.

Ibn Battutas berättelse om en demonisk älskare och hans dödliga brudar påminner om en välkänd folksaga, vars varianter finns från Japan och Annam i öst till Senegama, Skandinavien och Skottland i väst. Berättelsen skiljer sig i detaljer mellan olika folk, men dess allmänna innehåll är som följer. Landet invaderas av en månghövdad orm, drake eller annat monster som hotar att förstöra hela folket om inte människor (vanligtvis flickor) regelbundet offras till det. Många offer dog, och slutligen föll lotten på kungens dotter själv. Hon ges till monstret, men en sagohjälte (vanligtvis en fattig ung man) kommer till hennes försvar, dödar monstret och tar emot den räddade prinsessans hand som belöning. I många sagor lever ett monster (ibland en orm) i en vattenmassa: havet, sjön eller källan. I andra versioner är det en orm eller drake som tar kontroll över källorna och tillåter människor att använda vattnet endast om de får ett människooffer.

Det skulle förmodligen vara ett misstag att se dessa berättelser som enbart fiktion. Det är mer korrekt att anta att de återspeglar den verkliga seden att ge flickor och kvinnor som fruar till vattenandar, som ofta uppträder i form av enorma ormar och drakar.

Själen är som en liten människa. Av ovanstående exempel är det tydligt att utövandet av ämbetet som en helig kung eller präst ofta är intrasslad i ett nätverk av betungande restriktioner och tabun. Deras huvudsakliga mål är att bevara den gudomliga människans liv till gagn för sitt folk. Hur leder iakttagande av förbud till detta mål? För att förstå detta måste du känna till vilken fara som hotar kungens liv och för att skydda mot vilka konstiga restriktioner har uppfunnits. Man måste fråga sig vad en vilde menar med döden? Vilka skäl tillskriver han det? Och på vilket sätt anser han att det är möjligt att skydda sig från det?

Vilden förklarar naturens elementära krafter genom handlingar av levande varelser som finns i dem eller står bakom dem; han förklarar också själva livets fenomen. Om ett djur lever och rör sig, tror han, sker detta bara för att det finns en person eller ett djur inuti det som flyttar det. Detta djur i djuret, denna människa inuti människan är själen. Ett djurs eller en människas aktivitet förklaras av närvaron av denna själ, och hans lugn i sömnen eller döden förklaras av dess frånvaro; sömn eller trans representerar det tillfälliga och döden den permanenta frånvaron av själen. Eftersom döden är själens ständiga frånvaro kan du skydda dig från den antingen genom att stänga själens utgång från kroppen, eller, om den har lämnat den, genom att uppnå dess återkomst. De försiktighetsåtgärder som vidtagits av vildar för att uppnå ett av dessa mål uppträder i form av förbud, eller tabun, som inte är något annat än regler utformade för att uppnå själens permanenta närvaro eller återkomst. Kort sagt, de står vakt över livet.)

Det kan invändas att den gamla barbariska seden att offra härskare på kort tid skulle leda till att den härskande dynastin utplånades. Till denna invändning kan vi svara att för det första är den högsta makten ofta inte koncentrerad i händerna på någon familj, utan går från en familj till en annan i tur och ordning. För det andra ärvs den högsta makten ofta inte, utan går till dem som uppfyller de nödvändiga villkoren, till exempel att gifta sig med härskarens dotter eller besegra honom i singelstrid. För det tredje, även om denna sedvänja leder till att en dynasti utplånas, hindrar detta inte att den observeras av folk som bryr sig lite om framtiden och inte tillmäter människoliv så mycket värde.

Det fanns många nationer och människor som envist höll fast vid vanor som till slut visade sig vara destruktiva för dem. Polynesierna dödade två tredjedelar av sina barn år efter år. Detta sägs också vara antalet dödade nyfödda i Östafrika. Endast barn födda i vissa positioner hölls vid liv. Det rapporteras att den krigiska angolanska stammen Yagi dödade alla sina barn, utan undantag, för att inte belasta kvinnor i kampanjen; nya förutsättningar. Temyan fyllde på sina led genom att adoptera pojkar och flickor på tretton till fjorton år från andra stammar, vars föräldrar dödades och åts upp. Kvinnor från den sydamerikanska Mbaya-stammen dödade alla barn utom det sista eller det de trodde; den sista. Om kvinnan efter detta blev gravid igen var den nyfödda dömd. Det är knappast förvånande att denna sed ledde till döden för Mbaia-folket, som under många år var spanjorernas mest fruktansvärda fiende. Bland Lengua-indianerna (Gran Chaco) upptäckte missionärer "ett noggrant utvecklat system för självmord av folket genom barnmord, abort och andra åtgärder."

Vår förklaring av seden att döda personer med gudomlig värdighet bygger på tanken att den mördades själ övergår till hans efterträdare. Vi finner direkta bevis för denna tes endast bland shillukerna. Dödandet av en ledare utförs bland shillukerna i en idealiskt korrekt form, eftersom den grundläggande grundsatsen i deras tro är erkännandet av att dynastins grundares själ immanent bor i var och en av hans efterträdare. Men även om jag bara kan ge ett exempel på en övertygelse av detta slag, kan det ändå antas analogt att tanken på att ärva en dödad guds själ ägde rum i andra fall. Som vi ofta har sett fanns det en tro på att själen hos en inkarnerad gudom ofta ändrar sitt kroppsliga skal efter döden. Om så är fallet vid ett naturligt dödsfall, så finns det ingen anledning att tro att situationen vid ett våldsamt dödsfall är annorlunda. För primitiva människor finns det inget mer bekant än tanken att en döende persons själ övergår till hans efterträdare.

Med spridningen av österländska religioner, som ingjutit tanken att livets enda värdiga mål är förening med Gud och personlig frälsning, och välstånd och till och med statens existens betyder ingenting i jämförelse med dem, förändrades situationen dramatiskt.

Den oundvikliga konsekvensen av antagandet av denna själviska och omoraliska lära var ett ständigt ökande tillbakadragande av troende från att tjäna samhället, en koncentration på personliga andliga upplevelser och uppkomsten av förakt för livet omkring dem, som de började se som ingenting annat än ett tillfälligt prov inför evigt liv. Det högsta människoidealet i den populära fantasin var den helige eremiten, full av förakt för allt jordiskt och nedsänkt i extatisk religiös kontemplation; detta ideal ersatte det gamla idealet om en osjälvisk patriotisk hjälte, redo att offra sitt liv för sitt hemlands bästa. För människor vars blick var fäst vid Guds transcendentala stad började den jordiska staden verka bastant och ynklig. Tyngdpunkten, så att säga, har flyttats från det nuvarande livet till framtiden, och lika mycket som en värld har gynnats av detta skifte, har den andra förlorat. Processen för samhällets allmänna sönderfall började: stats- och familjebanden försvagades, den sociala strukturen började sönderfalla i sina beståndsdelar och hotet om barbari skymde återigen över samhället. När allt kommer omkring är civilisation endast möjlig med aktiv hjälp av medborgarna, förutsatt att de är villiga att underordna sina privata intressen det allmänna bästa. Samtidigt vägrade folk att försvara sitt hemland och till och med fortsätta sin familj. I ett försök att rädda deras själar och andra människors själar, såg de likgiltigt på hur världen omkring dem höll på att dö - en värld som för dem hade blivit en symbol för syndighet. Denna besatthet varade i ett helt årtusende. Européernas återkomst till de ursprungliga principerna för sin livsorientering, till en nykter, modig livsåskådning, präglades av väckelsen i slutet av medeltiden av romersk rätt, aristotelisk filosofi, antik litteratur och konst. Den långa stagnationen i civilisationens utveckling har kommit till ett slut. Vågen av den östliga invasionen kvävdes till slut och började avta. Denna ebb fortsätter än i dag.

Därmed är tanken att Balders liv fann sin tillflykt till misteln i perfekt harmoni med det primitiva tänkandets logik. Det kan dock verka motsägelsefullt att denna gud dödades av en gren av själva misteln där hans liv avslutades. Men när en persons liv tros vara inrymt i ett visst föremål, kopplat till det genom oupplösliga band, och dess förstörelse medför den personens död, anses samma föremål, som händer i sagorna, också vara hans liv och som hans död. Om en persons död finns i något föremål, vad kan då vara mer naturligt än antagandet att det fungerar som ett mordvapen. Koschey den odödlige i ryska folksagor dör av att träffas av ett ägg eller en sten, i vilken hans liv och död är gömda; kannibaler kommer till ett slut när ett sandkorn bärs över deras huvuden, i vilket deras liv och död ligger; en trollkarl dör när en sten som innehåller hans liv placeras under hans kudde; och tatarlegendens hjälte får en varning om att han kan dö av en gyllene pil eller ett gyllene svärd i vilket hans själ förvaras.

Tanken att ekens liv fanns i misteln, som vi har föreslagit, bygger på det faktum att misteln fortsätter att växa grönt på en bladlös ek även på vintern. Dessutom växer denna växt inte från marken, utan från stammen eller grenarna på ett träd. En primitiv man kan ha trott att ekens ande, liksom han själv, var livsintresserad av att placera sitt liv på en säker plats och för detta ändamål slog sig ner på misteln, genom sin position, mellan himmel och jord, skyddad från alla faror. Det föregående kapitlet ledde oss till slutsatsen att den primitiva människan försöker skydda människogudarnas liv genom att placera dem mellan himmel och jord, eftersom det i denna position är mycket mindre troligt att de kommer att bli offer för de faror som väntar mänskligt liv på jorden. Nu blir det klart varför det i antik och modern folkmedicin var förbjudet att applicera mistel på marken: i det här fallet skulle det förlora sina helande egenskaper. Det är möjligt att vi i det här fallet talar om en kvarleva av en forntida vidskepelse, som sa att en växt som innehåller livet av ett heligt träd inte skulle vara i fara för kontakt med marken. I den indiska legenden, som är en analog till myten om Balder, svor Indra till demonen Namuchi att han skulle döda honom dag eller natt, med en pinne eller en pil, med handflatan, med en knytnäve, våt eller torr. Han dödade denna onda ande i gryningen och besprutade honom med havsskum. Havsskum i vildarnas ögon är bäst lämpat att bli deras livs behållare, för det intar en mellanposition mellan jord och hav eller himmel, som den primitiva människans fantasi ger en speciell beständighet. Det är därför inte förvånande att flodskum i Indien är en klantotem.

Ritualen var av kardinal betydelse för den antika ariska ekkulten. Men varför kallades misteln den gyllene grenen? Den vitgula färgen på mistelbäret räcker dock knappast för att förklara detta namn, för enligt Virgil var den gyllene grenen helt, det vill säga dess blad, stjälk, av rent guld. Det är möjligt att misteln har detta namn att tacka den mörkt gyllene gulaktiga nyansen som en avskuren mistelgren får efter flera månaders lagring. Denna nyans passerar gradvis från bladen till stjälken, så att hela grenen så småningom ser ut som en riktig guldgren. Bretonska bönder hänger stora armar av mistel framför sina hus, och i juni är löven på dess grenar färgen av rött guld. På vissa ställen i Bretagne, främst i regionen Morbihan, hängs grenar av mistel över dörrposter i stall och ladugårdar för att skydda hästar och boskap från häxkonst. Den gula färgen på en torkad mistelgren förklarar delvis varför denna "växt i ett antal fall krediterades med förmågan att ange platsen för skatter: enligt principerna för homeopatisk magi finns det ett visst förhållande mellan grenens färg och färgen på guld. Detta antagande stöds av analogin med de underbara egenskaper som människor ger den fantastiska växtvärmefärgen; den, enligt folkuppfattningen, blommar på dagen för sommarsolståndet med en gyllene, eldig färg. Således hävdar invånarna i Böhmen att "på Johannesdagen blommar gyllene blommor på eldblomman, som gnistrar som eld." Om du klättrar upp på berget med denna eldblomma i handen på Johannesdagen , kommer du att upptäcka en guldgruva eller se ett blåaktigt sken som kommer från skatter gömda i marken. Enligt rysk tro, om du lyckas fånga en eldfärgad blomma vid midnatt på midsommarafton, kasta den upp i luften, och, som en meteor kommer den att falla på just den plats där skatterna är gömda Skattsökare i Bretagne på kvällen för Johannesfesten samlar ormbunksblomman och lagrar den till nästa palmsöndag, varefter de sprider ormbunkssporer på den plats där skatten enligt deras åsikt ligger begravd.skatter brinner av eld och med hjälp av ormbunksfrö som samlats in vid denna mystiska tid på året kan man hitta skatter av guld.Invånarna i den schweiziska kantonen Fribourg tillbringade natten av Johannes i en vaka nära ormbunken i hopp om att få skatter, som ibland gavs till dem av djävulen själv. Enligt invånarna i Böhmen kommer den som lyckas få den gyllene färgen på ormbunkar vid denna tidpunkt att ta nyckeln till alla gömda skatter i besittning. Och så fort en tjej lägger lite tyg under denna snabbt blekande blomma, faller mycket rött guld in i henne. Enligt tyrolska och bohemiska övertygelser, oavsett hur mycket pengar du spenderar, kommer dess belopp inte att minska om du lägger en värmeblomma bland den. Ibland tror man att ett ormbunksfrö kommer att blomma på julnatten, och den som tar det i besittning kommer att bli fantastiskt rik. Invånare i Steiermark hävdar att genom att samla eldblomman på julen kommer du att tvinga djävulen själv att ge dig en påse med pengar.

Därför, med hjälp av värmefärgen, kan man förmodligen upptäcka guld, eftersom denna blomma i sig är gyllene till färgen, det vill säga enligt principen "som föder som." Men värmefärgen är inte bara gyllene - den har också en eldig, eldig färg Och om vi uppmärksammar det faktum att detta fantastiska frö samlas huvudsakligen på Johannesdagen och runt jul, det vill säga under sommar- och vintersolståndet (julen är inget annat än en gammal hednisk högtid för vintersolståndet), då kommer vi till slutsatsen att den eldröda färgen på ormbunksfröet är av största vikt, och dess gyllene färg är en sekundär, sekundär egenskap. Värmefärgen anses tydligen vara utflödet av sollågan vid vändpunkterna för dess årscykel, det vill säga under perioderna av vinter- och sommarsolståndet. Denna uppfattning bekräftas av en tysk legend, vars hjälte, en jägare, vid middagstid på sommarsolståndet sköt en pil in i solen och blev ägare till värmefärgen: tre droppar blod föll från solen - de var värmefärgen - jägaren fångade dem och lade dem på ett stycke vitt tyg. I det här fallet talar vi tydligt om solens blod, från vilket ormbunksfröet direkt lånar sin färg. Därför kan vi anta att ormbunksfröet har en gyllene färg som ett resultat av utflödet av gyllene soleld.

Och mistel, som ormbunksfrö, samlas in på Johannesdagen eller julen, med andra ord vid sommar- eller vintersolståndet. Man tror också att mistel, liksom eldblomman, indikerar platsen för skatter som är begravda i marken. På Johannesdagen gör Sveriges folk trollstavar av mistel eller av fyra olika träslag, varav en är mistel. Efter solnedgången lägger skattjägaren en sådan magisk stav på marken, och om skatten begravs direkt under den börjar staven röra sig som om den levde. Misteln måste ha egenskapen att hitta guld som den gyllene grenen, och eftersom misteln samlas under solståndet, är inte den gyllene grenen, som en värmeblomma, ett utflöde av solens låga?

Nu kan vi gissa anledningarna till att den nemianska prästen Virbius började förväxlas med solen. Om Virbius, som vi har försökt visa, verkligen var en trädanda, måste det trädet ha varit eken som Guldgrenen växer på. Faktum är att, enligt legenden, var Virbiy den första kungen av skogen. Som eksprit fyllde han tydligen periodvis solens strålar med ny energi, och av denna anledning kunde han lätt förväxlas med själva ljuset. Av samma anledning berättas det om Balder, som var ekens ande, att han var "skön i ansiktet och strålglans utgick från honom", varför denna gud ofta misstades för solen. Och i allmänhet. i det primitiva samhället, där eld skapades uteslutande genom friktion, verkade han för vilden nödvändigtvis som trädsav, innesluten i trädstammar och utvunnen därifrån med en stor ansträngning. Enligt Senal-indianernas (Kalifornien) tro, " hela världen var en gång en boll av eld, och från den gick det eldiga elementet till träden. Därför uppstår "eld" när två stycken trä gnuggas ihop. På samma sätt tror Maidu från delstaten Kalifornien att "jorden ursprungligen var en boll av smält materia, och från den, genom rötterna, trängde det eldiga elementet in i trädens stam och grenar, varifrån indianerna utvinner det med hjälp av speciella övningar.” På Namuluk, en av Carolineöarna ”, finns en legend om att gudarna lärde människor konsten att göra eld. Den listiga ägaren av lågan, guden Olofaetes, gav eld åt fågeln Mvi och beordrade den att bära den i näbben till marken. Denna fågel började flyga från träd till träd, så att lågans slumrande kraft överfördes till veden, varifrån människor kan utvinna den genom friktion. De gamla vediska psalmerna säger att eldguden Agni, som ett frö, "föddes i skogen eller fördelades bland växter. Det är också känt att han trängde in i alla växter, eller åtminstone gjorde ett försök. Han Det faktum att Agni kallas fröet av alla växter och träd kan också tjäna som indirekta bevis på att eld skapas i skogar genom att gnida trädgrenar."

Den primitiva människan anser naturligtvis att ett träd som träffats av blixten är fyllt med en eldladdning två eller tre gånger starkare än ett vanligt träd, för han såg med egna ögon hur en blixt träffade dess stam. Tydligen förklarar detta det stora antalet fördomar om träd som träffas av blixten. När Thompson River-indianerna i British Columbia ville sätta eld på sina fienders hus, sköt de på dem pilar gjorda av träet från ett träd som träffats av blixten, eller band spånor från ett sådant träd till pilarna. Wendiska bönder från Sachsen bränner aldrig ved från träd som träffats av blixten i ugnar. Med den här typen av bränsle, försäkrar de, kommer det inte att ta lång tid att bränna ner ett hus. På samma sätt tänder inte Tonga från Sydafrika en eld med veden från ett sådant träd och värmer sig inte vid en eld som tänds av ett sådant träd. Tvärtom, när ett träd tar eld på grund av ett blixtnedslag, släcker Vinamwanga från norra Rhodesia alla bränder i byn och täcker om bränderna. Samtidigt levererar de underordnade hövdingarna elden, tänd av blixten, till stamledaren, som ber en bön över den. Efter detta skickar ledaren en ny eld till alla byar, och deras invånare belönar budbärarna för denna gåva.

Detta visar att de behandlar elden som tänds av blixten med religiös vördnad, vilket är förståeligt, för åska och blixtar tycks för dem vara Gud själv som stiger ner till jorden. Maidu-indianerna från Kalifornien tror att världen och alla dess invånare skapades av en viss stor man, och blixten är ingen mindre än denna store man själv, som går ner till jorden och slår sönder träd med sin eldiga hand.

Det är mycket troligt att känslan av djup beundran som folken i Europa kände för eken i antiken, sambandet som de spårade mellan detta träd och den himmelske guden, beror sitt ursprung på det faktum att det i europeiska skogar är eken. träd som oftast träffas av blixten. På senare år har forskare som inte är anhängare av en eller annan teori inom mytologin konstaterat detta faktum genom en serie observationer. Just detta faktum, oavsett hur vi förklarar det - vare sig det beror på att ekträ är mer elektriskt ledande än andra typer av träd, eller av någon annan anledning - kunde mycket väl ha tilldragit sig uppmärksamheten hos våra oförskämda förfäder, invånarna i de vidsträckta skogarna som då täckte större delen av Europa. Baserat på sina enkla religiösa åsikter kunde de lätt förklara detta faktum med det faktum att himlens store gud, föremålet för deras kult, vars fruktansvärda röst nådde dem i åskan, älskade eken framför andra skogsträd och ofta kom ner på den från ett åskmoln i form av blixtar och lämnade en kluven, förkolnad stam och bränt löv som ett minne av hans besök. Sådana träd var omgivna av en gloria av härlighet, eftersom deras förstörelse sågs som den store åskmannens hand. Liksom vissa primitiva folk identifierade grekerna och romarna sin stora gud för himlen och eken med blixten som slog ner på jorden. De inhägnade systematiskt sådana platser och ansåg att de var heliga. Det är därför inte en överdrift att anta att tyskarna och kelterna, invånarna i skogarna i Centraleuropa, av samma skäl visade liknande tecken på respekt för eken som träffades av blixten.

Denna förklaring av ekkulten bland arierna, liksom detta träds koppling till den stora guden av åsk och blixt, föreslogs för länge sedan av Jacob Grimm, åtminstone gömdes den i hans verk. Starka argument till dess fördel har framförts de senaste åren av W Ward Fowler. Denna förklaring verkar enklare och mer tillförlitlig än teorin som jag höll fast vid tidigare. Den senare sa att våra råa förfäder dyrkade ek på grund av de många fördelar som de fick av detta träd, och främst på grund av elden som framkallades av ekträ genom friktion. Associeringen av eken med himlen var en senare utveckling, baserad på tron att ett blixtnedslag var som en gnista som den himmelske guden slog genom friktionen mellan två stycken ekträ, precis som vilden som dyrkade honom på jorden gjorde eld i skogen. Enligt denna teori härleddes åsk- och himmelsguden från ekens gud. Enligt teorin som jag för närvarande delar var våra ariska förfäders stora gudom ursprungligen himmelens och åskans gud, och de drog slutsatsen om hans speciella koppling till eken från det faktum att detta träd ofta träffades av blixtnedslag. Om arierna, innan de kastade sig in i Europas täta skogar, verkligen, som vissa forskare tror, strövade med sina hjordar över de stora stäpperna i Ryssland och Centralasien, då började de dyrka guden för det molnfria eller molniga himlavalvet långt innan de kom till sitt nya hemland, tänkte associera denna gud med ekar som splittrats av ett blixtnedslag.

Allt som har sagts om guden Balder som lever i de skandinaviska ekskogarna, med vissa reservationer - och de måste göras i en så vag fråga - kan också appliceras på prästen av Diana, skogens konung, från Arisian ekskog. Sannolikt personifierade han själv den store italienska guden Jupiter, som i en blixt värdade sig att stiga ner från himlen för att ta sin plats bland människor i form av mistel, "åskkvasten" eller gyllene gren, som växer på den heliga eken i trädbevuxen Nemien-dalen. I det här fallet borde det inte vara förvånande att på vakt över denna mystiska gren, som innehöll gudens liv och hans eget liv, stod en präst med ett draget svärd.När det gäller gudinnan som han tjänade och med som han var gift, denna, om vi accepterar vår hypotes, var ingen mindre än den legitima hustru till Thunderer, himlens drottning. Trots allt älskade hon också öde skogar, ensamma kullar och i form av en silvermåne, svävande över himlen under klara nätter, såg med nöje på hennes vackra staty reflekterad i lugnet, som sjöns polerade yta - Dianas spegel.

James George Fraser (1854-1941), en skotte till födseln, studerade vid University of Cambridge, med vilken han senare upprätthöll en vetenskaplig koppling till slutet av sitt liv.

Frazer kom till etnografi från litteraturhistorien och klassisk filologi - hans första specialitet. Hans största verk inom detta område var översättningen och textkommentaren till den berömda "Description of Hellas" av Pausanias (2:a århundradet e.Kr.), publicerad av honom i sex omfattande volymer 1. Han översatte och publicerade också Ovidius, Sallustius. Hans speciella verk är kända essäer om engelsk litteratur Frazer övergav dock inte denna första specialitet ännu senare.

Frazers uppmärksamhet på etnografins problem uppmärksammades av att läsa klassisk etnografisk litteratur, i första hand Edward Taylors berömda verk, "Primitive Culture" (1871) av Edward Taylors patriark, den rent evolutionära ("jämförande etnografiska") metoden som användes i detta arbete - med alla dess fördelar och brister - hade en djup inverkan på Frazer, som förblev trogen denna metod hela sitt liv.

Frazer gjorde sin debut inom etnografi med en liten bok "Totemism" (1887), som uppmärksammade forskarna på denna unika form av primitiv religion. Senare återvände han till detta problem mer än en gång. Resultatet av dess studie var en stor fyra -volymsverk "Totemism and Exogamy" (1910). 1890 publicerades hans huvudverk, "The Golden Bough", i två volymer. Den andra, redan tredelade upplagan av detta verk kom ut 1900, och 1911 - 1915 förberedde och publicerade Frazer ett enormt verk i tolv volymer. under samma titel, dess delar publicerades under speciella titlar: "Readings on the early history of royal power", "Works of Psyche", "Balder the Beautiful", "Adonis, Attis, Osiris", "Spirits of grain and game" ”. 1923 utkom en förkortad upplaga av The Golden Bough i en volym, utarbetad av Frazer själv. Författaren gjorde reduktionen i första hand genom den vetenskapliga apparaten: han tog bort alla hänvisningar till källor. Därför innehåller texten många citat, bl.a. källor som förblir okända för läsaren. Trots sina brister var denna utgåva av Guldgrenen mycket populär. Strax efter publiceringen översattes den till franska av vetenskapsmannens fru, Lady Fraser, under hans personliga redigering. Från denna franska utgåva gjordes förresten den första ryska översättningen (1928) av den berömda boken. Den översattes också till andra språk. Denna publikation är den första ryska översättningen från det engelska originalet.

Parallellt med sitt mångåriga idoga arbete med att utöka sitt huvudverk arbetade Frazer outtröttligt med andra etnografiska ämnen. Ur hans penna kom den ena efter den andra stora studier: "Totemism och exogami" (4 volymer, 1910), "Tro på odödlighet och kult av de döda" (2 volymer, 1911-1912), "Folklore i Gamla testamentet" ( 3 volymer, 1918-1919), "The Cult of Nature" (1926), "Fear of the Dead in Primitive Religion" (2 volymer, 1933-1934), "Myter om eldens uppkomst" (1930), "Skapelsen" and Evolution in Primitive Cosmogonies" (1935). J. Frazers kreativa produktivitet förklaras av hans enorma kunskap och fantastiska arbetsförmåga. Hans biografer noterar att vetenskapsmannen tillbringade sin dagliga tolvtimmars arbetsdag i Cambridge Universitys bibliotek i 50 år i rad och inte vilar vare sig söndagar eller helgdagar.

Det bör också tilläggas att vi i Frazers person har att göra med en av de största fritänkande forskarna. I detta avseende talar hans böcker, särskilt "The Golden Bough" och "Follore in the Old Testament", för sig själva. De kan och bör användas i den vetenskapliga och ateistiska utbildningen av massorna. Med deras hjälp kommer en bred krets av läsare att kunna intressera sig för "en medveten inställning till religiösa frågor och en medveten kritik av religion." Men det är just detta som V.I. Lenin ansåg vara en av de viktigaste uppgifterna för ateistisk propaganda (se hans artikel "Om betydelsen av militant materialism").

I denna mening är "The Golden Bough" användbar åtminstone för författarens ironiska kommentarer som redan är utspridda i texten om vissa religiösa fördomar som har slagit rot i europeiska länder och de många paralleller Frazer drar mellan dessa fördomar och primitiva övertygelser och ritualer. människor.

Men vad som är mycket viktigare är att Frazer med specifika, visuella och övertygande fakta visar att religiös tradition, som i viss mån förenar människor med vanliga seder och ritualer, för det mesta driver dem till dåliga handlingar. På sidorna av "Golden Bough" finns det ingen brist på beskrivningar av den brutala grymhet som människor visat på grund av religiös tradition, tortyr och dödande av olyckliga offer för vidskepelse, meningslösa och extremt allvarliga magiska och religiösa tabun. Vad var den religiösa traditionen. i verkligheten, som många fortfarande fortsätter att idealisera, att täcka med en romantisk slöja, framgår detta mycket tydligt av innehållet i The Golden Bough. Att läsa den kommer att avskräcka alla från att måla religion i rosa, romantiska färger.

När det gäller att avfärda idén om exklusivitet och gudgiven kristendom som sprids av kyrkan, Frazers tankar som finns i boken om analogierna mellan den kristna dogmen om Jesu Kristi död och uppståndelse och kulten av den antika döende och återuppståndelse växtgudar är intressanta. Med hjälp av ett flertal exempel visar vetenskapsmannen att grunden för läran och kulten av moderna religioner är de äldsta stammarnas och folkens tro och seder, det vill säga vad kyrkomän föraktfullt kallar "vidskepelse" och "hedendom".

Mer än ett halvt sekel har gått sedan den första upplagan av The Golden Bough på ryska. Den berömda boken av J. Frazer har blivit en bibliografisk sällsynthet. Jag skulle vilja tro att dess nuvarande upplaga kommer att mötas med intresse och förståelse bland vida kretsar av sovjetiska läsare.

Från redaktören

Från författarens förord till den förkortade upplagan av Guldgrenen

Huruvida min teori är korrekt eller bör överges får framtiden utvisa. Jag är alltid redo att överge det till förmån för en bättre teori. När jag presenterar den nya versionen av boken för allmänheten vill jag varna för missförstånd om dess syfte, som fortsätter att förekomma, trots att jag redan tidigare uttalat mig emot dem. Om jag i detta arbete i detalj uppehåller mig vid trädkulten, är det inte för att jag överdriver dess betydelse i religionens historia, och ännu mindre för att jag härleder all mytologi från den. Det är bara det att jag, när jag försökte förklara innebörden av positionen för prästen som bar titeln skogens kung, inte kunde passera denna kult i tysthet. När allt kommer omkring var denna prästs plikt att plocka den gyllene grenen - en gren från ett träd i en helig lund. Men jag är långt ifrån att tillskriva dyrkan av träd en primär betydelse i utvecklingen av religiöst medvetande, och i synnerhet anser jag att det är underordnat rädslan för de döda, som för mig förefaller den mest kraftfulla faktorn i bildandet av primitiva religion. Jag hoppas att jag nu inte kommer att anklagas för att vara anhängare av en mytologi som jag anser inte bara vara falsk, utan löjlig och absurd. Jag är dock för ingående bekant med vanföreställningens hydra för att kunna skära av ett av dess huvuden och förvänta mig att kunna förhindra tillväxten av ett annat (eller till och med samma) huvud. Ändå litar jag på mina läsares uppriktighet och intelligens: låt dem rätta till detta allvarliga fel.

James George Frazer London, juni 1922

Kapitel I
DIANA OCH VIRBIUS

I gamla tider, mot bakgrund av detta skogslandskap, utspelade sig samma märkliga och tragiska händelse upprepade gånger. På sjöns norra strand, direkt nedanför de branta klipporna mot vilka byn Nemi låg inbäddad, fanns en helig lund och en helgedom för Nemi, eller skogen, Diana. Sjön och lunden var då kända under namnet Aritsiysky. Men staden Aricia (nu kallad La Riccia) låg nästan fem kilometer bort, vid foten av Albanberget, och åtskildes av en brant nedförsbacke från sjön, belägen i en liten trattformad sänka på bergssidan. Ett träd växte i en helig lund, och runt det hela dagen till sent på natten gick en dyster gestalt av en man med en smygande gång. Han höll ett nakent svärd i handen och såg sig försiktigt omkring, som om han förväntade sig ett fientligt anfall när som helst. Det var en mordisk präst, och den han väntade på skulle förr eller senare också döda honom och ta hans plats. Detta var helgedomens lag. En utmanare till positionen som präst kunde uppnå den på bara ett sätt - genom att döda sin föregångare, och han höll denna position tills han dödades av en starkare och skickligare konkurrent.

Arvslagen av prästtiteln i Nemi har inga paralleller i den klassiska antiken. För att finna en förklaring till det bör man titta längre ner i seklernas djup. Ingen kommer tydligen att förneka att en sådan sed antyder en barbarisk era och, som en urklippa på en slätklippt gräsmatta, reser sig i fullständig ensamhet mitt i imperiets raffinerade italienska samhälle. Men det är just denna seds grova, barbariska karaktär som ger oss hopp om dess förklaring. Forskning i mänsklighetens tidigaste historia har upptäckt att, med många ytliga skillnader, de första grova filosofiska systemen som utvecklats av det mänskliga sinnet är lika i sina väsentliga egenskaper. Därför, om vi kan bevisa att en sådan barbarisk sedvänja som arvet av titeln präst i Nemi existerade i andra samhällen, om vi kan avslöja orsakerna till existensen av en sådan institution och bevisa att samma skäl var verksamma i de flesta ( om inte alla) mänskliga samhällen, som under olika omständigheter ger upphov till en mängd institutioner som skiljer sig åt i detaljer, men på det hela taget likartade, slutligen, om vi kan visa att samma orsaker, tillsammans med de institutioner som härrörde från dem, faktiskt var verksamma i den klassiska antiken - då kan vi med rätta dra slutsatsen att i en mer avlägsen tid gav samma orsaker upphov till prästerskapets successionsregler i Nemi. I brist på direkt information om hur denna institution uppstod kommer våra slutsatser aldrig att nå status som bevis, men de kommer att vara mer eller mindre sannolika beroende på i vilken fullständighet de angivna villkoren kan uppfyllas. Syftet med denna bok är att ge en rimligt rimlig förklaring av den prästerliga institutionen i Nemi som uppfyller dessa villkor.

Låt oss börja med att presentera de få fakta och legender om denna fråga som har nått oss. Enligt en av dessa legender etablerades kulten av Diana av Nemia av Orestes. som, efter att ha dödat Phaos, kung av Chersonese Tauride, flydde med sin syster till Italien; i ett knippe grenar tog han med sig en bild av Diana Tauride. Efter hans död transporterades hans kvarlevor från Aricia till Rom och begravdes på sluttningen av Capitoline Hill framför Saturnustemplet (bredvid Temple of Concord). Antikens kännare är bekanta med den blodiga ritual som legenden förknippar med Diana Tauride. Det står: varje främling som landar på stranden offras på hennes altare. Men efter att ha överförts till italiensk mark resulterade denna ritual i en mjukare form. I Nemian-helgedomen växte ett visst träd, och inte en enda gren kunde plockas av det. Endast en förrymd slav, om han lyckades, fick bryta en av grenarna. Om han lyckades, fick han rätten att slåss i singelstrid med prästen och, med förbehåll för seger, ta hans plats och ärva titeln skogens kung (Rex Nemorensis).

Enligt de gamlas allmänna uppfattning var denna ödesdigra gren samma gyllene gren, som Aeneas på Sibyllas anstiftan plockade innan han företog en farlig resa till de dödas land. Slavens flykt symboliserade, enligt legenden, Orestes flykt, och hans duell med prästen var ett eko av de mänskliga offer som en gång gjordes till Diana av Tauride. Lagen om arv genom svärdet iakttogs fram till kejsartiden. Bland Caligulas andra knep var detta: när han bestämde sig för att prästen Nemi hade varit kvar på sin post för länge, anlitade han en kraftig ligist för att döda honom. Dessutom skrev en grekisk resenär som besökte Italien under Antonine-eran (1:a-2:a århundradena) att det fortfarande uppnås att ärva prästtiteln genom att vinna en duell.

Huvuddragen i kulten av Diana i Nemi återstår fortfarande att identifiera. Från resterna av offer som upptäcktes där är det tydligt att de gamla ansåg henne för det första som en jägare, för det andra att välsigna människor med avkomma och för det tredje att ge kvinnor en lätt förlossning. Elden spelade tydligen en särskilt viktig roll i hennes kult. Under den årliga festivalen tillägnad Diana och som infaller på den varmaste tiden på året (13 augusti), upplystes hennes lund av ljuset från många facklor, vars klarröda glöd låg på sjöns yta. Den här dagen, i hela Italien, utfördes heliga riter i varje hem. Gudinnan själv är avbildad på bronsfigurer som finns i helgedomen med en fackla i sin upphöjda högra hand. För att uppfylla dessa löften kom kvinnor vars böner hördes av Diana till helgedomen dekorerad med kransar och tända facklor. En okänd romare tände en osläckbar lampa i en liten grav i Nemi för kejsar Claudius och hans familjs hälsa. De bakade lerlamporna som finns i lunden kan ha tjänat samma syfte för enbart dödliga. Om det är så, så är analogin mellan denna sed och katolikernas sed att tända välsignade ljus i kyrkor uppenbar. Dessutom indikerar titeln Vesta, som bärs av Diana av Nemia, tydligt att en helig eld ständigt upprätthölls i hennes helgedom. En stor, rund grund i templets nordöstra gång, upphöjd med tre trappsteg och bevarade spår av mosaik, fungerade förmodligen som grunden för ett runt Diana Vestas tempel, liknande Vestatemplet i Forum. Med all sannolikhet upprätthölls den heliga elden här av Vestaliska jungfrur; på platsen för Nemien-templet hittades en staty av en vestalisk jungfru gjord av bakad lera. Dessutom har seden att dyrka en outsläcklig eld som upprätthålls av de vestaliska jungfrurna varit utbredd i Lazio sedan urminnes tider. Under den årliga festivalen till gudinnans ära kröntes jakthundar med kransar och vilda djur rördes inte. Unga människor utförde reningsriter till hennes ära. Vin kom med och det bjöds på en fest med getkött, varma kakor på löv och äpplen plockade tillsammans med grenarna.

Men i lunden nära Nemi regerade Diana inte ensam. Hennes fristad delades med henne av två gudar av lägre rang. En av dem var Egeria, nymfen i en ljus flod, som, när den bröt in i sprut på basaltklippor, föll i en graciös kaskad i sjön nära staden Le Molay (så kallad eftersom kvarnarna i byn Nemi nu ligger där). Sorlet från en bäck som rinner över småstenen omtalas av Ovidius, som självklart ofta drack vatten ur den. Gravida kvinnor gjorde uppoffringar för Egeria eftersom hon, precis som Diana, ansågs vara kapabel att ge en enkel förlossning. Det fanns en legend om att denna nymf var hustru eller älskare till den vise kungen Numa och att frukten av hans kommunikation med denna gudinna var de lagar han gav till romarna. Plutarchus jämför den här legenden med andra berättelser om gudinnornas kärlek till dödliga, såsom kärleken till Cybele och månen för de vackra unga männen Attis och Endymion.

Enligt andra källor var de älskades mötesplats inte Nemien-skogarna, utan en lund nära grottan vid Capena-porten nära Rom, där en annan helig källa, tillägnad Egeria, strömmade från en mörk grotta. Varje dag tog de romerska vestalerna vatten från denna källa för att tvätta Vestas tempel och bar det på huvudet i en lerkanna. På Juvenals tid var grottan kantad av marmor, och denna invigda plats skändades av grupper av fattiga judar som likt zigenare tvingades slå läger i dungen. Man kan anta att bäcken som rinner ut i sjön Nemi ursprungligen var Egeria själv och att när de första nybyggarna kom från Albans kullar till Tiberns strand tog de med sig kulten av denna nymf och hittade ett nytt hem för henne i en lund utanför Roms portar. Resterna av bad som upptäckts på marken av helgedomen, och många avgjutningar av olika delar av människokroppen gjorda av bakad lera, tyder på att vattnet i Egeria-källan användes för att behandla sjuka. I enlighet med en sedvänja som fortfarande iakttas i många delar av Europa, dedikerade de sjuka, som ett tecken på hopp om helande eller tacksamhet, avgjutningar av sjuka delar av kroppen till gudinnan. De hävdar att källan har behållit sina helande egenskaper till denna dag.

En annan nemiansk gudom av lägre rang var Virbius. Traditionen säger att Virbiem var ingen mindre än den unge grekiske hjälten Hippolytus, kysk och vacker. Han lärde sig konsten att jaga av kentauren Chiron och tillbringade hela dagar med att jaga vilda djur i skogens djup. Hans enda följeslagare var jungfrujägaren - gudinnan Artemis (den grekiska dubbelgången av Diana). Inflammerad av sin gudomliga följeslagare avvisade han dödliga kvinnors kärlek med förakt, och detta förstörde honom. Stungen av sitt kärleksförakt väckte Afrodite kärlek till Hippolytus i sin styvmor Phaedra. När Hippolytus avvisade sin styvmors omoraliska framsteg, förtalade hon honom inför hans far Theseus.Tesus trodde på förtalet och vände sig till sin far Poseidon med en vädjan om hämnd. Och när Hippolytus tävlade i en vagn längs Saroniska vikens stränder, drev havsguden en häftig tjur till vattenytan. De skrämda hästarna bultade och Hippolytus, utkastad ur vagnen, fann döden under sina hovar. Men av kärlek till Hippolytus bönföll Diana läkaren Aesculapius att återvända den vackra unga jägaren till livet med hjälp av medicinska örter. Arg över att en dödlig make hade kommit ut ur dödens portar. Jupiter kastade läkaren in i Hades.

James George Frazer är en berömd engelsk kulturolog och etnolog, en vetenskapsman vars arbete har blivit en riktig milstolpe i studiet av myter, folklore och religioner. Hans mest kända verk "Gyllene gren" blev en referensbok för många vetenskapsmän och fungerade som inspiration för poeter och författare (Thomas Eliot, H. P. Lovecraft, Robert Graves) som använde bilderna av detta underbara verk.

Originaltitel: The Golden Bough.
Första upplagan: 1890, London.

Namnet James Frazer betyder inte mindre i antropologi och folklore än namnen på Edward Tylor, Carl Gustav Jung, V.Ya. Proppa, A.N. Afanasyeva. Och "The Golden Bough" är förstås en bok som är omöjlig att vara utan när man studerar mytologi, sagor och fantasy. Boken publicerades första gången 1890, i London; senare fylldes den på med en enorm mängd nytt material, exempel, nya slutsatser, och med varje nytryck växte även antalet volymer av denna bok. Det är helt omöjligt att täcka hela mängden information som samlats in av Frazer, vilket författaren själv förstod, senare släppte en förkortad, lättare version, mer tillgänglig för den vanliga läsaren. Det var denna utgåva som togs som grund för översättning och publicering i Ryssland, det är vad som brukar läsas (såvida du inte har möjlighet att läsa 12-volymsutgåvan på engelska).

”Magiskt tänkande bygger på två principer. Den första av dem säger: lika ger like eller effekten liknar dess orsak. Enligt den andra principen fortsätter saker som en gång har kommit i kontakt med varandra att interagera på avstånd efter att direktkontakten har upphört."

Detta stora vetenskapliga arbete skapades inte ursprungligen av Frazer; vetenskapsmannen försökte helt enkelt förklara en mystisk och märklig ritual förknippad med prästen av Diana, som bodde i en helig lund i Aricia, en pittoresk stad nära Rom. Denne präst hade stor makt och bar titeln skogens kung, men var tvungen att ständigt frukta för sitt eget liv, eftersom... hans efterträdare skulle vara mannen som dödade honom i duell. Förr eller senare, när en prästs styrka försvagades, blev han gammal och förfallen, och han blev själv dödad av en yngre och starkare utmanare.

gyllene gren

Frazers mål och plan blev mer och mer komplex, antalet material och exempel växte. För att förklara en ritual var han tvungen att titta mycket djupt, förstå och generalisera många principer och mekanismer som ligger till grund för olika seder, och försöka svara på många mycket komplexa frågor. Boken undersöker ett stort antal exempel på de mest bisarra ritualer, vidskepelser, idéer från folk och stammar från hela världen. Det finns också en beskrivning av traditioner och ritualer för slaverna, ukrainska, ryska och polska folken. Även om den här utgåvan endast representerar en mycket förkortad version, är antalet exempel, författarens kunskap och hans flit fantastiska.

Det är sant att James Frazer inte iakttog alla dessa seder själv, och inte heller samlade han själv information om dem i de mest avlägsna hörnen av jorden. Han var en fåtöljsforskare, men han korresponderade med ett stort antal korrespondenter, främst med missionärer som hade direktkontakt med traditionella kulturer och vilda stammar. Vanligtvis ges i början av varje kapitel en viss tes som sedan bekräftas och utvecklas med många exempel och sedan dras slutsatser. Varje kapitel ägnas åt sitt eget ämne. Genom att jämföra liknande seder och idéer mellan olika folk kan vi se likheterna mellan dem och förklara hur dessa idéer bildas.

"Vissa folk tror att en persons själ bor i hans skugga, andra tror att den bor i hans reflektion i vatten eller i en spegel. Till exempel, "Andamanerna betraktar själar inte som skuggor, utan reflektioner (i vilken spegel som helst)."

De exempel som ges orsakar ofta ett leende, överraskning och ibland till och med skräck. Man blir förvånad över hur märklig folktro kan vara, hur dumma och grymma människor kan bete sig, och hur de så sanslöst kan komplicera sina redan mycket svåra liv. Jag skulle inte rekommendera Frasers bok till varje person; den kan definitivt irritera människor som är alltför religiösa, eftersom Fraser på ett övertygande och konsekvent sätt visar kopplingen och släktskapet mellan kristna idéer och ritualer med hedniska kulter. Efter att ha blivit övertygad om att ens egna mänskliga styrkor och förmågor inte räcker för att förändra världen, för att skapa gynnsamma levnadsförhållanden, gick människan från magi till tro på det övernaturliga, ett högre väsen och till religion, som sedan borde vara ersatt av vetenskap. Vilket samhälle som helst går igenom alla dessa stadier, men detta betyder inte att födelsen av en ny typ av kunskap helt utesluter existensen av den tidigare, som vi ser i den moderna världen. Detta diagram är naturligtvis konventionellt, men det är väldigt intressant och användbart som en modell för att förklara många processer. Dessutom noterar Frazer att magi inte bara spelade en negativ roll, att dess existens i ett visst skede var nödvändig för mänsklighetens utveckling, eftersom magiker var på många sätt de första vetenskapsmännen som försökte förstå världen, förklara naturfenomen, bara deras vetenskap var ofullkomlig och deras slutsatser var felaktiga. Men de gav impulser till mänsklig utveckling, de mest insiktsfulla av dem gjorde faktiskt vissa upptäckter, märkte det verkliga sambandet mellan saker och ting, bara döljde sin verkliga kunskap med hjälp av bisarra och absurda ritualer. Den forntida prästen var utrustad med speciell makt, som ibland översteg till och med kungens makt, den sekulära härskaren. Och ofta bars dessa två titlar av samma person.

gyllene gren

När du läser Frazer blir mycket tydligt för dig: rötterna till många moderna vidskepelser som fortfarande lever kvar, symboliken och den verkliga innebörden av vissa religiösa sakrament, deras ursprung. Du börjar se på världen lite annorlunda, mer meningsfullt, du beväpnar dig med denna nya kunskap. Och när man ser hur märkliga, obegripliga, meningslösa trosuppfattningar kan vara, inser man hur långt det mänskliga tänkandet har kommit, vilken oöverstiglig klyfta som skiljer oss från karthagerna, antika greker, egyptier och andra folk, från våra föregångare och förfäder. Och samtidigt ser du att något gemensamt finns kvar mellan oss, som bara förändras med tiden.

Frazers bok är, trots att det är ett vetenskapligt verk, skriven i ett vackert, precist, levande och poetiskt språk, det är ingen slump att författarens första specialitet är litteraturkritik, och han skrev själv poesi. Fraser är inte bara en vetenskapsman, han är en riktig drömmare, en poet, han är utrustad med tal och övertalning. Hans tanke är tydlig, den är lättsmält och orsakar inte avslag, det finns ingen anledning att vada genom labyrinterna av meningslösa repliker, tomma fraser och gnäll - varje sida är värdefull. Det här är kanske en av de mest fantastiska vetenskapsböcker jag någonsin läst. Och en av få vetenskapliga böcker som du vill läsa om mer än en gång och ha i din samling. Vi går igenom en lång men väldigt intressant väg med Fraser och han, som en begåvad guide, tar oss genom århundraden, introducerar oss för en mängd olika idéer och traditioner, förklarar oss själva för oss.

Det är värt att säga att, eftersom boken skrevs i slutet av 1800-talet, innehåller den de vetenskapliga idéer, även inom naturvetenskap, som dominerade på den tiden. Vissa ortsnamn kommer att verka obekanta eller föråldrade eftersom mycket av världskartan har förändrats under den här tiden. Men denna bok, trots att vissa slutsatser nu kan ifrågasättas och att det på den tiden ännu inte fanns förenade, genomtänkta metoder för att studera folklore och myter, behåller sin betydelse än i dag.
Och jag skulle säga att en person som har läst Frazer och The Golden Bough alltid kommer att vara annorlunda än en person som inte har läst den. När du läser The Golden Bough kan du förmodligen börja tvivla på många religiösa dogmer och idéer, de kommer att få en vetenskaplig, begriplig och logisk förklaring. En del kommer säkert att tycka att det här är dåligt. För mig förmedlar läsning av etnografi och kulturvetenskap alltid känslan av en upptäckt som gjorts, det inspirerar mig och hjälper mig att se på världen och allt som finns i den med intresse, väcker tankar och odlar iakttagelse. The Golden Bough främjar en djupare förståelse av världen, kulturen och människan själv.

"Kunskapens framsteg är ett oändligt framsteg mot ett ständigt svårfångat mål. Och det är knappast värt att gnälla över att denna sökning inte har något slut..."

James george framer den gyllene grenen en studie av magi och religion. James Fraser. "Gyllene gren Gyllene grenfräsar ladda ner epub

Från författarens förord ​​till den förkortade upplagan av Guldgrenen

Kapitel I DIANA OCH VIRBIUS

Från författarens förord till den förkortade upplagan av Guldgrenen

Kapitel I
DIANA OCH VIRBIUS