Sokrates är den första atenske (vid födsel) filosofen. Han kom från Alopekas deme, som var en del av den atenska polisen och belägen på ett avstånd av en halvtimmes promenad från huvudstaden Attika. Sokrates far är Sophroniscus, en hantverkare stenhuggare, och hans mor, Finareta, är barnmorska. Under kriget mellan Aten och Sparta fullföljde Sokrates tappert sin militära plikt. Han deltog i strider tre gånger, senast i slaget vid Amphipoda 422 f.Kr. e. när spartanerna besegrade atenarna. I den andra perioden av detta olyckliga krig för Aten deltog Sokrates inte längre. Men hon berörde honom med en av sina tragiska händelser. År 406 f.Kr. e. Atenarna vann, efter en rad nederlag, ett sjöslag vid Arginusöarna, men de atenska strategerna kunde inte begrava de döda på grund av en storm. Vinnarna bedömdes av ett råd på femhundra. Eftersom Sokrates vid den tiden var Bules prytan, motsatte sig Sokrates den förhastade rättegången mot alla strateger på en gång. Sokrates lydde inte, och alla åtta strateger avrättades. Atens nederlag i det peloponnesiska kriget och de trettios efterföljande tyrannierna undgick inte heller Sokrates. En gång, som återigen en prytan, vägrade Sokrates att delta i tyrannernas repressalier mot en ärlig atensk medborgare, så Sokrates fullgjorde sina offentliga plikter, som under den antika demokratins förhållanden utfördes av alla fria atenare. Sokrates strävade dock inte efter aktiva sociala aktiviteter. Han levde livet som en filosof: han levde opretentiöst, men hade fritid. Sokrates ägnade all sin tid åt filosofiska samtal och debatter. Han hade många elever. Till skillnad från sofisterna tog Sokrates inte pengar för undervisning, Sokrates ansåg de tre huvudsakliga dygderna: 1. Måttlighet 2. Mod 3. Rättvisa
Monarki, från Sokrates synvinkel, skiljer sig från tyranni genom att den bygger på lagliga rättigheter, och inte på ett våldsamt maktövertagande, och har därför en moralisk betydelse som tyranni inte har. Sokrates föredrar aristokratin, som definieras som makten hos ett fåtal kunniga och moraliska människor, framför alla andra statsformer, och riktar i synnerhet kanten av sin kritik mot den antika demokratin som en oacceptabel, ur hans synvinkel, omoralisk form av statsmakt och medborgare som är mest hängivna det gemensamma bästa. Sokrates ligger på den efterblivna byns sida - mot staden med dess hantverk, industri och handel. Detta är Sokrates ideal. Det var nödvändigt att utbilda anhängare av detta ideal. Därav Sokrates outtröttliga, kontinuerliga, dag efter dag propagandaaktiviteter. Sokrates talar om mod, klokhet, rättvisa, blygsamhet. Han skulle vilja se i de atenska medborgarna människor som är modiga, men blygsamma, inte krävande, försiktiga, rättvisa i sina relationer med sina vänner, men inte alls med sina fiender. Med ett ord måste en medborgare vara ett ödmjukt, gudfruktig, lydigt instrument i händerna på "ädla herrar". Slutligen bör det nämnas att Sokrates också skisserade en klassificering av statsformer, baserad på huvudbestämmelserna i hans etiska och politiska lära. De regeringsformer som Sokrates nämner är: monarki, tyranni, aristokrati, plutokrati och demokrati Sokrates var en oförsonlig fiende till de atenska massorna. Han var en ideolog inom aristokratin, hans doktrin om moralnormernas okränkbarhet, evighet och oföränderlighet uttrycker denna speciella klasss ideologi. Sokrates dygdpredikan hade ett politiskt syfte. Han säger själv att han är mån om att förbereda så många som möjligt som är kapabla att ta upp politisk verksamhet. Samtidigt ledde han den atenska medborgarens politiska utbildning i en sådan riktning att han förberedde återupprättandet av aristokratins politiska dominans och återvände till "fädernas beteenden". Sokrates, enligt Xenophon, glorifierar jordbruket. Det gör det möjligt att ge "goda löften till slavar" och "att uppvakta arbetarna och övertala dem att lyda." Jordbruket är all konsts moder och sköterska, källan till livsnödvändiga behov för "den ädle mästaren", det bästa yrket och den bästa vetenskapen. Den ger kroppen skönhet och styrka, uppmuntrar mod och ger utmärkta politiska idéer till Sokrates. Missnöjd med existerande demokrati ställde Sokrates mycket höga krav på politikerna. Närmast dessa krav var aristokratin. Sokrates säger om sig själv att han är mån om att förbereda så många människor som möjligt som är kapabla att ta upp politisk verksamhet. Men han ansåg också att folkets vilja, deras lagar var helig. Att lyda lagarna betyder att handla rättvist. Enligt Xenophon beundrar Sokrates "de äldsta och mest utbildade staterna och folken" eftersom de är "de frommaste." Han "tror till och med att han inte kommer att skämmas för att ta den persiske kungen" som förebild” eftersom den persiske kungen anser att jordbruk och militärkonst är de ädlaste sysselsättningarna. Jord- och militärkonst är den markägande aristokratins ursprungliga egendom. Sokrates hyllar jordbruket. Samtidigt motsätter sig jordbruket urbana yrken och hantverk som skadligt för näringslivet och förstör själen. Xenophons verk skrevs som en invändning mot den orättvisa anklagelsen om politisk opålitlighet, varför författaren presenterar Sokrates åsikter på detta sätt.
(cirka 444–356 f.Kr.)
Xenofons ungdom, möte Sokrates
Xenophon, efter och den tredje anmärkningsvärda grekiska historikern, var en atenare från demos av Ercheia, filum av Aigeida. Han föddes, enligt den mest sannolika beräkningen, år 444 f.Kr. (Ol. 84, 1). Hans far, Grill, var, som det verkar, en rik man och kunde spendera lite pengar på sin sons utbildning. Hans familjs rikedom indikeras redan av det faktum att Xenophon tjänstgjorde i det civila kavalleriet, som bara människor med medel kunde ansluta sig till, eftersom ryttaren ständigt var tvungen att underhålla två stridshästar på egen bekostnad.
Diogenes Laertius, vars verk "Lives of the Philosophers" också innehåller en biografi om Xenophon, rapporterar att han i sin ungdom var väluppfostrad och blygsam och utmärkte sig genom sin speciella skönhet; Detta var anledningen till att Sokrates vände sin uppmärksamhet mot den unge mannen och försökte locka honom till sig. Sokrates, som med sina egna ord hade för vana att vandra på de atenska gatorna och "fånga folk" för att vägleda dem på dygdens väg, försökte särskilt bland sina elever attrahera sådana unga män, från vilkas yttre skönhet man kunde avsluta sin harmoniska utveckling mental styrka. Diogenes berättar hur filosofen "fångade" den unge Xenophon. En dag mötte han en ung man på en smal gata, sträckte en pinne över, spärrade vägen och frågade var han kunde köpa sådana och dylika matförråd. Xenophon svarade på hans fråga; då frågade han igen var duktiga och goda människor är uppfostrade. Den unge mannen hade svårt att svara. Då sa Sokrates till honom: "Ja, följ mig så får du veta det." Xenophon följde honom, och från och med då blev han hans mest trogna anhängare och elev, tog med glädje emot hans lära och försökte ordna hela sitt liv i enlighet med denna lära. Sålunda blev Sokrates lärdomar för Xenofon de grundläggande principerna för hans moraliska väsen. Den nyfikna unge mannen försökte dock förbättra sin utbildning genom att vända sig till andra källor; till exempel studerade han vältalighet med sofisten Prodicus av Keos.
Xenofons deltagande i Peloponnesiska kriget
Så gav sig Xenofon iväg med Cyrus armé, vars vänskap han hade förvärvat, i hopp om att fälttåget endast skulle företas mot pisidianerna; eftersom, förutom Lacedaemonian Clearchus, huvudbefälhavaren i Cyrus armé, var det verkliga syftet med kampanjen inte känt för någon. Bara i Kilikien fick armén veta allt. I slaget vid Kunaxa, vid Eufrat, avgjordes Cyrus öde (3 september 401). Han själv dödades, hans asiatiska trupper besegrades; men hans grekiska legosoldater, bland vilka Xenofon var, besegrade Artaxerxes armé. Cyrus död satte den grekiska legosoldatarmén, bestående av mer än tio tusen människor, i en extremt svår situation. Hur kan en armé, omgiven på alla sidor av fiender som förbereder sin död, återvända från centrum av det persiska kungariket till sitt hemland, som ligger mer än 2000 mil bort? Det är nödvändigt att gå genom fientliga länder, korsa stora floder, genom höga berg... Men de misströstade inte. Xenophon beskrev senare i sitt arbete hur Clearchus, som tog över ledarskapet, med en djärv offensiv rörelse skrämde kung Artaxerxes och hans befälhavare Tissaphernes så till den grad att de föreslog att grekerna skulle sluta ett avtal, enligt vilket perserna gick med på, enligt ledarskap av Tissaphernes, att föra den grekiska armén till sitt hemland utan att skada honom, och förse honom med mat. Grekerna var å sin sida tvungna att avstå från alla fientliga aktioner mot perserna under resan. Men eftersom man på den direkta väg längs vilken Cyrus armé kom till Kunaxa kunde frukta brist på matförråd, valdes en rondellväg för reträtt, som leder från Eufrat till Tigris och genom bergen uppför den östra stranden av denna flod, genom Kardukhernas och armeniernas land, till Svarta havet.
Så började den berömda Anabasis - "uppstigningen" av tiotusen hellener från låglandet i Mesopotamien till de bergiga höjderna i norr. Grekerna märkte snart att Tissaphernes, som åtföljde dem med sin armé, planerade ondska mot dem. Xenophon beskrev senare hur Zabate, Clearchus och fyra andra generaler, inklusive Proxenus, förrädiskt lockades in i Tissaphernes tält och togs till fånga, och 20 lochagi eller befälhavare för avdelningarna, i det ögonblick då hellenerna låg i läger på en biflod till Tigris. som dök upp tillsammans med strategerna dödades precis där, framför tältet. Generalerna skickades i bojor till det persiska hovet och avrättades där. Grekerna i sitt läger på Zabat, efter att ha förlorat de flesta av sina ledare, befann sig i den mest hjälplösa positionen, helt tappade hjärtat och förtvivlade över sin frälsning. Ingen av de överlevande befälhavarna hade tillräckligt med energi och beslutsamhet för att bli chef för armén och väcka deras fallna mod. Frälsaren var Xenophon, en volontär som var med armén utan någon position. Uppmuntrad av en dröm lyckades Xenophon, en energisk, praktisk man med en attisk utbildning, inspirera armén igen med sitt beslutsamma ingripande, skickliga tal och intelligenta råd, så att grekerna bestämde sig för att välja nya befälhavare i stället för de döda och fortsätta reträtten. Xenophon valdes att ersätta Proxenus; den spartanske Heirisophus, som tidigare varit strateg, tog befälet över avantgardet, och Xenophon tog befälet över baktruppen. Han hade det svåraste ansvaret, eftersom han var själen i hela företaget. Vi kan säkert säga att utan Xenophon skulle hela armén ha dött. Med utomordentlig skicklighet ledde han sina trupper, under många svårigheter, men utan stora förluster, genom fiendelandet, genom bergen i Carduchernas land och i Armenien, till Euxine Pontus, till den grekiska staden Trebizond, där Xenophon och hans kamrater anlände i början av februari 400 f.Kr. R.H. Vägen därifrån till Bysans och till Europa bjöd inte på mindre svårigheter, om än på ett annat sätt. Nu, när frälsningen redan ansågs otvivelaktig, och armén inte ville återvända tomhänt hem, var Xenofon tvungen att bekämpa ledarnas framväxande oenighet, indignation, passion för rån, avund, illvilja och förräderi; men tack vare sin intelligens, vältalighet och styrkan i sin utbildning lyckades han ändå lösa saken igen.
Anabasis av tio tusen greker. Karta över militärexpeditionen som tjänade som tema för Xenophons uppsats
På hösten 400 anlände de till Bysans, där Xenophon ville lämna sina trupper och åka hem. Men skrupellösheten hos de spartanska befälhavarna i Byzantium, som, som ville göra gunst hos de persiska satraperna, ville förstöra armén som återvände till sitt hemland, fick honom att stanna kvar hos sina motgångskamrater. Därmed förhindrade Xenophon en stor olycka. När soldaterna, upprörda över den spartanske amiralen Anaxibius förrädiska planer, började storma Bysans och redan ville plundra denna stad, lugnade Xenophon, med ett rimligt tal, återigen de divergerande passionerna och räddade staden och räddade samtidigt. armén, som, på grund av hämnd från spartanerna som dominerade Grekland vid den tiden, Naturligtvis skulle den ha blivit helt utrotad. "I hela den grekiska historien," säger Grote, "kan mycket få fall påpekas där skickligt tal skulle ha tjänat som ett sätt att avvärja en sådan olycka som utrotningen av armén i Bysans förhindrades av Xenofons tal. ; under hela sitt kommando över armén gav Xenophon honom inte en viktigare tjänst än den här gången.” Fortfarande förföljda av spartanernas fientlighet, trädde Xenophon och hans armé i tjänst hos den thrakiske kungen Seuth för vintern, som gjorde de mest lysande erbjudanden till grekerna och lurade dem i betalning.
Xenofon i spartanernas tjänst
Under tiden förändrades den politiska situationen, vilket ledde till att omständigheterna för den grekiska armén förbättrades. År 399 inledde spartanerna, förmodligen i de grekiska städernas intresse i Mindre Asien, ett krig mot de persiska satraperna Tissaphernes och Pharnabazus och ville anställa för att hjälpa dem just den armé som de tidigare hade planerat för ondska. Som ett resultat ledde Xenophon den återstående armén under hans befäl, cirka 500 personer, tillbaka till Asien och i Mysia, i staden Pergamum, överlämnade han den till den spartanska harmost Timbron, som anförtrotts huvudledningen i detta krig . Sedan dess kämpade denna armé i Asien som en speciell avdelning av den spartanska armén, kallad "Kirov"-armén.
När Xenophon ledde sitt folk från Europa till Asien var han så fattig att han i Lampsacus, där hans armé gick i land, tvingades sälja sin häst för 50 darics. Den fliasiske spåmannen Euklid, som Xenophon hade känt med länge, tillbaka i Aten, och som han nu träffade i Lampsacus, förklarade att hans fattigdom härrörde från det faktum att han sedan sin avresa från Aten aldrig hade gjort ett fullständigt offer till Zeus. Meilichius och rådde honom att göra detta. Xenophon följde detta råd nästa dag, och såg samma dag de fördelaktiga resultaten av offret. Nämligen: de spartanska kommissarierna, som medförde en pant för att hyra trupper, förde till Xenophon som gåva hästen han sålt, så att han genast visade sig vara rik. Och eftersom hans trupper under det fortsatta fälttåget fick rikt byte och, när de delade, i form av tacksamhet, tilldelade Xenophon den bästa delen, förvärvade han en sådan förmögenhet att han, som han själv medger, inte hade någon anledning att klaga på Zeus. Meilichius.
Xenofons brytning med sitt hemland och hans utvisning från Aten
Xenophon hade länge funderat på att återvända till Aten. Nu hade han möjlighet att resa och kom inte hem tomhänt. Efter att ha överlämnat sina trupper till Timbron tog han uppenbarligen avsked med dem och begav sig till Aten, dit han anlände efter två och ett halvt års frånvaro. Några veckor innan Xenofons återkomst tvingade atenarna Sokrates att dricka en kopp gift. Detta fördömande av sin älskade vän och lärare, som Xenophon måste ha ansett som den största orättvisa, orsakade honom sorg och förargelse, och det är fullt möjligt, som Grote är benägen att tro, att han inte stannade länge i Aten och om våren. av 398, i sorg, lämnade återigen sitt hemland och åkte åter till Asien för att åter ta emot kommandot över "Kirov"-armén, under högsta befäl av Derkyllidas, som ersatte Timbron. När kung Agesilaus år 396 ersatte Derkyllidas i Asien, blev Xenophon, som blev kvar i hans ställe, hans beundrare och nära vän. År 394 följde Xenophon med honom på ett fälttåg till det europeiska Grekland, när det, till följd av en allians mellan Thebe, Aten, Korinth och Argos, började det så kallade korintiska kriget mot det hatade och arroganta Sparta. I augusti samma år, vid slaget vid Coronea, kämpade Xenophon mot de allierade, och därför mot sin hemstad.
Vi kan inte hålla med dem som vill rättfärdiga Xenophon för dessa öppet fientliga handlingar mot hans medborgare, och säger att han då bara ville slåss med ett parti som var fientligt mot honom. Atenarna var extremt irriterade över denna handling. De hade länge tittat snett på Xenofon, och inte bara för att han deltog i Cyrus, Atens fiendes fälttåg mot Artaxerxes, utan också för att han, efter att ha återvänt från inre Asien, ställde Kyros legosoldatarmé till förfogande för spartaner. Nu, när Xenophon blev nära vän med Agesilaus och öppet tog parti för spartanerna, började slåss mot hans hemstad, dömde atenarna, på förslag av Eubulus, honom till exil. Men Xenofon, med tanke på Atens sorgliga situation vid den tiden och med tanke på hans läggning mot spartanerna och deras aristokratiska regering, ansåg dock inte att utvisning från fosterlandet var ett alltför hårt straff. Spartanerna, troligen på förslag av Agesilaus, hedrade Xenophon med sin gästfrihet (προξενία) och belönade honom för förlusten av sitt fosterland genom att ge honom en egendom nära staden Scylla (Skyllunta), i södra Elis, i Triphylien. Spartanerna hade nyligen tagit denna färdighet, tillsammans med andra städer i Triphylia, från eleanerna och förklarat den oberoende. Det var dit som Xenophon reste med sin hustru Philesia och två söner, Gryllus och Diodorus, som på förslag av Agesilaus uppfostrades i Sparta, för att, som Plutarchus säger, studera den viktigaste av alla vetenskaper - vetenskapen att befalla och lyda. Philesia var förmodligen Xenofons andra hustru; namnet på den första var, tror jag, Soteira.
Xenofon i Scillunta
När de så kallade "tiotusen", som återvände från inre Asien, anlände till staden Kerazunt vid Svarta havet, delade de mellan sig pengarna från försäljningen av byte, och en tiondel av dem gavs till Xenophon för Apollo och den efesiska Artemis. Xenophon tillägnade en gåva till den delfiska Apollon och skrev hans namn och Proxena på den. När han begav sig från Asien med Agesilaos på ett farligt fälttåg, lämnade han pengarna som tilldelats Artemis i Efesos, chefen för Artemis tempel, med en begäran om att återlämna dessa pengar till honom, Xenophon, om han förblir vid liv, men om han han dödades under kampanjen, använd dem sedan för en sådan gåva till templet som, enligt hans åsikt, kommer att behaga gudinnan. När Xenophon flyttade till Skill (Skyllunt), 20 stationer från Olympia, kom Megabyzus, som kom till de olympiska spelen, till honom och gav honom dessa pengar. Xenophon använde dem för att köpa landområden i närheten av Scyllus, i det område som det delfiska oraklet angett för honom, för att bygga ett tempel där för Artemis, modellerat efter det i Efesos. Floden som rann genom detta heliga land kallades Selinunte, som den som rann nära Artemis tempel i Efesos; den innehöll samma fisk och samma botten, rikligt med snäckor. Här byggde Xenophon ett tempel och placerade ett altare och en cypressstaty av gudinnan; templet byggdes i miniatyr, efter förebild från Efesos; trästatyn av gudinnan liknade också den gyllene statyn av henne i Efesos. Runt templet fanns en lund av fruktträd, och längre fram, inom samma heliga område, fanns det ängar och berg täckta av skog och vackra betesmarker för grisar, getter, får och hästar. Här fanns också mycket vilt – rådjur, dovhjortar och vildsvin.
Xenophon bodde på sin egendom, bredvid detta heliga land, och ansåg sig vara dess förmyndare och förvaltare. Nära templet placerade Xenophon en kolumn med inskriptionen: "Detta land är tillägnat Artemis. Den som äger det och skördar dess frukter måste donera tionde årligen och underhålla templet från resten. Om någon inte gör detta, kommer gudinnan att straffa honom.” Xenophon gjorde årligen ett offer till gudinnan från frukterna av detta land och organiserade en semester till hennes ära, till vilken alla medborgare i Skill, såväl som de omgivande invånarna med sina fruar, samlades. Medan deras boskap betade på ängen, trakterade gudinnan dem med korngryta och vetebröd, vin och söta delikatesser samt kött av offerdjur, som togs från samma heliga land eller fångades i de närliggande bergen. Jakten för detta ändamål organiserades av Xenophons söner tillsammans med de unga männen och medborgarna i Skill. (Xen., Anab. V, 3, 4 och följande).
Flight of Xenophon från Scillunt
I detta avskilda gods levde exilen tyst under många år, dels ägnade sig åt jordbruk, jakt etc., dels skrev de flesta av sina verk, så att Xenofons exil, liksom Thukydides exil, var nyttig för eftervärlden. Övervikten av spartanerna på Peloponnesos säkerställde hans besittning av sin egendom. Men när, som ett resultat av slaget vid Leuctra (371 f.Kr.), spartanernas makt förstördes, tog eleanerna, som aldrig hade övergett sina anspråk på städerna i Triphylia, återigen Skill i besittning och drev ut Xenophon, som var under skydd av Sparta, därifrån. Diogenes säger att Xenofons söner med ett litet antal tjänare flydde till Lepreon, i södra Trifylien, och Xenophon själv gick först till Elis, sedan till Lepreon till sina söner och med dem till Korinth, där han slutligen slog sig ner. Pausanias (på 200-talet e.Kr.) rapporterar att de eletiska guiderna försäkrade att Xenophon ställdes inför rätta av det olympiska rådet för att ha tillägnat sig en egendom i Scylla; men att eleanerna förlät honom och lämnade honom i Scylla. Inte långt från det heliga landet visades Pausanias till och med en grav med en staty gjord av pentelisk marmor och de sa att detta var Xenofons grav. Den här historien är knappast trovärdig. Tydligen är detta helt enkelt en uppfinning av eleanerna, som ville radera från historien minnet av den förolämpning som deras förfäder tillfogade en känd person.
Återlämnande av atenskt medborgarskap till Xenophon, Grill död
Strax efter slaget vid Leuctra ingick atenarna, av rivalitet med sina grannar, thebanerna, som då började få makt, en allians med spartanerna; Som ett resultat avbröt atenarna dekretet om utvisningen av Xenophon, på förslag av samme Eubulus som tidigare hade föreslagit att utvisa honom. Detta hände troligen omkring 369. Sedan dess började Xenophon ofta komma till Aten, men som det verkar levde han ständigt i Korinth, där han troligen dog. När Epaminondas företog sitt sista fälttåg på Peloponnesos, och atenarna skickade en armé för att hjälpa spartanerna, skickade Xenophon båda sina söner, Gryllus och Diodorus, unga män, välutbildade, som kallades Dioscuri, till den atenska armén. Xenofons söner, kort före slaget vid Mantinea (4 juli 362), deltog i en skärmytsling av ryttare som ägde rum nära Mantinea. Efter en misslyckad attack mot Sparta skyndade Epaminondas själv och hans ryttare till Mantinea i hopp om att omedelbart ta denna stad i besittning, utan försvarare. Men en timme före hans ankomst anlände redan utsända ryttare från Aten till Mantinea, vilket han inte kände till. De, med ett litet antal mantinianer kapabla att slåss, avancerade djärvt mot fienden och slog efter en het strid tillbaka attacken. Xenofons son Gryll utmärkte sig med särskilt mod i denna strid och dödades. Xenophon gjorde ett offer när nyheterna kom om hans sons död. I stor sorg tog han av sig kransen som vanligtvis bars under offret. Men när Xenophon fick veta att hans son hade dött tappert i strid för sitt fosterland, då satte han åter denna krans på hans huvud. Vissa säger att, efter att ha fått denna sorgliga nyhet, grät Xenophon inte ens och sa: "Jag visste att jag hade fött en dödlig man." Enligt Aristoteles förhärligade många Gryll i sånger och lovsång, och gjorde detta delvis för att visa respekt för sin far. Mantaneanerna hedrade den tappre krigaren med en högtidlig begravning, och på platsen där han föll reste de en kolonn med hans bild. I Aten fanns en målning av Euphranor, som levde på den tiden, som skildrade denna skärmytsling mellan ryttare och den tappre Gryllus, som dödade befälhavaren för fiendens kavalleri. Det var förmodligen som ett resultat av denna bild som atenarna hade den felaktiga uppfattningen att Xenofons son Gryllus deltog i huvudslaget vid Mantinea och dödade Epaminondas: kavalleristriden som avbildas på bilden ansågs vara huvudstriden, och kavallerichefen dödades av Gryllus ansågs vara Epaminondas själv, som, vi noterar, aldrig stred i spetsen för beridna trupper. För atenarnas nationella stolthet kunde det förstås vara smickrande att en av de atenska krigarna var känd som vinnaren av Epaminondas; men spartanerna och mantinerna utmanade dem för denna ära. Spartanerna hävdade att Epaminondas dödades av deras landsman Anticrates eller Machairion, och de hedrade honom och hans ättlingar. Mantinianerna tillskrev denna ära till sin medborgare Machairion.
Xenofons död
Xenophon dog i mycket hög ålder i Korinth, enligt Diogenes Laertius, år 1 av den 105:e olympiaden (=360 f.Kr.). Men eftersom Xenophon i sitt verk Έλληνικά nämner Alexander av Pheraeus död, som dog 358, betyder det att han dog antingen samma år eller i något av följande. Hans linje fortsattes av hans son Diodorus, som hade en son, Gryllus. Denne senare tycks ha haft en son, Xenophon, mot vilken Deinarchus' tal riktades.
Vi har inga pålitliga bilder av Xenophon. Vi vet att han i sin ungdom utmärktes av sin speciella skönhet. I ett brev, som tillskrivs Chion, en elev till Platon, men som tydligen representerar ett retoriskt verk från en senare tid, avbildas Xenophon också som en mycket stilig man med långa lockiga lockar och behagliga drag.
Karaktär av Xenophon
Xenophon var en enkel man, med en själ tillgänglig för allt gott och vackert, högt from och gudfruktig, som älskade ett fridfullt, stilla liv och inte eftersträvade positioner och ära. Trots all mildhet i hans tankesätt och behagligheten i hans bemötande, varhelst det var nödvändigt, avslöjade han, som man kan se av hans Anabasis, en fast och beslutsam karaktär, mod och lugn i tider av fara. Samtidigt hade Xenophon gåvan av övertygande tal och en sällsynt talang - att hantera människor, beroende på deras personliga egenskaper och att vinna över dem till hans fördel. Även om Xenophon var benägen till abstrakt tänkande och strävade efter att fullständigt harmonisera sitt liv och aktiviteter med sina övertygelser, skapades han främst för ett praktiskt liv. Detta framgår också av Xenophons författarverksamhet. Historia, offentliga liv, militära angelägenheter etc. - det är de huvudämnen han väljer att bearbeta.
Xenofon och Platon
Några av hans skrifter relaterar till det filosofiska området, som han ägnat sig åt från sin ungdom. Men Xenophon försökte inte förklara de svåraste frågorna i denna vetenskap, som Platon, som fick filosofisk kunskap från samma källa som han själv - från Sokrates lärdomar. Xenophon förklarade nyktert endast de aspekter av filosofin som hade något samband med det praktiska livet. Som ett resultat av denna skillnad mellan Sokrates två elever antog de gamla förekomsten av ömsesidig avund och fientliga relationer mellan dem, som i verkligheten naturligtvis inte existerade.
Som utexaminerad från Culinary College har jag en paradoxal kunskapstörst och en omättlig önskan om självutbildning. Även om de säger att man studerar för evigt och dör en dåre, hoppas jag ändå att jag dör som en påläst dåre. För med en bok är livet roligare och det är bra för din hjärna. Och dessutom, du förstår, kan jag säga något smart till folk mellan att titta på "House-2". Så jag drabbades nyligen av en svår finsk förkylning, och för att inte slösa tid bestämde jag mig för att bekanta mig med tankarna och biografin om den antika filosofen Sokrates.
Som nybörjare tog jag naturligtvis upp "Memoirs of Socrates" av Xenophon från Aten. Sokrates själv lämnade som bekant inga skrivna verk efter sig, och allt som han någonsin berättade för folk skrevs ner åt honom på papyrus av hans elever. En av dessa elever var filosofen Xenophon från Aten. Xenophon komponerade sina "Memoirs of Socrates" efter Sokrates död, så inte alla Sokrates ord har nått oss i den form som Sokrates själv uttryckte dem. Men detta förändrade inte innebörden av Sokrates idéer.
För de gamla grekerna var medborgaren Sokrates främst känd för sin passion för dygd, såväl som för sin fenomenala blygsamhet och måttlighet. Redan i detta stack medborgaren Sokrates mycket ut från bakgrunden av sina antika grekiska stambröder. Men Sokrates var inte bara blygsam, utan också mycket vis, och med sina smarta frågor och tal lyfte han fram det atenska vattnet i många forntida grekiska varulvar i tunika och alla slags antika grekiska Petrikov.
Sokrates älskade inte bara att argumentera, utan visste också hur. Sokrates var intresserad av absolut allt, för enligt den antika grekiska filosofens djupa övertygelse får varje enskild medborgare utan tvekan mer nytta av kunskap än av okunnighet.
Sokrates tilldelade en särskild roll för att förbättra staten, för endast genom en välorganiserad stat får alla dess medborgare många alla typer av förmåner och förmåner. Grunden för en sådan förbättring är duktiga medborgare som vet hur staten fungerar och hur den behöver styras. Och kapabla medborgare som kan styra staten, enligt Sokrates, kommer i första hand från sammansvetsade familjer och starka hushåll. För om en person inte vet hur man sköter sitt eget hushåll och tar hand om sin familj, kommer ansträngningarna från en sådan medborgare att styra staten med största sannolikhet visa sig vara mycket katastrofala.
Sokrates glömde inte att ge definitioner till grundläggande mänskliga begrepp. Således är det huvudsakliga målet för mänskligt liv strävan efter lycka. Rättvisa enligt Sokrates är kunskapen om hur man följer skrivna och oskrivna lagar, och mod är kunskapen om hur man hanterar fara med intelligens och oräddhet.
Sokrates var inte ens blyg. Han gick på militära kampanjer, deltog i försvaret av Aten och fördömde korrupta domare. Det är tydligt att de antika grekiska varulvarna i tunika och alla slags skurkar häftigt hatade Sokrates för hans visdom, skarpa tunga och begär efter rättvisa. Till slut väcktes en grupptalan mot medborgaren Sokrates med formuleringen "för att förföra ungdomar." Sokrates anklagades för att ha sagt åt unga människor att inte be till de grekiska gudarna. Efter en kort rättegång dömdes medborgaren Sokrates till döden.
I motsats till den utbredda legenden om Sokrates långa trettio dagar långa död, vid den tidpunkt då domstolens dom meddelades, hade Apollonfesten börjat i Aten och Sokrates avrättning försenades i en månad. Många konstnärer skildrar Sokrates död som full av sorg och melankoli, men i själva verket önskade Sokrates helt medvetet en dödsdom för sig själv, eftersom han inte ville uppleva svårigheterna med ålderdom och senil demens.
Boken "Memoirs of Socrates" visade sig också vara mycket anmärkningsvärd för sina fotnoter och förklaringar av de gamla grekernas liv och livsstil. Till exempel ansågs medborgare i antikens Grekland vara uteslutande fria och ekonomiskt säkra människor. Hantverkare, eller ännu värre, slavar, ansågs inte vara medborgare, och för antikens grekiska medborgare var de något som en spade, en yxa eller en toalettborste.
Medborgare i antikens Grekland var bara medborgare i sin stadspolis. Efter att ha lämnat stadsmuren kunde fria medborgare i en stadspolis omedelbart bli slavar av fria medborgare i en annan stadspolis. Först under angrepp av en gemensam fiende förenades fria medborgare i stadsstater och började betrakta sig själva som jämlika människor.
De gamla grekerna kämpade mycket och ofta, så de gamla grekerna hedrade inte en svag och ful kropp. Sokrates tillade att genom att stärka kroppen kan man stärka själen. Och tack vare en stark kropp och en frisk själ blir människor mer kapabla till moraliskt liv än svaga människor.
Utöver krig ägnade sig de gamla grekerna också åt vetenskap och konst. Samtidigt trodde Sokrates att det är nödvändigt att lära sig vetenskaper eller konster så länge de ger fördelar för en person i livet. Och att man inte ska ryckas med att studera det som inte gynnar en människa i livet.
Förutom de vardagliga dragen i det antika grekiska livet, berättar "Memoirs of Socrates" också om strukturen i den antika grekiska domstolen, där den anklagade inte hade en advokat, där åklagaren och de anklagade bestämde formen för straff för sig själva, och en del av den dömdes egendom efter domen övergick till åklagarens egendom. "Memoarer" berättar också vackert om prövningar av strateger och militära ledare som förlorade den eller den striden, eller helt enkelt inte besegrade fienden tillräckligt bra.
Introduktion (innehållet i "Memoarer")
Bok 1 (kap. 1–7)
"Memoirs of Socrates" i 4 böcker (enligt gammal terminologi) skrevs av Xenophon i syfte att rehabilitera Sokrates i den allmänna opinionen och bevisa att han avrättades orättvist. Xenophon försöker uppnå detta ursäktande mål på två sätt: negativt och positivt. Som vanligtvis händer i rättstal, så bevisar Xenophon i detta verk först inkonsekvensen i de anklagelser som riktats mot Sokrates av den motsatta sidan, att han var en skadlig person för staten, och citerar sedan fakta från Sokrates liv och läror, vilket indikerar att han var ett nyttigt medlemssällskap. Den första delen, själva försvaret, är mycket kort: den består av de två första kapitlen i den första boken; resten av arbetet, med början från det tredje kapitlet i den första boken, upptas av den andra delen, som huvudsakligen beskriver Sokrates samtal med olika människor om olika ämnen. På grund av att denna andra del är många gånger större än den första, kallas hela verket i originalet "Άπομνεμονεύματα", vilket ordagrant betyder "berättelser från minnet om saker värda att nämnas"; Kanske gavs detta namn inte ens av författaren, utan av någon i senare tider. I själva verket, med tanke på verkets huvudsyfte, skulle det vara mer korrekt att titulera det "Apology (d.v.s. försvar) av Sokrates", som är titeln på ett annat, mindre verk av Xenophon som ägnas åt samma mål. Vi kallar nu det första verket mest med det latinska ordet "Memorabilia" (d.v.s. saker som är värda att nämnas).
Sokrates samtal presenteras inte av Xenophon i en systematisk ordning, det vill säga de representerar inte en systematisk sammanfattning av Sokrates läror; men deras gruppering efter ämne har gjorts i viss utsträckning. Från I 3 till II 1 behandlas i första hand teman fromhet, abstinens och skryt. Från II 2 till II 10 handlar det om tacksamhet och plikter mot familj och vänner. De två första böckerna ägnas alltså åt ämnen om dygder och plikter som berör alla människor. Bok III innehåller Sokrates samtal med olika människor om deras yrken, hantverk, konst (militära angelägenheter, offentlig förvaltning, definition av begrepp inom dialektik, måleri, skulptur, kärlekens konst) och om några fall i det praktiska livet (exempelvis inte få ett svar på en hälsning, om underlåtenhet att iaktta goda seder vid middagen). Bok IV (med undantag för kapitel 4, som innehåller ett samtal mellan Sokrates och sofisten Hippias om rättvisa) presenterar Sokrates handlingssätt i förhållande till olika typer av unga män. I det sista kapitlet av bok IV finns en slutsats som sammanfattar alla egenskaper hos Sokrates.
Ordningen på samtalen kan som sagt inte kallas systematisk. Men sammantaget får vi en ganska fullständig översikt över Sokrates filosofi. Vi ser att han uteslutande sysslade med moralfilosofi, etik och i "Memoarer" ges svar på alla etikens huvudfrågor. De gamla delade in etiken i tre delar: 1) läran om gods och det högsta goda, 2) läran om dygder, 3) läran om plikter.
I. Det goda som en person bör sträva efter, enligt Sokrates och Xenofons lära, är nyttigt; och användbart är det som tjänar till att uppnå målet (IV 6, 9). Därför finns det inget absolut gott, utan bara relativt gott, användbart till det som det är användbart för. Det som är användbart för en kan alltså vara skadligt för en annan. Det högsta målet som en person bör sträva efter är lycka i livet. Därför är gott det som är användbart för att uppnå detta högsta mål, livets lycka, och det högsta goda är livets lycka. Men denna lycka ligger inte i externa varor, utan i de fördelar som en person förvärvar för sig själv genom arbete och aktivitet. Fysisk hälsa är också en del av lycka, för utan den kan det inte finnas någon andlig hälsa. Ju mindre en person är beroende av yttre föremål, desto mer är han som en gudom.
De varor vars summa utgör det högsta goda, det vill säga livets lycka, nämns enligt följande:
1) God hälsa och kroppslig styrka, eftersom de bidrar till moraliskt liv. Man måste engagera sig i gymnastiska övningar, eftersom de stärker inte bara kroppen utan också själen (III 12).
2) Andlig hälsa, mentala förmågor och alla själens förmågor (III 12, 6).
3) Konst och vetenskap, eftersom de är mycket användbara för ett gott och lyckligt liv; dock måste man engagera sig i dem endast i den mån de är användbara för livet, och att ta itu med ämnen som är långt ifrån livet och dolda för mänskliga ögon är värdelöst och distraherar oss från att studera användbara saker (IV 7).
4) Vänskap är också en värdefull och användbar fördel. Men det kan bara vara mellan bra människor. Den uppstår i oss av beundran för en annans dygd; Denna beundran inspirerar oss med välvilja och en strävan att binda en vän till oss själva med förmåner av olika slag. Grunden för vänskap är sanning. Därför är den kortaste och säkraste vägen till vänskap att försöka vara vad vi vill ska framstå för en vän (II 4; 5; 6).
5) Överenskommelse mellan föräldrar, barn och bröder, eftersom de skapades av gudomen för ömsesidig hjälp (II 2; 3).
6) En civil gemenskap eller stat, för om den är välorganiserad ger den stora fördelar för alla medborgare (III 7).
II. För att uppnå de fördelar som lyckan bygger på måste vi dekorera själen med dygd, det vill säga med sådan styrka med hjälp av vilken vi kan tillgodogöra oss de fördelar som ger lycka. För att presentera en tydligare bild av dygd, sönderdelade forntida filosofer dygden i fyra huvuddelar (kardinaldygderna): visdom, mod, rättvisa, nykterhet (eller självkontroll). Sokrates accepterade bara tre kardinaldygder: nykterhet (eller självkontroll), mod och rättvisa, och han ansåg inte att visdom var en separat dygd. Visdom, det vill säga kunskap om hur man skiljer mellan gott och ont (eller, enligt Sokrates, nyttigt och skadligt) och hur man tillämpar det första och undviker det andra, identifierade han med dygd i allmänhet, så att mod, rättvisa och nykterhet (självkontroll) är bara delar av visdom (III 9, 1-5). Därför är en vis person en som har känt till det goda (nyttiga) och enligt detta styr livet, eftersom den som har känt det goda (nyttiga) alltid kommer att göra det som överensstämmer med det goda (nyttiga). Det som görs på ett dygdigt sätt, det vill säga självkontrollerat, rättvist och modigt, är bra och nyttigt; vad som är motsatsen till dygd är dåligt och skadligt. Den som känner dygderna kommer att handla dygdigt; den som inte känner dem, även om han skulle vilja, kan inte handla dygdigt. Sålunda är kunskap (om gott och ont) och handling (bra eller dåligt) oskiljaktiga (III 9, 5).
1. Sokrates kallade nykterhet grunden för dygden. Den består i att stävja passionerna och underordna dem förnuftet. Utan det kan vi inte göra något gott och ge nytta och glädje för oss själva och andra. Tack vare henne tar vi med glädje på vårt arbete. Utan arbete ger gudarna oss inget gott. I alla situationer tillåter det oss att välja det bästa och gör oss kapabla till aktivitet (I 5; II 1; IV 5).
2. Mod är att veta hur man hanterar fara intelligent och orädd. Endast han bör anses modig som känner till farorna och vet hur han ska agera i dem som han borde (IV 6, 10-11).
3. Rättvisa är kunskapen om hur man följer de lagar som finns bland människor. Det finns två typer av lagar: skrivna och oskrivna. Efterlevnad av skrivna lagar är grunden för statens välbefinnande (IV 6, 5-6; IV 4, 10-18; IV 2, 13-19). Oskrivna lagar är de som är givna av gudarna själva till människosläktet och som iakttas i alla länder på samma sätt (IV 4, 19-24).
III. Plikt är en lag som vi måste följa i livet. Men denna lag måste vara i överensstämmelse med läran om det högsta goda. Eftersom, enligt Sokrates, det goda och det nyttiga är ett och samma, föreskriver lagen oss plikten i varje handling att vägledas av det vi anser vara mest användbart (IV 2, 14-17). En jämförelse av de viktigaste plikterna finns i II 1, 28. På grund av bräckligheten i människolivets välsignelser måste vi sträva efter att ha så få behov som möjligt (IV 2, 34; I 6, 10). Om det mänskliga sinnet är för svagt för att förstå vad som behöver göras, bör det läras av gudarna genom spådomar. Att gudar existerar, styr världen och tar hand om människosläktet bevisas av världens ordning, människokroppens struktur och andra fakta. Vi måste därför hedra gudarna och om vi gör detta kan vi vara säkra på att de är redo att hjälpa oss i saker som är dolda för det mänskliga sinnet (I 4; IV 3).
/.../ Det var tydligt att Euthydemus redan lyssnade på Sokrates ord, men var fortfarande rädd för att tala själv och trodde att han genom tystnad gav sig själv sken av blygsamhet. Sedan bestämde sig Sokrates för att avskräcka honom från detta. Det är en märklig sak, sa han, den som väljer att spela cithara eller flöjt eller ridning och liknande som sitt yrke, försöker praktisera så ofta som möjligt inom området för sitt valda yrke, och inte ensam, utan i närvaro av de bästa specialisterna; han anstränger sig och sparar ingen ansträngning, bara för att inte bryta mot deras råd, och han finner att han inte kan bli en huvudfigur på något annat sätt, och vissa sökande till rollen som talare och statsman tror att utan förberedelse och ansträngning förmågan kommer plötsligt att dyka upp på egen hand. Under tiden är arbetet inom statlig verksamhet mycket svårare än inom de ovannämnda yrkenas område - så mycket svårare att, även om antalet arbetare inom detta område är större, antalet som når framgång är mindre; av detta är det tydligt att en framtida statsman också behöver längre och mer intensiva klasser än en framtida specialist inom dessa yrken.
Först, när Euthydemus började lyssna, fortsatte Sokrates sådana samtal; men när han märkte att Euthydemus stannade mer villigt under sina samtal och lyssnade med stort intresse, kom han ensam till sadelmakeriet.
När Euthydemus satte sig bredvid honom tilltalade han honom med följande fråga:
Säg mig, Euthydemus, är det sant, som jag hörde, att du har samlat många verk av kända vetenskapsmän?
Ja, jag svär vid Zeus, Sokrates, svarade Euthydemus, och jag fortsätter att samla tills jag samlar så många som möjligt.
"Jag svär vid Hjälte," sade Sokrates, "jag är glad över dig att du föredrog visdomens skatter framför silver och guld: uppenbarligen är du övertygad om att silver och guld inte gör en person bättre, utan läran om visa berikar den som äger den med dygd."
Euthydemus var glad över att höra sådant beröm: han trodde att Sokrates fann sin valda väg till utbildning korrekt.
Sokrates märkte att detta beröm gladde honom, och fortsatte:
Vilken specialitet valde du själv när du samlade dessa böcker?
Euthydemus var tyst och funderade över sitt svar.
Sedan frågade Sokrates honom igen:
Vill du inte bli läkare? Det finns trots allt många uppsatser om medicin.
"Nej, jag svär vid Zeus", svarade Euthydemus.
Är han inte arkitekt? Och för detta behöver du en smart person.
Nej, svarade Euthydemus.
Är det inte någon sorts enastående lantmätare du vill bli, som Theodore? - frågade Sokrates.
Nej, och inte lantmätare”, svarade Euthydemus.
Vill du verkligen bli astronom? - frågade Sokrates.
Euthydemus svarade också negativt på detta.
Är det inte en rapsod? - frågade Sokrates - De säger att du har alla Homeros dikter.
Nej, jag svär vid Zeus," svarade Euthydemus, "rapsodisterna kan som jag vet dikterna utantill, men själva är de absoluta dårar."
Här sa Sokrates:
Visst, Euthydemus, strävar du inte efter att förvärva de egenskaper som gör en person kapabel att engagera sig i regeringsärenden och hushållsförvaltning, vara en härskare och gynna andra och sig själv?
"Jag behöver verkligen sådana egenskaper, Sokrates," svarade Euthydemus.
"Jag svär vid Zeus," sade Sokrates, "du strävar efter att förvärva utmärkta egenskaper och konst av största vikt: trots allt tillhör sådana egenskaper kungar och kallas kungliga." "Har frågan någonsin fallit dig upp", tillade Sokrates, "är det möjligt att ha dessa egenskaper utan att vara rättvis?
Naturligtvis kom han," svarade Euthydemus, "ja, utan rättvisa kan du inte vara en god medborgare."
Vad? "Du, naturligtvis, uppnådde detta?" frågade Sokrates.
Jag tror, Sokrates, svarade Euthydemus, jag kommer att vara rättvis inte mindre än någon annan (...)
Tror du att det finns en studie och kunskap om rättvisa, som läskunnighet?
Vem anser du vara mer läskunnig - som frivilligt skriver och läser fel eller vem ofrivilligt?
Vem är frivillig, för han kan, när han vill, göra det rätt.
Så, den som skriver felaktigt frivilligt är läskunnig, och den som ofrivilligt skriver fel är analfabet?
Hur kunde det vara annorlunda?
Och vem vet vad som är rättvist - en frivillig lögnare och bedragare eller en ofrivillig sådan?
Utan tvekan frivilligt.
Så, någon som vet hur man läser och skriver, med dina ord, är mer läskunnig än någon som inte gör det?
Och den som vet vad som är rättvist är mer rättvis än den som inte gör det?
Självklart; men det verkar som att jag också säger detta utan att veta hur jag kommit fram till detta uttalande.
Tänk om en person som vill säga sanningen aldrig säger samma sak om samma sak? Till exempel, om han, som anger samma väg, pekar den först mot öster, sedan mot väster? Eller, för att sammanfatta det, visar det antingen mer eller mindre? Vad tycker du om en sådan person?
Av Zeus råder det ingen tvekan om att han inte vet vad han trodde sig veta.
Vet du att vissa människor kallas slavnaturer?
För kunskap eller för okunnighet?
Utan tvekan för okunnighet.
Är det för att de inte kan smide som de får det här namnet?
Självklart inte.
Hur är det med snickeri?
Och inte för detta.
Tja, en skomakare?
Inget sätt så; tvärtom, den stora majoriteten av dem som kan sådana hantverk är slavnaturer.
Så tillämpas detta namn på dem som inte känner till det vackra, det goda, det rättvisa?
"Det förefaller mig så," svarade Euthydemus.
Det betyder att vi på alla möjliga sätt, med all vår kraft, måste sträva efter att se till att vi inte blir slavar.
"Vid gudarna, Sokrates," sade Euthydemus, "jag var säker på att jag använde den metod som mest kunde bidra till en utbildning som lämpar sig för en person som strävar efter moralisk perfektion. Föreställ dig nu min förtvivlan när jag ser att mina tidigare verk inte gav mig möjlighet att svara på ens en fråga från området som borde vara mest känd för mig, och jag har ingen annan väg till moralisk perfektion!<...>
Efter detta lämnade Euthydemus i fullständig förtvivlan, full av självförakt, och betraktade sig själv som en verkligt slavisk natur.
Många, som Sokrates förde till ett sådant tillstånd, närmade sig honom inte längre; Sokrates ansåg dem vara dumma. Men Euthydemus insåg att han inte kunde bli någon berömd om han inte njöt av Sokrates sällskap så ofta som möjligt; därför lämnade han honom inte längre utom i fall av yttersta nödvändighet; på vissa sätt imiterade han till och med Sokrates i sin livsstil. När Sokrates var övertygad om sitt humör, slutade han att förvirra honom med olika frågor, utan angav ganska direkt och tydligt vad en person enligt hans åsikt borde veta och hur han bäst skulle vägleda sina handlingar.
